OUELBOOMBEWEGINGSTYD
1917: Die stigter, Park T'aesŏn, is gebore in die noordweste van Korea, in die Suid-Pyŏngan-provinsie.
1925: Park het na die dood van sy moeder 'n protestantse kerk begin besoek.
1933: Park verhuis na Japan om die middelbare en hoërskool by te woon.
1941: Park trou met Park Chŏngwŏn in Tokio.
1944: Park keer terug na Korea weens die swaar bomaanval op Japan. Omyo wel (奧妙 元 理 diepgaande beginsels), was die primêre Skrifgids.
1946: Park woon 'n herlewingsdiens by wat deur 'n evangelis van die Kerk van die Heiligheid bygewoon is waartydens hy tonge van vuur uit die hemel sien neerval.
1949: Park ontmoet Chŏng Tŭgŭn, 'n vroulike evangelis wat na bewering later Park oortuig het om deel te neem aan 'n 'bloedvervangende ritueel' wat seksuele aktiwiteite insluit. Park het dié verslag ontken.
1949: Park Yunmyŏng, die derde seun van Park T'aesŏn en Park Chŏngwŏn en later sy vader se opvolger as hoof van sowel sy sakeryk as sy godsdienstige beweging, word gebore.
1950: Sodra die Koreaanse oorlog uitgebreek het, moes Park noodgedwonge wegkruip vir die Noord-Koreaanse weermag. Terwyl hy in 'n gat onder sy huis weggekruip het, ontdek hy water "die water van die lewe" (saengsu), dat hy geglo het dat hy uit die hemel gestuur is.
1954: Park word as ouderling in die Ch'angdong Presbyterian kerk in Seoul georden.
1955 (Maart): Park was een van die hoofsprekers in 'n herlewingsbyeenkoms in Seoel en het bekend geword vir die genesing van siekes en kreupeles deur handoplegging, anch'al (genesingsmassering).
1955 (Julie): By 'n herlewing wat deur sy groep georganiseer is, het deelnemers berig dat tonge van vuur uit die lug neergedaal het terwyl Park gepreek het.
1956: Park word uit die hoofstroom Presbiteriaanse gemeenskap verdryf weens dwaalleer en het die Koreaanse Christian Evangelizing Hall and Revival Association gestig.
1956: Volgers het na Park verwys as die olyfboom, die regverdige man uit die Ooste en die Victor.
1957: Park begin met die bou van sy eerste Village for the Faithful, in Sosa wes van Seoel.
1957: Park se volgelinge het 'Water of Life' begin verkoop, wat hulle beloof het om sonde weg te was.
1958: Park word in hegtenis geneem op aanklag dat hy kerkfondse verduister het omdat hy ander gewelddadig benadeel het anch'al.
1959: Park word twee en 'n half jaar tronkstraf opgelê.
1960: Park word ná vyftien maande agter tralies uit die tronk vrygelaat.
1960: Park-aanhangers is in hegtenis geneem nadat hulle gewelddadig betoog het teen 'n koerantberig dat foto's van vuurtonge wat uit die hemel neerdaal by Park se herlewings, vervals is.
1961: Park word in hegtenis geneem op aanklag van deelname aan die opstel van 'n nasionale verkiesing en het ses maande van een jaar vonnis uitgedien.
1962: Park begin met die bou van nog 'n dorpie vir die getroues in Tŏkso, oos van Seoel.
1969: Tŏkso Village for the Faithful word vernietig deur vloede en brand.
1970: Park begin met die bou van die derde Village for the Faithful in Kijang, in die suidooste van Korea.
1970: Omyo wŏlli (Diepgaande beginsels) is gepubliseer.
1972: Park se eerste vrou, Park Chŏngwon, is oorlede.
1974: Park is met Ch'oi Oksun getroud.
1980: Park begin beweer dat hy God is, en dat die Bybel agt-en-negentig persent 'n leuen is, en begin eis dat lede selibaat moet bly en dat mans en vroue apart moet leef.
1980: Die groep se naam is verander na “The Proselytizing Hall of the Revival Society of the Korean Church of the Heavenly Father.”
1981: Park se tweede vrou, Ch'oe Oksun, het hom verlaat.
1990: Park sterf op die ouderdom van drie en sewentig. Sy seun, Yunmyŏng, het hom vervang as hoof van die godsdiensgemeenskap en van die ondernemings.
2014: 'n Versameling van die preke van Park Taesŏn, Hananim en malssŭm (Die Woord van God), is gepubliseer.
2020: Die Kerk van die Hemelse Vader het berig dat daar 124 eredienssale in Korea en vier in die Verenigde State was.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die godsdienstige organisasie wat nou bekend staan as die Kerk van die Hemelse Vader (Ch'ŏnbukyo 天父 敎) was in die vroeë jare bekend as die Olive Tree-beweging en die Church of Elder Park. Ouderlingpark was Park T'aesŏn (朴泰善 1917-1990), die stigter van hierdie godsdienstige gemeenskap. Hy word egter nie meer ouderlingpark genoem nie. In plaas daarvan word hy God (Hananim) genoem. Die verandering het egter meer as twee dekades gekom nadat hy die Olive Tree Movement gestig het.
Park T'aesŏn is in 1917 in die noordweste van Korea in die Tŏkchŏn-provinsie in die suide van die Pyŏngan-provinsie gebore. Dit was 'n baie moeilike tyd vir die Koreaanse volk. Slegs sewe jaar tevore het Japan die vyf-eeuse oue Koreaanse koninkryk, bekend as Chosŏn, omvergewerp en dit in die Japanse ryk opgeneem. Japan het toe die ekonomie van sy Koreaanse kolonie begin reorganiseer om beter in Japan se behoeftes te voorsien. Park se familie het nie goed by die nuwe ekonomiese omgewing aangepas nie, en Park het dus in armoede grootgeword. Om die saak te vererger, is sy moeder dood toe hy net nege jaar oud was en sy pa twee jaar later oorlede. Hy het 'n plaaslike Presbiteriaanse kerk begin troos.
Hy kon die laerskool voltooi en toe besef hy dat hy homself sal moet onderhou as hy verder wil voortgaan. Op sestienjarige ouderdom vertrek hy Korea na Japan. Hy kon 'n tegniese hoërskool studeer wat hy snags bygewoon het terwyl hy bedags as afleweringskind werk. Terwyl hy in Japan gewoon het, het hy ook sy vroeëre verbintenis met die Protestantse Christendom voortgesit, hoewel hy sê dat hy nie 'n vaste Christen was voordat hy 'n ouderling in sy kerk op sy sterfbed gesien het nie. Toe hy sien hoe daardie man bid en lofsange sing totdat hy net voor sy dood gesterf het, en toe sy gesig met vreugde opgelig word terwyl hy sy naderende dood verwelkom, word sy geloof in die Christendom sterker. (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 42-45)
Nadat hy hoërskool voltooi het, het Park 'n rukkie in Tokio gewerk. In 1941 trou hy met Park Chŏngwon (朴 貞 源. ?? - 1972). Hulle het in 1944 saam na Korea teruggekeer weens die bombardement van Tokio deur Amerikaanse vliegtuie. Hulle het net betyds opgedaag om te sien hoe Korea weer onafhanklik is, nadat Japan in 1945 deur die VSA verslaan is en hulle aan die Koreaanse kolonie moes onttrek. Die egpaar het hulle in Seoul gaan vestig en Park het 'n presisie-masjienonderneming begin (Ch'oe 1998: 45-46; Moos 1967: 20). Hy het ook sy verbintenis met die Christendom voortgesit. In 1946 woon hy 'n herlewingsdiens in Seoul by deur 'n evangelis van die Heiligheidskerk. Park het later berig dat hy tonge van vuur uit die hemel sien neerdaal as 'n teken van die Heilige Gees wat op hom en ander neergedaal het wat die herlewingsvergadering bygewoon het (Kim Chongsŏk 1999: 12-13).
Hy het egter ook vir die eerste keer begin om betrokke te raak by mense aan die buitewyke van die hoofstroom-Christendom. In 1957 ontmoet hy 'n vrouevangelis met die naam Chŏng Tŭgŭn (정득 은); soos Park, is sy in 1897 in die noordwestelike deel van Korea gebore. Chŏng het vroeg in 1947 na die kommunistiese oorname van die noorde suidwaarts getrek. Volgens die koerantberigte van Seoul uit 1957 het sy Park, nadat sy haar in Seoul gevestig het, aan 'n praktyk bekendgestel wat sy “uitruil van geestelike wese” genoem het. Die ritueel behels 'n persoon wat reeds die pyn van oorspronklike sonde uit sy of haar liggaam uitgeskakel het met rituele seks met 'n lid van die teenoorgestelde geslag wat dit nog nie gedoen het om sy of haar sondelose wese met sy of haar maat te deel nie. Daar word geglo dat hierdie rituele seksuele ontmoeting besmette liggaamsvloeistowwe vervang met suiwer liggaamsvloeistowwe vry van die besoedeling van oorspronklike sonde. Alhoewel na berig word dat hierdie gebeurtenis in 1949 plaasgevind het, het Park dit heftig ontken toe 'n koerantberig in 1957 verskyn het. Daar word ook berig dat die vrou van Park aan hierdie ritueel deelgeneem het, hoewel dit ook ontken is (Choe Joong-hyun 1993: 145- 57).
Of hy regtig in die laat veertigerjare met Chŏng Tŭgŭn betrokke was of nie, hy het vinnig teruggekeer na die hoofstroom Koreaanse Protestantisme. Hy moes egter eers 'n paar maande aan die publieke vertoon van sy Christelike geloof onttrek. Op 1940 Junie 25 het Noord-Korea Suid-Korea binnegeval en vinnig Seoel verower. Christene was nie veilig in Noord-Korea-beheerde Seoel nie. Ook nie kapitaliste was nie, en Park was albei. Die eerste drie weke wat Seoul besig was, het Park weggekruip in 'n gat in die grond wat hy onder sy huis gegrawe het en nie sy gesig in die openbaar getoon het nie.
Terwyl hy by sy huis wegkruip, berig Park, het hy 'n mistieke ervaring gehad. Sy mond en keel was droog toe hy onverwags koelwater op sy lippe verskyn, en hy voel skielik verfris. Hy het besluit dat hy water uit die hemel gekry het, wat God aan hom gegee het as antwoord op sy gebede. Hy noem daardie water 'die water van die lewe', 'n term wat hy later gebruik het vir water wat uitgedeel is aan diegene wat later na hom gekom het nadat hy sy Olive Tree Movement ingehuldig het (Ch'oe 1998: 54-55).
Park het 'n tweede mistieke ervaring gehad nadat hy uit die besette Seoel ontsnap en 'n paar kilometer na die suide in 'n stad weggekruip het. Daar het hy skielik gevind dat hy, toe hy urineer, bloed met sy urine gemeng het. Tot sy verbasing was hy sterk, eerder as swakker, nadat hy bloed urineer. Hy besef, sê hy, dat die bloed wat hy uit sy liggaam verdryf het, die besoedelde bloed van oorspronklike sonde was. Hy het toe 'n visie van Jesus wat bloei van sy wonde aan die kruis voor hom verskyn en vir Park gesê: 'Drink my bloed.' Park sê Jesus het toe 'n deel van sy bloed op Park se lippe geplaas. Toe hy daardie bloed ingesluk het, sê Park dat hy besef het dat sy besmette bloed deur die heilige bloed van Jesus vervang is, en dat hy dus een geword het met Jesus (Ch'oe 1998: 55-56).
Aan die einde van September 1950 was Seoul terug in Suid-Koreaanse hande, en Park kon in die herfs na Seoul terugkeer. Die oorlog het egter voortgeduur tot die somer van 1953. Die Suid-Koreaanse ekonomie was verwoes, en jare nadat die skietstilstand in Julie 1953 onderteken is, het die Koreaanse volk desperaat gesoek na enige uitweg uit hul armoede. Baie van hulle het gevind dat die wonde (en in sommige gevalle die verlies van die gebruik van hul ledemate) wat hulle tydens die oorlog opgedoen het, moeiliker gemaak is. Hul soeke na hulp het uitgebrei tot die bonatuurlike wêreld. Na die oorlog het baie Koreane begin herleef in die hoop dat God hulle sou red uit die vreeslike situasie waarin hulle hul bevind.
Teen 1954 was Park behulpsaam met die herlewings as assistent vir predikers en geloofsgenesers. Daardie somer het hy vrywillig ingetree toe een baie gewilde geloofsgeneser, 'n vrou met die naam Py Kyn Kyedan, 'n groot aantal mense gelok het wat genesing wou kry vir 'n herlewing, maar die stad moes verlaat voordat sy almal die leiding kon gee. op hande wat veronderstel was om die krag van God in hul liggame te kanaliseer en te genees. Toe Park aan die begin van anch'al aanbied (die naam Pyŏn het gebruik vir die sterk massering, gee sy diegene wat na haar toe gekom het om genees te word), volgens ten minste een 
berig “blindes het hul oë oopgemaak, mense met gestremde bene staan op, mense wat met verlamming geslaan is, het gewandel…” (Choe 1993: 80) Dit was die begin van Park se loopbaan as evangelis-geloofsgeneser. [Foto regs]
In Desember van 1954 is Park aangewys as ouderling in die Ch'angdong Presbiteriaanse Kerk. Kort daarna begin hy vir die groot herlewings op die markiestand gelys word. (Ch'oe 1993: 80-82) Trek groot en groter skares aan weens berigte dat die Heilige Gees hom as tonge van vuur of druppels heilige dou manifesteer toe hy gepreek het, het hy sy eie evangelisasie-organisasie opgerig, wat hy die Koreaanse genoem het Vereniging vir Christelike Herlewing. Dit, tesame met sy aansprake op ongewone geloofsgenesende magte, het baie van Korea se ander Presbiteriaanse predikers ontlok. In 1956 word hy formeel uit die hoofstroom Presbiteriaanse gemeenskap in Korea geskors. (Choi 1993: 84-87)
Park het toe die naam van sy nou heeltemal onafhanklike organisasie verander na die Koreaanse Christelike Evangeliseringsaal en Herlewingsvereniging ('Evangeliseringsaal' in Koreaans is chŏndogwan (傳道 館) (Ch'oe 1993: 71). Dit het geword soos sy beweging formeel was) in Koreaans verwys tot 1980. Nou op sy eie begin hy in November in die openbaar na homself verwys as “die olyfboom” (감람 나무), 'n verwysing na Openbaring 11: 4. Hierdie reël in die Bybel verwys na twee olyfbome wat dien as kragtige getuies van die krag van God hierbo.Dit is duidelik dat Park homself alreeds as spesiaal beskou het en afgesien van die gangbare evangeliste op die Koreaanse skiereiland destyds. Nie-Koreane het gevind dat 'n ongewone titel vir 'n Christelike leier om aan te neem, het na Park se beweging verwys as die Olive Tree Movement (Kim 1999: 21-22).
Die aanhangers van Park het ook na hom verwys as die Oorwinnaar (이긴 자) en die 'regverdige uit die ooste' (東方 一 人). Die Oorwinnaar Een word in Openbaring 3:12 verwys as hy wat God 'n pilaar van God se tempel sal maak. Die regverdige uit die ooste word in Jesaja 41: 2 verwys as iemand wat God opgewek het om oor konings te heers. 'N Ander term wat later gebruik is om na Park te verwys, hoewel dit geen teenstelling in die Bybel het nie, was' geestelike moeder '(靈 母) (Pak 1985: 336-42).
Namate die gemeenskap gesentreer het op sy geestelike leiding, selfs terwyl die hoofstroom-Christendom hom begin verdwaal, het Park besluit om aparte gemeenskappe te skep waarin sy volgelinge kon woon en werk. Die eerste sodanige gemeenskap, wat hy 'Villages for the Faithful' (信仰 村) genoem het, is in die distrik Sosa, wes van Seoul, gebou. Hy het belowe dat daar uiteindelik 144,000 mense deur hom gekies sou word wat daar sou woon en die ewige lewe sou geniet in 'n paradys op aarde (Kim 1999: 23). Daardie eerste Village for the Faithful kon egter slegs 'n paar honderd van sy gelowiges huisves. Sodat die paar uitverkorenes wat daar gewoon het, nie die gemeenskap hoef te verlaat en op 'n gereelde basis met nie-gelowiges buite te meng nie, bevat dit ook verskeie fabrieke waarin gelowiges gewerk het om tekstiele en ander verbruikersprodukte te verkoop vir die buitewêreld ( Moos 1967: 16; Ch'oe 1998: 74).
Gewone verbruikersgoedere was nie die enigste goedere wat hulle verkoop het nie. Hulle het ook die sogenaamde “water van die lewe (生水)” verkoop, wat hulle belowe het om nie net die vlek van die sonde weg te was nie, maar ook die jeugdige lewenskragtigheid by oud en verswaktes sou herstel. Die water van die lewe was water wat deur Park geseën is. Dit was 'n plaasvervanger vir Park se geloofsgenesings- en verlossingsmassering (anch'al 按 擦), wat die handoplegging deur Park geverg het en daarom moeilik was om voorsiening te maak vir die vele gelowiges wat dit versoek het (Pak 1985: 347 -52).
In die laat vyftigerjare het die krag waarmee Park anker toegedien het en die genesing wat deur die 'water van die lewe' beloof is, Park in die moeilikheid gebring met die regering van Suid-Korea. Vroeg in 1950 word hy aangekla van 'n aantal oortredings, waaronder letsel en selfs die dood met anker, en dat hy sy volgelinge bedrieg het deur beloftes om hulle te genees in ruil vir 'offers'. Hy is in 1958 tot twee-en-'n-half jaar gevangenisstraf gevonnis, hoewel hy na slegs vyftien maande agter tralies vrygelaat is. 'N Paar maande later is hy egter weer in die tronk gegooi op 'n aanklag dat hy help het om 'n presidentsverkiesing te bevoordeel ten gunste van die politieke party wie se leier, president Syngman Rhee, hom vroeë vrylating verleen het. Hierdie keer het hy effens minder as 'n jaar in die tronk deurgebring. (Moos 1959: 1967-23)
Terwyl hy nog sy eerste vonnis uitdien, het sommige van die aanhangers van Park hul woede uitgespreek oor die manier waarop hy deur die owerhede behandel is deur die kantore van 'n groot koerant aan te val. Ongeveer 2,000 meestal vroulike lede van hom 
gemeenskap binnegedring in die kantore van die Donga Ilbo om verskoning te vra vir daardie koerant nadat hy beweer het dat foto's van vuurtonge wat uit die hemel neerdaal terwyl Park gepreek het, vervals is (Kim Chang Han 2007: 217). [Foto regs]
1962 was die laaste jaar wat Park enige tyd agter tralies deurgebring het. Kort nadat hy vrygelaat is, het hy 'n tweede, en groter Village for the Faithful begin bou, hierdie keer in 'n gebied genaamd Tŏkso in die provinsie Yangju oos van Seoul. Soos die eerste Village for the Faithful, was dit 'n totale gemeenskap vir Park se aanhangers, wat nie net behuising nie, maar ook werkplekke sowel as skole voorsien het. Die verbruikersprodukte wat in die fabrieke in die Villages for the Faithful, onder die Sion-handelsmerk bemark is, was destyds baie mededingend in die verbruikersmarkte in Korea en verdien 'n aansienlike inkomste vir Park en sy godsdienstige organisasie. Die fabrieke in Tŏkso het Park se gemeenskap ook buite tekstiele en versnaperinge na staalbedryfprodukte, soos kogellagers, beweeg (Kim Chongsŏk 1999: 27-28). Park het 'n godsdienstige sowel as 'n kommersiële ryk gebou.
Nadat die tweede Village for the Faithful gebou is, het Park 'n belangrike ritueel aan sy geloofsgemeenskap bekendgestel. Op die derde of laaste Sondag van elke maand word verwag dat Park se volgelinge in Tŏkso Village sal vergader vir die Gelowiges vir 'n dag van seëninge. Tydens die godsdiensdiens sou hulle seëninge ontvang via bottels “water van die lewe” (Kim Chongsŏk 1999: 29-30; Kim Chang Han 2007: 219).
In 1969 begin Park in die moeilikheid raak. In Januarie van daardie jaar het 'n brand deur die Tŏkso Village vir die Getroues gevee. Verdere skade is aangerig deur 'n groot vloed in dieselfde gebied daardie somer. Verder sterf Park se dogter dieselfde jaar aan 'n maagsweer (Kim Chongsŏk 1999: 31). Die bewering van Park om siekte te genees, die dood te verslaan en 'n paradys op aarde te skep, het geloof verloor onder sommige van diegene wat hom gevolg het. . Park het egter teruggespring en die volgende jaar, in 1970, het hy sy hoof Village for the Faithful na 'n nuwe, en selfs groter, perseel naby die suidoostelike punt van die skiereiland in Kijang buite die stad Pusan begin oordra. In dieselfde jaar publiseer sy volgelinge die Park-gids vir die lees van die Bybel op die manier waarop hy dit wou lees. Daardie boek, Omyo wel (奧妙 元 理 Diepsinnige beginsels), was die primêre skriftuurlike gids vir sy volgelinge tot aan die einde van die dekade, toe hy sy vorige interpretasies van die Bybel laat vaar het en selfs verder weg van die hoofstroom Protestantse Christendom beweeg het (Park Yŏnggwan 1993: 141-59) .
In 1972 is Park se eerste vrou, Park Chŏngwon, oorlede, moontlik weens 'n verkeersongeluk (Kim Chongsŏk 1999: 33-34). Sy versuim om haar die ewige lewe te gee, moes vir sommige van die lede van die Olive Tree-beweging 'n oomblik van twyfel veroorsaak het, maar daar is geen bewys dat daar 'n aansienlike daling in lidmaatskap op hierdie tydstip was nie (hoewel daar nie betroubare syfers is nie vir lidmaatskap op enige tydstip). Twee jaar later is hy weer getroud. Sy nuwe bruid was Ch'oe Oksun, in daardie tyd 'n toegewyde aanhanger van hom. Dit het egter in 1974 verander. Op een oggend het sy ontdek dat hy bloed spoeg en blyk te wees uit vrees vir die naderende dood. Dit het daartoe gelei dat sy haar vertroue in sy vermoë om die ewige lewe te gee, verloor. Vyf jaar later, in 1981, het sy hom en sy Village for the Faithful verlaat (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 81-82, 90-94).
Ch'oe Oksun se ontdekking van die sterfte van Park was moontlik nie die enigste rede waarom sy vertroue in hom verloor het nie en hom in 1981. Hy verlaat in 1980. In 5,780 beveel hy dat sy in die Village of the Faithful geïsoleer word en geen kontak met ander lede van sy gemeenskap het nie . Hy het ook 'n dramatiese verandering aangekondig in wat hy verwag dat sy volgelinge sou glo. Hy het verklaar dat die Bybel agt en negentig persent leuens bevat en dat Jesus nie die seun van God was nie, maar eerder die seun van Satan. Die ware God, die skepper van die heelal en die een wat aan die einde van die tyd die finale oordeel sal gee, en die enigste een wat verlossing aan mense kan bied, is niemand anders nie as Park T'aesŏn self. Hy het ook verklaar dat hy al 1998 jaar op aarde geleef het en nooit sou sterf nie (Ch'oe Chunghyŏn 85: 89-1931) Kort daarna verander hy die naam van sy geloofsgemeenskap in “The Proselytizing Hall of the Revival Society of the Koreaanse Kerk van die Hemelse Vader. ” Die Hemelse Vader was 'n verwysing na Park, nie na die tradisionele Christelike Opperwese nie. Verbaas deur hierdie skielike verandering in die teologiese grondslae van die Olive Tree Movement, het baie volgelinge sy beweging verlaat. Cho Hee-seung (2004-XNUMX) was een van diegene wat vertrek het, en hy het 'n mededingende godsdiensgemeenskap, Victory Altar, gevestig.
Onbewaak deur die vertrek van soveel van diegene wat eens na hom opgegaan het as hul geestelike gids, het Park die beheer oor die volgelinge wat oorgebly het, verskerp. Hy het verklaar dat sy volgelinge nie meer by hul eggenote kon slaap nie. In plaas daarvan eis hy dat mans en vrouens van mekaar moet woon. Van toe af het sy beweging afsonderlike aanbiddingsale vir mans en vroue gehad. Baie van die getroude paartjies wat gesamentlik saamgekom het, het geskei, met die mans wat die gemeenskap verlaat en 'n meerderheid vroulike gemeenskap geskep het (Kim, Chongsŏk 1999: 45-47)
In 1990 is Park, wat verklaar het dat hy onsterflik is en aan sy volgelinge onsterflikheid belowe het, oorlede op die ouderdom van drie-en-sewentig. Sy dood was waarskynlik die grootste skok van almal vir diegene wat nog in sy boodskap geglo het. Park het probeer om sy paar oorblywende volgelinge op sy dood voor te berei deur te verduidelik dat hy aarde toe gekom het as 'n offerlam om die sondes van hierdie wêreld aan te pak, maar noudat hy die taak voltooi het, was dit tyd vir hom om te vertrek (Kim (Chongsŏk 1999: 51-58) Nietemin het sy Kerk van die Hemelse Vader na hierdie dood verval.
Sy derde seun, Park Yunmyŏng, het die leierskap van die godsdiensgemeenskap en sy sakeondernemings aanvaar en is steeds in beheer. Hy het gereël dat sy pa se preke vanaf die tagtigerjare (nadat Park T'aesŏn verklaar het dat hy God self is) in 'n boek saamgestel word om die leerstellige handleiding van die sewentigerjare te vervang, Omyo wel. In plaas van daardie vroeë handboek vir die lees van die Bybel, het lidmate van die Kerk van die hemelse Vader begin vertrou Hananim en malssum (die Woord van God), wat in 2014 gepubliseer is, om hul geestelike lewe te rig.
Alhoewel daar geen betroubare ramings vir lidmaatskap bestaan nie, blyk dit uit die afname in die aantal eredienste dat die lidmaatskap besig is om te krimp. In 1970, toe sy beweging homself steeds die 'Evangeliseringsaal' noem (chŏndogwan) beweer dat hulle meer as 1,700 1994 aanbiddingsale op die skiereiland het. (T'ak Myŏnghwan 202: 1990) In die negentigerjare het die Kerk van die hemelse Vader beweer dat hy ongeveer 300 eredienste gehad het (Kim, Ryu en Yang 1997: 734). In 2020 bevat die kerkwebwerf slegs 124 kerke in Korea self plus vier in die Verenigde State.
Alhoewel die beweging van Park T'aesn nie meer so sigbaar is op die Koreaanse skiereiland soos vroeër nie, beïnvloed dit steeds Korea se godsdienstige landskap. Daar is verskeie nuwe godsdienstige bewegings in Korea wat hul wortels in die Olive Tree Movement het. Victory Altar, hierbo genoem, is een. Nog een is Shincheonji. Die stigter van Shincheonji, Lee Man Hee (1931—), was aktief in die Olive Tree Beweging van 1956 tot 1967. Die naam van sy godsdienstige organisasie, ontleen aan Openbaring: 21, is 'n term wat die eerste keer in die vroeë preke bekendheid verwerf het. van Park T'aesŏn, wat belowe het dat hy 'n Nuwe Hemel (shincheon) en 'n Nuwe Aarde (Shinji) vir die regverdiges bou.
Leerstellinge / oortuigings
Die bepalende geloof van die Kerk van die Hemelse Vader is dat die man wat Park T'aesŏn genoem word, eintlik die Allerhoogste God is. Gelowiges verwys na hom as Hananim, 'n term vir God wat ook deur konserwatiewe hoofstroom Protestantse denominasies gebruik word (Don Baker 2002: 118-19). Hy is egter nie altyd as God beskou nie. Aanvanklik was hy eenvoudig Elder Park, die titel wat hy in 'n Presbiteriaanse kerk verwerf het voordat hy op sy eie vertrek het. (Hy word nie Rev. Park genoem nie, want hy is nooit tot predikant georden nie.) Toe begin hy in 1956 ander titels, soos die olyfboom, die Victor, die regverdige man uit die ooste, en selfs die geestelike moeder . Dit was eers in 1980 dat hy aan sy volgelinge gesê het dat hy sowel die skepper van die heelal as die regter is wat die finale oordeel sou voorsit en dat hy dus as Hananim aangespreek moet word.
Toe die beweging van Park bekend gestaan het as die Olive Tree Movement, word die Evangeliseringsaal as 'n Christelike denominasie beskou. Dit het in 1980 verander toe Park verklaar dat agt en negentig persent van die Bybel onwaar was en dat Jesus eintlik die seun van Satan was. Sy geloofsgemeenskap, onder die nuwe naam Kerk van die Hemelse Vader, het homself nie meer as Christelik beskryf nie. Dit behou egter steeds baie oortuigings wat die wortels daarvan in die Christendom weerspieël. 'N Kerngeloof is dat God na die aarde gekom het om die sondes van mense weg te was. Dit is die sondes wat mense weerhou om die ewige lewe in die hemelse koninkryk te geniet. Die kerk van die hemelse Vader deel soveel met die Christendom. Die uiteensetting waarom sonde mense van die ewige lewe weerhou, verskil egter baie van die verduideliking wat deur die hoofstroom Christendom gegee word.
Volgens Park T'aesŏn se leerstellings bestaan mense uit diaboliese komponente voordat hulle gered word, en dit is 'n bewys dat hulle ontlasting gereeld moet uitskei. Die besmette deel van die mens is egter hul bloed (Hananim ŭi malssum, “Die enigste Heilige Gees wat verlossing verleen”). Hulle bloed kan gereinig word en hul liggame verander word om die diaboliese komponente daarvan uit te skakel, maar slegs met die Heilige Dauw wat die hemelse Vader voorsien. In sommige van sy preke wil dit voorkom asof Park suggereer dat daar 'n beperking is op hoeveel mense so getransformeer kan word en dat hulle toegelaat word om die hemel binne te gaan. Hy stel voor dat hy slegs 144,000 mense sal red (Hananim ŭi malssum, “Die Lam is God”).
Soms verskyn die Heilige Dauw wat redding moontlik maak as die Water van die Lewe (Hananim ŭi malssum, “Drie stappe na volmaaktheid”), wat deur lede van die kerk gebottel word en verkoop word aan diegene wat in die doeltreffendheid daarvan glo. Op ander tye blyk dit egter dat die Heilige Dew tydens 'n kerkdiens uit die hemelruim val. Daar word geglo dat beide die Water van die Lewe en die Heilige Dauw die liggaam van sonde nie net reinig nie, maar dit word ook gesê dat hulle siek en beskadigde liggame genees (Pak Kiman 1985: 346-50).
In 'n knipoog na die Christelike oorsprong, noem die churh die Holy Dew die 'dou van die Heilige Gees'. Dit is egter die Hemelse Vader Park T'aeson wat daardie Heilige Dau uit die hemel stuur en dit is die Hemelse Vader wat, terwyl hy op hierdie aarde was, gewone water in Water of Life verander het deur dit te seën. Water of Life is sedert 1990 verkry uit water wat borrel uit 'n fontein onder Park T'aesŏns graf in die Kijang Village for the Faithful.
In nog 'n blik op die Christelike oorsprong, deel die kerk die klem op die einde van die wêreld, sowel as die geloof dat die einde naby is, met die meeste Christelike kerklike denominasies. Die kerk is egter afgesonder deur sy leerstelling dat die finale regter by die finale oordeel, wat die einde van die wêreld sal volg, Park T'aesŏn sal wees, aangesien hy self die Almagtige God is. Park het ook geleer dat ten tyde van die finale oordeel, alle mense wat nog ooit geleef het, tydelik in gode omskep sal word, waardeur hy bedoel dat hulle geestelike wesens sal wees wat duidelik kan sien wat elke ander mens gedoen het toe hulle geleef het. Dit sal vir almal sigbaar gemaak word om te sien wie gesondig het en wie die verlossing verdien, sodat wanneer sondaars na die hel neerdaal en die heilige na die hemel opklim, niemand kan beweer dat die finale oordeel onbillik is nie (Hananim ŭi malssŭm, “God se oordeel, ook billike "). Die verlossing is egter vir gesinne, nie vir individue nie. As een individu gered word, kan sy gesin saam met hom of haar hemel toe gaan.
RITUELE / PRAKTYKE
Op gewone Sondae aanbid gelowiges in 'n gebou wat lyk soos die Protestantse kerke in Korea. [Afbeelding regs] Boonop aanbid mans en vroue in aparte eredienste. Dit is nie die enigste noemenswaardige verskil met die eredienste van Korea se hoofstroom Christelike denominasies nie. Die diens begin met die gemeente wat betrokke is by koorsang, net soos in Christelike kerke. Sedert 1980 het die liedere se woorde egter baie anders geword as wat die hoofstroom Christene sing. Aangesien die kerk leer dat Jesus 'n seun van die duiwel is, eerder as die seun van God, is daar geen lofsange wat Jesus prys nie. 'N Ander kenmerk van kerkdienste is dat gemeentelede luidkeels klap terwyl hulle sing. Dit was die praktyk van die aanhangers van Park T'aeson sedert die vyftigerjare. Park T'aesŏn word sedert 1950 steeds gelei deur die sing van lofsange. Aangesien hy nie meer op hierdie aarde is nie, verskyn hy nou in video's wat die sang lei.
Soos standaard in Protestantse gemeenskappe in Korea, word die Skrif tydens die Sondagdiens gelees, maar die Skrif is in hierdie geval Hanannim en malssŭm (Die Woord van God). Daar is ook 'n preek, hoewel dit normaalweg 'n videobandige preekpark T'aesŏn is wat voor sy dood gelewer is. In plaas daarvan om eerder na die preek te luister, word daar van aanbidders verwag om op die vloer te kniel as 'n teken van respek.
Benewens gereelde Sondagdienste, het die Kerk van die Hemelse Vader vier spesiale heilige dae. Aangesien dit nie meer Christelik is nie, vier dit nie Kersfees of Paasfees nie. In plaas daarvan word gelowiges gevra om vir die vier spesiale dienste in die Kijang Village te vergader vir die Gelowiges.
Ongeveer die tweede tot laaste of laaste Sondag van elke maand vergader gelowiges in Kijang Village vir die Gelowiges vir 'n seënviering om die geskenk van die vleeswater van die lewe van God te vier (Park T'aesŏn). Hulle glo dat Water van die Lewe die Heilige Doud bevat wat sondes wegspoel. Daar is afsonderlike byeenkomste vir manlike gelowiges, vroulike gelowiges en jong studente.
Behalwe vir die gereelde maandelikse vergaderings, kom hulle ook elke jaar in Februarie bymekaar vir wat hulle Sŏngsin samoil noem ('met respek vir die Heilige Gees', die viering van die verjaardag van Park T'aesŏn). Op die derde Sondag in Mei elke jaar kom hulle bymekaar om Yisŭl sŏngsinjŏl te vier (die viering van die dag dat die Heilige Gees neergedaal het as Heilige Dauw om sondes weg te was). En elke jaar op die eerste Sondag in November vergader hulle om Danksegging te vier. Op al hierdie spesiale heilige dae is gelowiges veronderstel om bymekaar te kom vir spesiale dienste in die Kijang Village of the Faithful.
Behalwe dat hulle eredienste bywoon, word gelowiges opdrag gegee om die Tien Gebooie in hul optrede en in hul harte te gehoorsaam. As 'n man of vrou byvoorbeeld net daaraan dink om 'n owerspelige verhouding aan te gaan, het hulle alreeds die sonde van owerspel gepleeg. Die Kerk van die Hemelse Vader noem dit die Wet op Vryheid (Hannim mali malssŭm, “Nie om te sondig in die oog, hart of gedagte is om die wet van vryheid te onderhou nie”). Die Wet op Vryheid verwys na vrye wil. Die kerk deel die hoofstroom Christelike oortuiging dat mense vry is om te kies om die wette van God te volg of om daardie wette te verontagsaam. As hulle besluit om die wette van God te volg, sal hulle beloon word met die ewige lewe, maar as hulle opsetlik aan hierdie wette ongehoorsaam is, sal hulle vir ewig gestraf word. Soos in die kerkskrifte gesê word, is 'hel onvermydelik as u selfs 'n sent steel' (Hannim en malssŭm, “Drie stappe na perfeksie”). Die Skrifgedeeltes voeg by dat 'niemand wat bestem is vir die hel, kan kla nie, want my leiding is al male sonder tal aangebied en gedurende hul sterflike lewe geïgnoreer' (Hannim en malssŭm, “God se oordeel, al te billik”.)
Behalwe dat die Tien Gebooie sowel innerlik as uiterlik gehoorsaam word, word kerklidmate ook opdrag gegee om aan sekere bykomende verbodte te voldoen. Sedert 1980 word daar van hulle verwag om hulself van egtelike verhoudings te onthou. Hulle word aangesê om varkvleis, perskes en paling te verteer, aangesien die voedsel as onrein verklaar is. Hulle word ook verbied om voedsel te eet wat aan voorvadergeeste aangebied is in Korea se tradisionele gedenkritueel vir voorvaders en om te weier om aan so 'n ritueel deel te neem. Uiteindelik moet die dooies begrawe word eerder as veras word.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Nadat Park T'aesŏn in 1990 oorlede is, het die leierskap van sowel sy godsdienstige gemeenskap as sy sakeondernemings oorgegaan na sy derde seun, Park Yunmyŏng. Die nuwe leier het nie die charisma wat sy pa gehad het nie. In werklikheid word die erfgenaam amper nooit in die openbaar gesien nie. Die kerk se webbulletin, Sinang sinbo (in Engels bekend as die Weeklikse), noem nie Park Yunmyŏng se naam as daar oor belangrike vergaderings of eredienste berig word nie. Hy word nie genoem dat hy enige preke lewer nie, of dat hy enige vermanings aan die lede van hierdie godsdienstige gemeenskap publiseer om getrou te bly aan die leer van sy vader nie. Hy word ook nie genoem as voorsitter van belangrike rituele nie. In 2014 het 'n paar van sy voormalige kennisse wat die kerk verlaat het, 'n perskonferensie gehou waarin hulle aangekondig het dat hulle glo dat hy nie meer leef nie, aangesien hy nie sedert 2005 gehoor is nie. Die kerk het nie die verslag bevestig of ontken nie; dit het dit eenvoudig geïgnoreer.
Of hulle leier nog leef of nie, die Kerk van die Hemelse Vader bly voortbestaan in 124 eredienste in Korea self sowel as vier kerke in die Verenigde State. 'N Pastoor van 'n kerk word 'n kwanjang (hoof van 'n proselytiserende saal) genoem. Die kerk gebruik nie die hoofstroom-Koreaanse Christelike term vir 'n predikant wat moksa is nie, en gebruik ook nie die tradisionele Koreaanse term vir 'n kerkouderling, changno nie, aangesien hierdie term gereserveer was vir Park T'aesŏn. In plaas daarvan noem dit sy ouderlinge sŭngsa. Titels vir diegene onder die ouderlinge in die kerkhiërargie is kwŏnsa en chipsa, wat albei as “diaken” of “diakenes” vertaal kan word. Sommige ander aktiewe bydraers tot die verskillende projekte van die kerk kry die titel chŏndosa, 'evangelis'.
Kwessies / UITDAGINGS
Daar was 'n skerp daling in kerklidmaatskap nadat Park T'aeson in 1980 verklaar het dat hy God is en dat die Bybel vol leuens was. 'N Verdere daling het gevolg op die dood van Park in 1990. Vandag is die Kerk van die Hemelse Vader baie kleiner as wat die Olive Tree Movement in die 1960's was. In 2011 het die kerk aan die regering in Seoul berig dat hulle 407,000 lidmate het. Die meeste eksterne waarnemers vermoed egter dat die syfer nader aan 10,000 is.
Daar is verskeie redes vir die afname. Eerstens het die Olyfboombeweging mense gelok wat op soek was na 'n Christelike denominasie. Nadat Park in 1980 verklaar het dat hy beter is as Jesus, het die meeste van sy Christen-volgelinge vertrek. Tweedens het Park sy volgelinge onsterflikheid belowe. Toe hy in 1990 oorlede is, het baie van sy volgelinge besluit dat dit 'n belofte was wat hy nie kon nakom nie. Derdens is sy opvolger Park Yunmyŏng nie net die charismatiese prediker wat sy vader was nie, dit is nie eens duidelik dat hy steeds die beweging lei nie. In werklikheid is dit nie duidelik wie die kerk nou bestuur nie. Aangesien die Olive Tree Movement en later die Church of the Heavenly Father gebaseer was op die charisma van die stigter, sonder 'n vergelykbare leier na die heengaan van Paek T'aesŏn, was dit onvermydelik dat die beweging sou agteruitgaan. Ten slotte, deur die eie reël dat mans en vrouens nie moet saamwoon nie, het die kerk verseker dat die geloof nie van een geslag na die volgende oorgedra word nie. Dit het probeer om die probleem te oorkom deur jongmense te lok, maar was nie baie suksesvol nie.
Die kerk is ook onderwerp aan hewige kritiek van Koreaanse Christene. Koreaanse Christene is geneig om baie stemmig te wees in hul veroordeling van wat hulle 'idan' (kettery) noem. ' Die Olive Tree Movement is reeds in 1956 as idan bestempel as gevolg van Park se bewerings van bonatuurlike magte. Toe hy die Bybel in 1980 aan die kaak stel, het die geskreeu baie harder geword. Die vyandigheid teenoor die kerk het selfs gelei tot beskuldigings dat die kerk in die geheim meer as 1,000 liggame in 'n ongemagtigde begraafplaas begrawe het, en dat hierdie grafte daarop dui dat daar moontlik een of meer moorde op die Kijang Village for the Faithful plaasgevind het. 'N Polisie-ondersoek kon nie die aanklagte staaf nie. Desondanks bly daar 'n vlek op die reputasie van die kerk weens hierdie beskuldigings.
In 'n ander teken dat die Kerk van die Hemelse Vader nie so goed vaar soos wat dit eens was nie, is die verskillende fabrieke wat dit bedryf het, wat baie geld in die Kerk van die Hemelse Vader-gemeenskap ingebring het (deur die vervaardiging van items soos komberse van hoë gehalte , sokkies en elektriese verwarmers) is nou gesluit. Hulle kon nie met groot korporasies soos Hyundae en Samsung meeding nie. Hulle vervaardig egter steeds 'n paar voedselsoorte. Onlangs het hulle tofu gemaak met die Water of Life en 'n sojasous gemaak met die Water of Life, benewens 'n lae-kalorie-jogurt genaamd Run. Hulle verkoop hierdie goed in klein winkels, 
'Village for the Faithful Shops' genoem, wat in woonbuurte in die hele Republiek Korea aangetref word. [Foto regs]
Die toekoms van die Kerk van die hemelse Vader is nie helder nie. Die meeste van die huidige lede is bejaarde oorblyfsels van diegene wat in die laat 1950's en 1960's die herlewings van Park T'aesŏn begin bywoon het. Hulle trek nie genoeg nuwe lede aan om hul huidige lidmaatskapvlakke te handhaaf nie, maar minder terug na die Koreaanse godsdienstige landskap. Die eerste twee Villages for the Faithful, in Sosa en Tokso, is nou die tuiste van hoë woonstelgeboue vir die algemene publiek. Daar is min bewyse, behalwe 'n oorblywende eredienste, dat hulle eens die tuiste was van gemeenskappe van lede van die Olive Tree Movement. Kijang Village for the Faithful oorleef, maar dit is nou opgeneem in die tweede grootste stad van Suid-Korea, Pusan. Dit is nie duidelik hoeveel langer dit in staat sal wees om sy identiteit te handhaaf as 'n aparte gemeenskap waarin gelowiges woon en werk nie. In werklikheid is dit nie duidelik hoeveel langer die Kerk van die hemelse Vader self sal voortbestaan nie. Oor 'n paar dekades kan dit niks anders wees as 'n herinnering wat deur geleerdes bestudeer is as deel van Korea se godsdienstige verlede.
IMAGES
Beeld # 1: Park T'aesŏn preek tydens een van sy vroeë tentherlewings. Foto met vergunning van Sinang sinbo.
Beeld # 2: Tonge van vuur wat bokant aanbidders verskyn tydens een van die vroeë herlewings van Park T'aesŏn. Foto met vergunning van Sinang sinbo.
Beeld # 3: 'n Duif, die simbool van die Kerk van die Hemelse Vader, wat bo die dak van 'n kerk van die Hemelse Vader aanbid. Foto met dank aan Yuri Kim.
Beeld 4: 'n Klein winkel wat bestuur word deur die Kerk van die Hemelse Vader. Tekens bo die vensters adverteer tofu- en sojasous gemaak van Water of Life. Foto met vergunning van Yuri Kim.
Verwysings
Baker, Don. 2002 “Hananim, Hanŭnim, Hanullim en Hanŏllim: The Construction of Terminology for Korean Monotheism.” Oorsig van Koreaanse studies 5: 105-31.
Ch'oe, Chunghyŏn (최중현). 1998. “Park T'aesŏn yakchŏn ('n Biografiese skets van Park T'aesŏn, 박태선 약전),” bls. 39-109 in Malssŭm kwa Shinhak (The Woord van God en Teologie, 말씀 과 신학), Osan, Korea: Sunmoon Universiteit.
Choe Joong-hyun (Ch'oe, Chunghyŏn). 1993. Die Koreaanse Oorlog en messiaanse groepe: twee gevalle in teenstelling. Ph.D. proefskrif, Universiteit van Syracuse.
Kim, Chang Han. 2007. Die vorming van Christelik-georiënteerde sekte, kultusse en kulture teen kulture in die hedendaagse Korea. Ph.D. proefskrif, Universiteit van Calgary.
Kim, Chong-sŏk (김종석). 1999. “Chŏndogwan-esŏ Ch'ŏnbugyo-ero ŭi pyŏnhwa wa kŭ twi.” (전도관 에서 천부교 에 로 의 변화 와 그 뒤 'n Studie van die verandering van Chŏndogwan na Ch'ŏnbugyo en daarna). MA Proefskrif, Sunmoon Universiteit.
Kim, Hong-ch'ŏl, Ryu Pyŏng-dŏk, en Yang Ŭn-yong (김홍철, 유병덕, 양은용), eds. 1997 Han'guk sinjonggyo silt'ae chosa pogosŏ (韓國 新 宗 敎 實 態 調査 報告 書 'n Ondersoek na die huidige stand van nuwe godsdienste in Korea) Iksan, Korea: Won'gwang University Centre for the Study of Religions.
Kim, Tǔngyŏl (김득렬). 1970. “Hankuk Yesu-kyo Chŏndo-gwan so-ko ('n studie van die Koreaanse Christen Chŏndo-gwan, 한국 예수교 전도관 소고), Hyŏndaewa Shinhak (Moderne samelewing en teologie, 현대 와 신학) 6: 208-28.
Kim, Heung-soo. 2012. “Kettery of Koreaanse Christendom: die godsdienstige bewegings van die Unification Church, die olyfboombeweging en die Yong Moon San-gebedsberg.” Godsdiens en Kultuur 23: 15-36.
Moos, Felix. 1967. “Leierskap en organisasie in die olyfboombeweging.” Transaksies van die Royal Asiatic Society Korea-tak 43: 11-27.
Moos, Felix. 1964. "Sommige aspekte van Park Chang No Kyo: 'n Koreaanse herlewingsbeweging." Antropologiese Kwartaal 37: 110-20.
Pak, Kiman (박기만). 1985. Han'guk sinhŭng chonggyo yŏn'gu (韓國 新 宗 敎 硏 究 Navorsing oor die nuwe godsdienste in Korea). Kosŏng-gun, Kyŏngnam, Korea: Hyerimsa.
Park Yŏnggwan (박영관). 1993. Idan chongp'a pip'an I (異端 宗派 批判) - I Ketterse denominasies, gekritiseer, Deel I) Seoel: Kidokkyo munsŏ sŏngyohoe.
T'ak Myŏnghwan (탁명환). 1994. Han'guk ŭi sinhŭng chonggyo: kidokkyo p˘yŏn I (한국 의 신흥 종교: 기독교 편 1 권 nuwe godsdienste van Korea: die met Christelike wortels, volume 1). Seoel: Kukche chonggyo munje yŏn'guso.
Publikasiedatum:
2 April 2020
