BRAHMA KUMARIS TYDLYN
1884: Lekhraj Koobchand Kripalani, stigter van die Brahma Kumaris, is gebore.
1931: Lekhraj het drie visioene in Benares gehad, wat 'n dieper belangstelling in geestelike aangeleenthede aangewakker het.
1932: Lekhraj het sy werk as 'n juwelier verlaat en op agt-en-veertigjarige ouderdom voortydig afgetree.
1934: Lekhraj het satsang (godsdienstige byeenkomste) by sy huis in Hyderabad Sindh gehou en die Shrimad Bhagwad Gita gelees en geïnterpreteer, gevolg deur kollektiewe dreunsang van 'om'. Kennis was gebaseer op die nie-dualisme van Advaita Vedanta.
1936-1940: Lekhraj voel 'n energie in hom werk. Hy sou spontaan tien tot vyftien bladsye teks skryf wat hy aan die susters sou voorlees, wat bedwelm en geïnspireer sou word deur die leerstellings.
1936: Lekhraj stig Om Niwas, 'n skool vir jong kinders, en 'n ander huis vir vroue en ouer meisies.
1937: 'n Komitee van nege en daarna sewentien susters is gestig as 'n trust om die Om Mandli te bestuur.
1937: Hindu-gesinsmanne het teen Lekhraj en Om Mandli gereageer nadat vrouens belofte van selibaat gemaak het en meisies begin weier het om te trou.
1938: Die Anti-Om Mandli-komitee is gevorm deur Mukhi Mangaram, die skoonseun van Lekhraj en die man van Nirmal Shanta, wat die dogter van Lekhraj was.
1939 (26 Maart): Hindoe-ministers het gedreig om te bedank as Om Mandli nie verbied word nie, maar premier Allah Bux het voor die Sindh-parlement verklaar dat daar geen wettige basis vir daardie optrede was nie.
1939: Lekhraj het beslis dat almal wat in die groep wil bly, 'n toestemmingsbrief van die familiehoof benodig.
1939: Die gemeenskap van ongeveer 300 verhuis van Hyderabad na Karachi en huur huise vir die gemeenskap.
1939-1942: Die kernfilosofie was “Aham Brahm Asmi” (Ek is Brahm of ek is God). Die groep het hulself Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya benoem.
1939–1943: Die Anti-Om Mandli-komitee het druk op die premier en die hindoe-ministers van die Sindh-regering gedruk om die Om Mandli te verban.
1942: Die eerste skets van die Cycle of Time is geteken, 'n belangrike deel van die groep se filosofie.
1942-1943: Die eerste ervaring van trance-mediumskap het plaasgevind. Die gees wat as 'Piyu' (wat die geliefde beteken) geïdentifiseer word, het vir die eerste keer deur 'n jong suster gepraat. Piyu was miskien die voorloper van Shiv Baba, wat later as God verstaan is.
1943: Suster Hriday Mohini (vervolgens Dadi Gulzar) onthul die teenwoordigheid van die subtiele streke wat sy in haar beswyming meditasie ervaar het. Kennis van die subtiele streke het 'n metode ingelei om navraag te doen en te leer by trance-boodskappers om die esoteriese aard van hul ervarings beter te verstaan.
1944: Die eerste illustrasie van The Tree (van alle godsdienste) is geskep.
1945-1948: Brahma word beskou as die manifestasie van Vishnu en die reïnkarnasie van Krishna.
1947: Die verdeling wat Indië en Pakistan skep, het plaasgevind. Baba het vir lede gesê om diep stil te raak om veilig te bly.
1949: Die eerste wyd verspreide siklus van tyd is geteken wat hul kernfilosofie van die periode tot die middel van die 1950's aandui.
1950: Die groep van ongeveer 300 verhuis na Mount Abu, Rajasthan in die nuutgestigte Indië.
1950's: Hierdie dekade het bekend geword as die "Beggary-periode", want daar was 'n tekort aan geld, die gemeenskap het gefokus op leer, besoekers is nie aangemoedig nie en selfvoorsiening is beklemtoon met uitkontraktering.
1952: Broer Jagdish, wat as die belangrikste intellektueel en geleerde van die beweging beskou word, het die beweging betree.
1952-1960: 'n Groot transformasie van groepsteologie het plaasgevind, om monisme te omvat en alomteenwoordigheid te verwerp en die siel te definieer.
1962-1963: Die siel word nou verstaan as 'n ligpunt. Daar is verstaan dat God 'n afsonderlike en duidelike ligpunt is.
1965: Mama, die hoofsuster van die beweging, het die liggaam verlaat.
1969: Brahma Baba leef nie soos verwag nie en is op vyf en tagtigjarige ouderdom oorlede.
1969: Brahma Baba het die administrasie en uitbreiding van die organisasie aan suster Manmohini en suster Kumarka oorhandig.
1983: Suster Manmohini gaan oor, en suster Kumarka (nou met respek bekend as Dadi Prakashmani) lei die organisasie tot met haar heengaan in 2007.
2007: Dadi Janki, op negentigjarige ouderdom, volg Dadi Kumarka op as die mees senior onderwyser van die Brahma Kumaris.
2020 (27 Maart): Dadi Janki is op 104-jarige ouderdom in Indië oorlede.
2020: Dadi Hridaya Mohini, 'n ouer suster van 91 jaar, word as hoof administratiewe hoof aangestel.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die Brahma Kumaris het in die dertigerjare begin as 'n klein, kaste-spesifieke, geestelike gemeenskap in Hyderabad, Sindh, Indië. Die gemeenskap is formeel in 1930 gestig as 'n trust wat bestaan uit jong vroue, maar die vorming daarvan kan teruggevoer word tot 1937. Die voorloper van die moderne Sindh was Mohenjo-Daro. Dit is een van die wêreld se oudste stede, die wieg van die Indusvallei. Argeologiese getuienis dui daarop dat die streek 'n progressiewe samelewing gehad het, 'n goed ontwerpte stad. Sosiaal was daar gelykheid tussen vroue en mans, en baie lae misdaadsyfers. In teenstelling daarmee was daar in die 1932's in sommige dele van Sindh baie vroue in purdah. Selfs in die hedendaagse wêreld, verwag sommige dele van die Sindhi-samelewing dat vroue sagte skoene dra, sodat hulle nie gehoor word nie, om agter blindings te leef, sodat hulle nie gesien kan word nie, en om volgens die instruksies van 'n manlike familielid te beweeg. Vir sommige vroue is dit verbode om selfs na 'n man buite haar gesin te kyk of te praat. Hierdie idees is nie eie aan Sindh nie, maar is aangeneem deur die inwoners van Sindh met die aankoms van die Arabiese kultuur. Hierdie spanning was lewendig in die tyd van Noordwes-Indië na die Britse kolonisasie, en net voor die verdeling van Indië (hierna, Partition). Dit was deurslaggewend vir die ontwikkeling van die Brahma Kumaris.
Die stigter van die Brahma Kumaris was 'n suksesvolle middeljarige juwelier, Lekhraj Koobchand Kripalani (geb. 1884 - 1969), woonagtig in Hyderabad (in Indië voor die partisie). Hy was van die Bhaiband-kaste en gebore in 'n familie wat toegewy was aan Vallabhacharya (1479-1531), 'n Hindoe-teoloog en filosoof. Vallabhacharya het Shuddha (suiwer) Advaita (nie-dualisme) geleer, 'n interpretasie van Vedanta wat asketisme en kloosterlewe verwerp het, wat daarop dui dat enige huisbewoner deur liefdevolle toewyding aan God redding kan bereik. Hierdie begrip het die vroeë leer van die Brahma Kumaris beïnvloed en is moontlik die kern van sy rol as 'n sosiale hervormingsbeweging.
Mans in die Bhaibund-kaste het gewoonlik as handelaars en handelaars gewerk. Lekhraj was 'n model Hindoe Sindhi wat tussen Kolkata, Hyderabad en Karachi gereis het vir werk. Hy was 'n suksesvolle middeljarige juwelier en het koninklikes en hoogwaardigheidsbekleërs onder sy gereelde kliënte getel. Bhai Lekhraj was ook 'n gerespekteerde Hindoe met 'n aantal ghoeroes. Hy was toegewyd en bekend vir die groot respek wat hy vir geestelike leraars gehou het. Maar bowenal het hy God in die vorm van Nārāyan (of Vishnu) in die hoogste agting gehou.
Die vroeë dae voor die verdeling was baie esoteries. Aangesien baie van die mans in die gemeenskap weg is van sake, sou Lekhraj satsang hê wat plaaslike vroue en kinders sou bywoon. Die byeenkoms was gefokus op sy voorlesings van die Gita, waarna hulle gesamentlik 'om' gesing het. Tydens hierdie gesang het die deelnemers (veral die vrou en die meisie) in trance begin gaan en diep visioenêre ervarings gehad van lig, gode en 'n nuwe wêreld. Hulle sou Lekhraj in die vorm van Krishna sien en agter hom aanjaag. Dit is hier waar hulle die eerste naam gekry het, gegee deur buitestaanders van “Om Mandli” (die kring van diegene wat Om sing). Hierdie ervarings was in die begin ondeurgrondelik, dus het die Shrimad Bhagawad Gita die belangrikste verwysingspunt vir Lehraj geword om te probeer sin maak uit wat hulle beleef. Na verloop van tyd sou susters in diepe trance-state van meditasie gaan om duidelikheid te kry oor hul ervarings. Op hierdie manier, en deur die geestelike gebrek van Lehraj, het die groep hul eie begrip en interpretasie van Advaita Vedanta en die Gita ontwikkel.
Vroue en meisies toon kenmerkend dat hulle 'n natuurlike voorsprong het om geestelike leraars te wees (beeld regs) wat deur Lekhraj ondersteun is. Dit was in direkte kontras met die sosiale konteks van die tyd waarin die idee dat 'n vroulike geestelike leier vierkantig verwerp sou gewees het. Verder was die dissiplines waarin hulle gewoon het, wat selibaatskap insluit, nie in ooreenstemming met Hindoe-familiewaardes van die vroeë twintigste eeu nie, wat 'n ernstige sosiale omwenteling veroorsaak het. Die 1930's en 1940's was 'n moeilike periode vir die groep, soos aangetoon deur mediadekking en geskrewe tekste van hofsake, politieke debat en sosiale geweld. Hulle geestelike ervarings was egter blykbaar diepgaande en het dit daartoe gelei gedurende daardie uitdagende grondslagjare.
Gedurende die jare voorafgaande en na die verdeling van 1947 het die groep baie meer selfweerspieëlend geword. Lede het probeer om die ervarings wat hulle gehad het beter te begryp en wat die gevolge vir hulle en die wêreld in die geheel kan wees. Hulle het hulself opsetlik geïsoleer tydens die verdeling, met diep periodes van meditasie, en 'n hoë muur rondom hul gemeenskapsgeboue gebou, enersyds om hulle teen die buitewêreld te beskerm, en andersyds om hulle te inspireer om in 'n diep reflektiewe toestand te bly .
In 1950 was die atmosfeer nog steeds gespanne. Die groep het belowe om in Rajasthan te bly en het dus besluit om op te pak en te verhuis. Nadat hulle in die vroeë vyftigerjare (wat steeds die huidige hoofkwartier bly) in Mount Abu, Rajasthan, Indië, gevestig is, het die hoofsuster en vroulike leier van die groep verseker dat die gemeenskap baie meer georganiseerd word deur stelsels, gebruike en rituele in te bring wat ontbreek het. in die eerste paar dekades.
As gevolg van die onrus wat in Sindh ervaar is, het Baba en Mama die gemeenskapslede opdrag gegee om Sindhi se kleredrag, taalgebruik te laat vaar en die plaaslike Hindoe-rok aan te neem, met susters wat wit saris en broers die plaaslike kurta-pyjamas aanneem. Verder het hulle begin met die stelselmatige Hindoe-tempelpraktyke en -roetines van meditasie in die vroeë oggendure, geestelike oggendklasse en die aanbied van kos. Dit was almal godsdienstige Hindoe-praktyke en het gehelp om hulle as 'n gerespekteerde groep te vestig. Die onstuimige geskiedenis van die gemeenskap in Sindh is egter nooit heeltemal vergeet nie, en hulle is steeds deur agterdog deur sommige mense beskou en deur plaaslike inwoners beskuldig van hipnotisme en toorkuns. Desondanks sterf die hartseer en word die groep 'n stil en selfreflektiewe meditasiegemeenskap, met klein groepies susters wat vanaf die vyftigerjare in verskillende dele van Indië gaan klasgee.
Hul eerste uitnodiging oorsee was na die Wêreldgodsdienstige Kongres in Japan in 1954-1955 (Beeld regs). Mama is in 1964 oorlede en Baba in 1969. Die eerste nie-Indiese student kom in 1970, en die eerste oorsese sentrum is in 1972 in Londen gevestig. Van daar het 'n vinnige uitbreiding plaasgevind gedurende die laat 1970's tot die laat 1980's met die jong Westerse studente sluit vinnig aan. In 1983 word die Brahma Kumaris, soos dit destyds bekend was, 'n nie-regeringsorganisasie verbonde aan die Verenigde Nasies se Departement van Openbare Inligting en het hy 'n algemene raadplegende status by die Verenigde Nasies se Ekonomiese en Sosiale Raad gekry. Dit was belangrik vir hul internasionale uitbreiding en het hulle gehelp om 'n verdere grondslag te kry as 'n wettige sosiale hervormingsbeweging wat veral vroue en Asië verteenwoordig.
In die negentigerjare was daar 'n mate van omwenteling in lande buite Indië, met baie aanhangers wat hul gesin en loopbane verlaat en weer in verbinding getree het in die vorige dekades van geestelike ywer en entoesiasme. Die negentigerjare was 'n tydperk waarin baie toevlugsentrums tot stand gekom het, wat die aard van diens verander het en die deure wyer vir die algemene publiek oopgemaak het. Daarmee saam het die groep se kernboodskappe en -leringe afgeneem van 'n baie esoteriese na meer hoofstroom. Kursusse soos positiewe denke en selfbeeld het kernaanbiedings geword, in teenstelling met pogings om 'n goue ouderdom keiser te word of om 'n engele stadium te bereik, wat vroeër fokus. Dit bly kernpraktyke vir gereelde studente; dit word egter selde in die openbare domein bespreek.
In 2007 was daar 'n oorsig van die organisasie Global Functioning, wat die organisasie finansieel en administratiefer gemaak het, terwyl dit ook besin het oor waarom studente die afgelope dekade vertrek het. Sedertdien is daar in lande buite Indië 'n aantal pogings tot herindeling gedoen. Dit het die Brahma Kumaris hervorm in 'n baie meer hoofstroomgroep, en beslis deur sy digitale handelsmerk, is dit baie minder kenmerkend.
Leerstellinge / oortuigings
Die vroegste doelstellings van Om Mandli sluit sterk aan by Hindoeïsme en die vermoë daarvan om maatskaplike hervorming te doen: Dit was die werk van Om Mandli om 'die sublieme leerstellings van Gita en die filosofie van die Hindoe-lewe, of toestande van selibaat of Ghrist (sic), wat deur godsdiens, van die visioene wat deur middel van 'n suiwer lewe gesien kan word soos Arjuna saw en word beskryf in Gita. ' (Pokardas 1939: 36). Nie almal het dit egter so gesien nie. Dit was die Hindoes in Sindh wat die gemeenskap deur die howe sou probeer ontbind, en wat Om Mandli daarvan beskuldig het dat hy 'n sosiale ineenstorting in die Hindoe-Sindh-lewenswyse gebring het: 'Die belange van die samelewing in die algemeen en van Hindoes in die besonder eis hul (Om Mandli) onderdrukking ”(Pokardas 1939: 37).
Alhoewel dit nie in latere leerstellings bespreek word nie, dui historiese navorsing daarop dat Advaita Vedanta betekenisvol was in vroeë interpretasies van die groepservarings en die stigting van leerstellings en oortuigings. As 'n toegewyde man wil dit voorkom asof Lekhraj op Vallabhacharya se leer van Vedanta (nie-dualiteit) gebruik maak om sy, en ander, se vroegste esoteriese ervarings te interpreteer. Daar is verdere verbindings tussen Lekhraj en Vallabh: Vallabh se huis was in Varanasi, waar Lekhraj gedurende sy tye van verwarring en diep nadenke gedurende die stigtingjare van Om Mandli gegaan het. Verder is Vallabhacharya-aanhangers hoofsaaklik gesentreer in Rajasthan, die huidige ligging van die Brahma Kumaris-hoofkwartier. Vallabhacharya het ook die Krishna-gesentreerde sekte van Vaishnavism gestig. Krishna sou 'n belangrike visioenêre mag in die Brahma Kumaris word, aangesien lede gereeld visioenêre ervarings van Lekhraj as Krishna sou hê, en hardloop en aan hom vasklou, en dikwels in sy skoot klim en ween.
Hierdie nie-dualisme staan in direkte kontras met die huidige leringe, en openbaar teenstrydige wêreldbeskouings en teologiese oriëntasies oor tyd (Ramsay 2009; Wallis 2002). Die filosofie van die nie-dualistiese Vedanta verwys na die verstaan van die ware Self as Atman, of met ander woorde, pure bewussyn. Vedanta verduidelik dat hierdie self dieselfde is as God, wat 'n suiwer onbewuste bewussyn is. Daar is geen skeiding tussen die self en God nie. 'N Aanhaling uit die oorspronklike leerstellings toon hul filosofiese aansluiting by Vedanta-dualisme gedurende die groepstigtingsperiode waarin hulle hulself gedompel het. Die mees gewaardeerde suster van die gemeenskap verduidelik:
Ek is 'Aham Brahm Asmi', (God) en die hele wêreld is my Maya (skepping) ... Die basis van Om Mandli-leer is dat almal God is, en dat Om Mandli self God is. Ek neem almal as Braham, dws God ... ek sien geen verskil tussen wat ek my eie en ander noem nie. Ek sien geen verskil tussen man en vrou nie. Ek het nooit enige teks gelees nie. Ek beskou die lees as afgodaanbidding ... Ek beskou dat ek 'Braham' is. dws Bhagwan, en daarom hoef ek my nie voor enige Skrif te buig nie ... Ek is anders as die God soos verwek, want ek is 'n lewende en ontroerende God (Bulchand 1940: 45-47).
Terwyl Om Mandli in die 1940's moniste was, teen die einde van die laat vyftiger- en vroeë 1950's, het hulle duidelike dualiste geword, en geleer dat God en Brahma afsonderlike entiteite was, net soos atma (siel) en Paramatma (opperste siel).
In teenstelling met die vroeëre leerstellings hierbo, bevestig kontemporêre lering dat:
Eerstens moet u die geloof hê dat u 'n siel is en nie die opperste siel nie. God is nie alomteenwoordig soos die waarheid sê nie. Die lof van die Hoogste Siel is buitengewoon groot. Julle was ook suiwer in die goue era en het nou onsuiwer geword. Daar is die rolspelers: Brahmin, gode, krygers, handelaars en shudras. Julle is Brahmins, kinders van Prajapita Brahma. Wie het Adi Dev, Brahma, gebaar? Shiv Baba sê: Ek het hierdie een binnegegaan en hom Brahma genoem. Ek het hierdie een aangeneem. Hierdie een is “The Lucky Chariot.” Dit is deur hierdie een wat ek u in staat stel om die oorwinning oor Maya (illusie) te behaal (BapDada 2003: 2-3).
Die eerste formele identifikasie van die groep was Avinashi Gyan Yagya (1942), gevolg deur Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya in 1949. Ashvamedha verwys na 'n Vediese yagya waarin die perd deur antieke Indiese konings opgeoffer word om hul imperiale en onbetwiste soewereiniteit te bewys. Rajsuva Yagna kom ook uit die Vediese tradisie en verwys na die inwyding van die koning met soma-sap. Die twee rituele verrig soortgelyke opofferingsfunksies om 'n langdurige en sekere soewereiniteit te verseker. In die Brahma Kumaris is die perd 'n metafoor vir liggaamsbewussyn (verkeerde en materialistiese denke), en daar word verklaar dat liggaamsbewussyn (verkeerde identifikasie met die liggaam) moet geoffer word om die onverganklike koninkryk van self-soewereiniteit te bereik.
Rudra Shiv Baba het hierdie opofferende vuur van kennis geskep. Dit is die offervuur van die kennis van Rudra waarin die perd geoffer word om selfsoewereiniteit te bereik (BapDada 2001: 1).
Alhoewel die gemeenskap al sedert die ontstaan daarvan geïdentifiseer is as 'n yagya, was die naam van Shiva, wat deesdae absoluut kernagtig is, vir die eerste twintig jaar afwesig van die Brahma Kumaris-literatuur. Die Om Mandli-gemeenskap interpreteer gyan deur Lekhraj se nadenke en hul direkte ervarings van hom as Krishna en ander esoteriese ervarings. Dit was nadat die kennis verfyn is dat die naam Shiva in die beskrywings van die yagya aangebring is.
Vroeë leringe het verduidelik dat diegene wat in Aham Brahm Asmi (ek is die Skepper van die skepping), die eerste selfregerendes sou word wat in die Adi Sanatan Devi Devta Dharma (oorspronklike ewige godheidsgodsdiens) gebore is, sou word. Om in Aham Brahm (in dualisme, en dat die self en God apart was) te glo, is as onkunde beskou.
Die ervarings van die vroeë periode, waaronder kollektiewe trans-toestande van meditasie, die begrip van die self as God en die naderende koms van die nuwe wêreld is nou in stryd met die huidige Brahma Kumaris-leerstellings. Na verloop van tyd, en hulle ryp geword het en hul eie begrip ontwikkel, is die filosofie verder uitgeklaar met behulp van opgeleide studente wat in die 1950's en 1960's by die beweging aangesluit het.
Een senior broer, Jagdish (1929-2001), 'n voormalige onderwyser en beskou as die intellektuele van die organisasie, het in 1952 by die organisasie aangesluit en was veral invloedryk. Hy het gehelp om die Brahma Kumaris-filosofie te veranker in 'n kursus van sewe dae vir openbare leer en het op 'n tydelike manier geskryf oor maniere waarop hul kennis 'n roman was en die ware begrip van die antieke Shrimad Bhagawad Gita.
Die eerste les van Brahma Kumaris Raja Yoga is die antwoord op die vraag “Wie is ek?” Die ken van die self word beskou as die belangrikste eerste stap in die vestiging van 'n geestelike verbinding met die Goddelike. Die siel word as 'n pure bewussyn verstaan. Vanaf 1930 tot in die vroeë tot middel-vyftigerjare, het lede die siel [atma] verstaan en God [paramatma] was dieselfde en het die vorm van oneindige goddelike lig gehad. Hulle begrip was nie-dualisties: God is alomteenwoordig, het baie vorme en baie inkarnasies. Hulle het geglo dat Baba een van hierdie inkarnasies was, en die susters en kinders in die gemeenskap is ook gesien as vorme van God.
Dit word tans verstaan dat siele individuele, ondeelbare, ewige en oneindige punte van bewuste ligenergie is, wat in die middelpunt van die voorkop van elke individu woon. Die begrip van die siel as 'n oneindige ligpunt met die drie fakulteite se verstand / hart [man], intellek [boeddhi] en indrukke [sanskaras] is eers in die periode 1957-1960 geopenbaar. Die duidelike onderskeid tussen die siel en die opperste siel wat nou fundamenteel is, sou eers tot in die vyftigerjare deel van hul lering wees. Eers aan die einde van die vyftigerjare sou die begrip van God as 'n duidelike onpersoonlike persoonlikheid ontstaan het.
Die begrip is nou dat die oppermagtige God God Vader Shiva, meer algemeen onder BK's as Shiv Baba, bekend staan. Shiv Baba word beskou as 'n unieke persoonlikheid wat die voorlaaste eienskappe van liefde, vrede, saligheid, reinheid, wysheid en krag bevat. God is vry van geslag, hoewel hulle die manlike voornaamwoord gebruik om God te identifiseer. God is buite die kringloop van geboorte en dood en het 'n unieke rol om op te tree as die Herskepper van mense. Met inherente wysheid en krag herstel God ewige siele in hul oorspronklike toestand van suiwerheid, voltooiing en volmaaktheid deur middel van die verbinding wat in Raja Yoga-meditasie gevestig is. Deur siele wat verander, verander die wêreld. Shiva is die groot sosiale hervormer.
Meditasie is nou die kern van die groep. BK's vorm vandag 'n geestelike gemeenskap met 'n lewenstyl wat gesentreer is op die beoefening van Raja Yoga-meditasie. Om vandag 'n BK of 'Raja Yogi' te wees, is om 'n toestand van sielbewussyn te handhaaf (as 'n entiteit wat anders is as die liggaam) en om 'n gees-hart-vereniging met Shiv Baba te vestig en te onderhou. Aanhangers glo dat dit hierdie verband is wat die suiwerheid van siele herstel en daarom 'n terugkeer na die suiwer Goue Eeue wêreld stimuleer.
Die enigste jogiese praktyk wat in die grondslagperiode genoem is, is om ongeoorloofde geloof in 'Aham Atma So Paramatma' (ek is die siel, dus die opperste siel) of 'Aham Brahma Asmi' te handhaaf. Onderrig in meditasie was 'n ontwikkeling in die 1960's en was 'n manier om dit wat hulle geleer het, te organiseer en te versprei aan 'n nuwe geslag soekers. Die groep moes deur die jare aanpas en verander, terwyl hulle getrou bly aan hul kernpraktyk. van “inspanning doen” om selfaktualisering te doen.
Die siklus is 'n kern en konsekwent in hul filosofie: 'n 5000-jarige, eindelose herhalende tydsperiode wat bestaan uit vier ouderdomme van 1250 jaar elk; Goud [satyug], silwer [tretayug], koper [dwarparyug] en yster [kaliyug]. 'N Klein vyfde eeu, bekend as die Confluence Age [sangamyuga], is die huidige periode van die menslike geskiedenis en is 'n tyd van unieke geestelike krag en geleentheid wat die ystertydperk van een siklus verbind met die goue era van die volgende. Die samevloeiingsouderdom word gekenmerk deur God se afkoms in Brahma en die uiteindelike (en daaropvolgende) transformasie van siele en materie. 
(Om Radhe 1943: 15, 30). Dieselfde kennis word geïllustreer in die gewilde prentjie van die boom wat alle godsdienste bevat. (Beeld regs)
Met geen absolute begin of einde nie, gebruik BK's die metafoor van 'n ewige film (Babb 1986) of 'n nimmereindigende toneelstuk wat gebruik maak van die filosofie van die sikliese tyd in die Ooste. BK's gebruik die geselligheid "Drama" om die geleidelike verandering van die wêreld deur verskillende tydperke van die geskiedenis te beskryf, aangesien siele wedergeboorte deur die tyd neem. Die term, wat ook al die gebeure op die wêreldtoneel beskryf, omvat die dramatiese gevoel van teater wat in die Mahabharata gekenmerk word, wat beskou word as 'n hervorming van die huidige tydsduur waarin BK's en hul leerstellings oor gyan voorkom.
Die mense in die Mandli het die wêreld gesien as 'n eindelose, identies herhalende, siklus van op- en afdraand met 'n relatiewe begin en einde (hoewel altyd gekoppel aan die volgende siklus deur die Confluence Age), en die mense in die Mandli het geglo dat God deur alles sou wees: “God gaan deur al die vier kategorieë (rolspelers) van die mensdom (tyd)” (Pokardas 1943: 40). Hulle het aanvaar dat God fisies teenwoordig sou wees in die "Hemel" (die Goue en Silwer era) en die "hel" (die Koper- en Ystertydperk).
Hulle glo vandag dat God (Shiva) ewig buite die tydsiklus bly, in die nie-fisiese gebied bekend as Nirvāṇa (die land van bevryding), Moolvatan (die geboorteland van die wese) of Paramdhām (die opperste woning). God daal slegs in die liggaam van Brahma neer om te onderrig. God is nooit onderworpe aan die wet van entropie nie, die verskynsel wat siele en materie van hul volmaaktheid tot aan die einde van die kringloop bring. Vandaar dat God (Shiva) ewig suiwer, volmaak en onbeperk bly.
Alle ander siele ondervind geleidelike entropiese afname van suiwerheid en sielbewussyn, en verloor hulle geestelike energie deur die natuurlike verloop van tyd. Die hele wêreld en sy bevolking “reis” van 'n tyd van eenheid, vrede en geluk in die Goue en Silwer Eeue, tot die dualiteit, lyding en verdriet van die Koper- en Ystertydperk.
RITUELE / PRAKTYKE
Rituele wat deur die Brahma Kumaris uitgevoer word, is ontwerp om die kernwaarde van suiwerheid te handhaaf en te versterk, en die primêre doel om 'maryadapurushottam' te word (Ramsay 2009: 139), die hoogste van alle mense. Dit is om 'n vroeë geboorte van hoë status in die komende Goue Eeu, die komende paradysiese era van die siklus, te verseker.
Die tipiese dag van 'n BK is gestruktureer rondom 'n reeks beperkings en praktyke.
Die eerste oefening is om 3:30 wakker en bereid om 4:XNUMX in kollektiewe meditasie te sit. Amrit Vela, ook 'n Sikh-praktyk, is 'n stille meditasie wat uitgevoer word met die oë oop sonder enige spesifieke liggaamlike liggaamshouding. BK's sit in die algemeen saam met ander studente in 'n kamer met 'n dowwe rooi lig en nogal muislik, terwyl hulle hul aandag op Shiv Baba vestig. Die lig skep 'n gepaste stemming en herinner praktisyns ook aan die goue rooi lig van “Nirvana”, die inheemse ryk of oorspronklike tuiste van alle siele en die opperste siel. Musiek word aan die begin en die einde van die oordenking en soms deurgaans gespeel. Amrit Vela word gewoonlik gelei deur 'n senior of beoefende yogi wat drishti-meditasie van die voorkant van die kamer af lei.
Drishti (Babb 1981: 387-401) is die beoefening van 'n oomblik na 'n ander persoon terwyl hy in 'n diep geestelike toestand is. BK's ruil gereeld “drishti” uit tydens meditasie, gee of neem kos of terwyl hulle groet of van mekaar vertrek.
Die volgende geskeduleerde oefening is oggend spirituele klas. Alhoewel die tye in verskillende lande effens verskil, is die meditasie om 6vm 'n algemene riglyn, gevolg deur 'n klas vir geestelike kennis, bekend as 'murli' van 6: 30-7: 30. Van Maandag tot Saterdag lees onderwysers 'n “sakar (liggaamlike) murli”. Dit is 'n hersiene weergawe van drie bladsye van leringe wat oorspronklik deur 1964 en 1969 deur en deur Brahma Baba gepraat is (vandaar die term sakar). Op Sondae lees onderwysers 'n “avyakt (engelagtige) murli”, wat leringe is wat gegee word deur die siel van Shiv Baba en die engelagtige vorm van Brahma Baba (vandaar die term avyakt). Hulle is in die jare ná Brahma Baba se dood in 1969 deur die trance-medium van Dadi Gulzar gepraat.
Sommige onderwysers hou murli-klas op 'n didaktiese manier. Ander moedig interaksie aan of verhale deel. Sodra die klas verby is, is daar 'n kort periode van meditasie waarna mense werk toe gaan of terugkeer huis toe om hul dag te begin.
In die 1970's het senior susters die gebruik van verkeersbeheer ingestel. Dit is soortgelyk aan die Islamitiese praktyk van bidure en is moontlik beïnvloed deur Om Mandli se vroeëre verhouding met die Moslems van Sindh. Elke paar uur speel musiek in sentrums. Vir BK's wat tuis werk of woon, is daar nou 'n app wat hulle daaraan herinner om 'n paar minute te stop en in stille herinnering aan God te sit.
BK's het streng praktyke rakende voedsel. Fundamenteel eet hulle nie kos wat deur nie-BK's gekook word nie. Die kos moet deur pukka yogis berei word en tot gedenking van God gekook word. Dit word as onvanpas beskou om kos te eet wat gekook word deur iemand wat nie die BK-suiwerheidspad volg nie. Sodra die kos gekook is, word dit dan aan God aangebied. Alle BK's hou 'n stel klein skottelgoed, 'n spesiale lepel en 'n skinkbord om kos of 'bhog' aan te bied. Met behulp van die lepel word 'n klein monster van elke voedsel in sy eie bedekte skottel geplaas. Die yogi-kok plaas dan die skottelgoed op die skinkbord op 'n klein tafel en mediteer met die bedoeling om die kos aan God te bied. Die praktyk van elke yogi is privaat en individueel, en ander mag deelneem of nie. Nadat hulle die kos aangebied het, word dit as 'brahma bhojan' beskou as die voedsel van Brahma. Dit is dan gelykstaande aan prasad of heilige kos en bevat ekstra geestelike energie en suiwer vibrasies wat geskik is vir BK's.
Die einde van die dag kom ook met sekere praktyke. BK mediteer van 7: 00-7: 30 in die aand. Vlak voor die bed voltooi BK's 'n kaart waarin hulle hul ure van herinnering, hul geestelike vooruitgang en enige struikelblokke of persoonlike prestasies of spesiale pogings wat hulle mag doen, dokumenteer. Sommige skryf 'n brief aan Baba. Hulle slaap dan ter herinnering aan Baba en begin die volgende dag weer met Amrit Vela. Bykomende beperkings sluit in 'n veganistiese of vegetariese dieet vry van ui en knoffel, en geen alkohol, dwelms of tabak nie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die bestuurstruktuur in die BKWSU is teokraties eerder as demokraties. Rolle word van bo aangestel en nie van onder gestem nie. Dit is die stelsel uit die 1950's toe Baba susters aangestel het om deur Indië te begin reis. Hierdie susters het senior susters geword wat bekend staan as Dadis wat die organisasie sou lei na Baba se heengaan. Drie van hierdie susters beklee die hoogste posisies van administratiewe hoof (Dadi Hirdayamohini), addisionele administratiewe hoof (Dadi Ratanmohini) en gesamentlike administratiewe hoof (Dadi Ishu). Die samewerkende Internasionale Koördineringsraad werk saam met hierdie drie ouderlinge uit Indië en die buiteland. In die 1970's het Baba, deur middel van transkommunikasie, eerste landsburgers aangestel as Regionale Koördineerders (RC's) om die organisasie se aktiwiteite tydens oorsese uitbreiding te lei. Die ses streekskoördineerders (RC's) is almal vroue van Indiese afkoms en woon al dekades in hul nuwe lande. Plasings is permanent en ononderhandelbaar. Die enigste manier waarop 'n mens haar pos sou verloor, is om te bedank of 'n ernstige oortreding van die BK-beginsels, soos om die selibaat te verbreek. Daar is 'n streekskoördineringspan wat ongeveer vyftien tel en RC's en hul naaste kollegas bestaan.
Regionale koördineringskantore (RCO) is hubs wat die organisasie regoor die wêreld lei. Londen koördineer Wes-Europa, Suid-Afrika, die Midde-Ooste; Afrika hou toesig oor al die lande op daardie kontinent, behalwe vir Suid-Afrika; die Verenigde State van Amerika is verantwoordelik vir Noord-, Suid- en Sentraal-Amerika en die Karibiese Eilande; Rusland administreer Oos-Europa; en Australië sorg vir Australië en Asië.
Na RC's is die volgende administratiewe laag National Coordinators (NC). Daar is 'n nasionale koördineringskantoor in elke land waar BKWSU geregistreerde sentrums het. NC's kan plaaslike studente of 'n derde land wees. Sedert die middel van die 2000's het die stelsel van NC's begin om plek te maak vir die nasionale koördineringspanne. Hierdie strukturele verandering het ten doel om sentrums meer samewerkend en samewerkend te maak, terwyl die druk van een persoon ook verwyder word. Posisies word nie demokraties bepaal deur die stemme van die belanghebbendes nie, maar word eerder deur senior posisiehouers toegewys. Nasionale koördineringspanne bestaan ideaal uit 'n verteenwoordigende deursnit van hul groter gemeenskappe.
BKWSU lyk baie soos 'n multinasionale korporasie (MNC) omdat die tuislandburgers in die buiteland in belangrike bestuursrolle geplaas is, met 'n mate van lokalisering op die gasheerlandvlak (Smith en Ramsay 2019). Die gereelde gebruik van onderdane van derde lande om oorsese takke te lei, getuig van die sterkte van die organisasiekultuur en die krag van die gedeelde waardes van sy studente.
Na NC's is daar sentrumkoördineerders (CC's). CC's word plaaslik en internasionaal gewerf en word gewoonlik deur Dadis of RC's aangestel. In teenstelling daarmee is die sentrum inwoners (CR) 'n plaaslike BK's wat al 'n paar jaar toegewyde studente is, en die besluit word plaaslik saam met die NC- of NC-span geneem. Die meeste plasings word nou op 'n proefbasis gedoen. Die CR het dan die geleentheid om eerstehands die sentrumlewe te ervaar en deel te neem aan die bestuur van die sentrum. Daar word van CR's verwag om die rol van geestelike leraar te aanvaar en ook ander pligte soos kook, skoonmaak en administrasie uit te voer. NC's en CC's vergader jaarliks in Madhuban vir 'n toevlugsoord wat geestelike ondersoek, studie en meditasie en finansiële, strukturele en organisatoriese probleme insluit.
Die meeste CC's en CR's werk deeltyds in 'n sekulêre baan, aangesien studente- en openbare donasies moontlik nie voldoende is om sentrumsaktiwiteite te finansier nie. Die daaglikse roetine kan veeleisend wees, en daarom kry die CC dikwels samewerking van ander. Nietemin is haar huis 'oop vir die publiek'. In die verlede was die rol geestelik, met CR's wat studente en die publiek ondersteuning en wysheid bied. In Australië moet BK-onderwysers nou 'n gestandaardiseerde kurrikulum leer wat wêreldse sertifisering vereis, wat voorheen vermy is. Die aansien wat verband hou met die sentrumslewe het in onlangse tye afgeneem, en die rol van CC as geestelike berader en mentor het gevolglik verminder.
Kwessies / UITDAGINGS
Die Brahma Kumaris was in die middel-sewentigerjare 'n belangrike periode. Oorspronklike dokumente word in 1976 as die jaar van vernietiging aangehaal (BapDada 1969). Teen 1977 het vernietiging nie plaasgevind nie. Alhoewel dit die begin was van die internasionale sukses van die organisasie toe die Weste gefassineer geraak het met die Ooste, was dit ook 'n tyd toe sommige lede ontnugter geraak het oor die mislukte voorspellings en vertrek het. 'N Spesifieke groep BK's het 'n alternatiewe begrip gehad van wat in hierdie periode plaasgevind het. Eers het hulle nie suster Hirday Mohini (wat later Dadi Gulzar genoem is) as die nuwe wa aanvaar ná Brahma Baba se dood nie. Tweedens beweer hulle dat die deel van Brahma klaar was. Derdens het hulle aangekondig dat 'n nuwe wa vir Shiv Baba geopenbaar is met die naam Virendra Ram Dixit. Dixit was die gereïnkarneerde siel van Lekhraj se sakevennoot in die juweliersbedryf, Sevak Ram. Ten slotte het hulle 'n nuwe interpretasie van murlis gehad wat volgens hulle volgens die kennis van BK gevorder is. Hierdie groep het hulself in 'n nuwe organisasie genaamd Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) georganiseer en is deur die BKS as 'The Shankar Party' as 'The Shankar Party' bestempel as gevolg van die afdanking van die voortgesette deel van Brahma Baba. AIVV het hulself en BK's gesien as twee helftes van dieselfde gemeenskap. Aangesien die groep egter hoofsaaklik bestaan uit onaangeraakte oudstudente van die Brahma Kumaris, het BK's hulle gesien as 'n herregade van die een ware pad. Die AIVV het die jaar van vernietiging voorspel in 2008, wat ook misluk het. Hulle handhaaf hul voorspelling met die ontstaan van 'n soewereine goue verouderde koninkryk in 2036 (AIVV 2020).
Die Atman-stigting was 'n latere groep wat in 1994 gestig is deur die voormalige Duitse BK-onderwyser Heidi Fittkau-Garth. Dit was 'n klein groepie van ongeveer twee-en-dertig mense en het geen verband met die Atman-stigting wat in 2005 gestig is en in die Verenigde Koninkryk gevestig is nie. Dit lyk asof daar geen ooreenkoms is tussen die Brahma Kumaris en die Atman-stigting van Fittkau-Garth nie, anders as dat Heidi 'n lid van albei was. Die hoofpraktyk van die Fittkau-Garth's Atman-stigting was om “liefdesringe” te hou wat in wese orgies was, wat in stryd is met die BK-leer van selibaat en die praktyk van seksuele selfbeheersing. Daar was ongegronde bewerings dat die groep 'n rituele selfmoord beplan het. Geen bewyse is gelewer nie, en Fittkau-Garth is in die middel van die 2000's van alle aanklagte vrygespreek. Sy het daarna sonder enige organisasie as 'n enigste geestelike onderwyser begin funksioneer.
Die jongste uitgawe is goedaardig, hoewel belangrik. In 2012, vyf jaar na die heengaan van die geliefde Dadi Prakashmani, het die aard van gesprekke tussen BK's, veral dié buite Indië, begin verander. Informeel en spontaan het BK's in klein groepies gesels oor onderwerpe wat voorheen as taboe beskou is: kameraadskap, veroudering, gesondheid, seksualiteit en finansiële onsekerheid. Daar was ook 'n versugting na 'n dieper egtheid in geestelike praktyk. Hierdie ontwikkeling op grondvlak het 'n loodsprojek geïnspireer wat deur twee navorsers en langtermynpraktisyns uitgevoer is (Ramsay Heise 2014). Die interne ondersoek is gedoen in die vorm van 'n diepgaande anonieme aanlyn-opname. Die opname is oor 'n periode van twaalf maande ontwerp met insette deur plaaslike koördineerders en was bedoel as die eerste fase van 'n langtermyn etnografiese studie. Die resultate was diepgaande en toon 'n toewyding aan geestelike beginsels, respek vir die kennis en meditasie en 'n diep waarde vir vriendskappe en verbintenisse wat binne die groep gevorm word. Terselfdertyd het die resultate 'n ontevredenheid met die styl van leierskap getoon, 'n afnemende relevansie van Hindoe-stylpraktyke en 'n wegbeweeg van sentrumbywoning. Sodra die samevattende data gepubliseer is, het die RC's hul steun vir verdere navorsing verwyder. Diegene wat belangstel om die samewerkende ondersoek voort te sit, het die titel "Shift" aangeneem. Shift BK's is steeds besig met die BK-organisasiestruktuur, maar sê dat hulle daarby woon eerder as daarbinne.
IMAGES
Beeld # 1: Suster in die onderwysposisie.
Beeld # 2: Susters in Japan.
Beeld # 3: Boom van alle godsdienste.
Verwysings
AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. Wêrelddrama-wiel (voorskotkursus). Toegang verkry vanaf http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf op 7 Maart 2020).
Babb, Lawrence A. 1986. "The Brahmakumaris: History as Movie." Pp. 110-138 in Verlossende ontmoetings: drie moderne style in die Hindoe-tradisie, deur Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.
Babb, Lawrence A. 1981. "Glancing: Visual Interaction in Hinduism." Tydskrif vir antropologiese navorsing 37: 387-401.
BapDada. 2003. "Sakar." Oggend Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 Junie.
BapDada. 2001. "Sakar." Oggend Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25 Augustus (hersien).
BapDada. 1969. "Avyakt." Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21 Januarie.
Bulchand, Doulatram. 1940. Om Mandli. 'N Waaragtige verhaaltjie oor sy aktiwiteite as 'n antwoord op' Is dit geregtigheid '. Hyderabad, Sindh: Anti Om Mandli-komitee.
Kajaria, Nirmala. 1986. “Gyan-klas vir kinders en jeugdiges.” Aangebied by die Youth Retreat, Indraprasth, Australië.
Om Radhe. 1943. Hierdie voorafbestelde wêreldwye oorlog van Mahabharata en die resultaat daarvan. Karachi: Avinashi Gyan Yagya.
Pokardas, Om Radhe. 1939. Is dit geregtigheid? Om rekenskap te gee van die stigting van Om Mandali en Om Nivas en hul onderdrukking kragtens die Wysigingswet op Strafregte 1908. Karachi: Om Mandali, farmaseutiese drukpers.
Ramsay, Tamasin. 2009. Bewaarders van Suiwerheid: 'n Etnografie van die Brahma Kumaris. PhD Proefskrif, Sosiale Wetenskappe en Gesondheidsnavorsing, Skool vir Sielkunde, Fakulteit Geneeskunde, Monash Universiteit.
Ramsay, Tamasin en Patrizia Heise. 2014. BK Community Survey Pilot Study (volledige verslag). Ongepubliseerde. Toegang vanaf http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560 op 10 Maart 2020.
Smith, Wendy en Tamasin Ramsay. 2019. “Verspreiding van sielebewustheid: die bestuur en uitbreiding van die wêreldwye bereik van die Brahma Kumaris World Spiritual University.” Pp. 205-34 In Asiatiese godsdienste globaliseer: bestuur en bemarking, onder redaksie van W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga en T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.
Publikasiedatum:
15 Maart 2020
