Rosaleen Norton

ROSALEEN NORTON TYDLYN

1917 (2 Oktober): Rosaleen "Roie" Miriam Norton is gebore in Dunedin, Nieu-Seeland, uit 'n Ortodokse protestantse familie.

1925 (Junie): Norton migreer met haar gesin na Lindfield, Sydney, Australië.

1934: Die sestienjarige Norton publiseer drie gruwelverhale in die koerant, Smith's Weekly. Op grond van haar werk, Smith se het haar agt maande lank as kadetjoernalis en illustreerder aangestel.

1940 (24 Desember): Norton trou met Beresford Lionel Conroy (1914-1988).

1943 (Junie): 'n Artikel oor Norton, 'A Vision of the Boundless', is in die tydskrif gepubliseer Pertinente. Norton is uitgebeeld as 'n mistikus-kunstenaar wat toegang tot astrale koninkryke kan verkry deur uitgebreide bewussynstoestande.

1949: Norton het op soek na kunsuitstalruimtes van Sydney na Melbourne saam met mededigter en Pertinente bydraer, Gavin Greenlees (1930-1983).

1949: Norton word aangekla vir onsedelikheid vir haar skilderuitstalling in die Rowden-White Gallery, Universiteit van Melbourne. Geleerdes het tot haar verdediging gekom en die aanklagte is van die hand gewys. 

1949: Norton is tydens haar reis na Melbourne vrywillig geëvalueer deur sielkundige, dr. LJ Murphy, van die Universiteit van Melbourne. Die gevolglike verslag is 'n ryk gedetailleerde verslag van haar esoteriese praktyk en kosmologie.

1951: Norton is van Conroy geskei.

1952: Norton word aangekla van obseniteit vir haar boek, Die kuns van Rosaleen Norton (1952), met ongekoopte eksemplare gesensureer. In die hof verdedig sy haar kuns, alhoewel onsuksesvol, deur Jungiaanse teorieë.

1953: Die vooraanstaande Britse dirigent en komponis, Sir Eugene Goossens (1893-1962), sluit aan by Norton se innerlike magiese kring, wat sy beskryf as haar 'verbond'.

1955: Twee mans het foto-negatiewe uit Norton se huis gesteel, wat wys hoe sy seksueel met Greenlees besig is. Hulle het probeer om die foto's aan die koerant te verkoop, Die Son. Die polisie het op die negatiewe beslag gelê en Norton word daarvan aangekla dat hy 'n onwelvoeglike publikasie gedoen het.

1955: Anna Hoffman, daklose Nieu-Seelandse vrou, het Norton die skuld gegee aan haar swak toestand. Hoffman beweer dat Norton haar korrupteer het in 'n swart mis wat 'seksorgies en partytjies' betref.

1955: DL Thompson besoek Norton en ander lidmate in haar 'studio-tempel' in Sydney. Hierdie besoek was die bron van die Australasiese pos  artikel, “'n Waarskuwing aan Australië: HANDEL VAN DIE DUIWEL!

1956: Norton se magiese verhouding met Goossens eindig toe hy op die Mascot-lughawe in Sydney deur die Doeane aangekeer word. In sy bagasie is pornografiese foto's, rituele maskers en wierookstokkies gevind.

1957: Norton publiseer 'n reeks outobiografiese artikels in die Australasiese pos, met titels soos “I Was Born a Witch.”

1960: Die polisie het op nege en twintig skilderye beslag gelê op Norton se uitstalling in Kashmir Café in Sydney. Hierdie groot hoeveelheid werk is later aan die brand gesteek deur die sensuur se brande.

1979 (5 Desember): Afgeslote in die latere lewe, Norton is op twee en sestigjarige ouderdom aan kolonkanker oorlede. Kort voor haar dood het sy verklaar: “Ek het dapper in die wêreld gekom; Ek sal dapper uitgaan. '

BIOGRAFIE

Rosaleen "Roie" Miriam Norton (1917-1979) was 'n vreemde kunstenaar, digter, skrywer, okkultis en mediapersoonlikheid van Sydney, Australië [Afbeelding regs]. In esoteriese kringe was sy bekend deur haar magiese naam, 'Thorn'. Sydney se gewilde pers het haar 'The Witch of King's Cross' genoem (Richmond 2009: ix). Gebore in Dunedin, Nieu-Seeland, verhuis sy in 1925 met haar gesin na Lindfield, Sydney (Drury 2017: 20). Van jongs af, tot die nood van haar ouers en onderwysers, het Norton Lovecraftian-gruwelfiksie geskryf (Richmond 2012: 309). Haar fassinasie met makabere, bonatuurlike beelde het 'n vroeë belangstelling in okkultisme aangewakker; sy beweer dat sy ''n heks gebore is' '(Norton 1957: 4).

Norton was 'n ywerige okkulte filosoof en praktisyn in Sydney se Kings Cross, haar hele lewe lank tot haar dood in 1979. Sy het trance-towery beoefen deur selfhypnose te gebruik om na groot astrale vlakke van wese te gaan. In hierdie transies beweer sy dat sy die godvorme en ander nie-menslike entiteite van haar magiese kosmologie teëkom (Drury 2008: 248). Norton het na haarself verwys as die "Hoëpriesteres by die altaar van Pan", die horing Griekse god (Drury 2012: 52). Pan was die hoogste god in haar esoteriese stelsel, hoewel sy baie op 'n sinkretistiese wyse aanbid het. Ander prominente gode in haar pantheon was Hecate, Lilith en Lucifer in sy rol as "The Adversary" (Norton 2009: 11-34). Daar was ook bekend dat Norton Crowleyan-seksmagies en heidense ritusse beoefen wat gewy is aan haar 'Great God', Pan (Norton 2009: 69,98-99). In verskillende tekste van die laat 1950's, beïnvloed deur folkloris Margaret Murray (1863-1963), het Roie haar magie in lyn gebring met 'die pre-Christelike Heksekultusse van Antieke Brittanje en Europa' (Norton 2009: 69; Norton en Greenlees 1952: 79) . Haar esoteriese belangstellings het ook uitgebrei na voodoo, linker-pad-tantra, kundalini-joga en die grimoire-magie van Goetia (Drury 2008: 247-48). Norton het na haar idiosinkratiese esoteriese stelsel verwys as 'heksery', wat slegs verskeie lede begin het (Norton 2009: 46; Bogdan en Starr 2012: 12).

Alhoewel Roie 'n openbare beeld as duiwelaanbidder in Sydney gehad het, was sy nie 'n satanis nie. Sy is aanstoot geneem toe sy daarvan beskuldig word dat sy swart massas georkestreer het en diere in Sataniese rituele opgeoffer het. Die sentiment van diere-offer het haar afgestoot as 'n panteïstiese neopagan. Sy het alle vorme van dieremishandeling verafsku en baie troeteldiere aan haar sy gehou. In haar 'grim-memoire', Doring in die vlees, het sy geskryf: “dieroffer moet nooit plaasvind nie, omdat die natuurlike instinkte en persepsies van diere perfek op die natuur afgestem is” (Norton 2009: 38). Haar verbonde rituele het geen verwysing na die Christelike Duiwel gemaak nie, en sy het baie moeite gedoen om te verduidelik dat Pan nie Lucifer, die god van sataniste, was nie (Drury 2012: 81). Lucifer was die derde van die mindere driehoek in Norton se magiese stelsel. In haar gedig, "Ster van Satan", beskryf sy Lucifer as 'n 'onsterflike teëstander', 'Vader van die paradoks', 'nuutheid van alles wat oud is' en 'lig bring.' Sy rol is om 'n individu te bind as hy 'te groot word vir sy stewels'. Norton se Lucifer poog om die beperkings van 'n mens se ego bloot te lê (Norton 2009: 11).

Roie het geglo dat haar panteïstiese okkultisme haar openbare plig was. Die nasionale klimaat in die middel van die twintigste eeu in Sydney was konserwatief. Tot na die Tweede Wêreldoorlog was tagtig persent van Australië se bevolking Anglikaans, Presbiteriaans, Metodiste of Rooms-Katoliek (Drury 2017: 12). Voormalige Australiese premier, Robert Menzies (1894-1978), het patriargale waardes en harde sensuurwette ingestel. Die historikus, Judith Brett, beskryf hom as 'outoritêr, ondanks sy erkende liberale oortuigings' (Snowdon 2013: 221). In hierdie ultrakonserwatiewe 1940-klimaat begin Norton haar loopbaan as kunstenaar-okkultis en Sydney mediapersoon.

As kritiek op matige Australiese waardes, was Roie pangender en pansexual. Alhoewel sy / haar voornaamwoorde gemaklik is, beskou sy haarself as 'n lid van en seksueel aangetrokke tot alle geslagte (Norton 2009: 5,40,70-74). Norton se onortodokse leefstyl, openbare identiteit as 'n heks en konfronteer kuns het Sydney se middelklas sosiale norme ontwrig. Sy het geweier om die normatiewe patroon van wit Australiese identiteit te beliggaam. Aangevoer deur die staat, word sy aangekla van obseniteit vir haar skilderye, met geslagsgode en fallusse wat in slange verander. Verarmde en besette slegte huise het sy ook voor onheilspellende aanklagte te staan ​​gekom (Drury 2017: 108,172). Norton bly die enigste 'vrou (sic) kunstenaar' wat belas word met die uitstalling van onwelvoeglike artikels in die Victoriaanse geskiedenis. Verder is sy die enigste Australiese kunstenaar wat kunswerke deur geregtelike sanksies laat vernietig het en op grond van 'n boek vervolg word vir obseniteit (Richmond 2012: 308).

Roie was volgens Denise Ferreira da Silva 'n 'onaanvaarbare' onderwerp. In 'n tyd waarin dit betreurenswaardig was om haar as pangender en pansexual te identifiseer, het sy die perke van die regte onderwerp blootgelê. Norton het vroulike / manlike binaries gedestabiliseer teen 'die moderne grammatika van die patriarg' (Ferreira da Silva 2018: 19-41). Tog het sy ook feminisme, marxisme, sosialisme en alle ander '-ismes' as deel van die instelling beskou (Johnson 2016). Haar sosiale identiteit was gegrond in beweerde esoteriese epistemologie. Sy het in die openbaar geïdentifiseer as 'n heks om 'haar kragtige, aangebore en lewende ervaring as okkulte praktisyn' uit te druk (Johnson 2015).

Norton het 'n Bacchanaliese, politeïstiese manier om vir die pers te wees, uitgevoer deur middel van hoogs gepubliseerde onderhoudopvoerings. Sy was drie dekades lank 'n koppelvlak vir die verspreiding van beweerde okkulte kennis in Sydney. Nadat hulle oor haar okkultisme gelees het, het mense uit alle geledere van die Sydney-samelewing in die vyftigerjare in magies begin dompel (Snowdon 1950: 2013). Alhoewel Norton nie rituele uitgevoer het vir die oningewydes nie, het sy dwingende, insiggewende atmosfeer vir die media geskep.. In 1955 het Roie byvoorbeeld toegelaat Australasiese pos joernalis, DL Thompson, het haar huis binnegegaan, wat ook 'n rituele ruimte was - haar 'studio-tempel'. Te midde van altare, wierookrook en 'n menigte gemaskerde towenaars, het sy as 'Coven Master' in 'n heks se voorskoot en katmasker verskyn. Gesamentlike lede het na mekaar verwys volgens die maskers wat hulle gedra het (Toad, Cat and Rat). Norton, wat geen rituele naaktheid het nie, het haar liggaam in dierlike houdings verdraai en Pan, Lucifer en Hecate aanbid. Sy het gesê dat die doel van die onderhoud was om misleidende artikels oor haar 'heksekultus' te diskrediteer. Thompson het gevra of die groep 'sekere wreedhede' beoefen as deel van sy rituele. Toad het geantwoord: 'Dit is heeltemal vals ... Wreedhede was sedert die begin van die geskiedenis maar al te algemeen in al die sogenaamde godsdienste, maar die volgelinge van Lucifer beoefen geen wreedheid teenoor mens of dier nie' (Thompson 1955: 37).

Die Thompson-onderhoud is van onskatbare waarde, aangesien Norton self ook besonderhede oor die magiese aktiwiteite van die verbond geskryf het; sy het uitgebreid met die skrywer saamgewerk (Richmond 2012: 332). Norton verduidelik dat haar verbond sewe lede van albei geslagte het wat in haar ateljeetempel vergader. Ingewydes “neem die eed van getrouheid af aan die voorsittende gode van die covens, man en vrou, wat soms Pan en Hecate genoem word. 'N Ritueel aan die vier elementêre magte, hetsy voor of tydens die inisiasie, is ook nodig ”(Thompson 1955: 37).

Behalwe teksverslae, het Norton ook haar liggaam, animistiese rituele klere en seremoniële voorwerpe in mediafoto's gebruik. Hierdie persbeelde het bygedra tot haar plaaslike beeld as 'n okkultis-beroemdheid. Hulle was ook 'n medium om kosmologie te kommunikeer en die okkulte verbeelding by lesers te aktiveer. Op die foto wat in die Thompson-teks verskyn [Beeld regs], kniel Norton in seremoniële drag onder haar Pan-altaar. In ander beelde van dieselfde omgewing lê voor haar takbokke en 'n brandende seremoniële kers. Sy dra ook die kattemasker en kry 'n a hol dier se or god se gesig. Met die gesig van die kat verwyder sy 'die uitsteekmerk van die mens se identiteit' (Naacke 2006: 1165).

Vir die uitvoering van Thompson was die oordrag van beweerde okkulte kennis gekoppel aan die daad van die masker. Die animasiewerke van die verbond, voer ek aan, het neerslag gevind in hul aanname van dierlike vorms. In rituele instellings kan die masker 'n medium wees vir die opvoering van 'kollektiewe voorstellings ... beliggaam deur maskerade (van transendente wesens en gebeure) en die aanbieding daarvan (danse, sang, gebaar).' Die masker in die antieke Griekse teater het die identiteit van die dramatiese figure en hul rol belig (Naacke 2006: 1165, 1167). Claudia Naacke skryf dat kritiek "deur die vaders van die kerk" geopper is oor die gebruik van maskers. Teater word beskou as 'n uitdrukking van politeïstiese sentimente 'en' kultiese aanbieding ter ere van die Griekse god Dionysus '. Die masker is dus gedemoniseer. Parallel aan hierdie proses, het Kerkvaders 'n "konsep van persoon ontwikkel waarin die identiteit van die individu in verhouding tot 'n almagtige God as 'n outentieke persoonlikheid vasgestel is." Die masker het 'n verplasing geword; 'n 'vervalsende aanbieding ... onder verdenking van afgodery' (Naacke 2006: 1167). 

Die gebruik van Norton se masker het moontlik haar kennis van sy antieke heidense verenigings weerspieël. Behalwe vir die rituele gebruik in die verbond, het sy waarskynlik die masker in die media gebruik beelde as 'n kragtige kulturele simbool van heidense aanbidding en hedonistiese geselligheid. Sy was goed ingelig oor die heidense verenigings van die masker in die Griekse en Romeinse teater. Die lees van Norton oor Bacchanalian-rites en Dionysiese raaisels is duidelik. Sy het een van haar skilderye geregtig, byvoorbeeld: Dionysus en nog een, Bacchanaal [Image regs]. In Bacchanaal, Skilder Norton haar okkulte kosmologie in 'n mistieke, orgiastiese toneel van swelery. Pan is 'n oorweldigende massa bonatuurlike wesens, sterflinge en diere. Links van hom kopuleer 'n vrou met 'n bok. Regs van hom kyk 'n mens na die swart silhoeëtte van hekse terwyl hulle vlieg.

Die Bacchanalia was Romeinse feeste ter ere van Bacchus, die Grieks-Romeinse god van ekstase, bedwelming, wyn en vryheid. Die feeste was afkomstig van die Griekse Dionysia en hul Dionysiese raaisels, en het ongeveer 200 vC in Rome aangekom. As 'n raaiselgodsdiens is min van Bacchanalian-rites bekend. Tog was Norton waarskynlik bewus van die Bacchanal-skandaal van 186 VHJ. Die Romeinse historikus, Livy (Titus Livius, 64-59 v.G.J.), beskryf verdorwe nagtelike rituele. Volgens Livy het hulle 'losbandigheid, 'n eed gesweer en beloof om hoerery en ander misdade te pleeg'. Hy veroordeel die goddeloosheid van hierdie rituele, oop vir alle sosiale klasse, ouderdomme en geslagte - 'oproerige viering onder alle burgers' (Walsh 1996: 191). (Met name dieselfde openhartigheid was van toepassing op Norton se verbond.) Verder, in Die God van die hekse (1931), deel van Norton se biblioteek, beskryf Murray die heilige danse van antieke tye. Sy skryf oor die Bacchanaliaanse gejuig van die Therapeutae: "Hulle is so soos die sangdans van die hekse, dat dit moontlik is dat albei uit dieselfde bron kom" (Murray 1960: 44).

Net soos Livy het Norton Bacchanalian-beelde gebruik om mistieke drama uit morele krisis te maak (Walsh 1996: 191). In 'n konserwatiewe Sydney-omgewing het haar persfunksies as pedagogiese platforms gedien, en haar filosofiese mandate as 'n heks saamgevoeg met teater. Deur middel van onderhoudsvertonings het sy Sydney se publiek oor esoteriese oortuigings belig. Terwyl sy okkulte teater aan die joernalis besorg het, het hulle opgetree as medium vir haar aansprake op esoteriese kennis. Sy het joernaliste as gesante van esoteriese geskinder gebruik: ruimtes van eerbiedige aanbidding was lewendig in Sydney. Roie se ateljeetempel was, volgens Edmund B. Lingan, 'n plek van 'alternatiewe geestelike opvoering'. Sedert die negentiende eeu het okkulte herlewendes en neopagane sulke terreine vervaardig. Lingan groepeer die teaterwerke van verskillende okkultiste, waaronder Aleister Crowley (1875-1947), Katherine Tingley (1847-1929), Gerald Gardner (1884-1964) en Marie (1867-1948) en Rudolf Steiner (1861-1925). In Die teater van okkulte herlewing (2014), hy skryf dat hulle "almal teater waardeer as 'n instrument om hul idees bekend te maak en geestelike ervaring binne die mens te produseer" (Lingan 2014: 2). Verdere studies kan die persvertonings van Norton teen die esoteriese teater van bogenoemde okkultiste oorweeg. Christine Ferguson merk op: “As ons wil weet hoe okkultiese geloof nie net verstaan ​​word nie, maar ook ervare deur historiese akteurs, moet ons verder kyk as die gedrukte bladsy na ... ritueel en opvoering. " Ervarings en verordenings van moderne esoteriese geloof is "onherleibaar" alleen vir tekste (Ferguson 2017: 120). Lingan's is die enigste lang studie oor teater as 'n performatiewe okkulte medium, en nuwe raamwerke vir esoteriese opvoeringsteorie is nodig.

Namate Norton gebruik gemaak het van haar media-teenwoordigheid om okkultiese kosmologie uit te voer, was haar doelwitte met kunsvergelyking dieselfde. Sy het kuns gebruik om beweerde ervarings van bonatuurlike gebiede in kaart te bring en te estetiseer [Beeld regs]. Deur middel van haar artistieke oeuvre het sy ook die godvorme en nie-menslike entiteite wat in hierdie kosmos woon, uiteengesit, en dit is in trance-state. In Roie se tyd was daar 'n herlewing van magiese tegnieke wat daarop gemik was om die bewussynstoestande te verander. Die Hermetic Order of the Golden Dawn het byvoorbeeld ontelbare trans state en buite-liggaamlike, mistieke ervarings gedokumenteer (Drury 2008: 189). Hulle noem die verslae van hierdie reise 'vlieënde rolle'. Golden Dawn-priesteres, Florence Emery (geb.) Farr (1860-1917), vertel haar magiese beswymings deur Tarot. Haar herinneringe deel ooreenkomste met Norton se rekords van trans-ervarings.

In November 1892, Soror Sapientia Sapientia Dona Data (Farr; magiese naam), ontmoet 'godhede op die boom van die lewe'. (Die kaart van die Major Arcana of the Tarot as 'n netwerk van simboliese weë op die Kabbalistiese Boom van die Lewe was algemeen in die Golden Dawn.) Farr skryf van 'n 'geestesvisie' van ''n vrou met heldhaftige afmetings'. Die vrou is 'groen geklee met 'n versierde gordel, 'n kroon van sterre op haar kop, in haar hand 'n septer van goud met 'n glansende wit geslote lotusblom op een punt in haar linkerhand 'n bol met 'n kruis. ' Farr vervolg: 'Sy glimlag trots, en toe die menslike gees haar naam soek, antwoord sy:' Ek is die Magtige Moeder Isis; die magtigste van die hele wêreld, dit is ek wat nie veg nie, maar altyd die oorwinning behaal '' (Drury 2011: 167,178-79).

Farr se beswymingservaring is 'n mengsel van antieke Christelike, Egiptiese, Romeinse en Keltiese elemente. Sy omskep 'n 'eklektiese lys van gode en godinne in 'n ervaringswerklikheid op' innerlike vlakke '(Drury 2011: 178-79). Hierdie aanskoulike beskrywings gaan oor verskillende bladsye voort. Haar vermeende trance-verslae van godhede deel ooreenkomste met Norton se sinkretistiese mistiek. Norton se kosmologie en trans-geïnduseerde kunspraktyk was dus in ooreenstemming met ander okkultiese praktyke van die twintigste eeu. Haar kuns het in haar woorde “alles wat ek in hierdie en ander plan van die wese gesien en ervaar het” verwoord (Norton 2009: 37).

Norton beskryf haar werk as 'spore, binne 'n wye analoogveld, van' stelsels 'en visioenêre kaarte van die heelal.' Hierdie stelsels, beweer sy, is aan haar getoon deur 'verskillende leersame wesens wat die wêrelde van die gedagte bewoon (The Plane of Cosmic Mind in its greater aspect)' (Norton en Greenlees 2013: 8). 'N Mens kan redeneer dat Roie se kuns 'n inventaris van kosmogramme is. Kosmogramme, soos gedefinieer deur John Tresch van die Warburg Instituut, is diagramme wat kosmologieë voorstel. Dit bevat beelde, voorwerpe, argitekture, rituele gebare en aksies (Tresch 2005: 57; Tresch 2007: 155). Die belangrikheid van 'n kosmogram is die wesenlikheid daarvan; dit karteer die kenmerke van 'n wêreldbeskouing. Kosmogramme "karteer waar die standaard ontologie gly, waar daar krake in die werklikheid is, waaruit 'n nuwe, meer volledige wêreld kan ontstaan." Dit kan ook 'n inventaris wees van alles wat bestaan. Tresch se kosmogramme is enige voorwerpe wat 'n oneindigheid van verhoudings illustreer, wat baie verder gaan as 'hierdie oomblik in tyd en ruimte' (Tresch 2005: 58,74).

Norton se kunswerke is kosmogramme, aangesien dit 'n spesifieke 'oneindigheid van verhoudings' vang. haar Australiese toevallige trans-ontmoetings. Haar kabbalistiese 'ideegramme' en ander mistieke skilderye en illustrasies estetiseer aansprake op 'n esoteriese kosmos. Norton het aan vriende haar geloof in reïnkarnasie uitgespreek. Sy beweer dat sy geïnkarneer is "in die Elementêre sowel as die Menslike Orde van Wees." Sy was dus goed vertroud met entiteite uit baie 'nie-menslike koninkryke'. Roie het geskryf dat sy weer menslik gebore is om op te tree as hul "sendeling in die wêreld van die mens" (Richmond 2009: xiii). Met die hulp en beskerming van 'familiars' beweer sy dat hulle sulke terreine van 'Nie-menslike intelligensie' vrylik deurkruis. In 'n konsep van 'n brief aan 'n ongeïdentifiseerde joernaal skryf sy:

 ... my eie verbintenisse is hoofsaaklik met die elementêre koninkryk en die ryk van nie-menslike intelligensies. Hierdie in hulself is nie goed of kwaad nie (Norton in Richmond 2009: xiii).

Norton het sulke uitgestrekte, astrale buitenste ruimtes in haar illustrasie geteken. Skepping van die wêreld [Beeld regs]. In hierdie werk sirkuleer 'ritmiese lyne van kromkrag' en 'eindelose vlakke van dimensionele vorm' in die diep ruimte, verlig deur infinitesimale sterre. Roie het hierdie vorms in transversies beskryf (Norton 2009: 47). Richmond merk op dat die spiraalvormende elemente “die regte voorbereide reisiger langs 'n pad na ander koninkryke kan lei” (Richmond 2009: xv). Mandala-agtig, hulle draai na buite en beweeg kloksgewys in sirkelvormige rotasies. Norton het klem gelê op die mandala as 'n soort kosmogram. In Die kuns van Rosaleen Norton, definieer sy die mandala as 'n 'geometriese kaart van die psige wat gewoonlik universele simbole bevat' (Norton en Greenlees 2013: 78). Oor hierdie mandala-agtige, hipnotiese kosmiese toneel verskyn Pan die onsterflike Bok-God van bo.

Skepping van die wêreld verskyn in Die kuns van Rosaleen Norton, saam met 'n gedig van Gavin Greenlees met dieselfde titel. Die leser word gevra om albei werke aan die Franse komponis, Darius Milhaud, op te neem (1892-1974) Die skepping van die mens (1923). Greenlees skryf: “Uit die mond van die oorspronklike Spirit / Patrone wat implisiet in alle tot stadige deuntjies gly / Eksplisiete swem — die skepping se geestelike blou-afdrukke / beweeg, glad in kontrapunt.” Greenlees en Norton parallel met die 'onophoudelike oktawe' van Milhaud se komposisie met die stralende vorms van Norton se komposisie. Haar tekening kan 'die Argetipiese Vliegtuig, soms die Goddelike Wêreld genoem', skets (Norton en Greenlees 2013: 20).

In trans-state beweer Norton dat hy die "Argetipiese Heelal" teëgekom het. Hierdie heelal is in drie dimensies verdeel: tyd, plek en ruimte. Die verstand, aldus Norton, moet hierdie dimensies beskou as 'koördinate van begrip; die raamwerk van alle gemanifesteerde wese. ” Hulle is die 'ewige vorms van die natuur in hul oorspronklike uitdrukking'. Norton het Jung se term, 'argetipes', gebruik. Vir haar was argetipes “die dinge op sigself eerder as die antropomorfiese buitelyne wat hulle in die folklore en kosmologie gemaak het” (Norton en Greenlees 2013: 8). Skepping van die wêreld is waarskynlik 'n diepruimtelike uitdrukking van dimensies van hierdie Argetipiese Heelal. Oor haar beswymingservaringe het Roie geskryf: 'Buiten alle tye soos ons dit ken ... was ek in die ruimte - die ruimte self, en nie minder 'n skyn van niks nie - waar die oneindige gees van die lewe deur alle vlakke en deurdringende materie' : 2009).

Later in die gedig skryf Greenlees: “Afgesonderd in die kristalbol, kroon van sy wagtoring / Hooded, die Dubouros, veranderlike koning van sy ander, / hou vas, geklok aan sy pols, 'n miniatuur / geverf in jazz, van die wydsirkel dieselfde. ” In hierdie gedeelte beskryf hy die gesiglose, bedekte figuur, die Dubouros. Die Dubouros verskyn in Skepping van die wêreld in 'n bol lig, met die hand opgehef. As deel van Norton se esoteriese geloofstelsel beskryf sy die Dubouros as ''n wese wat die verstand verteenwoordig ... soortgelyk aan die Egiptiese god Thoth as die losstaande, raaiselagtige opnemer.' Die 'losstaande' Dubouros weerspieël Norton se dissosiatiewe gemoedstoestand in trans (Norton aangehaal in Drury 2013: 238-41). Norton skryf:

Terwyl ek 'n groot intensivering van intellektuele, kreatiewe en intuïsionele fakulteite beleef het, het dit gelyk asof ek op 'n vreemde tydlose manier van die wêreld rondom my losgemaak het ... (Norton aangehaal in Drury 2013: 241).

Roie se voorstellings van die liminale ruimte stem ook ooreen met Tresch se idee van die kosmogram. Tresch verduidelik dat kosmogramme liminale tyd, waar 'gewone verhoudings opgeskort word', terselfdertyd in 'n 'simboliese ontspanning van die wêreld en die samelewing' kan toeken (Tresh 2005: 74). Na die trance-ontmoeting het Norton beweer dat hy teruggekeer het na 'n getransformeerde wêreld. Sy het diagramme gebruik (in die vorm van kuns en joernaal) om op te teken hoe haar opvatting van die kosmos verander het. In Tresch se woorde, post-trance “is die ruimte van moontlikhede weer toegemaak” (Tresh 2005: 74-75). Vir Norton was kunsmaak 'n reflekterende kosmosbeeldingsoefening. Deur haar esoteriese wêreldbeeld visueel te versterk, het Roie haar werk as 'n openbare koppelvlak voortgesit. Skepping van die wêreld is haar poging om 'n geloofstruktuur af te baken, wat op sigself vir ander onmoontlik is om te sien. By die kartering van beweerde astrale koninkryke het Roie gesê: 'Ek het al verskeie kere opgemerk dat vorms ens (sic) nie 'n gelyke in ons lewe het soos ons dit ken nie.' Hierdie vorms is “heeltemal onmoontlik om te omlyn; gevolglik het ek vir my tekeninge noodwendig slegs vorms en simbole gekies wat tot 'n mate herkenbaar is ”(Norton aangehaal in Richmond 2009: xv-xvi).

Norton se beweerde trance-ontmoetings word ook ver estetiseer in Astrale toneel [Image regs]. In hierdie potloodtekening sit Roie haarself in haar esoteriese kosmos. Sy lyk naak en komaat, in 'n liminale omgewing soos dié van Skepping van die wêreld. Soos met hierdie vorige werk, kom daar helder, stralende vorms uit die donker ruimte wat rondom haar draai. Haar massa swart, oproerige hare omring haar gesig, terwyl ektoplasma uit haar mond uitbars. In moderne spiritualisme is ektoplasma 'n 'eteriese stof' wat uit die liggame van geesmediums kom terwyl dit in trans is. Die ektoplasma laat “afgestorwe geeste hulself visueel manifesteer vir die gehoor wat tydens die seanie vergader is.” Opvallend is dat Norton beweer dat hy trance-state gebruik om 'haar astrale liggaam met magiese voorneme te projekteer'. Sy het nie die passiewe rol van 'n spiritistiese transmedium aanvaar nie (Drury 2017: 52).

In Astrale toneel, met magiese bedoeling, projekteer Roie 'n sigiel bokant haar. Dit lyk asof die sigil in twee magiese horings versplinter, wat waarskynlik die suksesvolle aanroep van Pan uitbeeld (Drury 2017: 51). Pan lei die transsessie, wat die interafhanklikheid van alle wesens in Roie se panteïstiese wêreldbeeld simboliseer (Norton 2009: 98). Self-geïnduseerde transiesessies, soos in Astrale toneel, het vermoedelik voorgekom terwyl Norton in haar plasmiese liggaam was. Die plasmiese liggaam was ''n' astrale 'eweknie vir haar liggaam, waarheen die bewussyn oorgedra is deur 'n daad van wil.' Norton beweer dat die astrale vliegtuig self “regeer en gelei word deur denke en intensionaliteit” (Norton aangehaal in Drury 2008: 243). In die Murphy-onderhoud beskryf sy haar opvatting van die plasmiese liggaam. Haar eerste ervaring van 'n besoek aan 'n ander vliegtuig 'was 'n gevoel van ekstase, waartydens [haar hele wese gelyk het om te ontbind en te ontbind en dan geleidelik weer in 'n nuwe geheel te vorm ... 'n hele verandering van liggaam en bewussyn.' Sy het geskryf dat haar 'liggaam gevoel het asof dit uit warm goue lig gevorm is'. 'Die fisiese liggaam', het sy vertel, 'het amper 'n aanhangsel geword, en alle gewaarwordinge was in die plasmiese liggaam gesentreer.' Vir Roie bevat die plasmiese liggaam 'die essensie van sintuiglikheid in 'n mate wat die fisiese sensoriese organe heeltemal verwaarloosbaar maak' (Norton aangehaal in Drury 2008: 413-22).

Astrale toneel is betekenisvol as 'n kosmogram, aangesien Norton haarself in verskillende dimensies karteer. Sy woon amper heeltemal in haar plasmiese liggaam. Haar fisieke vorm is leweloos, afgesien van die uitbarstende ektoplasma: 'die fisiese liggaam het amper 'n aanhangsel geword.' Sy bied haarself aan as 'n vaartuig vir beliggaamde esoteriese ervaring, wat in baie gebiede van veranderende ruimte en tyd woon. Sy teken dus die omvang van haar beweerde esoteriese epistemologie aan. Daar is 'n gevoel daarvan om Norton se binnekant en buitekant tegelyk teë te kom. Sy beeld 'n metafisiese, multi-dimensionele daad van sien uit; die proses van trance-geïnduseerde kosmologie-skepping.

Roie het ook kosmologie in 'n diagram geskets met behulp van die beginsels van die Kabbalistiese Boom van die Lewe (of Otz Chiim). Sy het 'ideegramme' geskep om Kabbalistiese idees te weerspieël. Die boom van die lewe is relevant vir haar magiese wêreldbeskouing, want dit gaan oor die 'opkoms' na visioenêre of verbeeldingryke gebiede. Die Boom van die lewe is 'n kosmogram wat sentraal staan ​​in die Joodse mistieke tradisie. Daarin is tien heilige uitstralings van die Godheid (Ain Soph Aur). Hierdie geestelike uitstraling is die sefirot. Daar is tien sefirote: Malkuth, Yesod, Hod, Netzach, Tiferet, Gevurah, Chesed, Binah, Chokmah en Keter. Middeleeuse kabbaliste het die tien sefirote herken en die boom in vier wêrelde verdeel. In Kabbalah is die vier wêrelde kategorieë vir geestelike sfere van kreatiewe manifestasie (Scholem 1961: 1-39). Daar is Atziluth (argetipiese wêreld), Briah (wêreld van die skepping), Yetzirah (die wêreld van Formasie) en Assiah (Physical World) (Drury 2008: 68). Volgens die Zohar (Die boek van prag; 2001 CE), het God eers die Kabbalistiese leerstellings aan engele geleer (Scholem en Hellner-Eshed 2007: 647-64).

Kabbalistiese mistiek was sentraal in die gebruik van Norton. Baie okkulte tradisies maak gebruik van Kabbalah, sowel as ander antieke en Middeleeuse kosmologieë. Roie het kunswerke na sekere sephiroth genoem en hom op Joodse aartsengele beroep om rituele te verban. Sy was ook bekend met die Kabbalistiese idees van Dion Fortune (1880-1946) Mystieke Qabbalah (1935) as 'n invloed op haar stelsel (Norton en Greenlees 2013: 79). Roie het geglo dat aktiewe verbeelding, in rituele towerkuns en visualisering, nodig was om die Boom op te klim. In Boom van die Lewe [Afbeelding regs] het sy die tien sefirote van die boom van die lewe in 'n tradisionele formaat geteken, wat sy waarskynlik uit okkulte tekste geleer het. Sy plaas die sephiroth in drie kolomme. Die eerste drie weergawes verskyn bo: Kether (The Crown), Chokmah (Wisdom) en Binah (Understanding). Die sewe oorblywende sefirote in haar boom verteenwoordig die skepping van die heelal (Scholem 1960: 33,56,60). Aangesien die boom van die lewe 'alle aspekte van die skepping omvat', karteer sy die mistieke kosmologie visueel.

Boom van die Lewe kan 'n reguit weergawe wees, maar Norton se ander Kabbalisties kosmogramme is nie. In Ideagram [Beeld regs], byvoorbeeld, karteer Roie vlakke van mistieke bewussyn in 'n onortodokse inkarnasie van die boom. Ideagram beklemtoon dus haar eiesinnige stelsel van okkultisme. Soos Boom van die Lewe, laasgenoemde werk bevat drie prominente kolomme. Tog is die kolomme nie saamgestel uit reëls nie. Inteendeel, het Roie die name van drie koninkryke vertikaal oor die bladsy gekrap: 'AARDE', 'RUNELFINIA' en 'HEMEL.' Ander gekrapte woorde, soos “INFINITE” en “FAERIE”, vleg deur die komposisie. Die lettergebaseerde elemente van die werk verberg 'n vorm wat soos 'n drietand lyk, of die heksagramme wat die sefirot verbind. Norton het die ideegram in 'n abstrakte paragraaf beskryf:

Ideegramme is deel van die werk van entiteite wat behoort tot Yetzirah (die wêreld van die vorming en engele), en dit is die aktiwiteit om die besonderhede van die ideevorme van Briah te reël en saam te bring tot hul uiteindelike voorkoms in Malkuth. Ideagramme is aktiveerbaar eindprojeksies van gerigte krag in terme van menslike tale. Elke idee wat in Briah opgevat is (as suiwer begrip) is mobiel: dit word 'n soort gedetailleerde kaart in die pre-manifestasie stadium van Yetzirah - anders as die ewige argetipiese idees van Atziluh (Norton 2009: 45).

Dit lyk asof Roie voorstel dat ideegramme afkomstig is van "entiteite" van Yetzirah, een van die vier Kabbalistiese wêrelde. Sy verbind ook haar idee-program aan die ander Kabbalistiese koninkryke. Sy noem Briah, Atziluth en Assiah (aangedui deur Malkuth, die tiende sefirot van die Physical World). Ideagram neem die Kabbalistiese kosmologie dus in sy geheel vas. Die werk is 'n vindingryke daad van kreatiewe verbeelding. Norton, soos baie okkultiste, het die boom van die lewe in esoteriese praktyk gesien as 'n matriks waarop die argetipes van die Westerse mitologie onderling verband hou. Drury beskryf die Tree of Life in Golden Drawn-tradisie as 'n kragtige simbool, "representing the realm of sacred inner moontlikhede" (Drury 2008: 85).

Kabbalah was 'n pad na Norton wat toegang tot argetipiese en mitologiese beelde verkry het deur vermeende direkte ontmoetings. Sy het benadruk dat gode, godinne en ander nie-menslike entiteite in hul eie reg bestaan. Vir haar is dit nie bloot projeksies van haar bewustelose / psige nie. In trans het sy 'die inhoud van die visioenêre ryk as perseptueel' werklik 'ervaar (Drury 2008: 192). In Murphy se sielkundige evaluering sê sy byvoorbeeld dat sy die Teenstander (Lucifer / Satan) as 'n beliggaamde wese ervaar (Norton aangehaal in Drury 2017: 53). Haar voorstellingshandelinge visualiseer beweerde tasbare ervarings van die psigiese en magiese. Die idee dat Norton 'n Surrealistiese kunstenaar was, is dus waardig vir verdere ondersoek.

Net soos die Surrealistiese kuns gaan Norton se werk nie oor 'n bepaalde sosiale onderwerp nie, maar oor 'n universele onbewuste onderwerp. Soos met Surrealistiese kunswerke, voer Norton se kosmogramme argumente aan oor die lewe, nie die kuns nie. Australiese kunskritici, Rex Butler en ADS Donaldson, voer aan dat Roie se 'treffende' oeuvre 'n Australiese bydrae tot 'n wêreldsurrealisme is. Hulle is egter vinnig besig om haar beweerde esoteriese ervaring te ontslaan. "Haar werke was gebaseer op vermeende trance-ontmoetings," skryf hulle, "geïnduseer deur selfhypnose, met argetipiese wesens, wat volgens haar 'n eie onafhanklike bestaan ​​gehad het (alhoewel dit almal in werklikheid vermomde selfportrette is)" ( Butler en Donaldson 2013: 2-3,12). Die sentiment dat Roie se werke almal vermomde selfportrette is, kyk na haar oeuvre as weergawes van wat sy beweer het as lewende, beliggaamde ontmoetings met nie-menslike entiteite. Roie het eintlik ontken dat sy 'n surrealistiese naam in die uitstallingskatalogusse genoem moes word.

Toekomstige navorsing kan Norton se werk vergelyk met die van esoteriese Surrealiste, Remedios Varo (Spaans; 1908-1963) en Leonora Carrington (Brits-Mexikaans; 1917-2011); die okkultis, Marjorie Cameron (Amerikaans; 1922-1955); of die geneser, Emma Kunz (Switsers; 1892-1963). Surrealistiese kunstenaars, insluitend Varo en Cameron, het hulle dikwels as denkbeeldige oefeninge deur okkulte ikonografie en esoteriese inhoud aangetrek. Verder, skryf Susan Aberth, Cameron se 'tekeninge was nie bloot notasies van okkulte begrippe nie ... dit het gefunksioneer as 'n integrale deel van betowerings en aanroepe, almal gekanaliseer in trans ... na bewering afgelei van bonatuurlike kragte' (Aberth 2018: 238). Net so is Kunz se artistieke oeuvre vergelykbaar met die van Norton in sy "oorgangs-aard" as 'n versameling diagramme wat 'n kosmologie van beweerde verborge kragte karteer. Kunz benader geometriese abstraksie nie as formalisme nie, maar as 'n manier om struktuur en visuele toegang tot esoteriese ervaring te gee. Sy het abstrakte, slinger-gediagnoseerde diagramme gebruik om vermeende "supersensible" elemente van haar metafisiese kosmologie uit te beeld (de Zegher 2005: 113-16).

Alhoewel vergelykings van Norton se kunswerke met dié van ander okkultistiese kunstenaars skaars is, is daar meer voorspelbare verbindings gelê. Norton het veroordeel dat kritici haar kuns vergelyk met dié van Norman Lindsay (1879-1969), Aubrey Beardsley (1872-1898) en William Blake (1757-1827). "Dit is 'n vorm van luiheid onder sommige kritici," het sy geskryf. “Hulle vind dit makliker om werk van 'n kunstenaar aan 'n algemene neiging te koppel” (Norton en Greenlees 2013: 9). Ten spyte hiervan aanvaar sy 'n sekere verhouding met Blake. Albei het volgens haar 'n panteïstiese 'kosmiese totaliteit' uitgebeeld. 'n persoonlike kosmologie waar 'alles wat lewe heilig is'. Antieke gode en ander nie-menslike wesens staan ​​sentraal in hul samestelling. In Blake's The Night of Enitharmon's Joy (1795) beeld hy byvoorbeeld die Grieks-Romeinse godin, Hecate, uit. Sy is 'n primêre godin in beide sy en Norton se kosmologieë. In sy vertolking van Hecate beeld hy ook Enitharmon uit, 'n belangrike protagonis in sy persoonlike mitologie. Vir Blake simboliseer Enitharmon geestelike skoonheid en poëtiese inspirasie, wat as koningin van die hemel in sy werke regeer (Frye 1990: 127). Blake en Norton het albei beweerde geesteswerelde en 'gebroke', 'ongelyk heterogene' tyd ontbied. Sodoende het hulle die Westerse mitologiese verbeelding hersien. Hul kuns vereis mistieke identifikasie met figure en 'n kosmiese 'gevoel van deel en gemeenskaplik wees' (Makdisi 2003: 1).

Terwyl Norton kuns gebruik het om haar okkulte kosmologie in kaart te bring en te estetiseer, is haar oeuvre 'n argief van denkbeeldige kosmogramme. Haar artistieke benadering as okkultis sluit aan by haar pedagogiese, okkulte onderhoudopvoerings en koerantartikels. Sy het plastiekmediums soos skilderkuns, teks, uitvoering en illustrasie (sowel as persvernuf) benut om eerbiedige, mistieke visies deur Sydney heen te karteer en te projekteer. Gedurende die 1950's en 1960's was Norton 'n bekende naam in die stad. 'Sedert my ouderdom van 15 - of ten minste toe ek dit die eerste keer opgemerk het', het Roie geskryf, 'het ek die psi-vermoë gehad om persoonlike gedagtes en idees in die hedendaagse Collective Mind te projekteer' (Norton 2009: 61).

FOTO **

** Alle prente is klikbare skakels na vergrote voorstellings. (Norton het selde inligting oor haar kunswerke uitgegee of bewaar. As sodanig is uitgaan en opspoor daarvan dikwels 'n raaiwerk.)

Beeld # 1: Portret van Norton as Pan, omstreeks 1955.
Beeld # 2: Norton in seremoniële drag, 1955.
Beeld # 3: Bacchanaal, datum onbekend.
Beeld # 4: Portret van Norton-tekening, onbekende datum.
Beeld # 5: Skepping van die wêreld, datum onbekend. Walter Glover-argief.
Beeld # 6: Astrale toneel, ongeveer 1940's. Privaat versameling.
Beeld # 7: Boom van die Lewe, datum onbekend. Privaat versameling.
Beeld # 8: Ideagram, datum onbekend. Privaat versameling.

Verwysings 

Aberth, Susan. 2018. "Harbingers of the New Age: Surrealism, Women and the Occult in the United States." Pp. 227–44 in Surrealisme, okkultisme en politiek: op soek na die wonderlike, geredigeer deur Tessel M. Bauduin, Victoria Ferentinou en Daniel Zamani. New York: Routledge.

Bogdan, Henrik en Martin P. Starr. 2012. “Inleiding.” Pp. 3–14 in Aleister Crowley en Westerse Esoterisme. Oxford: Oxford University Press.

Butler, Rex en ADS Donaldson. 2013. "Surrealisme en Australië: na 'n wêreldgeskiedenis van surrealisme." Tydskrif vir kunsgeskiedskrywing 9: 1-15.

Drury, Nevill. 2017. Pan's Daughter: The Magical World of Rosaleen Norton. Tweede uitgawe. Oxford: Mandrake van Oxford.

Drury, Nevill. 2013. "'n Australiese oorspronklike: Rosaleen Norton en haar magiese kosmologie." Pp. 231–54 in Okkultisme in 'n Globale Perspektief, geredigeer deur Henrik Bogdan en Gordan Djurdjevic. Durham: Acumen Publishing.

Drury, Nevill. 2012. Dark Spirits: The Magical Art of Rosaleen Norton en Austin Osman Spare. Brisbane: Salamander en seuns.

Drury, Nevill. 2011. Steel vuur uit die hemel: die opkoms van moderne Westerse towerkuns. Oxford: Oxford University Press.

Drury, Nevill. 2008. “Rosaleen Norton se bydrae tot die Westerse Esoteriese tradisie.” Newcastle: Universiteit van Newcastle.

Ferguson, Christine. 2017. “The Theatre of the Occult Revival: Alternative Spiritual Performance from 1875 to the Present deur Edmund B. Lingan (Review).” Toor, ritueel en heksery 12: 120-22.

Ferreira da Silva, Denise. 2018. "Inbraak in die onderwerp: swart feminisme en weiering buite die grense van kritiek." FiloSOPHIA 8: 19-41.

Frye, Northrop. 1990. Vreeslike simmetrie. Princeton: Princeton University Press.

Johnson, Marguerite. 2016. Rosaleen 'Roie' Norton: artistieke vryheid teenoor feminisme. Toegang verkry vanaf https://www.nationalgeographic.com.au/history/the-witch-of-kings-cross.aspx op 17 Desember 2019.

Johnson, Marguerite. 2015. "Swoeg en moeilikheid: die mite van die heks is glad geen mite nie." Die gesprek, Junie 16. Toegang verkry vanaf http://theconversation.com/toil-and-trouble-the-myth-of-the-witch-is-no-myth-at-all-42306 op 15 Desember 2019.

Lingan, Edmund. 2014. The Theatre of the Occult Revival: Alternative Spiritual Performance van 1875 tot hede. New York: Palgrave Macmillan.

Makdisi, Saree. 2003. William Blake en die onmoontlike geskiedenis van die 1790's. Chicago en Londen: The University of Chicago Press. 

Murray, Margaret. 1960. Die God van die hekse. Oxford: Oxford University Press.

Naacke, Claudia. 2006. “Masker.” in Die Brill Dictionary of Religion. Vol. I, II, III, IV. Leiden en Boston: Brill.

Norton, Rosaleen. 2009. Thorn in the Flesh: A Grim-Memoire. Geredigeer deur Keith Richmond. York Beach: The Teitan Press.

Norton, Rosaleen. 1957. "Ek is 'n heks gebore." Australasiese pos, 3, 3–5 Januarie

Norton, Rosaleen en Gavin Greenlees. 2013. Die kuns van Rosaleen Norton. 1 (eerste Amerikaanse uitgawe). York Beach: The Teitan Press.

Norton, Rosaleen en Gavin Greenlees. 1952. The Art of Rosaleen Norton, met gedigte deur Gavin Greenlees. Sydney: Walter Glover.

Richmond, Keith. 2012. “Through the Witch's Looking Glass: The Magick of Aliester Crowley and the Witchcraft of Rosaleen Norton.” Pp. 307–44 in Aleister Crowley en Westerse Esoterisme, geredigeer deur Henrik Bogdan en Martin P. Starr. Oxford: Oxford University Press.

Richmond, Keith. 2009. "Inleiding." Pp. ix – xxiii in Doring in die vlees: 'n Grim-memoire. York Beach: The Teitan Press.

Salter, D. 1999. "The Strange Case of Sir Eugene and the Witch." Sydney Morning Herald, Julie 3.

Scholem, Gershom. 1961. Belangrike neigings in die Joodse mistiek. New York: Schocken.

Scholem, Gershom. 1960. Joodse gnostiek, Merkabah-mistiek en Talmoediese tradisie. New York: Joodse teologiese kweekskool van Amerika.

Scholem, Gershom en Melila Hellner-Eshed. 2007. “Zohar.” Ensiklopedie Judaica 21: 647-64.

Snowdon, John. 2013. “Die marge.” Bundoora: La Trobe Universiteit.

Thompson, DL 1955. "Duiwelaanbidding hier!" Australasiese pos, Oktober 6.

Tresch, John. 2007. "Tegnologiese wêreldfoto's: kosmiese dinge, kosmogramme." Isis 98: 84-99.

Tresch, John. 2005. "Kosmogram." Pp. 57–76 in Kosmogramme, geredigeer deur John Tresch en J.-C. Royoux. Berlyn: Sternberg Press.

Walsh, PG 1996. "'n Drama maak uit 'n krisis: lewendig oor die Bacchanalia." Griekeland & Rome 2: 188-203.

de Zegher, Catherine. 2005. “Emma Kunz.” Bladsy 113–16 in 3 x Abstraksie: nuwe tekenmetodes deur Hilma af Klint, Emma Kunz en Agnes Martin. New Haven en Londen: Yale University Press.

Publikasiedatum:
18 Desember 2019