Russiese Ortodokse Kerk

RUSSE ORTHODOX KERKTYDLYN

1589: Iov word verkies tot die eerste patriarg van Moskou.

1654: Patriarg Nikon se kerklike hervorming en die Schism vind plaas.

1666-1667: Die Groot Moskou Raad het die Ou Rite geanatiseer.

1686: Die Metropolitanate van Kiev sluit aan by die Patriargaat in Moskou.

1700–1917: Die sinodale era het plaasgevind.

1811: Die Georgies-Ortodokse Kerk is opgeneem in die Russiese Kerk as 'n Exarchaat.

1917: Die Patriargaat word weer ingestel.

1918-1939: Die kerk is vervolg deur die ateïstiese Sowjetstaat.

1921: Die Russiese Ortodokse Kerk buite Rusland is gestig.

1922-1946: Die Renovationist-beweging in die kerk het plaasgevind.

1927: Die sinodale brief (“Verklaring van lojaliteit”) is geskryf deur Metropolitan Sergii.

1939-1941: Gemeentes op die nuwe gebiede keer terug na die Patriargaat in Moskou.

1943: Metropolitan Sergii word ingestel as patriarg.

1943-1948: Die Russiese Ortodokse Kerk erken Georgiese en Poolse outosefale kerke.

1945: Aleksii I (Simanskii) is geïnstalleer as patriarg.

1956: 'n Outonome Chinese Ortodokse Kerk is geskep as deel van die ROC.

1958-1961: Die “Chroesjtsjov-vervolging” het plaasgevind.

1961: Die ROC het by die Wêreldraad van Kerke aangesluit.

1971: Die Plaaslike Raad het die patriarg Pimen (Izvekov) verkies en die Ou Rite gedematematiseer.

1970-1971: Outonome kerke in Amerika en Japan is as dele van die ROC geskep.

1988: Die Sowjet-regering het sy houding teenoor die kerk verander.

1990: Aleksii II (Ridiger) is verkies tot die patriarg.

1989-1992: Outonome kerke in Estland, Letland, Moldawië en Oekraïne en die Belo-Russiese Exarchaat is as dele van die ROC geskep.

2000: Die Raad van die Biskoppe het die nuwe Statuut en die basis van die sosiale konsep aanvaar.

2007: Die ROCOR het weer by die ROC aangesluit.

2009: Kirill (Gundiaev) is verkies tot die patriarg.

2019: Sommige gemeentes uit die Aartsbisdom van die Konstantinopel Patriargaat in Wes-Europa het by die ROC aangesluit.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS 

Die Russies-Ortodokse Kerk (ROC) behoort tot die familie van Oosters-Ortodokse Kerke. Ortodokse gelowiges verklaar dat Jesus Christus die stigter is, maar dat elkeen van die plaaslike kerke sy eie geskiedenis het. Alhoewel die naam Russies-Ortodokse Kerk eers in 1943-1945 aangeneem is, het die geskiedenis daarvan begin met die vorming van 'n soewereine Moskou-patriargaat. Die legendariese grootprins Vladimir van Kiëf word vereer vir die aanplant van die Ortodokse Christendom in Rus 'in 988, saam met sy ouma Ol'ga wat vermoedelik in 957 gedoop is. [Beeld regs]

Met sy steun is die Metropolitaanse Kiëf geskep, hoewel die eerste Metropolitane, meestal van Griekse oorsprong, sowel as die Heilige mirre, vroeër vanaf Konstantinopel gestuur is. Inligting oor die vroeë periode van die Christendom in Rusland is gefragmenteerd en onbetroubaar. Omstreeks 1300, grootliks as gevolg van die Mongoolse uitnodiging, is die Metropolitaanse See van Kiëf na Wladimir verskuif, en in 1325 na Moskou (dit word steeds 'van Kiëf' genoem). In 1441 is Metropolitaanse Isidor, wat deur Konstantinopel aangestel is, verban op die basis dat hy in 1439 die Florence-unie met die Rooms-Katolieke onderteken het. Die volgende Metropolitaanse, Iona, is in 1448 deur die raad van Russiese biskoppe verkies. Hy was die laaste een wat die titel 'Metropolitan of Kiev' gebruik het. In werklikheid het die Kerk in Rusland outosefalie verklaar. In 1589 installeer die patriarg van Konstantinopel Metropolitaanse Iov as die patriarg van Moskou; in 1590 word hy deur die ander partriarge erken en is sy naam in die diptieke (lyste van biskoppe wat tydens die Liturgie herdenk sou word) as die naam van die vyfde patriarg ingeskryf. In 1654 het die ambisieuse patriarg Nikon 'n hervorming van liturgiese tekste en rituele begin; veral het hy voorgeskryf dat hy die teken van die kruis met drie vingers in plaas van twee sou maak. Die skismatiese beweging Old Believers het ontstaan ​​wat tot nou toe bestaan.

In 1700, na die dood van die aartsvader, het Petrus die Grote die verkiesing van sy opvolger verhoed. In 1721 het die Geestelike Regulering in werking getree, wat daarop dui dat die Russiese Kerk kollegiaal deur die Allerheiligste Sinode bestuur is onder toesig van 'n staatsamptenaar genaamd 'Hoofprokurator'. Die Sinode het patriargale mag, maar was ondergeskik aan alledaagse owerhede. In werklikheid het die keiser van Rusland die administratiewe hoof van die kerk geword (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Petrus die Grote het ook die eerste fase van die sekularisasie van die kerklike eiendom (land en slawe) begin; die aantal priesters is verminder en sommige van hulle is na slawe afgegradeer (Klibanov 1989: 258-59). Streng wetgewing het die kloosters verhoed om hul kloosters te verlaat. Catherine de Grote het hierdie sekulariseringsbeleid in 1764 voortgesit.

Die kerklike en politieke lewe in die Sinodale era was onafskeidbaar: oortredings teen die Ortodokse geloof was strafbaar. Elke Ortodokse gelowige moes een keer per jaar belydenis doen en nagmaal neem (Fedorov 2003: 152-53). Aan die een kant het die Ryk die kerk beskerm. Dit was byvoorbeeld verbode om van Ortodoksie na ander gelowe oor te skakel. Aan die ander kant het die kerk terugbetaal deur verlore onafhanklikheid. Priesters was verplig om die geheim van die bekentenis te verbreek in geval iemand teen die staat en die keiser beplan (Fedorov 2003: 152). Die privaat godsdienstige lewe, veral die van die opgeleide klasse, het meer en meer formeel geword. Aan die einde van die negentiende eeu en die begin van die twintigste eeu was daar 'n uitbarsting van belangstelling in die Ortodoksie (insluitend ikonografie en kerkargitektuur), maar die rewolusie van 1917 het die renoster tot 'n einde gebring.

Die Raad van die Russiese kerk, wat van Augustus 1917 tot September 1918 gehou is, het die patriargaat weer geïnstalleer en die patriarg Tikhon (Belavin) verkies. Dit het ook baie besluite oor die modernisering van die kerklike lewe geneem, maar dit is nooit geïmplementeer nie (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). In Januarie 1918 het die Sowjetregering die proses om die besittings van die kerk te sekulariseer afgehandel deur die regspersoonlikheid heeltemal te ontneem (dit was verbode om eiendom te besit, personeel in diens te neem, ens.). In 1918-1922 het die regering 'n veldtog van stapel gestuur vir die blootstelling van relikwieë met die daaropvolgende gebruik van die oorblyfsels van heiliges of dit na antireligieuse museums oorgedra. 1922 het ook te kampe gehad met 'n veldtog vir die beslaglegging van waardevolle artikels, insluitend liturgiese vaartuie, uit kerke onder die voorwendsel van die noodsaaklikheid om hongersnood te bestry (Tsypin 1994: 52-53). In hierdie periode is baie biskoppe, priesters en lekepersone gearresteer of tereggestel op grond van verskillende beskuldigings.

Veelvuldige kerklike organisasies wat alternatief vir die Moskou-patriargaat was, het in die voormalige Russiese Ryk gesmousel. Die kerke van Estland, Pole en Finland is verdeel en word erken deur die patriarg van Konstantinopel. Kerke in Georgië, die Oekraïne en die Wit-Rusland het outomefalieë verklaar. Terselfdertyd het die burgeroorlog die kommunikasie tussen biskop en die patriarg belemmer; op 20 November 1920 het patriarg Tikhon aan die biskopers die reg verleen om tydelike outomefalie te verklaar ingeval die verbintenisse met die sentrum verbreek word (Shkarovskii 1995: 90). Op hierdie toestemming het sommige verteenwoordigers van die Russiese kerk wat om verskillende redes in die buiteland was, in November 1921 in 'n Serwiese stad Sremski Karlovci vergader om die Russiese Ortodokse Kerk buite Rusland (ROCOR) te stig.

Die modernisering van die neigings binne die kerk, wat in die voorbereidingsperiode vir die Raad van 1917 tot uiting gekom het, het uiteenlopende groepe 'Renovationist' tot stand gebring, wat openlik deur die Sowjetregering ondersteun is omdat hulle daaraan getrou was (Roslof 2002). In Mei 1922 stig die Renovationists die Hoër Kerkadministrasie onder leiding van biskop Antonin Granovskii. Hul verteenwoordigers het die mag in alle biskopryke aangegryp, en op 29 April 1923 het die Renovationist Plaaslike Raad Tikhon van die hand gewys en kerklike begin hervorming (dit sluit in dat die tweede huwelik vir priesters, getroude biskoppe, ens.) Gesentraliseerde kerklike administrasie stort in duie; tydelike outonome bisdom en die wat in kommunikasie met die patriarg Tikhon was, het van die Renovationists gesplits (Shkarovskii 1995: 96-97). [Beeld regs] Om die ineenstorting te hanteer, het die Metropolitaanse Sergii (Stragorodskii), Locum Tenens op 29 Junie 1927, na die dood van Patriarg Tikhon in 1925, in sy sinodale brief verklaar dat die kerk lojaal was aan die Sowjet-regering (Akty 1994: 509- 513); hy het ook tydens die Liturgie beveel om vir die burgerlike owerhede en die gewapende magte van die USSR te bid.

Die brief het gelei tot die opkoms van gelowiges wat nie herdenk word nie, wat nie vir die owerhede en die leër gebid het nie, asook vir Sergii en sy opvolgers. Hulle staan ​​ook bekend as “die katakombe-gemeenskappe” en “die ware Ortodokse Christene.” Dit was nie 'n nuwe kerk nie, maar veelvuldige geskeide groepe, wat later outonomie kon saamsmelt of behou (Beglov 2008). Die "lojaliteitsverklaring" het ook die ROCOR wat op sy anti-Sowjet- en monargistiese posisies gebly het, van die Moskou-patriargaat geskei.

Relatiewe normalisering van verhoudings tussen kerk en staat en versagting van onderdrukking het in 1939-1941 plaasgevind toe die USSR nuwe westerse gebiede geadsorbeer het, waar die normale kerklike lewe floreer. In daardie tydperk het die belange van die Moskou-patriargaat en die Sowjet-staat saamgeval. Met die hulp van die staat is gemeentes in die Baltiese lande, Wes-Oekraïne en Belo-Rusland en in Bessarabië onder die jurisdiksie van die Russiese Kerk oorgedra (Shkarovskii 1995: 135-37).

Onmiddellik nadat die USSR die Tweede Wêreldoorlog (1941) betree het, het die kerk sy vaderlandse posisie verwoord. Op 4 September 1943 het Stalin tydens 'n vergadering met Metropolitan Sergii en twee ander biskoppe die verkiesing van die Patriarg toegelaat. Op 8 September word die Biskoperaad dringend opgeroep om Sergii as die Patriarg aan te stel. Op 14 September is die Raad van Sake van die Russiese Ortodokse Kerk in Sovnarkom (ministerkabinet) van die USSR gestig. Dit het beteken dat die staat nie meer van plan was om die kerk heeltemal uit te skakel nie. Hierdie verandering in die Sowjet-beleid was deels die resultaat van die plan van die staat om die kerk te gebruik om patriotiese gevoelens van die bevolking op te warm, deels deur die druk van die Geallieerdes, wat bekommerd was oor die Christendom in die Sowjetunie, en deur die vooruitsig van na-oorlogse territoriale uitbreiding. (Shkarovskii 1995: 211, 218). Om die staat te help, het die kerk in die naoorlogse periode begin deelneem aan die internasionale vredesbeweging en aan die ekumeniese inisiatiewe.

In 1945 het die kerk 'n beperkte regspersoonlikheid gekry; daar is ook 'n paar geboue van die Trinity-St.Sergii Lavra en die oorblyfsels van St Sergii van Radonezh teruggegee. Versagting van die staat se antigodsdienstige beleid het die kerk organisatories sterker gemaak. Die Renovationist Beweging het gekrimp; Teen 1946 het sy laaste aktiviste tot bekering gekom en by die Moskou Patriargaat aangesluit. Op 8-10 Maart 1946 het die vergadering van Grieks-Katolieke priesters in Lvov gestem om weer by die Ortodokse Kerk aan te sluit. Aangesien die ROC betrokke geraak het by internasionale aktiwiteite en professionele opgeleide werknemers benodig, het die administratiewe struktuur daarvan ingewikkelder geword. In 1946 is die eerste Sinodale Departement van Eksterne Kerklike Betrekkinge gestig.

In die tweede helfte van 1948 het die verhouding tussen kerk en staat afgekoel: die staat het opgehou om toestemming te gee vir die opening van nuwe kerke. Hierdie tendens het verdwyn óf verskyn weer tot in 1958, toe 'n nuwe massiewe aanval op die kerk begin het, vergelykbaar in sy omvang en intensiteit met die anti-godsdienstige veldtogte in die 1920's-1930's (die sogenaamde "Khrushchev-vervolging") (Chumachenko 2002: 168). Dit het impliseer dat kloosters, kerke en seminare gesluit moes word; likwidasie van pelgrimstogte; verhoogde beheer oor gewone gelowiges. Vir die eerste keer in die Sowjet-geskiedenis kon die regering marginalisering van die kerk verseker en die alledaagse lewe sigbaar word. Daar word verwag dat nuwe burgerlike rituele (huwelik, begrafnis, naamgewing, ens.) Godsdienstige rituele sou vervang (Zhidkova 2012: 413-14). Openlike onderdrukking is in 1964 gestaak nadat Nikita Khrushchev uit sy amp ontslaan is, en die kerk het voortgegaan om binne 'n staatstoestand te funksioneer. In die tagtigerjare het die openbare belang 'n geringe opstanding tot gevolg gehad van die kulturele (betekenis, Russiese plattelandse kultuur) en geestelike (soek na die betekenis van die lewe) van die kerk. Sommige godsdienstige voorwerpe (kruishalsbande, ikone) het selfs mode geword, hoewel hulle nie deur die Sowjet-propaganda afkeur is nie.

Die houding van die Sowjetstaat teenoor die kerk het in 1988 skielik verander toe die Millennium of the Baptism of Rus 'amptelik gevier is. Baie van sy historiese kerke, kloosters en relikwieë is aan die kerk teruggegee. Die nuwe wet op vryheid van bewussyn en godsdienstige organisasies, wat op 1 Oktober 1990 aangeneem is, het die kerk 'n volle regspersoonlikheid verleen.

Demokratisering en die daaropvolgende ineenstorting van die USSR het ook 'n impak op die kerk gehad. Volgens die Statuut van 1988 is die ROC gedefinieer as 'n 'multinasionale' kerk (The Statute 2017); later het dit die bisdom in die nuut onafhanklike state volledig of gedeeltelik outonomie verleen. Dit het die opkoms van nuwe jurisdiksies nie ten volle verhinder nie. In 2018 het die Ortodokse Kerk van Oekraïne byvoorbeeld eensydige outosefalie uitgeroep en is dit erken deur die Konstantinopel Patriargaat en enkele ander susterkerke.

Leerstellinge / oortuigings

Die leerstellings van die ROC verskil nie van dié van die ander Ortodokse Kerke nie. Hulle stem saam met die Nicene-Constantinopolitan geloof en hulle leerstellings kan kortliks saamgevat word as oortuigings dat God een uit drie persone is (die Vader, die Seun en die Heilige Gees); dat Hy as Jesus Christus in die wêreld opgeneem is; en dat Hy gekruisig is en op die derde dag weer opstaan. Die kerk beoog om inkarnasie en opstanding van Christus deur die lens van die herstel van 'n beeld van God in mense wat die weg oopmaak vir hulle redding (dit wil sê om die beeld van God te herstel), of waarsêery (Grieks: theosis). Daar word van die gelowiges verwag om die weg van Christus te volg; dit beteken om te sterf (in die sin dat hulle hul hartstogte en sondige voornemens doodmaak) en om weer op te staan ​​as nuwe, goddelose mense. Die kerk bied Christene ondersteuning op hierdie pad, want Ortodokse leer beklemtoon sinergie, dit wil sê op die onderlinge beweging van God en 'n gelowige teenoor mekaar.

Die Ortodokse glo in die maagdelike geboorte van Jesus; Sy moeder, die Allerheiligste Theotokos, is ooit maagd. Die leerstelling leer oor die twee naasbestaande nature van Christus (goddelik en menslik), wat Hom volkome goddelik en volkome menslik maak. Anders as Christus, is die Theotokos en die heiliges sterflinge wat aan God gelyk het. Die Theotokos is uniek omdat hy die tweede en enigste mens is, nie Christus, die God-mens, wat reeds uit die dood in die vlees opgestaan ​​het, gereken het nie. Die liggame van die ander mense sal volgens die Ortodokse oortuigings slegs vir die laaste oordeel opstaan. Ortodoksie het geen uitgebreide begrip van wat tussen die dooies gebeur nie. Dit word algemeen aanvaar dat hulle siele hel of hemel toe gaan (of na die "gang" van die hemel).

Oortuigings en praktyke van die ROC berus nie net op die Heilige Skrif nie, maar ook op die tradisie van die kerk, beide skriftelik en mondeling. Die meeste mondelinge oorlewering is reeds neergeskryf; opgevoede gelowiges en godsdienstige beroepslui bestempel dikwels wat mondelings oorgedra word as 'volks' Ortodoksie, of selfs as 'heidendom' (Sibireva 2006).

RITUELE / PRAKTYKE

Rituele en praktyke van die Ortodokse Kerke maak, anders as die leerstellings, 'n mate van plaaslike en kulturele spesifisiteit moontlik.

Die ROC het spesifieke rituele, afhangend van die klimaat, soos Epifanie-bad in kruisvormige ysgate, wat nie in die warmer lande tipies is nie (alhoewel alle kerke 'n paar Epifanie-verwante badtradisies het). [Afbeelding regs] Sommige praktyke het na vore gekom in die periode van onderdrukking. Aangesien kerke gesluit was en heilige oorblyfsels nie toeganklik was nie, het gelowiges hulle na die heilige terreine van sekondêre belang, soos waterbronne (Rock 2012), gewend. In plaas van die erediens, het mense begraafplase bygewoon.

Die ROC, sowel as verskeie ander kerke, hou die Ou of Juliaanse kalender, dertien dae agter die Gregoriaanse. Hierdie feit veroorsaak 'n paar alledaagse probleme, byvoorbeeld: die nuwejaarsdag (een van die gewildste en vrolikste vakansiedae in die na-Sowjet-gebied) val vinnig op die Kersfees. Goddelike diens kan vaste, Paschal en gereelde wees. Paschal-diens word geroep om die vreugde van die Opstanding te openbaar, alhoewel dit net effens van die gewone verskil. Daar is byvoorbeeld 'n spesifieke Paschal-kanon (loflied), en dit word nie gesing nie, maar deur 'n koor gesing. Vaste- en voorvastediens is anders as die gewone: sommige lofliedere (byvoorbeeld, "By the Waters of Babylon"), of hele rituele (die afneem van die Heilige Begrafniskleed) kan slegs in hierdie tydperk gehoor en uitgevoer word. Dit is spesifiek vir die ROC dat die matins in die aand na die vespers bedien word, terwyl die Liturgie die volgende dag in die oggend gevier word.

Die kerk onderskei tussen die rituele wat deur mense uitgevoer word (soos die seën van vrugte of Paschal-koeke) en die verborgenhede wat met God se deelname uitgevoer word. Ortodoksie tel gewoonlik sewe verborgenhede: doop, christisme, nagmaal (die eucharistie), boetedoening, unksie, huwelik en verordening. Die eucharistie is die sentrale raaisel, waar brood en wyn die liggaam en bloed van Christus word. In die ROC, sowel as in die ander Ortodokse kerke, word beide leke en geestelikes die liggaam en bloed aangebied. Deur die heilige gawes te verbruik, word gelowiges verenig met God en met die kerk; dit is hoe hulle waarsêery kan bereik. Die Eucharistie kan slegs gevier word deur 'n geordende priester met apostoliese opvolging. Sommige ander raaisels kan deur leke uitgevoer word, insluitend vroue (doop).

Godsdiens in die ROC word meestal in kerkslavisch aangebied, hoewel ander tale ook gebruik kan word in die geval dat die gemeente nie uitsluitlik uit etniese Russe bestaan ​​nie. Church Slavonic is 'n kunsmatig gekomponeerde taal; dit is nog nooit vir mondelinge doeleindes gebruik nie. Baie Kerk-Slawiese woorde het deel geword van die Russiese taal; dit word dikwels in klassieke poësie gebruik, byvoorbeeld deur Aleksandr Pushkin (Bodin 2008). 'N Hedendaagse moedertaalspreker van Russies, wat nog nooit Church Slavonic bestudeer het nie, verstaan ​​sestig tot tagtig persent van wat in hierdie taal vertel word. Daar is binne-kerklike inisiatiewe ter ondersteuning van die oorskakeling na die Russiese liturgiese taal, maar dit word slegs deur enkele gelowiges ondersteun. Op die oomblik sou dit afstand doen van Slavonic, omdat die meeste lofsange en gebede aangepas is om gesing te word in ooreenstemming met spesifieke musikale modusse (glasy). Dit is skaars moontlik om Russiese vertalings van gelyke waarde vir almal te skep. In die algemeen word gebedsboeke en liturgiese tekste vir lekepers in die Slawiese Kerk gedruk, maar gebruik die moderne Cyrilliese alfabet. Tekste bedoel vir priesters word in die Oud-Slawiese alfabet gedruk.

In die sinodale era het selfs vrome mense net 'n paar keer per jaar nagmaal geneem (Uspenskii 1998: 184). Skaars nagmaal het spesifieke driedaagse voorbereiding tot gevolg gehad wat vas en uitgebreide gebede impliseer. Oorskakeling na meer gereelde nagmaal (elke week of selfs meer gereeld) in die tweede helfte van die twintigste eeu is waarskynlik veroorsaak deur die anti-godsdienstige onderdrukking, omdat elke Liturgie die laaste kon word. Tans word die nagmaalritme van die Sinodale era as onaanvaarbaar beskou, en die voorbereidingsperiode het onnodig geraak vir gelowiges wat elke Woensdag en Vrydag vinnig kerklike lewe en vinnig leef. Skaars nagmaal het ook gelei tot die beoefening van verpligte bekentenis voor elke nagmaal in die Russiese Kerk. Dit word ook as onnodig gesien vir gereelde kerkgangers wat geestelike raadgewers het.

Soos in die ander Ortodokse Kerke, is informele geestelike begeleiding belangrik in die ROC. Ideaal gesproke moet elke gelowige 'n geestelike adviseur (vader), 'n priester, 'n monnik, 'n ervare leek hê ('n vrou kan 'n geestelike moeder wees). Slegs geordende priesters het die reg om die belydenisskrifte aan te hoor. Daar is 'n praktyk om 'n mens se geestelike lewe met 'n adviseur te bespreek en later aan 'n priester te bely. Baie gelowiges beweer egter dat hulle nie geestelike raadgewers het nie. Sommige gemeentes behou die praktyk van groepsbelydenis wat in die laat negentiende eeu na vore gekom het, ingestel deur St Joann van Kronstadt (d. 1908). In groepsbelydenis noem die belydenis verskeie sondes voor 'n groep boetelinge, en daar word van almal verwag om dit te bevestig.

In die Sinodale periode het die kerk gebedsboeke gedruk wat soggens en saans reekse van gebede bevat vir leekmense om tuis te gebruik. Daar is 'n belangrike pan-ortodokse praktyk om voortdurend 'n kort gebed van Jesus te sing (deur gebedstoue of armbande te gebruik). [Beeld regs] Daar word verwag dat gelowiges wat diep betrokke is by hierdie praktyk die toestand van onophoudelike gebed kan bereik wat voortduur selfs terwyl hulle slaap. Die 'Gebedsreël vir St Seraphim van Sarov' is spesifiek vir die ROC en impliseer drie keer per dag kort gebede.

Ortodokse rituele sluit in eerbied vir die Theotokos en die heiliges. Elke stad, bisdom of land het sy eie heiliges wat plaaslik gebore is, wat spesiale beskerming aan hul landgenote bied. St Sergii van Radonezh, wat die Hegumen van die Russiese land genoem word, word veral deur die ROC vereer. Amptelike kanonisering is dikwels die gevolg van verering van onder af. Histories het godsdienstige optogte in die naam van heilige \ ikone 'n gewilde post-Sowjet-Ortodokse praktyk geword, hoewel hul nut in die middel van die 1800's as twyfelagtig beskou is (Freeze 2017: 355). Sommige roetes vir die optogte het lang geskiedenis (byvoorbeeld die 150 km Velikoretskii-roete met die ikoon van St Nickolas vanaf die stad Kirov na 'n dorp waar die ikoon vroeër gevind is), terwyl ander relatief nuut is (die twintig- een kilometer roete na die plek naby Jekaterinburg waar die Romanovs Royal Family in 1918 tereggestel is). Pelgrims stap om 'n spesifieke hoogs vereerde ikoon te vergesel, of om die een of ander geleentheid te gedenk deur lofsange en gebede te sing. Hedendaagse optogte impliseer gewoonlik vooraf georganiseerde gratis kos en kampeer, sowel as mediese hulp aan deelnemers (Rock 2014).

Die vas in die ROC wissel van volle onthouding van voedsel tot slegs vleis, maar suiwel en eiers bly toelaatbaar. Vaster beteken gewoonlik om van alle diereprodukte te onthou. Die Eucharistiese vas voor die nagmaal word aanvaar (ten minste ses uur sonder kos en water). Die ander vas in Rusland word bespreek deur die Ortodokse publiek (Mitrofanova 2018). Afgesien van verskillende vasbyeenkomste gedurende die jaar, word verwag dat gelowiges elke Woensdag en Vrydag sal vas; vroom aanhangers ook vinnig op Maandag.

Die ROC-geestelikes, sowel as van die ander Ortodokse Kerke, kan wit (getroud) of swart (klooster) wees. Nie-klooster selibaatpriesters is 'n innovasie. Geestelikes sluit in priesters (aanbidders) wat die verborgenhede en rituele uitvoer; diakens, wat die priesters bystaan; en biskoppe, wat priesters en ander biskoppe orden. Vroue kan nie georden word nie. Tradisioneel word slegs swart priesters tot biskoppe bevorder; getroude priesters mag met 'n mite versier word, wat hulle op een of ander manier gelyk maak aan biskoppe. Gewone kloosters word as leke beskou, maar in die ROC is monnike dikwels die priesteramp.

'N Klooster sonder die priesterskap, vroue ingesluit, kan deur die fases van beginner, rassophore (' manteldraer '),' manteldraer 'en hegumen (m) \ hegumena (f) gaan. [Beeld regs] Rassofore is getonoreer en dra kloosterklere, maar sonder om die geloftes te neem; manteldraers neem die kloostergeloftes; hegumen (a) is 'n senior klooster wat geestelike leiding vir die ander kan bied. Dit is moontlik om die Groot Skema te verduur (hierdie persoon word dan skema-monnik (non) of skema-hegumen genoem). Skema-kloosters neem sterker geloftes, soms leef hulle geïsoleerde lewens in sketes. Een klooster kan tot drie name verander (as 'n rassofoor, as 'n manteldraer en 'n skemamonnik). Monastieke wat die priesteramp hou (hieromonks) kan bevorder word na Archimandrites. As hy in die skema ingewikkeld is, sal hierdie persoon Schema-Archimandrite genoem word.

Die argitektoniese styl van die ROC word gekenmerk deur kenmerkende uievormige (soms goue) koepels, zakomars (halfsirkelvormige kluise van buitemure), ens. [Beeld regs] Alhoewel die kerk in die negentiende eeu hierdie argitektuur meestal laat vaar het ten gunste van Klassisisme en Gotiek - Herlewing, hierdie styl hou verband met Rusland, en Russiese kerke word internasionaal op hierdie manier gebou. Interieurs van Russiese kerke is ook herkenbaar: 'n hoë ikonostase skei die altaar van die see af; mure en plafon is helder geverf, ens.

Russiese ikonografie volg meestal die patrone van die algemene Ortodokse Christendom, veral omdat sommige plaaslike maniere om goddelike beelde (soos die skilder van Sint Christopher met 'n hond of 'n perdekop) uit te beeld, verbode was. Wat spesifiek bly, is die oorvloed van sogenaamde Akafisti-ikone van die Theotokos, dit wil sê dié wat gebaseer is op geselekteerde verse uit die lofgesange ter ere van haar ('Onuitputlike kelk', 'Onvervaagende blom', 'Die vreugde van almal wat verdriet', ens. ). Sulke ikone word so vereer dat dit in Rusland nie ongewoon is om kerke in hul name te heilig nie. Die meeste van hulle kom ook uit Rusland.

ORGANISASIE / LEADERSHIP 

Sy heilige patriarg van Moskou en die All Rus 'Kirill (Vladimir Mikhailvich Gundiaev) is in 2009 verkies. [Beeld regs] Hy is in 1946 in Leningrad gebore; sy vader en oupa was geestelikes. Formeel is die Patriarg die eerste onder die gelykes; hy is ondergeskik aan die Local and Bishops 'Councils of the Church. In werklikheid word hy algemeen gesien as die hoogste magshouer en verpersoonliking van die ROC in sy geheel. Volgens die werklike Statuut van die Kerk is die belangrikste aangeleenthede (soos kerklike eenheid) die voorreg van die Plaaslike Raad, wat 'n verteenwoordigende liggaam is wat deur die geestelikes en lekes, insluitend vroue, deelgeneem word. Die Statuut bevat geen spesifieke voorwaardes vir die saamroep van die plaaslike raad nie. Daarom word normaalweg die volle gesag oor die kerk uitgevoer deur die Bishops 'Council, wat gereeld saamgevat word en onder voorsitterskap van die Patriarg staan. Tussen die Biskoperaad word die kerk bestuur deur die Heilige Sinode, wat bestaan ​​uit die voorsitter (die Patriarg), nege permanente lede en vyf tydelike lede. Die permanente lede is die volgende: Metropolitaanse van Kiëf en die hele Oekraïne, van Sint Petersburg en Ladoga, van Krutitsy en Kolomna, van Minsk en Slutsk (die Exarch van Wit-Rusland), van Chisinau en die hele Moldawië, van Astana en Kazakstan, van Tasjkent en Oesbekistan. Dit bevat ook die voorsitter van die Departement vir Eksterne Kerklike Betrekkinge, en die Kanselier van die Moskou Patriargaat. Aangesien die Rade nie permanent funksioneer nie, konsentreer die Heilige Sinode die hoogste mag oor kerklike sake in sy hande.

Sedert patriarg Kirill introniseer, het die aantal Sinodale afdelings en ander kerklike liggame aansienlik gegroei. Daar is afdelings vir kerkverhoudinge met die samelewing en massamedia, vir bediening in die gevangenis, vir kloosters en klooster, vir kerklike liefdadigheid en maatskaplike bediening, die patriargale rade vir kultuur, vir die beskerming van familie, moederskap en kinderjare en ander liggame. In 2008 is die Kerklike Hof bygevoeg tot die organisasiestruktuur van die kerk, wat handel oor die afskaffing en skorsing van priesters (en soortgelyke sake). Die Regsafdeling van die Moskou-patriargaat is in 2018 gestig om die Regskantoor te vervang wat sedert 2009 bestaan ​​het. Hierdie departement is die enigste sinodale liggaam onder leiding van 'n vrou, Hegumena Kseniya Chernega. Vanaf 2011 word direkteure van sinodale agentskappe verenig tot die Hoogste Kerkraad in die Patriarg se kantoor.

In 2009 het die ROC 'n unieke raadgewende instansie begin: die Interraadse Aanwesigheid, wat bestaan ​​uit biskoppe, geestelikes en leke, en is verdeel in dertien kommissies (oor teologie en teologiese onderwys, oor goddelike diens en kerklike kuns, en ander kommissies) ). Na verwagting sal die interraadslede bydra tot die algemene demokratisering van die kerklike lewe. Kommissies berei verskillende dokumente voor om later deur die kerk as geheel bespreek te word en, in geval van eenparige goeie ontvangs, aan die Biskoperaad of die Sinode voorgelê te word. Die teenwoordigheid het onder meer die dokument "Standpunt van die Russiese Ortodokse Kerk oor die aktuele kwessies van ekologie", wat deur die Biskoperaad aangeneem is, op 4 Februarie 2013 voorberei. Aan die begin van 2019 het die Interraadslede 195 lede gehad : sewentig biskoppe, vyf en sewentig priesters, twee diakens, dertien kloosters sonder priesterskap en vyf en dertig leke.

Biskopkamer (of bisdom) is die belangrikste administratiewe eenheid van die ROC. Aan die begin van 2019 was daar 309 biskoppe, 182 meer as voor die inhuldiging van Patriarg Kirill. Die verdeel van groot bisdom in kleiner stukke is om die kerk te demokratiseer en om biskoppe nader aan gewone priesters en gemeentelede te verskuif. Behalwe vir biskopte, verenig die ROC verskeie outonome en semi-outonome kerke: Oekraïens, Chinees, Japannees, Lets, Moldawies en Esties. Ander selfregerende liggame sluit in die Russies-Ortodokse Kerk buite Rusland, die Eksarchates in Belo-Rusland, Wes-Europa en Suidoos-Asië, die Metropolitaanse Gebiede in Kasakstan en Sentraal-Asië. Die kerk bestaan ​​uit 38,649 kerke en aanbiddingshuise, en 972 kloosters (waarvan 498 kloosters is).

Kwessies / UITDAGINGS

Die belangrikste hedendaagse uitdaging vir die ROC is dat dit min ervaring het om in 'n sekulêre toestand te funksioneer. In die Sinodale Era was die kerk ondergeskik aan die staat en het terselfdertyd die beskerming daarvan geniet. Dit was 'n morele monopolis en 'n aktiewe deelnemer aan alle sosiopolitieke en ekonomiese interaksies. Die kerk het, na die rewolusie, nie die tyd gehad om te leer hoe om onafhanklik te funksioneer nie, die teiken vir godsdienstige vervolging. Die Sowjet-staat was nie neutraal oor godsdiens nie, maar het dit militêr gekonfronteer en sy eie ideologie en rituele bevorder. In daardie periode het die kerk geleer hoe om in die ondergrondse te lewe, hetsy te midde van onderdrukking, of om te wag op sy nuwe golf. Die interaksie tussen kerk en samelewing was naby aan nul, en daar is nie 'n noue kring van die gelowiges nie, wat in sommige periodes van die Sowjet-geskiedenis eintlik veroordeel is.

In die vroeë negentigerjare het kerk en staat probeer om 'n paar pre-Sowjet-interaksiepatrone te herstel, maar dit het gou duidelik geword dat hul visie anders was. Die staat het die situasie gesien as 'n tweede uitgawe van die Sinodale era, en die kerk het die kerk gesien as 'n ideologiese instelling van sekondêre belang wat gebruik kon word vir die doel van nasionale konsolidasie (Knox en Mitrofanova 1990). Die kerk, meer in die gees van die immer onthoude patriarg Nikon, het homself 'n instelling voorgestel wat gelyk is aan die staat, of selfs die reg het op morele oordeel ten opsigte van die staat en die samelewing. Dit blyk dat albei akteurs se verwagtinge illusie was. Werklike interaksie tussen staat en kerk oor verskillende sake het aan die lig gebring dat hul belange mekaar óf saamgeval het of gekonfronteer het (Mitrofanova 2014). Die kerk het patrioties gebly en daarvan weerhou om die staat openlik te konfronteer; terselfdertyd het dit nie alle besluite van die staat outomaties blootgestel nie. Patriarg Kirill het byvoorbeeld nooit gepraat om die Krim deel van die Russiese Federasie te word nie. Die staat het op sy beurt die restitusie van die St. Isaacs-katedraal in St. Petersburg van die hand gewys, en die neutraliteit daarvan uiteengesit tydens 'n kontroversie rondom die bou van 'n kerk in die sentrum van Jekaterinburg, wat die nuwe skoolonderwysstandaard vir openbare bespreking voorgelê het. Ortodokse kultuur, en het baie ander stappe gedoen wat, as dit saam beskou word, die spanning in kerk-staat-betrekkinge aandui.

Die kerk staan ​​tans voor 'n beduidende uitdaging as dit 'n invloedryke akteur van die burgerlike samelewing word (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina en Pavliutkina 2018). Dit sou nodig wees om die katakombes te verlaat waar dit vroeër deur anti-godsdienstige staatsbeleid vervat was. Dekades van onderdrukking het gelei tot marginalisering en subkulturasie van Ortodokse gelowiges. Die nuwe gemeentelede, wat vanaf die einde van die tagtigerjare die kerk binnegestroom het, streef na normale hedendaagse sosiale lewens sonder om deel te word van 'n gemarginaliseerde en verouderde subkultuur (Mitrofanova 1980). Baie van hulle is van mening dat ritualistiese eise van die kerk nie in 'n groot stad vervul kan word nie (iemand wat buite die huis werk, is byvoorbeeld nie in staat om vinnig vinnig na te kom nie). Die kerk moet ook meeding met die moderne industrieë van verbruik en vermaak vir die tyd van die stedelinge. Die “neofiete van die negentigerjare” is nou geneig tot afstand van die kerklike lewe, hoewel hulle verkies om Ortodoks te bly. Sommige geestelikes het ook sigbaar geword, wat soms gelei het tot die verlaat van die priesterskap. Byvoorbeeld, die uiterste armoede van baie gemiddelde priesters lei dikwels tot die afbreek van hul families.

Sedert 2000 het die kerk dokumente uitgereik om Ortodokse antwoorde te gee op die ontstellende hedendaagse kwessies soos “Die basis van die sosiale konsep;” “Die basis van die onderrig oor menswaardigheid, vryheid en regte;” “Op die beginsels van die organisering van maatskaplike werk;” en "Die konsep van sendingaktiwiteit." Die kerk is betrokke by baie sosiale pogings. [Beeld regs] In 2019 het dit byvoorbeeld sestig krisissentrums vir swanger vroue en moeders met kinders en vyf en negentig skuilings vir haweloses besit. Die departement vir kerklike liefdadigheids- en maatskaplike bediening het 'n eie toekenningsprogram geloods vir nie-kommersiële organisasies wat bereid is om hul samewerking met die kerk, sosiale, opvoedkundige en ander projekte te vervul. Nie almal in die Russiese samelewing is bereid om hierdie kerk wat sosiaal aktief is, te aanvaar nie, wat saamwerk met die staat as 'n gelyke vennoot en baie belangrike sosiale kwessies aanspreek. Onmiddellik na die ineenstorting van die USSR het die kerk die “krediet van vertroue” geniet op grond van die feit dat baie mense nie veel daarvan geweet het nie (Furman en Kääriäinen 2001: 13). Die interaksie met die regte kerk wat nie verbeeld is nie, was soms teleurstellend. Nietemin het die kerk na sewe dekades van 'afwesigheid' geleidelik 'n konstante, bekende deel van die Russiese sosiale landskap geword.

IMAGES

Beeld # 1: Die doop van Rus 'deur Viktor Vasnetsov. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Beeld # 2: Patriarg Tikhon (Belavin) en Metropolitaanse Sergii (Stragorodskii), 1918. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Beeld # 3: Epifanie-bad in Rusland. Bron: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Beeld # 4: Gebedarmband. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Beeld # 5: Twee hegumenas. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Beeld # 6: Die Russiese kerk in Nice, Frankryk. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Beeld # 7: Patriarg Kirill. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Beeld # 8: Liefdadigheidsstigting “Diaconia” versprei kos aan haweloses. St Petersburg, 2019. Foto deur Anastasia Mitrofanova.

Verwysings

Akty Svyateishego Patriarkha Tikhona i pozdneishie dokumenty o preemstve vysshei tserkovnoi vlasti: 1917-1943 god. 1994. Moskou: PSTBI.

Batanova, P., Zabaev, I., Oreshina, DA, Pavliutkina, E. 2018. “Partnerskii prikhod: ”Sotrudnichestvo sviashchennikov i mirian v razvitii sotsial`noi deiatel`nosti v prikhodakh Russkoi pravoslavnoi tserkvi v nachale ХХI veka. Moskou, PSTGU.

Beglov, Aleksei. 2008. 'V poiskakh' bezgreshnykh katakomb '. Tserkovnoe podpolie v SSSR. Moskou: Arefa.

Bodin, Per-Arne. 2008. “Twee tale en drie ryke: oor die gesprek oor Russies en kerkslawies in die hedendaagse Rusland.” Pp. 57-67 in Van orientalisme tot postkolonialiteit, onder redaksie van Olofsson, Kerstin. Huddinge: Södertörns högskola.

Bodin, Per-Arne. 2015. "Godsdienstige, kulturele en politieke dimensies van die winterbad in Rusland." Pp. 45-64 in Godsdiens, politiek en nasiebou in post-kommunistiese lande, onder redaksie van Greg Simons, David Westerlund. Farnham: Ashgate.

Chumachenko, Tatiana A. 2002. Kerk en Staat in Sowjet-Rusland: Russiese Ortodoksie vanaf die Tweede Wêreldoorlog tot die Khrushchev-jare. Armonk, NY en Londen: ME Sharpe.

Fedorov, VA 2003. Russkaya Pravoslavnaya Tserkov i gosudarstvo v synodalnyi periode (1700–1917). Moskou: Russkaya panorama.

Vries, Gregory. 2017. “Ot istorii dukhovnogo sosloviya k globalnoi istorii.” Vestnik Ekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii 2: 350-64.

Kääriäinen, Kimmo en Furman, Dmitrii. 2001. "Religioznost v Rossii v 90-ye gody." Pp. 7-48 in Starye tserkvi, nuweling veruiyushchie: religiya v massovom soznanii postsovetskoi Rossii, onder redaksie van Kääriäinen, Kimmo en Dmitrii Furman. Moskou en St Petersburg: Letnii hartseer.

Klibanov, AI, red. 1989. Russkoe pravoslavie: vekhi istorii. Moskou: Politizdat.

Knox, Zoe en Mitrofanova, Anastasia. 2014. “Die Russiese Ortodokse Kerk.” Pp. 38-66 in Oosterse Christendom en politiek in die een-en-twintigste eeu, onder redaksie van Lucian Leustean. Londen: Routledge.

Lunkin, Romein. 2011. “Prikhody i monastyri Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi: skrytaia sila rossiiskogo obshchestva.” Bladsy 119-40 in Prikhod i obshchina v sovremennom pravoslavii: kornevaia sistema rossiiskoi religioznosti, onder redaksie van A. Agadjanian, K. Russelet. Moskou: Ves` mir.

Mitrofanova, Anastasia. 2018. «Ortodokse vas in 'n postsekulêre vereniging: die saak van die hedendaagse Rusland.» Godsdienste 9. Toegang verkry vanaf https://www.mdpi.com/2077-1444/9/9/267 op 28 Januarie 2020.

Mitrofanova, Anastasia. 2017. “L'Église orthodoxe russe: nationalisme ou universalité?» Hérodote: Revue de géographie et de géopolitique 166 / 167: 99-114.

Mitrofanova, Anastasia. 2016. "Ortho-media vir Orto-vroue: op soek na patrone van vroomheid." Pp. 239-60 in Digitale Ortodoksie in die Post-Sowjet-wêreld: Die Russiese Ortodokse Kerk en Web 2.0, onder redaksie van Mikhail Suslov. Stuttgart: Ibidem.

Rots, Stella. 2014. “Herbou van die ketting: tradisie, kontinuïteit en prosesse van die kruis in die post-Sowjet-Rusland.” Pp. 275-301 in Ortodokse paradokse: heterogeniteit en kompleksiteite in die hedendaagse Russiese ortodoksie, onder redaksie van Katja Tolstaja. Leiden, Boston: Brill.

Rots, Stella. 2014. “Herbou van die ketting: tradisie, kontinuïteit en prosesse van die kruis in die post-Sowjet-Rusland.” Pp. 275-301 in Ortodokse paradokse: heterogeniteit en kompleksiteite in die hedendaagse Russiese ortodoksie, onder redaksie van Katja Tolstaja. Leiden, Boston: Brill.

Rots, Stella. 2012. '' Hulle het die dennebrand verbrand, maar die plek bly dieselfde ': pelgrimstogte in die veranderende landskap van Sowjet-Rusland.' Pp. 159-89 in Staatssekularisme en geleefde godsdiens in Sowjet-Rusland en die Oekraïne, onder redaksie van C. Wanner. Oxford: Oxford University Press.

Roslof, Edward E. 2002. Rooi Priesters: Renovasie, Russiese Ortodoksie en Revolusie, 1905-1946. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Sibireva, Olga. 2006. “Sovremennyi sviashchennik i 'narodnoe pravoslavie'.” Pp. 149–77 in Religioznye praktiki v sovremennoi Rossii, onder redaksie van K. Russelet en A. Agajanian. Moskou: Novoye izdatelstvo.

Shkarovsky, Mikhail. 1995. Russkaya Pravoslavnaya Tserkov" i Sovetskoye gosudarstvo v 1943-1964 godakh. St. Petersburg: Dean + Adia ‐ M.

Die Statuut van die Russies-Ortodokse Kerk. 2017. Toegang vanaf https://mospat.ru/en/documents/ustav/ op 28 Januarie 2020.

Tsypin, Vladislav. 1994. Istoriya Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi, 1917–1990. Moskou: Khronika.

Uspenskii, Boris. 1998. Tsaar 'i Patriarkh: kharizma vlasti v Rossii. Moskou: Yazyki russkoi kultury.

Zhidkova, Elena. 2012. «Sovetskaya grazhdanskaya obriadnost´ kak alterna obryadnosti religioznoi.» Gosudarstvo, religiya, tserkov v Rossii en za rubezhom 30: 408-29.

Publikasiedatum:
28 Januarie 2020