Hildegard van Bingen

HILDEGARD VAN BINGEN-TYDLYN

1098: Hildegard van Bingen word op Bermersheim, 45 km suid van Mainz, Duitsland gebore.

1106 (?): Op die ouderdom van agt is Hildegard in die sorg geplaas van Jutta van Sponheim, 'n vroom edelvrou.

1112 (1 November): Met Jutta betree Hildegard 'n omheining van die Benediktynse klooster Disibodenberg, 60 km suidwes van Mainz, Duitsland. Op 'n onbekende datum het Hildegard formele geloftes afgelê om 'n non te word.

1136: Jutta sterf en Hildegard word aangestel as leier van die vroueklooster by Disibodenberg. Die klooster was deel van 'n dubbele klooster, wat mans en vroue in afsonderlike woonplekke huisves, onder leiding van abt Burchard.

1141: Hildegard het haar eerste boek begin skryf, en aangemoedig deur die kloosterskoolmeester Volmar. Scivias, waarin sy die visioene wat sy sedert haar kinderjare ontvang het, onthul het.

1147–1148: Op die sinode van Trier, Hildegard aangebied Scivias vir pouslike goedkeuring met ondersteuning van die Disibodenberg Abbot Kuno.

1150: Hildegard stig 'n vroueklooster in Rupertsberg in Bingen, 29 km wes van Mainz, Duitsland. Sy en agtien nonne het na die nuwe plek verhuis. Abt Kuno het geweier om die nonne se bruidskat uit die klooster by Disibodenberg na die nuwe klooster op Rupertsberg oor te dra.

1152: Die aartsbiskop van Mainz het die hoofaltaar van die kerk ingewy by die Rupertsberg-klooster.

1155: Kuno, abt van Disibodenberg, sterf nadat hy ingestem het om die nonne op Rupertsberg te gee wat aan hulle verskuldig was, in 'n ooreenkoms wat Hildegard bemiddel het. Sy opvolger het die ooreenkoms egter verwerp.

1158: Arnold, aartsbiskop van Mainz, het 'n handves toegestaan ​​om die nonne se eiendom van Disibodenberg te beveilig, en het gereël vir pastorale en priesterlike besoeke aan die gemeenskap van vroue in die Rupertsberg-klooster.

1165: As gevolg van die groei van die Rupertsberg-klooster, het Hildegard 'n ander vroueklooster in Eibingen, naby Bingen, gestig en die abdis van twee vrouekloosters geword.

1179 (17 September): Hildegard is op Rupertsberg oorlede.

1226: Die versoekskrif vir haar heiligverklaring is begin deur Hildegard se volgelinge.

1227 (27 Januarie): Pous Gregorius IX begin met die amptelike heiligmakingsproses vir Hildegard.

2012 (10 Mei): Pous Benedictus XVI het Hildegard van Bingen heilig verklaar en haar tot 'n 'Dokter van die Kerk' verklaar, een van slegs vier Katolieke vroue wat so aangewys is.

BIOGRAFIE

Hildegard van Bingen is in die bisdom Mainz in die Rynland van Duitsland gebore. Die oudste plaat, van Abt Trithemius van Sponheim, gee Böckelheim as haar geboorteplek, terwyl geleerdes die voorkeur gee aan Bermersheim (Esser 2015). Hildegard was die jongste van sewe kinders op 'n vroeë ouderdom met mistieke ervarings. Haar welgestelde en edele ouers, Hildebert en Mechtilde, was getroue Christene en het haar vroomheid ondersteun. Hulle het hul toegewyde jong dogter, agt jaar oud, gestuur om onder die sorg van 'n vroulike kluisenaar te woon met die naam Jutta van Disibodenberg (1092 – 1136), die dogter van graaf Stephan van Sponheim. Slegs ses jaar ouer as Hildegard, was Jutta 'n ankerin wat in 'n omheining langs die Benediktynse klooster by Disibodenberg gewoon het. Hier het Hildegard 'n kans gehad om godsdiens te studeer deur basiese kennis oor die Christendom te ontvang. Onder Jutta se leiding het sy geleer hoe om in Latyn te lees en te skryf en hoe om die Skrif, veral die Psalms, te interpreteer (oor Hildegard se geletterdheid, sien Bynum 1990: 5). Alhoewel haar prosa korreksies en uitbreidings vereis het, was sy een van die min middeleeuse vroue wat kon skryf (Newman 1987: 22 – 25). Namate haar roem toegeneem het, het Hildegard van Bingen toenemend in aanraking gekom met geleerdes wat haar kon leer, soos sy in haar boeke en briewe berig, hoewel sy haarself gereeld "onopgevoed" in haar geskrifte noem en beweer dat haar kennis van God kom. 'Die dinge wat ek skryf, is dus die dinge wat ek in my visioen sien en hoor, sonder dat my eie woorde daarby toegevoeg word. En dit word in ongepoleerde Latyn uitgedruk, want dit is die manier waarop ek hulle in my visie hoor, omdat ek nie in die visioen geleer word om te skryf soos filosowe doen nie ”(Brief aan die monnik Guibert 103r, in Hildegard 1998: 23).

Langs haar formele opleiding het Hildegard verklaar dat sy voortdurend visioene het en boodskappe van God ontvang. Sy beweer dat sy op vyfjarige ouderdom visioene begin ervaar het en het selfs volgehou dat God haar visie gegee het voordat sy gebore is, terwyl sy in die skoot van haar moeder was. Tussen 1112 en 1115 het die tiener formeel geloftes gemaak om die maagdelike lewe na te streef in ooreenstemming met die Reël van Sint-Benedictus. Nietemin het Hildegard haar visioene geheim gehou totdat sy 'n belangrike mistieke ervaring in 1141 deurgemaak het, wat gelei het tot haar oortuiging dat sy God se boodskapper was soos sy beweer het in die 'Verklaring' van die Scivias (Hildegard 1990: 59 – 61). Sy het die visie beskryf:

Die hemel is oopgemaak en 'n vurige lig van buitengewone glans kom en het my hele brein deurdring, en my hele hart en my hele bors ontsteek, nie soos 'n brandende nie, maar soos 'n warm vlam, terwyl die son enigiets warm maak wat die strale aanraak. En dadelik het ek die betekenis van die uiteensetting van die Skrifte geken, naamlik die Psalter, die Evangelie en die ander katolieke volumes van beide die Ou en die Nuwe Testamente, hoewel ek nie die interpretasie van die woorde van hulle tekste of die verdeling van die lettergrepe of die kennis van sake of tences (“Verklaring” in Scivias, 1990: 59).

Uiteindelik het Hildegard haar heilige kommunikasie met God aan Jutta bekendgemaak. Na die verneem dat haar protégé visioene ontvang, stel Jutta Hildegard voor aan 'n monnik, Volmar van Disibodenberg (d. 1173), wat tot sy dood in 1173 haar leermeester, geestelike gids en skrywer geword het. [Beeld regs]

Na Jutta se dood in 1136 het Hildegard haar opgevolg as magistra (geestelike onderwyser) en as die abdis van die klooster by Disibodenberg. Destyds het dubbele kloosters bestaan ​​wat afsonderlike kwartiere vir mans en vroue onder dieselfde dak onderhou het. Disbodenberg was so 'n godsdienstige huis. Terwyl die abdis wat toesig hou oor haar vroulike aanklagte, het Hildegard die klooster in 1150 na Rupertsberg verskuif, op soek na meer onafhanklikheid van die manlike gemeenskap in haar bestuur en geestelike leierskap. Toe die abt van Disibodenberg Hildegard se planne vir 'n aparte klooster teengestaan ​​het, het sy die versoek in elk geval nagestreef en gesê dat dit God se opdrag was. Sy het toe siek geword en daarop aangedring dat haar siekte godsdienstige betekenis gehad het, aangesien dit veroorsaak is deur 'manlike priesters en leiers' se ongehoorsaamheid aan God se wil (Newman 1987: 27 – 29). Uiteindelik moes die abt sy beswaar terugtrek en Hildegard se besluit aanvaar.

Nadat die klooster suksesvol na Rupertsberg verhuis is, het Hildegard die reëls opgestel en finansiële hulpbronne verkry. Sy het die argitektoniese ruimte en liturgiese elemente aangepas om haar leierskap en die outonomie van haar nonne in die godsdienstige lewe te bevoordeel. Dit het meer onafhanklikheid verleen as om dieselfde plek met manlike monnike te deel, wat daartoe gelei het dat hy deur manlike owerhede regeer is. In hierdie nuwe klooster het Hildegard die vrouegodsdiensgemeenskap suksesvol bestuur deur kloosterdissiplines sowel as finansiële sekuriteit te vestig met haar lering, prediking en skryf op God se woorde. Daarom was haar hervestiging van die vroueklooster “ter wille van die verlossing van ons siele en ons besorgdheid oor die streng nakoming van die reël” (Brief aan die gemeente van nonne 195r, in Hildegard 1994: 170).

Verder wou Hildegard 'n plek vind waar haar nonne toewyding kan beoefen met regte reëls en liturgieë. Sy wou hê dat die nonne hul onafhanklikheid in 'n nuwe klooster moes hê, sodat hulle die Benediktynse reël beter kon waarneem (Petty 2014: 140). Hildegard het liedere vir liturgieë gekomponeer en dramas ontwikkel, waarskynlik as 'n manier om die nonne uit te nooi en selfs aan te moedig om haar transendente ervarings te deel deur op te tree in haar mistieke toneelstukke (Newman 1990: 13).

Dit was net een van die vele maniere waarop Hildegard haar geestelike ervarings van pyn en haar visies van God kon gebruik. Ander gevalle waar sy mistieke insigte gebruik het, was toe sy haar stem teen kerkowerhede (insluitend die pous, sekulêre leiers en die Duitse keiser) verhef het toe sy gevoel het dat hul aansprake teen God se wense is (Flanagan 1998: 6). Sy het geglo dat haar gereelde siekte haar 'n 'geneigdheid tot visioene' gegee het, en dat sy haar ook pynig gemaak het (Newman 1990: 11 – 12).

Ondanks haar siektes het Hildegard 'n lang en aktiewe lewe geniet totdat sy op agt-en-tagtig-jarige ouderdom gesterf het. Toe sy ongeveer sestig jaar oud was, het sy selfs 'n predikantoer onderneem naby die Hoofrivier, die grootste sytak in die Ryn. Hildegard van Bingen is op September 17, 1179, oorlede en sy is eers in die begraafplaas van die Disbodenberg-klooster begrawe. In 1642 is haar oorskot in die Eibingen-parochiekerk verskuif en begrawe. Ondanks haar gewildheid en gesag, is sy eers tot 2012 gekanoniseer, hoewel sy in haar eie leeftyd al begin behandel het soos 'n heilige.

Leerstellinge / oortuigings

Hildegard van Bingen het geglo dat sy direkte interpretasies en verborge kennis van die Skrif van God ontvang het. Haar belangrikste trilogie van godsdienstige kennis, wat sy glo van God afkomstig is, was: die Scivias (Knowing the Ways of God, 1141 – 1151) en die Liber vitae meritorum (Book of Life's Merits, 1158 – 1163). In die Liber vitae meritorum, Hildegard het vyf-en-dertig pare van die deugde en ondeugde van die mens bekendgestel wesens, eindig met 'n hoofstuk oor vagevuur en hel. Mense moet beoordeel word volgens hulle gedrag. Die laaste bundel van die trilogie was die Liber divororum operum (Book of Divine Works, 1163 – 1173 / 74). [Afbeelding regs] In hierdie werk stel Hildegard haarself voor as 'n profeet en bied tien visioene in drie dele aan. Hierdie finale bundel bevat haar begrip van die kosmologie, gewortel in haar behandeling van die noue verhoudings tussen die wêreldse elemente, menslike liggame, menslike siele en God se voornemens. In die ontleding daarvan het Hildegard aangevoer dat alles met die regte rede deur God se wil geskep is. Selfs wanneer mense foute maak en sondes begaan, weet hulle aard wat reg en verkeerd is, en God se wil het die mag om mense weer na die goeie te bring. Hierdie boeke bied almal Hildegard se optimistiese sienings oor die wêreld en mense.

Die Scivias word beskou as Hildegard se belangrikste boek, wat haar teologie en visioene toon. Daarin het sy haar oortuiging geopenbaar dat sy die boodskapper van God was: “Die persoon [Hildegard] wat ek [God] gekies het en wat ek wonderbaarlik geslaan het soos ek wou, het ek onder groot wonders geplaas, bo die maat van die ou mense wat sê in My baie geheime ”(Hildegard 1990: 59 – 61). Alhoewel sy beweer het dat sy voor haar geboorte visioene ontvang het en mistieke ervarings gehad het, was dit in 1141 dat sy 'n lewensveranderende mistieke gebeurtenis gehad het. In hierdie visioen het God Hildegard sy boodskapper geroep en haar beveel om die heilige geheime neer te skryf wat hy aan haar geopenbaar het. Dit het tien jaar geduur om hierdie boek af te handel met die hulp van Volmar, die skoolmeester op Disibodenberg, en later haar vriend en metgesel Richardis von Stade (d. 1152). Volmar en die Cisterciënzer-mistieke Bernard van Clairvaux (1090 – 1153) het Hildegard gehelp om 'n goedkeuring en seën van pous Eugenius III (p. 1145 – 1153) te verkry om voort te gaan met haar skryfwerk. Scivias is die produk van haar transformerende visie wat Hildegard haarself as spreker van God laat identifiseer het.

Die Scivias bestaan ​​uit 'n opeenvolging van Hildegard se visioene en die interpretasies daarvan, wat dikwels uitgespreek word asof God praat. Gerig aan 'n geestelike en kloosterpubliek, die Scivias bestaan ​​uit drie boeke waarin die visioenêre getuie van Hildegard gepaard gaan met die verklarende stem van God. Elke hoofstuk word gereël om te begin met 'n beskrywing van wat Hildegard in haar visioen gesien het, gevolg deur die eksegetiese uiteensetting wat sy meld dat sy direk van God ontvang het. Die eerste boek bespreek God se skepping van die wêreld; die tweede boek die verlossing van die wêreld deur Christus met sakramente soos die doop en die eucharistie; en die derde die 'heiligmaking' van die wêreld, waardeur sy bedoel het hoe God se bedeling deur die geskiedenis en moraliteit vervul sal word. Gesamentlik kan gesien word dat hierdie drie boeke die verlede, die hede en die toekoms van God se werke verteenwoordig, en die rol van die kerk daarin, wat die lesers herinner aan die leer van die Drie-eenheid.

Elke boek bevat tussen ses en dertien visioene, en elke visie begin met Hildegard se beskrywing van wat sy uit die hemel gesien of gehoor het. Eerstens het Hildegard elke deel van haar visie in detail beskryf. Daarna het sy, in die stem van God, met die verwysing na die Skrif, moraliteit, die priesterskap, die mensdom en verskeie ander onderwerpe die besonderhede van die visie uitgereik. Sy wissel gereeld tussen haar eie stem en die van God, wat dit soms moeilik maak om te onderskei of Hildegard of God op enige gegewe oomblik praat.

'N Analise van Hildegard se eksegese, visioene, briewe en ander skryfwerk onthul 'n pro-vroulike (dog nie prototeministiese) antropologie, ekklesiologie en biologie nie. 'N Optimistiese en selfs opgewekte teologie kom na vore in haar gedagtes. Byvoorbeeld, toe Hildegard die val van Adam en Eva in haar mediese boek ontleed het Causae et curae (Oorsake en genesings, 'n afkorting van Liber compositae medicinae aegritudinum causis, signis atque curis, 1150s?), Het sy volgehou dat mense nie God se mag en kennis verloor het nie (Causae et curae Lib. II, in Hildegard 2008). Mense het hierdie heilige wete behou, wat uiteindelik daartoe in staat sal stel dat vroue en mans weer na 'n ongerepte staat kan terugkeer om deur God gered te word. Hildegard het met baie ander Middeleeuse teoloë saamgestem dat die liggaam van die eerste mense, Eva en Adam, agteruitgegaan het en voortplanting nodig het as gevolg van oorspronklike sonde en die verlies van die ewige lewe (Causae et curae Lib. II, Hildegard 2008). Hildegard het egter gesien dat God se krag, wat Adam geskep het, steeds in die liggame van vroue bly en aan die werk is wanneer hulle babas baar. Op hierdie manier, selfs nadat mense teen God gesondig het, kan hulle steeds voordeel trek uit die skeppingsmag van God wat in vroueliggame is (sy noem nie mansliggame nie). Terselfdertyd het mense eenvoudig vergeet dat hulle God se wete in hulle het; dit sal weer blom wanneer hulle verlossing deur die Verlosser het.

En so skyn die mens, nadat hy oorgelewer is, in God en God in die mens; Die mens het 'n gemeenskap in God en het 'n groter helderheid in die hemel as wat hy voorheen gehad het. Dit sou nie so gewees het as die Seun van God nie vlees gehad het nie, want as die mens in die paradys gebly het, sou die Seun van God nie aan die kruis gely het nie. Maar toe die mens deur die slegte slang mislei is, is God deur ware genade aangeraak en bepaal dat sy eniggebore mensdom in die suiwerste Maagd sou word. En dus, na die ondergang van die mens, is baie blink deugde in die hemel verhef, soos nederigheid, die koningin van deugde, wat in die maagdelike geboorte geblom het, en ander deugde, wat God se uitverkorenes na die hemelse plekke lei (Scivias 1.2.31, in Hildegard 1990: 87 – 88).

Mense sal dan weer gevestig word soos wat hulle eens in die paradys was. Niks gaan ooit by mense verlore nie. Verlossing is nie iets vreemds of buitengewoon moeilik om te bereik nie. Selfs as mense sondig, kan hulle na Ecclesia (dit wil sê die kerk) terugkeer om boete te doen en sodoende sonde van hul liggame en siele te reinig.

In Visie Drie in Boek Twee van die Scivias, Hildegard het Ecclesia misties gesien as 'n vrou wat wit klere dra. Terwyl dit in tradisionele eksegese baie algemeen is om die kerk as 'n wyfie uit te beeld en die verlossende rol van die kerk as moederlik, het Hildegard die lewendige beeld van geboorte van Ecclesia helder beskryf. [Beeld aan die regte kant]

En dit sien ek die beeld van 'n vrou so groot soos 'n groot stad, met 'n wonderlike kroon op haar kop en arms waarvandaan 'n prag hang soos moue, wat skyn van hemel tot aarde. Haar baarmoeder was deurboor soos 'n net met baie openinge, met 'n groot menigte mense wat in en uit hardloop. Sy het geen bene of voete gehad nie, maar het gebalanseer op haar baarmoeder voor die altaar wat voor die oë van God staan, omhels met haar uitgestrekte hande en skerp met haar oë gekyk in die hele hemel..

En die beeld versprei sy prag soos 'n kledingstuk en sê: "Ek moet swanger word en geboorte gee!"

Toe sien ek swart kinders in die lug naby die grond beweeg soos visse in die water, en hulle gaan in die baarmoeder van die beeld deur die openinge wat dit deurboor. Maar sy kreun, trek hulle op na haar kop, en hulle gaan by haar mond uit terwyl sy onaangeraak bly. En kyk, daardie rustige lig met haar figuur van 'n man daarin, brandend met 'n gloeiende vuur, wat ek in my vorige gesig gesien het, verskyn weer aan my en trek die swart vel van elkeen af ​​en gooi dit weg; en dit het elkeen gekleed in 'n suiwer wit kleed en die serene lig vir hulle oopgemaak.Scivias II.3, in Hildegard 1990: 169).

Volgens hierdie visioen het Ecclesia 'n omgekeerde weergawe van die bevalling om nuwe lewe te gee aan sondige siele wat deur haar baarmoeder die onderste deel van Ecclesia binnegaan. Dit word in die liggaam van Ecclesia skoongemaak en gaan dan uit die mond van die Ecclesia soos gesuiwer. In hierdie gedeelte stel Hildegard duidelik die bevalling van vroue en die verlossing van Ecclesia, sowel as die voortplanting van vroue en die herlewing van mense van Ecclesia, duidelik saam.

Hildegard se geskrifte toon betreklik meer deernis vir vroue in die algemeen as tekste deur vroulike of manlike tydgenote. Sy stel die vrou se liggaam voor as minder besoedel deur oorspronklike sonde, wat ongewoon is in die Middeleeuse teologie en medisyne. Byvoorbeeld, Thomas Aquinas het die vrou se voortplantingsproses so erg devalueer dat hy aangevoer het dat die Heilige Gees op die oomblik van Jesus se bevrugting heeltemal geskei was van die voortplantingsgedeeltes en bloed van die maagd Maria. Met ander woorde, die bloed wat in die bevrugting van Christus gebruik is, het nooit Maria se onderste streke besoek nie. 'Want dan is die bloed in die baarmoeder van die Maagd saamgevoeg en deur die werking van die Heilige Gees tot 'n kind gevorm. En so word gesê dat die liggaam van Christus gevorm is uit die kuisste en suiwerste bloed van die maagd. ”(Summa Theologiae III. a.31 q.6: 29, in Thomas Aquinas 2006).

Hildegard het vroulike liggame waardeer as meer suiwer en meer in staat om gesuiwer te word. Volgens die skeppingsverhaal in Genesis 2 is Adam gemaak van vuilheid, terwyl Eva deur God se rib gemaak is; daarom kom Hildegard tot die gevolgtrekking dat Adam en manlike nasate harder, meer rigied en moeilik is om te verander in vergelyking met vroue, beide liggaamlik en sielkundig. As gevolg van hierdie hardheid in Adam het sy liggaam so agteruitgegaan dat dit besoedel geraak het, terwyl Eva se liggaam begin vloei het, met ander woorde menstruasie. Hildegard het verder aangedring dat dit beter is dat Eva, die vrou, die eerste sonde begaan het omdat die mensdom 'n beter kans sou kry om haar suiwer liggaam en gees te herstel. As Adam die sonde eerste gebring het, sou sy hardheid dit vir sy nageslag bemoeilik het om hom te bekeer en na God terug te keer.

Terselfdertyd het Hildegard aangevoer dat die vroulike liggaam die mag het om die dodelike aard van die man, wat onvermydelik voortvloei uit God se krag om Adam te maak, te vernietig; vroue kon egter die skadelike semen van mans oorkom en kinders skep. in Causae et curae Hildegard het verduidelik dat die skuim van die vrou tydens samesmelting en bevrugting die besoedelde aard van semen vererger, dit aansteek en in 'n gepaste toestand omskakel, sodat dit as 'n fetus kan opgewek word.

En haar bloed word deur die liefde van die man geroer en sy gee iets soos skuim, maar meer bloedig as wit, na die man se semen uit; die skuim verbind hom daaraan (dit wil sê die semen), en versterk dit en maak dit warm en bloedig; want nadat dit op sy plek val en daar lê, word dit koel. En dit is vir 'n lang tyd net soos giftige skuim totdat vuur, naamlik hitte, dit opwarm en totdat lug, naamlik asem, dit uitdroog, en totdat water, naamlik vloei, suiwer vog daarheen stuur, en tot die aarde, naamlik vel , beperk dit. En dus sal dit bloedig wees - dit wil sê, dit is nie heeltemal bloed nie, maar net met 'n bietjie bloed gemeng. En die vier humors, wat 'n mens uit die vier elemente trek, bly matig en gematig om dieselfde semen totdat die vlees soort van gekoaguleerd en verstewig is, sodat die vorm van 'n mens daarin uitgespel kan word (Causae et Curae, Lib. II in Hildegard 2008: 51 – 52).

Hildegard het dus aangevoer dat al vier elemente (aarde, water, lug en vuur) en al vier humors wat daaruit voortgebring is (bloed, slym, geel gal en swart gal, soos geïdentifiseer in die Griekse medisyne) van die vroulike liggaam saamwerk om die vroulike liggaam te genereer 'n fetus deur toepaslike eienskappe aan semen te gee. Die interessante punt is weereens dat die vrou se liggaam na die verstaan ​​van Hildegard die giftige karakter van die man se semen neutraliseer, met die klem op die positiewe krag van die vrou se liggaam. Dit kontrasteer met die meerderheid volks- en Christelike medisyne wat die liggaam van die vrou as dodelik besoedel beskou weens bloed weens menstruasie en geboorte.

Hildegard het ook klem gelê op die volgehoue ​​krag van God wat tydens die bevallingsproses by vroue aanwesig is en werk. Tydens die bevalling word die ewige krag van God gewek en die moeder se liggaam geroer, sodat 'n baba uit haar liggaam gebore kan word, net soos Adam deur God vervaardig is.

As die bevalling op dreef is, word die vaartuig waarin die baba toegemaak is, gesplit. Die krag van die ewigheid, wat Eva van Adam se kant af gebring het, wat binnekort aankom, is teenwoordig en omkeer elke hoek van die woning van die vrou se liggaam. Al die gewrigte van die vrou se liggaam raak betrokke by die krag en hulle help dit en maak hulself oop. Hulle hou hulself vas terwyl die baba opkom, en hervat dan hul vorige reëling. Terwyl die baba opkom, voel sy siel die krag van die ewigheid en is hy gelukkig (Oorsake en genesings, Lib. II, in Hildegard 2008: 56).

Hierdie beskrywings uit Hildegard van Bingen se mediese en teologiese geskrifte toon haar waardering vir die voordelige krag in die vrou se liggaam.

Natuurlik het Hildegard nie betoog vir die gelykheid van vroue nie. Sy het bly glo dat vroue swakker as mans is en dat vroue nie priesters kan word nie. Sy het aanhou aandring dat sy niks anders as 'n onopgevoede vrou was nie. Sy het nietemin hierdie Middeleeuse geslagstereotipes omskep in sienings wat gunstiger vir vroue is. Omdat die liggaam van die vrou swakker was, het dit makliker gemaak om reggestel te word en om menslike redding minder moeilik te maak. Die vrou kon nie priesters word nie, omdat hul voortplantingspligte hulle sterk verbind het, maar omdat mans nie hul pligte van priesteramp vervul het nie, moes Hildegard 'n boodskapper van God word in plaas van mans. Sy het aangevoer dat as vroue die maagdelike lewe het, hulle soos priesters kan wees om mense nuwe lewe te gee as 'n geestelike voortplanting, hoewel sy nog steeds teen vroue was wat priesterlike amp beklee (Clark 2002: 14 – 15). Selfs toe Hildegard nie die gelykheid van vroue ondersteun nie, het sy steeds voorgestel dat die vrou se liggaam voorgestel en verstaan ​​kon word as positief, suiwerend en opnuut kreatief. Sy het dit in talle geestelike en mediese geskrifte uitgedruk.

Soos ons gesien het, is Hildegard s'n Scivias bied die verlossingsproses van Ecclesia aan, soos herhaal in die vrou se voortplantingsproses. In haar visie, trek Ecclesia, wat die vroulike liggaam het, die siele deur haar baarmoeder en baar hulle na die reiniging van hul sondes. Hierdie krag in die voortplantingsliggaam van die vrou hou ook verband met Hildegard se kosmologiese siening dat die krag om 'n lewe te gee (van God afkomstig is) teenwoordig is in elke skepsel van God, en dat die hele heelal beweeg.

Hierdie krag om die lewe te maak, is deur Hildegard van Bingen viriditas genoem deur haar verskillende geskrifte. Alhoewel daar geen presiese ekwivalente woord in Engels bestaan ​​nie, noem Hildegard dit 'vergroeikrag'. Viriditas is die vermoë in plante om natuurlike elemente op te neem en dit in groen blare op te wek. Sy beskryf hierdie vergroeningskrag as oorheersend in die somer, in teenstelling met die droogte wat in die winter heers (Book of Divine Works in Hildegard 2018: 169). Viriditas kan eintlik teenwoordig wees in enige skepping van God. Volgens Hildegard s'n Physica (Natuurwetenskap, ongeveer 1150), die juweel smarag besit sulke viriditas dat dit mense kan genees deur op hul liggame geplaas te word (Hildegard 1998: 138). 

Viriditas kom nie net in plante voor nie, maar ook in alle wesens van God. Dus het Hildegard se teologie bygedra tot 'n skeppingsgesentreerde spiritualiteit. As iemand vol viriditas is, beteken dit dat sy of hy beoordeel wat reg en verkeerd is en die goeie wil van God volg. As die persoon viriditas nie het nie, volg hulle nie die regte onderskeid tussen goed en kwaad nie. Net soos 'n plant vrugte kan dra slegs deur hierdie groenkrag te hê, kan mense nie 'n goeie resultaat hê sonder viriditas nie (Boek van Goddelike werke in Hildegard 2018: 196).

Deur viriditas met menstruasie in verband te bring, het Hildegard haarself gevestig as 'n soort middeleeuse mediese kenner wat kundig was oor vroue se gesondheid en voortplanting.

Die stroom van die menstruasie van 'n vrou is haar lewenskragtige krag en haar uitbundige krag. Dit spruit uit nageslag, soos 'n boom met sy lewensbelangrike krag [viriditas], spruit en blomme, wat blare en vrugte produseer. Dus produseer 'n vrou uit die vitaliteit van die menstruele bloed blomme en blare in die vrug van haar baarmoeder (Causae et curae Liber II, in Hildegard 2008: 87).

Hildegard se konsep van viriditas is nie net 'n natuurwetenskaplike idee nie, maar ook 'n teologiese konstruksie omdat sy dit beskryf as die krag wat God aan die mensdom gegee het. God het hierdie vergroeningskrag gebruik om die hele wêreld te skep. “In die begin was die ganse skepping verdwyn, / in die middel het blomme geblom; / later, die viriditas afgekom" (Ordo Virtutum 481vb, in Hildegard 2007: 253 – 54). Nadat Adam en Eva die oorspronklike sonde gepleeg het, het dit gelyk asof hierdie vergroeiselende krag in hul liggame onderdruk is (Marder 2019: 138), maar die Maagd Maria het viriditas laat herleef deur viridissima virga, 'die einste groen tak', uit haar eie te red en die verlossing terug te bring en herlewing aan mense ("Song to the Virgin 19.1" in Symphonia, in Hildegard 1998: 127). Viriditas is die belangrike krag van vergroening in die natuurwetenskap van Hildegard; terselfdertyd is dit haar begrip van verlossing en die herstel van die mensdom in haar teologie.

Viriditas, die groener krag wat lewende wesens van God tot uitdrukking bring in haar visioenêre geskrifte, verskyn ook in Hildegard se musiek, wat onthul hoe belangrik Hildegard hierdie idee beskou het. Die volgende was die reaksie wat deur haar nonne gesing is, wat uit haar boek ontstaan ​​het Scivias III.13.7b.

O. nobilissima viriditas Responsief vir maagde

R. edelste groen groen nie,
jy is gewortel in die son
en in die duidelike
helder kalm
jy skyn binne 'n wiel
geen aardse uitnemendheid nie
kan verstaan:

R. U word omring deur
die omhelsings van die diens,
die ministeries goddelik.

V. Soos die môre aanbreek, bloos jy,
as 'n sonnige vlam wat jy brand (Responsive for Virgins).

RITUELE / PRAKTYKE

Hildegard van Bingen het vroue se deelname aan godsdienstige dienste en dramas aangemoedig. Alhoewel haar godsdienstige lewe tot die klooster beperk is, het haar invloed op baie maniere na buite sowel as mans uitgebrei. Deur die samestelling van liturgiese liedere en raaiselspeletjies wat vroulike kunstenaars bevat, het sy veral vroue se betrokkenheid by kerklike liturgie aangemoedig. Op hierdie manier het Hildegard wat sy by ander geleer het (en God se direkte opdrag aan haar) met die nonne en ander vroulike kollegas gedeel. Haar toneelstuk, die Ordo virtutum (Order of the Virtues), die eerste oorlewende moraliteitstoneel, wat in 1151 geskryf is, beeld byvoorbeeld 'n siel se stryd tussen sonde en deug uit en bied Hildegard se eksegese-styl voor.

Terselfdertyd gebruik Hildegard homilies om haar begrip van die Skrif aan die vroue in haar sorg as abdess te lewer. Met behulp van hierdie middele, en ondersteun deur haar teologiese kennis en ervaring as vrou, het Hildegard toegangspoortjies geskep vir godsdienstige vroue se meer aktiewe deelname aan liturgie. Haar musiek en toneelstukke was veral toeganklik vir haar nonne nadat sy haar abdij na Rupertsberg verhuis en van die dubbelklooster op Disibodenberg geskei het.

Alhoewel Hildegard van Bingen nie aan haarself as komponis gedink het nie, het sy sewe-en-sewentig liedjies gekomponeer, hoofsaaklik vir praktiese gebruik deur die nonne in haar klooster. Hildegard het musiek en sang as 'n wesenlike deel van die kloosterlewe behandel na die heerskappy van die Heilige Benedictus. Baie van haar liedjies was antifone, gepaard met die psalmlesing of liturgieë. Ander is reaksies, volgorde en lofsange, wat vir verskillende liturgieë gebruik kan word. Alhoewel haar musiek baie godsdienstig is, blyk dit dat Hildegard blootgestel moes wees aan nie-godsdienstige musikale komponente, aangesien sy ''n lyre' in die Liber vitae meritorum (Wit 1998: 14).

Hildegard se musiek dra haar teologiese sienings konkreet oor. In werklikheid is haar visioene meestal tot musikale begeleiding gesing. Sy het gereeld beklemtoon wat sy gesien en gehoor het. Dikwels het Hildegard berig dat sy musiek in haar visioene gehoor het, wat die belangrikheid van die musikale komponent in haar godsdienstige lewe demonstreer. In die laaste visie in die Scivias, Sê Hildegard, "Toe sien ek die luzende hemel waarin ek verskillende soorte musiek hoor, en wonderbaarlik beliggaam al die betekenisse wat ek al voorheen gehoor het" (Scivias, in Hildegard 1990: 525). Toe skryf sy nege liedjies neer wat opgeneem is wat volgens haar in haar visioene gehoor is. Verder beliggaam hulle haar mistieke ervarings, wat deur middel van musiek betekenis gegee het. Met ander woorde, musiek was die uiteindelike medium van haar visies.

LEIERSKAP

Hildegard van Bingen was 'n ongewone vrou deurdat sy 'n sterk en bekwame leier was wat roem in haar eie leeftyd geniet het. Sy het nie net in twee kloosters toesig gehou oor nonne nie, maar sy het ook mansowerhede beïnvloed. In 'n tyd waarin vroue verbied is om te onderrig of te preek, kon Hildegard heilige visioene en geestelike siektes gebruik as bronne vir geestelike en sekulêre invloed. Sy het met baie mense, sowel as vroue, gekorrespondeer om haar boodskap te lewer. Terselfdertyd het Hildegard haar aanklagte deur haar onderrig, skryf en administrasie versorg.

Hildegard is moontlik beskou as 'n bedreiging vir manlike owerhede in die kerk as gevolg van haar direkte visie van God; sy het beslis breë aansprake op gesag as God se boodskapper gemaak. In werklikheid het sy manlike owerhede uitdruklik gekritiseer deur te sê dat hierdie mans met mag nie gedoen het wat God hulle gevra het om te doen nie; en daarom noem sy haar hedendaagse tyd 'n “verouderde era” (Newman 1985: 174). Toe mans nie hul pligte nakom nie, was dit volgens haar mening dat vroue die werk moes doen. Dus het Hildegard beweer dat hy die regte boodskapper van God was, omdat mans nie die opdragte van God nagekom het nie; sy pleit vir haar werke van prediking en lering, wat sterk deur die kerk vir vroue verbied is (Newman 1985: 175).

Hildegard se teologie en geloof in haar Godgegewe visioenêre gesag het die Middeleeuse siening bevraagteken dat vroue, as die swakker geslag, vatbaar is vir die bose en die duiwel (Caciola, 2015: 27 – 28).

Kwessies / UITDAGINGS

Soos ander vroulike heiliges uit die Middeleeue, het Hildegard 'n aantal sake in die Katolieke Kerk sowel as in die sekulêre samelewing in die gesig gestaar. Selfs nadat sy deur pous Eugenius III in die openbaar as 'n boodskapper van God aanvaar is toe hy haar goedkeur Scivias in 1148 was sy soms betrokke by teologiese of politieke konflikte met ander teoloë of die keiser, Frederick Barbarossa (1122 – 1190). Hildegard was byvoorbeeld nie bang om Frederick Barbarossa te bestraf met betrekking tot die Duitse pouslike skeuring nie, hoewel hy die keiserlike beskermer van haar Rupertsberg-klooster was. Sy noem hom 'n baba en 'n waansinnige, en dreig hom met God se stemme, hoewel hy sy belofte gehou het om haar klooster te beskerm (Newman 1987: 13).

Hildegard het ernstige besware van die monnike van Disibodenberg in die gesig gestaar toe sy die klooster vir vroue wou skuif. Alhoewel Abbott Kuno probeer het om haar plan in te meng deur te weier om die bruidskatkis van die nonne oor te dra, het sy volgehou en verklaar dat haar voorneme God se bedoeling was, en dring daarop aan dat haar liggaamlike siekte deur die monnike se harde harte veroorsaak word as 'n straf van God totdat hulle gelewer en hul mening verander (Newman 1985: 175). Hildegard was nie bang om haar mening vas te hou in die lig van die opposisie of misnoeë van die kerkowerhede nie, omdat sy oortuig was dat sy 'n vaartuig was om God se woorde te lewer. Hildegard en haar vroueklooster op Rupertsberg het selfs 'n interdik (dit wil sê 'n verbod op deelname aan kerklike ritusse) van prelate in Mainz ontvang omdat die nonne nie 'n bevel van kerkamptenare in die Bisdom Bisz gehoorsaam het nie, hoewel dit vinnig verwyder is. Uit hierdie saak blyk dat Hildegard van Bingen nie bang was om haar stem te verhef teen manlike kerkowerhede in die Middeleeue toe vroue aan mans onderwerp is nie, en mistici ook onderhewig was aan kerklike sensuur. Sy het haar doelwitte ten sterkste nagestreef terwyl sy oortuig dat sy die regte ding doen.

Hierdie stryd toon dat Hildegard van Bingen aangevoer het wat sy geglo het dat haar geestelike gesag die goddelike gesag was om uitdagings aan te bied vir haar optrede van manlike owerhede in politieke en godsdienstige konflikte.

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES

Hildegard van Bingen se lewe en produktiwiteit is breedvoerig bestudeer en nagevors. Soos ander vroue uit haar era, het sy wetenskaplike aandag begin trek as gevolg van die opkoms van feministiese studies in die geskiedenis in die twintigste eeu. Daarna is haar werke oor teologie sowel as sekulêre onderwerpe in baie boeke en artikels vertaal en ontleed. Om 'n volledige begrip van hierdie Middeleeuse mistiek te kry, sou dit nodig wees om haar werke op 'n holistiese manier te lees wat haar godsdienstige, fisiologiese, kosmologiese, mediese, astronomiese en musikale teorieë omvat.

Alhoewel Hildegard van Bingen wyd deur moderne feministiese wetenskaplikes verwelkom is as 'n vrou wat in die Middeleeue intelligent en magtig was, is dit ook waar dat sy die geslagsstereotipes van haar portuurgroep aanvaar en bevorder het. Alhoewel sy verklaar het dat vroulike liggame mansperde gesuiwer het en God se krag in die bevalling bevat het, het sy in haar mediese en teologiese geskrifte daarop aangedring dat vroue swakker as mans is en dat hulle onderhewig was aan mans. Sy het ook aangevoer dat vroue nie priesters moet word nie, hoewel sy van mening was dat sommige van die vroue se rolle soortgelyk was aan priesterlike pligte. Terwyl sy gesê het dat vroue nie 'n altaar moet nader nie, het sy ook geskryf dat vroue 'n meer direkte verhouding met die Heilige Gees het omdat hulle Jesus as hul man kon hê. Is Hildegard van Bingen se teologie vrouonderdrukkend of vroulik bemagtigend? Dit wys hoe belangrik dit is vir moderne lesers om haar teologie binne die Middeleeuse konteks te verstaan.

Hildegard was nie die enigste geval waarin 'n vrou in die Middeleeue 'onderwyser' genoem is nie, maar sy was buitengewoon beroemd en gerespekteer vir haar geestelike kennis gedurende haar leeftyd. Sy was ongewoon onder die middeleeuse godsdienstige vroue, omdat sy self kon lees en skryf, selfs as sy nog manlike leiding nodig gehad het. Nadat sy in haar kinderjare by haar mentor Jutta aangesluit het, begin Hildegard haar studies redelik vroeg. Selfs toe sy nie in haar boeke ander teoloë by die naam genoem het nie, wys haar geskrifte dat sy waarskynlik in die teologie opgelei is deur Jutta, deur Volmar en deur haar onafhanklike studie van boeke in die kloosterbiblioteek. Boonop dui haar korrespondensie met hedendaagse teoloë en manlike elite dat sy voldoende opgelei is om effektiewe teologiese argumente te lewer. Toegerus met fisieke en visioenêre vorme van godsdienstige ervaring en 'n opvoeding, kon Hildegard haar befaamde status, wat sy geskep het, uitleef deur haarself voor te stel as 'n profeet met 'n gesaghebbende stem in haar geestelike geskrifte, en haar te vergelyk met die Bybelse profete soos Moses en Johannes die Evangelis (Newman 1999: 19 – 24). Haar eie volgelinge het haar vergelyk met vroulike profete in die Bybel, soos Deborah, Huldah, Hannah, die moeder van Samuel, en Elizabeth, die moeder van Johannes die Doper (Brief aan Hildegard 75, Newman 1987: 27).

Die feit dat Hildegard oor medisyne en die natuurwetenskappe geskryf het, asook haar godsdienstige visies en geestelike begrip beskryf, maak haar ook anders as baie vrouens in haar tyd. In haar boeke bring sy die geestelike kennis wat sy beweer dat sy van God ontvang het om sekulêre onderwerpe naas godsdienstige vakke te dra. Sy het onder meer oor medisyne, mineralogie, musiekwetenskap en natuurwetenskap geskryf. Vir haar kan hierdie “sekulêre” dissiplines tot die teologie behoort, omdat hulle God se orde in 'n mikro-makro-kosmologie verklaar het. Haar aanskoulike illustrasies van die mens as die mikroweergawe van die makro-kosmos dring deur al haar geskrifte.

Haar geskrifte beweer dat sy 'n wettige boodskapper van God was, alhoewel 'n vrou. Toegegee, sy was nie heeltemal vry van die patriargale kultuur van die Katolieke Kerk en medisyne nie; maar vroulikheid gebruik om swakheid aan te dui (Newman 1987: 88), as onderwyser, het sy uiteindelik haar swakker geslag in 'n voordeel gemaak. Toe vroue nie toegelaat word om te preek of teologie te onderrig nie, stel Hildegard 'n regverdiging gepas vir haar tyd oor die rede waarom sy kon leer: mans het hul bevoorregte plig om God se woorde aan mense te leer, verlaat en het hulle viriditas verloor, daarom moet vroue nou 'manlik' word ”En neem hul werk oor (Liber divororum operum 3.8.5, in Hildegard 2018: 430 – 31). In haar mediese geskrifte het Hildegard aangevoer dat vroue se swakker, sagter liggaam, wat nie sperma het nie, vroue beskerm teen die giftige afbraak van semen, terwyl Adam, met die sterker liggaam, semen gehad het wat vernederend en besoedelend was (Cause et curae, Hildegard 2009: 140). Hierdie siening verskil van dié van haar tydgenote, wat beweer het dat vroue aan mans in die Kerk moet onderwerp word weens hul swakker liggame, hul gebrek aan semen en hul maandelikse besoedeling deur menstruasie. Hildegard het die swak punte van vroue in sterk punte gemaak, en het geskryf dat vroue meer buigsaam was omdat hulle nie sperma gehad het nie en dus nie hardkoppig in liggaam of gees was nie. Sy beweer dat sy alle godsdienstige en sekulêre kennis van God ontvang het en het daarop gewys dat sy so 'n eenvoudige en onleerlike vrou was dat sy onmoontlik hierdie idees alleen kon opmaak of vervaardig het (Scivias 'Verklaring,' Hildegard 1990: 56).

Toe vertrou Hildegard van Bingen op die wettigheid van goddelike gegewe visioene vir vroue in die kloosters, en ontwikkel 'n vrougesentreerde wetenskap om geslagsverskille te verklaar. Haar konsep van viriditas en skeppingsgesentreerde spiritualiteit het sowel Christelike ekofeministe as ander feministiese teoloë grootliks beïnvloed. Mary Judith Ress het byvoorbeeld Hildegard se viriditas waardeer as 'n bio-spiritualiteit om lesers daaraan te herinner dat alle skeppings in hierdie vergroeningskrag nou aan God gekoppel is (2008: 385). Alhoewel Hildegard se kosmologie gesien kan word as antroposentries (dat die mens die middelpunt van die skepping van God is), word haar mikro / makro-kosmisme wat die mens se bande en verantwoordelikhede met al die skeppings van God beklemtoon, waardeer deur feministiese teoloë (Maskulak 2010: 46 – 47 ). Saam met Hildegard se konsep van viriditas argumenteer Jane Duran dat Hildegard se ontologie ook baie ginosentries is. Sy gebruik baie vroulike opvattings, soos verbondenheid en verwantskap, in teenstelling met mans se normatiewe en gedistansieerde kwaliteite. Sodoende bied sy verpersoonlikte deugde voor wat by vroue sowel as mans bestaan ​​(Duran 2014: 158 – 59, 165).

IMAGES

Beeld #1: “Voorpaneel van Sciviaswat wys dat Hildegard 'n visioen ontvang, aan Volmar dikteer en op 'n wastafel skets ”uit 'n miniatuur van Rupertsberg Codex of des Lewer scivias Faksimilee, Fol. 1r.
Beeld #2: “Hildegard ontvang 'n visioen in die teenwoordigheid van haar sekretaresse Volmar en haar vertroueling Richardis.” Liber divororum operum, sek. XIII in, ms. 1942, c.1v van Biblioteca Statale di Lucca.
Beeld #3: “Ecclesia, die moeder van die getroues en die doop.” Rupertsberg Codex of des Liber Scivias II.3, Fax, Fol. 51r.

Verwysings

Aquinas, Thomas. 2006. Summa Theologiae: Deel 52, The Childhood of Christ: 3a. 31-37. Vertaal deur Roland Potter. New York: Cambridge University Press.

Bynum, Caroline Walker. 1990. "Voorwoord." Scivias. Vertaling deur Moeder Columba Hart en Jane Bishop. 1-8. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Caciola, Nancy. 2015. Discerning Geeste: Goddelike en demoniese besit in die Middeleeue. Ithaca: Cornell University Press.

Clark, Anne. 2002. 'Die Priesterskap van die Maagd Maria: Geslagsprobleme in die twaalfde eeu." Tydskrif vir Feministiese Studies in Godsdiens 18: 5-24.

Duran, Jane. 2014. “Hildegard van Bingen: 'n feministiese ontologie.” Europese Tydskrif vir Godsdiensfilosofie 6: 155-67.

Esser, Annette. 2015. “Die lewe van Hildegard.” Bl. 15-66 in Die Kirchenlehrerin Hildegard von Bingen, onder redaksie van Hildegund Keul, Hyun Kyung Chung, Barbara Newman, Susan Roll, en Annette Esser. Bad Kreuznach: Scivias-Institut für Kunst und Spiritualität.

Flanagan, Sabina. 2002. Hildegard van Bingen: 'n Visioenêre lewe. New York: Routledge.

Hildegard van Bingen. 2018. Die boek van goddelike werke. Vertaal deur Nathaniel M. Campbell. Washington, DC: Katolieke Universiteit van Amerika Pers.

Hildegard van Bingen. 2010. Twee Hagiografieë. Vertaal deur Hugh Feiss. Parys: Peeters.

Hildegard van Bingen. 2009. Oor natuurfilosofie en medisyne: keuses uit Cause et Cure. Vertaal deur Margret Berger. New York: Boydell & Brewer Inc.

Hildegard van Bingen. 2008. Oorsake en genesings. Vertaal deur Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS.

Hildegard van Bingen. 2007. Ordo Virtutum, ed. Peter Dronke. In H. Feiss et al. ed., Hildegardis Bingensis Opera minora: Corpus Christianorum voortsetting mediaevalis, ed. H. Feiss, C. Evans, BM Kienzle, C. Muessig, B. Newman, P. Dronke, 503 – 21. Turnhout, België: Brepols Publishing: 503 – 21.

Hildegard van Bingen. 2001. Geselekteerde geskrifte. Vertaal deur Mark Atherton. New York: Penguin Books.

Hildegard van Bingen. 1998. Symphonia: 'n kritieke uitgawe van die Symphonia armonie celestium openbaring. Vertaal deur Barbara Newman. New York: Cornell University Press.

Hildegard van Bingen. 1998. The Letters of Hildegard van Bingen, Deel 2. Vertaal deur Joseph L. Baird en Radd K. Ehrman. New York: Oxford University Press.

Hildegard van Bingen. 1998. Physica. Vertaal deur Priscilla Throop. Rochester, VT: Healing Art Press.

Hildegard van Bingen. 1994. Die boek van die belonings van die lewe. Vertaal deur Bruce W. Hozeski. New York: Oxford University Press.

Hildegard van Bingen. 1994. The Letters of Hildegard van Bingen, Deel 1. Vertaal deur Joseph L. Baird en Radd K. Ehrman. New York: Oxford University Press.

Hildegard van Bingen. 1990. Scivias. Vertaal deur Moeder Columba Hart en Jane Bishop. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Hildegard van Bingen. 1987. Goddelike werke met briewe en liedere, geredigeer deur Matthew Fox. Santa Fe: Bear & Company.

Hildegard van Bingen. en 'Responsive for Virgins'. Internasionale Vereniging van Hildegard von Vingen-studies. Toegang vanaf http://www.hildegard-society.org/2017/04/o-nobilissima-viriditas-responsory.html op 11 Oktober 2019.

Marder, Michael. 2019. “Op die plantaardige rand (saam met Saint Hildegard).” Vergelykende en kontinentale filosofie 11: 137-46.

Maskulak, Marian. 2010. “Die balansering van 'n paar spanning in die werk van Hildegard van Bingen.” Magistra 16: 38-59.

Newman, Barbara. 1999. “Hildegard en haar Hagiograwe.” Bl. 16-34 in Geslagstemme: Middeleeuse heiliges en hul tolke, onder redaksie van Catherine M. Mooney. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Newman, Barbara. 1990. “Inleiding tot Hildegard van Bingen, Scivias.” Bl. 9-54 in Scivias. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Newman, Barbara. 1987. Suster of Wisdom: St. Hildegard's Theology of the Feminine. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Newman, Barbara. 1985. "Hildegard of Bingen: Visions and Validation." Kerkgeskiedenis 54: 163-75.

Klein, Iris R. 2014. “Hildegard se historiese geheue: The Lives of Saint Disibod en Saint Rupert as modelle van die plaaslike verlossingsgeskiedenis.” Komitatus 45: 133-48.

Ress, Mary Judith. 2008. “Onthou wie ons is: besinning oor die Latyns-Amerikaanse ekofeministiese teologie.” Feministiese teologie 16: 383-96.

White, John D. 1998. “Die musikale wêreld van Hildegard van Bingen.” Kollege Musiek Simposium 38: 6-16.

Aanvullende Hulpbronne

Bowie, Fiona, en Oliver Davies, eds. 1990. Hildegard van Bingen: An Anthology. Londen: Vereniging vir die bevordering van Christelike kennis.

Cadden, Joan. 1984. “Dit neem alle soorte aan: seksualiteit en geslagsverskille in Hildegard van Bingen se 'Book of Compound Medicine'." traditio 40: 149-74.

“Hildegard van Bingen: 'n chronologie van haar lewe en die geskiedenis van haar kanonisering.” Abdij van Saint Hildegard. Toegang verkry vanaf https://www.abtei-st-hildegard.de/hildegard-of-bingen-a-chronology-of-her-life-and-the-history-of-her-canonization/ op 11 Oktober 2019.

Internasionale Vereniging van Hildegard von Bingen-studies. Toegang verkry vanaf http://www.hildegard-society.org op 14 Oktober 2019.

Kienzle, Beverly Mayne. 2001. 'Hildegard van Bingen se leer in haar Expositiones evangeliorum en Ordo virtutum. "Pp. 72-86 in Middeleeuse kloosteronderrig, geredigeer deur George Ferzoco en Carolyn Muessig. Londen: Leicester University Press.

Kienzle, Beverly Mayne, Debra L. Stoudt, en George Ferzoco, eds. 2013. 'N Metgesel vir Hildegard van Bingen. Leiden: Brill.

McInerney, Maud Burnett, red. 2014. Hildegard van Bingen: A Book of Essays. New York: Routledge.

Newman, Barbara. 2003. “Kommentaar op die Johannese Proloog: Hildegard van Bingen.” Teologie Vandag 60: 16-33.

Newman, Barbara, red. 1998. Stem van die lewende lig: Hildegard van Bingen en haar wêreld. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Newman, Barbara. 1995. Van viriele vrou tot vrouekristus: studies in Middeleeuse godsdiens en letterkunde. Philadelphia: Universiteit van Pennsylvania Press.

Soet, Victoria. 2006. Gewortel in die aarde, gewortel in die lug: Hildegard van Bingen en voormalige medisyne. New York: Routledge.

Post Datum:
31 Oktober 2019