Moeder Goddelik

MOEDER GODDELIKE TYD

1925 (4 April): Edna Rose Ritchings is gebore in Vancouver, British Columbia, Kanada.

1931: Ritchings het die eerste keer van Father Divine gehoor en 'n briefwisseling met die Peace Mission-beweging begin.

1941: Ritchings verhuis van Vancouver, British Columbia na Montreal, Kanada, waar sy as stenograaf in 'n juwelierswinkel gewerk het. Sy het aangesluit by die plaaslike uitbreiding van die Vredesending.

1941–1945: Ritchings het in verskeie leiersposisies gedien in die uitbreiding van die Vredesending van Montreal, Kanada, tot en met vise-president en president.

1946: Ritchings verhuis van Kanada na die wêreldhoofkwartier van die International Peace Mission-beweging in Philadelphia, Pennsylvania. Sy het by die hoofkantoorpersoneel aangesluit as sekretaresse van Father Divine (George Baker Jr.) en is herdoop tot Sweet Angel.

1946 (29 April): In 'n geheime seremonie was Sweet Angel getroud met Father Divine.

1946 (Augustus 7): Vader Divine het sy huwelik met Sweet Angel aangekondig en verklaar dat dit die reïnkarnasie van sy eerste vrou Peninnah is, en dat hul huwelik kuis sou wees.

1947: Vader Divine het 'n spesiale herdenkingsjaar ingestel om sy huwelik met Sweet Angel, nou bekend as Mother Divine, te vier, wat jaarliks ​​in alle uitbreidings van die Vredesending waargeneem moet word.

1953: Na aanleiding van Father Divine verhuis Mother Divine van die Divine Lorraine Hotel in Philadelphia na die Woodmont-landgoed in Gladwyne, Pennsylvania, 'n voorstad van Philadelphia.

1961–1965: Moeder Goddelik het die primêre rol opgetree as verrigter van rituele sowel as as woordvoerder van die Vredesending te midde van die fisiese agteruitgang van Vader Goddelik.

1965 (10 September): Vader Divine sterf en verlaat die Vredesending onder die amptelike leiding van Mother Divine.

1968: Mother Divine het 'n gedenktekrip gebou vir die fisiese oorskot van Father Divine op die perseel van die Woodmont-landgoed.

1972: Mother Divine het 'n poging tot oorname van die International Peace Mission-beweging deur Jim Jones, leier van die Peoples Temple, afgeweer.

1982 (Februarie): Mother Divine het die boek geskryf, Die Vredesendingbeweging, as 'n gesaghebbende opsomming van die geskiedenis, praktyke en oortuigings van die beweging.

1985: As gevolg van die afnemende lidmaatskap van die Vredesending, het Mother Divine die finale verkoop van die belangrikste eiendomme van die beweging in die landelike staat New York, gesamentlik bekend as die Beloofde Land, goedgekeur.

1989: Vanweë die afnemende leserspubliek het Mother Divine die staking van die gereelde publikasie van die koerant International Peace Mission, die Nuwe Dag, gepubliseer in 1936.

1996 (April): Die Vredesending vier die vyftigjarige herdenking van Sweet Angel se huwelik met Father Divine.

2000-2006: As gevolg van die afnemende lidmaatskap van die Vredesending, het Mother Divine die sluiting en verkoop van die kenmerkende hotelle van die beweging, die Divine Lorraine (2000) en die Divine Tracy (2006), goedgekeur.

2008 (12 Augustus): Mother Divine het die baanbrekersviering vir die Father Divine Library en Museum op die Woodmont-eiendom gelei.

2012–2013: Moeder Goddelik het die tekens van gevorderde ouderdom toenemend getoon en teruggetrek uit die openbare lewe.

2017 (4 Maart): Moeder Divine is op negentigjarige ouderdom op die Woodmont-landgoed oorlede. Sy word saam met haar man in die Vader-goddelike krip begrawe.

2017 (Oktober): Die Father Divine Library en Museum is ingehuldig en vir die publiek oopgestel.

BIOGRAFIE

Edna Rose Ritchings [Foto regs] is gebore April 4, 1925, in Vancouver, British Columbia, Kanada. Sy was die oudste van vyf kinders, drie meisies en twee seuns, gebore aan Charles en Mabel Farr Ritchings. Ritchings was 'n suksesvolle plaaslike sakeman wat die Strathcona Floral Company, 'n kwekery en blommewinkel (Harris 1953), bestuur het.

Edna Rose Ritchings se belangstelling in die International Peace Mission-beweging was enkelvoudig in haar gesin. Op haar eie rekening het Edna se fassinasie met die beweging baie vroeg begin toe sy 'n groep Diviniete gehoor het wat praat oor die 'klein neger' wat beweer dat hy God is en duisende voed (Black 2013). Sy het 'n briefwisseling met Father Divine (of, waarskynlik, met die talle sekretaresses wat sy pos hanteer het) begin en begin inskryf op Nuwe Dag, die weeklikse koerant van die Vredesending. Teen die vyftienjarige ouderdom was Edna Rose toegewyd aan die godsdienstige groep met 'n hoë intensiteit, wat die boodskappe van rasse-gelykheid en universele broederskap omhels het (Harris 1953; Weisbrot 1983; Watts 1995). Sy het na Montreal verhuis, waar sy betrokke geraak het in die Vredesending-sentrum, en in die geledere opgetree om vise-president en president van die verlenging te word. In die lente 1946 verhuis Ritchings na die internasionale hoofkwartier van die Vredesending in Pennsylvania.

Vader Goddelike was die godsdienstige titel en naam wat gebruik word deur George Baker, jr. (1877 – 1965), die stigter en die hoof van die beweging. Peninnah (suster Penny, destyds moeder Penny), wat gesterf het, vermoedelik in 1943 (Morris 1995: 264), was sy eerste vrou en die eerste Goddelike Moeder. “Peninnah was die goddelike rock van Divine, 'n betroubare en standvastige aanhanger sonder wie hy dalk nie daarin geslaag het nie” (Morris 2019: 209). [Beeld regs] Sy het 'n instrumentele rol gespeel in die ontwikkeling van die Vredesending in die 1920's en 1930's, en het die groep se "Beloofde Land" in Ulster County in die stad New York gestig. Sy het 'n rukkie voltyds daar gewoon en het onsuksesvol probeer om 'n weeshuis te open (Morris 2019: 245). Alhoewel moeder Penny verskillende gesondheidsprobleme gehad het, het sy voortgegaan om Father Divine by te staan ​​tydens die weeklikse etes in die gemeenskap; haar laaste bekende verskyning was op 'n banket in New York in 1942 (Morris 2019: 261).

Dit was die praktyk in die Vredesending om 'n naam aan te neem om 'n mens se nuwe engele-identiteit te weerspieël, aangesien Vader Goddelike aandring op 'n skerp breuk tussen “die ou lewe en die nuutheid van die wedergeboorte” (Parker 1937: 157): Edna Rose het Sweet Angel geword . Die dag na haar verhuising na Philadelphia is Sweet Angel en Father Divine, amper vyftig jaar oud, getroud. Omdat een van die leringe van die Vredesending was selibaat binne en buite die huwelik (geestelik omdat 'n mens die engelagtige lewe geleef het, maar prakties omdat die huwelik op daardie tydstip onwettig was) is die huwelik geheim gehou. [Afbeelding regs] Die lede van die Vredesending was dus geskok toe Vader Divine in Augustus 1946 (Weisbrot 1995: 288) Sweet Angel as sy “vlekkelose maagdelike bruid” voorgehou het. Hy het gesê dat sy die gees van die eerste Goddelike moeder aanvaar het, en dat hul huwelik kuis sou wees (Weisbrot 1983: 215). Omdat Father Divine in die openbaar sy gesag met Ritchings gedeel het en haar in sy mistieke belê het, het hy haar die vermoë gegee om die vredesending in sy afwesigheid te administreer. As gevolg hiervan, het "Mother Divine 'n byna gelyke vennoot geword om die vredesending te begelei" (Weisbrot 1995: 288).

Father and Mother Divine het vanaf die laat 1940's die Peace Mission vanuit hul hoofkwartier in die Divine Lorraine Hotel in Philadelphia gelei, met Sweet Angel wat die nuwe gesig geword het van die verouderde en toenemende swart godsdiens. Die swart pers het hierdie nuwigheid opgevoer, en verhale oor die vredesending het altyd foto's van die tweede mev. Divine alleen of saam met haar bejaarde man vertoon, asof dit haar jeugdigheid en lewenskragtigheid ("Divine Years" 1958) beklemtoon. In 1953 verhuis die egpaar van die Divine Lorraine Hotel in Philadelphia na die nuut aangeskafte twee-en-sewentig-akker Woodmont-landgoed in Gladwyne, Pennsylvania, 'n voorstad van Philadelphia. Vader Goddelike het gedurende hul hele huwelik verklaar dat hulle in aparte kwartiere gewoon het.

Die nuwe Mother Divine se regentiteit in die dalende vredesendingbeweging het verandering ingehou. [Beeld regs] Terwyl die meeste versoekskrifte in die beweging na haar aankoms aan God (dit wil sê Vader Goddelike) gemaak is, en met die volle seën en aanmoediging van Vader, is hulle nou aan God, Vader en Moeder Goddelike gemaak. Saam met haar verheffing binne die beweging, het haar teenwoordigheid as die gereïnkarneerde eerste Mother Divine die lering van reïnkarnasie in die Peace Mission-teologie ingewy (Guinn 2017: 87). Daar word geglo dat die eerste Mother Divine (Peninnah) 'n moedswillige dood gesterf het en dan weer gereïnkarneer is in die tweede Mother Divine (Edna Rose Ritchings).

Te midde van die burgerregtebeweging van die 1950's en 1960's, en 'n nuwe militantiteit onder Afro-Amerikaners, het die Vredesending 'n ooreenstemmende ledetal geknou. As gevolg van swak gesondheid op hierdie tydstip, insluitend die val in 'n diabetiese koma in 1960 (Weisbrot 1983: 220, 223n29), het Father Divine 'n burokrasie versigtig ontwerp om sy dood te oorleef, met Mother Divine aan die stuur. Tussen 1961 en 1965, toe Father Divine op September 10 dood is, het Mother Divine die hoofrolle aangeneem as woordvoerder van die Peace Mission ('n openbare teenwoordigheid) en die amptenaar by die Peace Mission rituele ('n private teenwoordigheid). Sy het voortgegaan om die organisasie te lei namate hulpbronne en ledetal afgeneem het en die poging van Jim Jones (1931 – 1978), hoof van die Volke Tempel, om leierskap te aanvaar in die afwesigheid van 'n manlike hoof in die laat 1960's en vroeë 1970's.

Aangesien die vredesending verliese op lidmaatskap gely het, het Mother Divine geld ingesamel deur die verkoop van vaste eiendom en persoonlike eiendom. In 1985 het sy die 'Beloofde Land' in die stad New York verkoop. Dit is gevolg deur die verkoop van die Peace Mission se handtekeninghotelle in Philadelphia, die Divine Lorraine in 2000 en die Divine Tracy in 2006. Intussen het Mother Divine voortgegaan om die persona van Father Divine te kweek, wat die konstruksie van 'n uitgebreide herdenkingskript vir die leier in 1968, genaamd 'n Heiligdom vir die Lewe (Watts 1995: 177), magtig. [Foto regs] Veertig jaar later het sy die leiding gegee vir die baanbrekerseremonie vir die Vader Goddelike Biblioteek en Museum, wat sewe maande na haar dood geopen het (Melamed 2017).

Edna Rose Ritchings / Sweet Angel / Mother Divine het die International Peace Mission-beweging gelei as die weduwee van Father Divine van 1965 tot haar dood aan natuurlike oorsake op een-en-negentigste op 4, 2017.

RICHTINGEN / leerstellinge

Die geloof in die Vredesending is gebou op die sekerheid van volgelinge in die Bybelse interpretasies, sowel as in die sosiale, ekonomiese en geestelike idees wat deur Vader Goddelike verkondig en geleer is. Die Vredesending het verklaar dat daar geen God in die lug was nie, en dat Vader Goddelik God Almagtig was in 'n menslike liggaam op aarde as die vervulling van die koms van die Joodse messias en die wederkoms van Jesus Christus (Mother Divine 1982: 44– 46). Met vertroue op nuwe gedagtes het Vader Divine verklaar dat die hemel en die hel gemoedstoestande is en dat die volmaakte geluk of 'hemel' in die hier en nou beskikbaar is, en nie iets om na die dood te bereik of na te gaan nie. 'Die essensie van die boodskap van die Vader [Goddelik] aan die wêreld,' gepubliseer 17, 1934, November, beoog om sy ware aard te openbaar:

Die koms van my liggaam tot uitdrukking was om die bewussyn van God se teenwoordigheid aan die mensdom te bring. . . . Ek het my liggaam 'n teiken gemaak om die teenwoordigheid van God op die materiële vlak tot u bewuste besef te bring. . . . Die woorde wat ek tot u spreek, is Gees en dit is die Lewe. . . . (Parker 1937: 200 – 01).

Die Internasionale Vredesendingbeweging het 'n evangelie van selfhulp, seksuele onthouding, ekonomiese onafhanklikheid, gemeenskaplike sosiale gelykheid en internasionale broederskap verkondig wat so goed geglo sou word. Goddelike Vader het geleer, en sy volgelinge het aanvaar dat sy lering die Christendom in die praktyk aangebied het en gebaseer is op universele beginsels wat versoenbaar was met alle positiewe geestelike tradisies. 'N Unieke element van Goddelike leringe, veral gegewe die rasseskeiding wat die Amerikaanse lewe in die 1920's en 1930's oorheers het, was sy klem op interrasiale liefde en harmonie. Terwyl hy swart ondernemerskap benadruk het as die middel om selfhelp en oorlewing (Lincoln en Mamiya 2004), het hy ook interrasiale byeenkomste in 'n gemeenskaplike omgewing bevorder, soos die weeklikse hemelse bankette (Watts 1995: 75-76). [Beeld regs]

'N Ander kenmerkende praktyk van die vredesending (wat voortvloei uit die interpretasie en implementering van Vader Divine van Mark 12: 25 en Luke 28: 34 – 36) was die bevordering van nie-seksuele, teenoorgestelde rasse en dieselfde geslag sosiale parings, genaamd “tweeling”. ”(Mother Divine 1982: 24 – 26). Alle lede van die Vredesending, van Father Divine en af, wat in bewegende eiendomme gewoon het, is op hierdie manier gepaar. Dus, vanaf haar tyd as 'n lid van die sekretariële staf van Father Divine en deur haar lang termyn, eers as God se vrou, en daarna as leier van God se weduwee en vredesending, is Mother Divine gekoppel aan Juffrou Peaceful, ''n klein vrou in Afrika' as haar tweeling- en gemeenskaplike kamermaat (Harris 1953: 257 – 58). Die twee vroue sou mekaar se primêre sosiale metgesel, vriend en vertroueling wees; hul primêre taak was om die ander aan te moedig om altyd 'die leer van die Vader' te hou. Dit het ook daartoe bygedra dat die selibaatspraktyk gevolg sou word.

Die lede van die vredesending het geglo dat die ewige lewe in die liggaam moontlik en wenslik was, en dat die hemel op aarde deur individue in die gemeenskap bereik kon word in streng nakoming van die leringe van Father Divine. Terwyl die vredesending vóór 1965 dikwels verkondig het, en lede hul geloof uitgespreek het in die fisiese onsterflikheid van Father Divine, na 1965 onder leiding van Mother Divine, was die lidmate van mening dat die dood van Vader Divine, genaamd 'die liggaam neerlê', 'n opsetlike en opofferende besluit deur hom geneem. Terwyl sy steeds die moontlikheid van ewige lewe in die liggaamlike liggaam vir volmaakte volgelinge van Father Divine leer, beklemtoon Mother Divine die reïnkarnasie van die gelowiges na 'n opsetlike dood, insluitend die verwagte en verwagte reïnkarnasie van Father Divine in 'n fisiese liggaam.

Terwyl Edna Rose Ritchings nog steeds 'n kind by haar ouers was, het die Vredesending 'n bondgenootskap met radikale politieke bewegings buite die hoofstroom gehad wat gekant was teen oorlog en wat 'n geloof in rasse-gelykheid verklaar. Dit het 'n tyd lank die Kommunistiese Party in die Verenigde State (Weisbrot 1983: 148 – 52) ingesluit. Later, onder leiding van Mother Divine, het die Vredesending vergoeding vir nasate van verslaafdes (Father Divine 1951) ondersteun en bepleit vir die doeltreffendheid van gemeenskaplike ekonomie en leefwyse (Mother Divine 1982: 23, 24, 40; Mabee 2008: 155 – 58). In die 1990's het lede egter die Hervormingsparty van die presidentskandidaat Ross Perot ondersteun, 'n wending van radikale kommunisme na radikale individualisme (Sitton 1993).

Ten slotte, benewens die geloof in die moontlikheid van individuele volmaaktheid deur die lewe van Father Divine na te boots en sy leerstellings te verpersoonlik, was die lede van die Vredesending oortuig dat Amerika kon word en sou word omskep te word in die Koninkryk van God op aarde, sodra hulle leerstellings en praktyke is ten volle geïmplementeer (Mother Divine 1982: 20, 31 – 32, 110 – 11, en passim). Intussen sou die lewens van getroue lede van die Vredesending voorbeelde bied van die perfekte lewensgeluk wat beskikbaar is vir almal.

RITUELE / PRAKTYKE

Die byeenkomste van die Vredesending van die 1940's waarby Edna Rose Ritchings aangesluit het, was in wese byeenkomste van volgelinge om Vader Goddelik, sy leerstellings en sy beweging te prys. Sulke byeenkomste, wat oor twee dekades geslyp is, het bestaan ​​uit die opening met die sing van lofsange van die Vredesending asook die sing van liedjies uit die populêre kultuur wat aspekte van Vader Divine se boodskap weerspieël (Fauset 1944: 64, 65; Harris 298–306). Dikwels is die liedjies van populêre liedjies gebruik met lirieke wat ekstempore deur volgelinge gekomponeer het, terwyl ander heeltemal oorspronklike komposisies was. Hierdie sangsessies bied lede 'n ekstase emosionele vrylating, waarin glossolalia (spreek in tale) en ander geestelike uitdrukkings algemeen voorkom (Watts 1995: 75).

Buiten Philadelphia, die tuisbasis, is die sang en emosionele manifestasies gewoonlik gevolg deur die lees van preke deur Father Divine wat in die Nuwe dag, deur die Vredesending-verlengingsleiers. Gesprekke deur besoekende sprekers, indien aanwesig, het gevolg. Sulke mededelings, hetsy as preek deur Father Divine of deur plaaslike leiers van die Vredesending, of as besoekende sprekers, sou dikwels konsentreer op kontemporêre sosiale, ekonomiese en politieke onderwerpe, sowel as op esoteriese, geestelike onderwerpe. Dienste word gewoonlik afgesluit met getuienisse deur lidmate oor die krag van Vader Goddelike om die toekoms te voorspel, te genees en verlossing te gee. Sulke getuigskrifte het ook plaasgevind in samewerking met die weeklikse heilige nagmaaldiens van die Vredesending, wat in wese 'n gratis banket was wat oop was vir alle toetreders. 'Die bankettafel dien as die belangrikste plek van aanbidding en gemeenskap vir dissipels van die vredesending,' volgens die geskiedskrywer Robert Weisbrot, en skryf oor wat hy in die 1980's waargeneem het.

As u kos, van groot verskeidenheid en skynbaar eindelose opeenvolging kos, onthou van die gratis Sondagfeeste wat daartoe bygedra het om hierdie beweging tot nasionale roem te bevorder tydens die Groot Depressie (Weisbrot 1995: 285).

Aanvanklik is die weeklikse maaltye in mense se huise gehou, wat die bure ontstel het oor die interras-gemeente. [Afbeelding regs] Maar namate die getalle toeneem, het die bankette die binnelandse ruimtes uitgegroei en na meer institusionele of gemeentelike omgewings verhuis. Die hemelse banket het die primêre manier geword waarop die Vredesending volgelinge in die 1930's gelok het, waarin duisende individue tydens die Groot Depressie gevoed is. Deurlopende “sittings” sal op Saterdag en Sondag gehou word om die skares te akkommodeer (Watts 1995: 75). Nadat Ritchings met Father Divine getrou het, het die hemelse banket op hul herdenking 'n nuwe betekenis gekry, met Father Divine wat die geslagshuwelik aangewys het as die vervulling van Openbaring 19: 7, 9, ter viering van die bruilof van die lam en sy bruid (Weisbrot 1983: 215) .

Namate die vredesending in die 1950's meer geïnstitusionaliseer geword het, is nuwe lidmaatskapbevele geskep. “Rosebuds” was jonger vroue; “Lelieknoppies” was ietwat ouer vroue; en “Kruisvaarders” was mans van enige ouderdom. Hierdie opdragte het elkeen hul eie gedragskode, liturgiese praktyk, helderkleurige uniforms gehad (Weisbrot 1995: 288).

LEIERSKAP

Edna Rose Ritchings het haar leierspirasies en vermoëns in die Internasionale Vredesendingbeweging vroeg getoon, en voor die ouderdom van een-en-twintig tot die poste van vise-president en destydse president van die Montreal, Kanada-vredesending-uitbreiding getoon.

In die vroeë 1945 reis Ritchings na die wêreldhoofkwartier van die International Peace Mission-beweging in Philadelphia, Pennsylvania, en in 1946 keer sy die dag na haar aankoms met Father Divine te trou (Weisbrot 1983: 214). Sy is vinnig na 'n senior leierskapsposisie gebring. Beide die huwelik en Ritchings se meteoriese toename in die organisasie het kritiese eksterne ondersoek en interne verdeeldheid veroorsaak. Volgens Weisbrot het die huwelik egter ''n belangrike doel gedien om die vredesending se oorgang van kultus na kerk te help: dit het 'n opvolger van Father Divine' (1984: 215). Alhoewel hierdie doel nie onmiddellik aan volgelinge bekend gemaak is nie, het die verklaring van Father Divine dat Sweet Angel sy kerk op aarde verteenwoordig (aangesien die kerk geestelik met die lam getroud is in Openbaring 19: 7, 9), sy met die outoriteit belê om in sy plek te regeer.

Mother Divine het haar 'Goddelike gegewe' outoriteit gebruik gedurende die afname van Father Divine in die 1950's en na sy dood in 1965. [Afbeelding regs] Die vredesending het burgerregte-aktiviste ondervind wat die beweging as verouderd en irrelevant beskou. Interne bedreigings vir haar posisie het ontstaan ​​deur diegene wat ongemaklik was met haar toenemende bewering van werklike gesag terwyl Vader Goddelik nog gelewe het. Hierdie interne en eksterne uitdagings vir haar leierskap is voortgesit na die afsterwe van Father Divine; dit sluit 'n oornamepoging in deur Jim Jones en Peoples Temple, wat in die vroeë 1970's (Guinn 2017: 207 – 11) ondersteun is deur 'n klein fraksie van hoogs geplaasde en onaangeraakte Diviniete.

Teen 1980 is interne en eksterne bedreigings vir haar posisie as die belangrikste leier van die Vredesending in haar guns beslis. Mother Divine moes die vinnig groeiende fisieke agteruitgang en wêreldwye inkrimping van die International Peace Mission-beweging bestuur. Sy is nou veilig en onbetwis in haar leierskaprol en kon omstrede, maar pragmatiese uitvoerende aksies onderneem, soos om Vader Divine se eenmalige Duesenberg-“troonkar te verkoop”. Sy stop die vyftigjarige loop van die week se beweging , Nuwe Dag. Sy het die droom van die Internasionale Vredesendingbeweging om 'n landelike Upstate-landelike landbou-paradysgemeenskap in New York, die 'Beloofde Land', te onderhou en te onderhou sonder enige gevolge van personeel of die oorblywende volgelinge (Mabee 2008: 25, 214 – 23) . Sy het toesig gehou oor en bestuur van die toestroming van toenemend bejaardes en minderbevoorregte Diviniete uit die Verenigde State en in die buiteland. Maar selfs met radikale konsolidasiepogings, het die aantal volgelinge steeds neerslagtig gedaal. Mother Divine het daarom die sluiting en verkoop van die handtekeningse hoteleiendomme van die Peace Mission in Philadelphia, die Divine Lorraine Hotel in 2000 en die Divine Tracy Hotel in 2006 toegestaan.

Tesame met die stelling van haar uitvoerende gesag, het Mother Divine haar begrip van die praktyk en geloof van die vredesending geïnstitusionaliseer. Met behulp van haar posisie as die opsigter van die vredesending in die fisiese afwesigheid, maar geestelike teenwoordigheid van Father Divine, het sy die vredesendingverhaal aangegryp om 'n soort ideologiese ortodoksie te bevorder (Watts 1995: 167 – 78). Dit is gedoen om die beweging van gebeure soos die 1978 Jonestown-massamoordmoorde in Guyana te distansieer, en van die subjektiewe sentimente van interne afbrekers van die beweging. Sy het ook probeer om antikulturele en ander literatuur teen te werk dat sy die Vredesending verkeerd voorgestel het deur haar eie ontleding te skryf, Die VredesendingbewegingIn 1982.

'N Spesiale herdenkingsuitgawe van Nuwe Dag is in April 1996 uitgereik ter ere van die vyftigste huweliksherdenking van Mother and Father Divine, en ondanks enkele op- en afdraandes, het Mother Divine se leierskap onbestrede en onbestrede gebly. Met die oog op die toekoms het die tagtig-jarige leier van die Vredesending die leiding gegee vir die baanbrekende viering van die Vader Goddelike Biblioteek en Museum op die Woodmont-landgoed in 2008. Mother Divine het steeds toere deur Woodmont aangebied. Sy het ook spesiale toesprake in die eiendom in Sayville, New York, gedoen en by die Nagmaaldienste verskyn, toenemend bygestaan ​​deur hulpverleners en sekretaresses. Sy het effektief uit die openbare siening tussen 2012 en 2013 verdwyn.

Mother Divine het tot haar dood op die landgoed Woodmont op 4, 2017, op negentigjarige ouderdom, leier van die Vredesending gebly. 'Alhoewel nie 'n innoveerder of sosiale kruisvaarder nie, aangesien Father Divine in sy hoofrol was, Mother Divine. . . bewys 'n effektiewe verenigende simbool vir 'n beweging om organisatoriese stabiliteit te handhaaf te midde van dalende getalle. ”(Weisbrot 1995: 289). Sewe maande later is die Vader Goddelike Biblioteek en Museum vir navorsing en besinning vir die publiek geopen.

Kwessies / UITDAGINGS

Die primêre uitdaging vir Edna Rose Ritchings was om 'n swart werkersklas in die Verenigde State te lei as 'n jong, wit vrou uit die stedelike middelklas van Kanada. Haar taak was om haar solidariteit te toon en te bewys as 'n voorbeeldige volgeling van Father Divine: om 'n rolmodel te wees vir sy leringe oor interrasiale, internasionale, universele broederskap en seksuele onthouding.

Op sy praktiese en ontologiese kern was die Vredesending in wese 'n swart vrouebeweging onder leiding van 'n swart man wat as God aanbid is. As sodanig het die Vredesending 'n veilige ruimte gedien waarin voormalige plattelandse, swart vroue in die werkersklas, dikwels nuut verstedelik, konstante werk, gereelde maaltye en 'n gewaarborgde dak oor hul kop kon vind sonder om hulself aan die samelewing te onderdruk. Hierdie sekuriteit bevry hulle van verwagtinge van huwelik en swangerskap met voormalige swart mans in die werkersklas, wat dikwels nie hulle of die kinders finansieel en / of emosioneel kon ondersteun as gevolg van hul vakbonde nie.

Vir 'n wit vrou om aan die hoof te staan, was 'n oorwegend Afro-Amerikaanse groep, wat grotendeels uit swart wyfies bestaan, 'n vreesaanjaende taak; dit was veral waar in die era van gewettigde segregasie. Moeder Goddelik moes wydverspreide eksterne vermoede navraag doen dat sy 'n slagoffer van of 'n gewillige medepligtige was aan 'n maniakiese, geestesbeheersende swart kultusleier wat 'n ondergrondse wit geslagslawerny-ring bestuur het (Wilson 1937). Boonop woed die vermoedens intern dat sy haar jeugdige en vroulike sjarme gebruik het, sowel as haar "witheid" om die verouderde Father Divine in die huwelik te verlei. Die vinnige opkoms van Ritchings om mede-leier te word, word as onverdiend gesien in 'n beweging wat deur vroue gelei word "wat hoogstens sigbaar was in die boonste en middelste veld van die organisasie van die vredesending" (Weisbrot 1983: 61). Verder was die huwelike tussen die geslagte eintlik onwettig in ongeveer dertig lande in die Amerika van 1946.

Onvoorstelbare leringe oor ras en rassisme in die Vredesending het hierdie buitengewone situasie gelykgemaak en selfs regverdig. Vader Goddelike verwerp enige idee van swart en wit. 'Daar was maar een ras, het Vader Divine aangedring, en dit was die menslike geslag' (Weisbrot 1983: 100). Hy het beswaar gemaak teen alle rasse-benamings, veral die woord “neger”, en het geweier om enige vieringe of toekennings aan eerbiedige negers by te woon. Maar Father Divine het ook rasse-skaamte teengestaan ​​en sy “engele” aangemoedig om nie velverligting of bleekprodukte te gebruik nie. Boonop was “Father Divine nie meer bereid om blankes as morele tutors te aanvaar as as estetiese modelle nie” (Weisbrot 1983: 103). Die afwysing van Father Divine van alle rasse-onderskeidings het vereis dat lede mekaar nie volgens ras moes identifiseer nie.

Na sy mening het ras nie regtig bestaan ​​nie en was dit 'n skadelike kunsmatige konstruksie van die gees ”(Watts 1995: 89). Om duidelike kleurverskille teë te werk, kan lede eufemismes gebruik soos 'liggevulde' of 'donkergevulde' (Weisbrot 1995: 286).

Dus kan die opkoms van 'n wit vrou na 'n posisie van groot mag oor Afro-Amerikaners gerasionaliseer word as die uiteindelike doel van 'n eksplisiet kleurblinde beweging.

'N Verwante uitdaging het gehandel oor die huwelik tussen Ritchings en Father Divine. Terwyl die egpaar herhaaldelik gesê het dat hulle kuis is, het afvalliges 'n ander storie vertel. Sommige leiers op die hoë vlak van die vredesending het die beweging stilweg verlaat sodra die geheime huwelik 'n openbare kennis geword het, terwyl ander, soos Carol Sweet en John West Hunt, in 'n vokale en goed gepubliseerde huffel vertrek het (Harris 1953: 259 – 76). Sweet en Hunt was langdurige blanke aanhangers wat beweer dat hulle óf aan Div Divine se seksuele indiskresies deelgeneem het of dit toegemaak het. Hulle was geyk en blyk jaloers te wees dat die jong buitestaander in die genade van Father Divine oor hulle gekapkultuur is. Die swart pers was ook minder as sinvol oor Edna Rose Ritchings as die nuwe Mother Divine, en daar is anekdotiese bewyse dat Vader Divine die posisie in die swart gemeenskap verloor het (Harris 1953: 253 – 56).

Ander waarnemers het getwyfel dat Edna Rose Ritchings 'n effektiewe leier van die Vredesending sou kon wees. Een historikus van die Vredesending in die 1950's het so ver gegaan dat hy sou dink dat in die geval van die dood van Father Divine, sy volgelinge eerder 'n massa-selfmoord sou verkies as om hom aan die 'niks' leierskap van Mother Divine te onderwerp (Harris 1953: 312, 319 – 20).

Moeder Goddelikes se antwoord op die leiding van die dalende vredesending in 1965 te midde van die stygende burgerregte-, anti-oorlogs- en feministiese bewegings van die 1960's en 1970's, was om niks nuuts of innoverend te bied nie. [Beeld regs] In plaas daarvan het sy die kommentare en preke van Father Divine oor die kwessies van sosiale geregtigheid uit die vorige dekades herdruk en weer afgespeel as die Vredesending se antwoord op die krimpende veranderinge wat die samelewing rondom dit beïnvloed. Alhoewel hierdie aksie 'n logiese manier was om die saak te benader, was dit ook vol kontroversie van diegene wat Vader Divine se persoonlike dinamiek en sosiale aktivisme van die 1930's onthou en vereer het. Hulle vind Mother Divine se benadering minder as inspirerend (Mabee 2008: 217 – 18).

Toe eerw. Jim Jones van Peoples Temple 'n afwysende benadering tot die kwessie van Mother Divine aanvaar het, het hy 'n frontale aanval opgerig om die vredesending en die groot bates daarvan in 1971 en 1972 oor te neem. Jones, 'n jarelange kontak met die vredesending, het die ontevredenheid van sommige lede binne die vredesending gekweek wat onder leiding van Mother Divine ontevrede was. Dit sluit diegene in wat haar uitdruklik gekritiseer het omdat sy nie die teken van Vader Divine as wonderwerker, geloofsgeneser en aktivis nageboots het nie. Ander vroue het aangevoer dat hulle Vader Divine se seksmaats was tydens sy huwelik met Sweet Angel, en beweer dat hulle vergelding van Mother Divine gehad het na die dood van haar man.

In sy veldtog om Mother Divine as leier te diskrediteer, probeer Jim Jones die vermoede bevestig dat haar gesag nie gebaseer is op selibaatheid en die vervulling van die Skrif nie, soos die Peace Mission beweer het, maar op haar suksesvolle, privaat seksuele oorheersing oor die ontslape Peace Mission-leier . Jones, wat met Marceline Baldwin Jones (1927 – 1978) getroud was, het verklaar dat hy Mother Divine tereggewys het terwyl die twee alleen tydens 'n besoek aan Woodmont alleen in 'n private vergadering was. In 'n poging om persoonlike, intieme bewys van Jones se aanspraak op die leierskap van die beweging te bekom, het sy na bewering 'n openlike seksuele vooruitgang gemaak.

Alhoewel Jones nie suksesvol was in sy algehele doel om die leier van die International Peace Mission-beweging te word nie, slaag Jones daarin om 'n aantal Diviniete af te skil. Dit sluit in 'n voormalige voorsitter van die Uitbreiding van die Vredesending en 'n lid van die sekretariële personeel van Mother Divine, wat Jones se aanspraak op die Vader-goddelike aanvaar het. Jones het Peoples Temple na die vredesending gemodelleer en geëis dat lede van Peoples Temple hom Vader of Pappa noem, en 'n aantal teologiese beginsels van Father Divine opgeneem het. Net soos wat haar oorlede man in 1932 gedoen het (en verklaar: "Hy het dit gehaat om dit te doen," toe 'n regter wat teen hom beslis het, skielik sterf) (Weisbrot 1983: 53), het Mother Divine die sterftes in Jonestown, Guyana in 1978, omskep in 'n 'n versigtige verhaal van goddelike vergelding, wat nou namens haar in diens geneem is, teen wederhelfte aanhangers en kritici (Mother Divine 1982: 137 – 41).

Ondanks die feit dat haar leierskap van die Internasionale Vredesendingbeweging deur 1980 gekonsolideer is, het Mother Divine voor verdere uitdagings te staan ​​gekom as die opsigter van 'n vinnig sametrekkende wêreldwye ryk van eiendomme wat 'n toenemende siekte, veroudering en selibaatkliënt huisves. Ten einde die verafgeleë volgelinge weer in die oorblywende middelpunte van die beweging te repatrieer, en om hulle te onderhou in die gemeentes waaraan hulle albei gewaarborg en gewoond was, het Mother Divine 'n vyf-en-twintigjarige proses begin om uitgawes te besnoei en bewegingsgelde weer te gee. deur die verkoop van vaste missie-eiendomme en vaste eiendom.

Mother Divine het ook gepoog om die taai onderwerp van die Goddelike teologie aan te spreek, 'n subjektiewe ruimte waarin volgelinge en nie-volgelinge aangemoedig word om 'Vader' op hul eie manier te sien en te soek. Mother Divine het probeer om 'n begrip van die praktyk en geloof van die Vredesending te bewerkstellig wat haar posisie as die leier van die Vredesending versterk. Haar reaksie op uitdagings waarin Vader Divine se eie leringe teen haar gebruik is, was om outeur te wees Die Vredesendingbeweging in 1982. Dit het die gesaghebbende boek geword om die teologie en praktyk van die groep te verstaan.

Ten einde die Peace Mission Movement-boodskap ewig vir toekomstige geslagte beskikbaar te hou, het Mother Divine toesig gehou oor die baanbrekende viering van die Father Divine Library and Museum in 2013. Hulle sou sewe maande na haar dood in 2017 voltooi wees.

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES

Alhoewel nooit die leier van 'n hoofstroomorganisasie of in 'n hoofstroomgodsdiens nie, het Edna Rose Ritchings 'n enorme betekenis gehad. [Afbeelding regs] As 'n jong blanke Kanadees het Mother Divine die onbetwiste leier van 'n werkersklas swart-vrou-sosio-godsdienstige beweging geword. Haar lewenswerk is 'n studie van hoe sy en die beweging saam normatiewe, sosiaal-afgedwonge geslagsrolle en rasse-identiteite in die tydperk van Jim Crow-rassisme opgevolg en uitgedaag het. Dit het plaasgevind voor en tydens die tweede-golf feministiese beweging van die 1960's en 1970's in die Verenigde State. In 'n poging om 'n model van gesamentlike ras en utopiese sosiale geregtigheid aan die dominante samelewing te skep en uit te druk, het lede van die International Peace Mission gewerk om 'n parallelle samelewing te bou.

Terwyl Mother Divine in die International Peace Mission-beweging gebruik is, het Ritchings beide die sosiaal gegewe rol van vrou en weduwee gebruik en ondermyn, wat gesag verkry in die nabyheid van 'n magtige man. Sy het die oksimoroniese rol van kinderlose moeder omhels en die geslagsgebruike betwis, die voorregte van normatiewe huwelik verwerp en die konsep van ras ontken. Sy het dit bereik binne 'n radikale groep wat swart vroulike kwaad en utopiese hoop uitgespreek het (onder die aanvanklike leiding van 'n swart man) in die vroeë dekades van die twintigste eeu.

Die geslags- en rassesamestelling van die Peace Mission onderstreep die belangrikheid van die rol van vroue in die International Peace Mission-beweging in die algemeen; Die leierskap van Mother Divine beklemtoon veral die verskynsel van 'n wit vrou in 'n grootliks swart groep. Alhoewel dit deur sommige sektore van die publiek gesien word as 'n bisarre geheel-swart kultus, gelei deur 'n self-aggrandiserende en waanzin-mal, wys die geheel-wit, grootliks vroulike Montreal-uitbreiding van die Peace Mission, dat die beweging van Father Divine 'n unieke ervaring vir vrouens van verskillende ouderdomme en verskillende rasse. Hulle kon aan alle vlakke van aktiwiteit in 'n internasionale organisasie deelneem, selfs in die aanvaarding van leierskapsrolle wat vroue buite die vredesending gefrustreer of ontken het. Die ervaring het ook wit vroue (en wit mans) die geleentheid gebied om die beeld en realiteit van wit rassisme wat destyds in die Verenigde State deurgemaak het, te werp. Deur hulself aan 'n swart godsdiens te verbind, met 'n swart god as leier, kon hulle hulself losmaak van die witheid en die beweerde, waargenome en werklike voorregte daarvan. Terselfdertyd het die selfhelp- en ondernemingsprogramme wat deur die International Peace Mission-beweging bevorder is, die oorsaak en ekonomiese welstand van Afro-Amerikaanse vroue en mans bevorder.

Die bestudering van Mother Divine en haar leierskap aan en die deelname aan die International Peace Mission-beweging onthul dus 'n bietjie bekende aspek van die geskiedenis van rasseverhoudinge in die Verenigde State. Dit bevorder ook wat die sosioloog David Feltmate 'n 'sosiale moontlikhede' noem eerder as 'sosiale probleme' ten opsigte van nuwe godsdienste soos die Vredesending; dit wil sê, dit demonstreer hoe 'n groep eksistensiële probleme en kwessies op sy huidige oomblik aanspreek (Feltmate 2016). Deur Edna Rose Ritchings te oorweeg, sien ons saam met die vroue wat die beweging wat sy gelei het, uit een groep probeer om 'n alternatiewe lewe te lei in 'n diep gesegregeerde en rassistiese samelewing.

IMAGES
Beeld #1: Edna Rose Ritchings, herdoop tot Sweet Angel in die Peace Mission.
Beeld #2: Peninnah (suster Penny), die eerste Moeder Goddelik met 'n jong Vader Goddelike.
Beeld #3: Vader Goddelike, Soete Engel en ander sekretaresses in die Peace Mission Movement.
Beeld #4: Sweet Angel is op 7 April 29, 1946, in die geheim met Father Divine getroud en het die tweede Divine Mother "in die liggaam geword."
Beeld #5: Crypt opgerig vir Vader Goddelike en gewy in 1968.
Image #6 Kos deur die tafel gebring by een van die weeklikse hemelse bankette wat deur die Vredesending gehou word.
Beeld #7: Vader Goddelike en Moeder Goddelike by 'n groot hemelse banket.
Beeld #8: Goddelike moeder en 'n verouderde Vader Goddelike.
Beeld #9: God en moeder God.
Beeld #10: 'n Verouderde Moeder Goddelike.

Verwysings

Swart, E. 2013. “Vroue van God, moeders van die gelowiges: Edna Rose Baker en Marceline Jones as moederlike goddelike.” die jonestown verslag, Oktober 15. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40226 op 20 Oktober 2019.

Swart. E. 2014. “Addendum 1: The Changing Politics of Assessing Father Divine and Jim Jones.” jtr bulletin. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=61374 op 20 Oktober 2019.

'Goddelike jare.' 1958. Jet 14 (Mei): 49.

Getroue Mary [Viola Wilson]. 1937. 'God': Hy is net 'n natuurlike mens. Philadelphia: Universele lig.

Feltmate, David. 2016. 'Heroorweging van nuwe godsdienstige bewegings buite 'n paradigma vir sosiale probleme.' Nova Religio 20: 82-96.

Guinn, Jeff. 2017. Die pad na Jonestown: Jim Jones en Peoples Temple. New York: Simon en Schuster.

Harris, Sara. 1953. Goddelike Vader: Heilige man. Garden City, NY: Doubleday.

Lincoln, C. Eric, en Lawrence H. Mamiya. 2004. “Daddy Jones en Father Divine: The Cult as Political Religion.” Pp. 28 – 46 in Volke Tempel en Swart Geloof in Amerika, onder redaksie van Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, en Mary R. Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Mabee, Carleton. 2008. Beloofde land: Father Divine's Interracial Communities in Ulster County, New York. Fleischmanns, NY: Purple Mountain Press.

Melamed, Samantha. 2017. 'Goddelike ingryping deur vader: kan 'n dokumentêr en 'n museum die sterwende vredesending red?' Philadelphia Inquirer, November 6: 7.

Morris, Adam. 2019. Amerikaanse Messias: Valse profete van 'n verdoemde nasie. New York: Lewersig.

Mother Divine [Edna Rose Ritchings]. 1982. Die Vredesendingbeweging. New York: Anno Domini Vader Divine Publications.

Goddelike Vader. 1951. “Restitusie en terugwerkende vergoeding vir die verdruktes van die aarde.” Vredesending, Augustus 8. Toegang verkry vanaf http://peacemission.info/sermons-by-father-divine/restitution-retroactive-compensation-to-the-oppressed-of-the-earth/ op 20 Oktober 2019.

Fauset, Arthur Huff. 1944. Swart gode van die metropool: Neger godsdienstige kultusse van die stedelike noorde. Philadelphia: Universiteit van Pennsylvania Press.

Parker, Robert Allerton. 1937. Die ongelooflike Messias: die verheerliking van die goddelike Vader. Boston: Little, Brown and Company. (Aanlyn beskikbaar via die Hathi Trust digitale biblioteek).

Sitton, Lea. 1993. “Perot neem veldtog na Valley Forge; Hy skiet Washington; Dit was sy 60ste tydren hierdie jaar; Hy het 2000 mense getrek, waaronder Mother Divine. ” Philadelphia Inquirer (Augustus 23): A1.

Watts, Jill. 1995. God, Harlem, VSA: Die Vader Goddelike Story. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Weisbrot, Robert. 1995. “Vader Goddelike se vredesendingbeweging.” Bl. 285 – 90 in Amerika se Alternatiewe Godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Weisbrot, Robert. 1983. Vader Goddelike en die stryd om rasse-gelykheid. Boston: Beacon Press.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Swart, E. 2013. “Jonestown en Woodmont: Jim Jones, Mother Divine en die vervulling van die bedoeling van Father Divine of a Verdwynende Goddelike Stad.” die jonestown-verslag, Oktober 15. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 op 20 Oktober 2019.

Swart, E. 2012. 'Die liggaam neerlê: totale toewyding en opoffering vir die saak in die tempel vir vredesending en mense.' die jonestown-verslag, Oktober 14. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34229.

Swart, E. 2010. '' Ever Faithful ': die kompetisie tussen Mother Divine, Jim Jones en hul volgelinge vir oppergesag in getrouheid tot die saak.' die jonestown-verslag, Oktober 12. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30222 op 20 Oktober 2019.

Boaz, Ruth. 1965. 'My dertig jaar met die goddelike vader.' Ebony 20: 89-98.

Boccella, Kathy. 2011. 'Gladwyne herehuis, herinneringe aan die goddelike lewe van vader.' Philadelphia Inquirer, April 17.

Boccella, Kathy. 2011. 'Slegs 'n handjievol volgers wat oorgebly het om die missie van Father Divine uit te voer.' Philadelphia Inquirer, April 26.

Burnham, Kenneth E. 1979. God kom na Amerika. Boston: Lambeth Press.

Erickson, Keith V. 1977. “Swart Messias: die Vader Goddelike Vredesendingbeweging.” Kwartaallikse Tydskrif van Spraak 63: 428-38.

“Vader Goddelike.” 2003. Afro-Amerikaanse godsdienstige leiers: A tot Z van Afro-Amerikaners, geredigeer deur. Nathan Aasang. Hersiene uitgawe. New York: feite op lêer.

Gates, Henry Louis, jr., En Cornel West. 2000. “Vader Goddelike.” In Die Afro-Amerikaanse eeu: Hoe swart Amerikaners ons land gevorm het, ed. Henry Louis Gates jr en Cornel West, 122 – 25. New York: The Free Press.

Grimes, William. 2017. “Mother Divine, 91, Dies; Het die man se kultus oorgeneem. ” New York Times, Maart 15: B.14.

Hoshor, Johannes. 1936. God in a Rolls Royce: The Rise of Father Divine — Madman, Menace of Messiah. New York: Hillman-Curl.

Primiano, Leonard Norman. 2019. 'Internasionale vredesendingbeweging en vaderlike goddelike.' The Encyclopedia of Greater Philadelphia. Toegang verkry vanaf https://philadelphiaencyclopedia.org/archive/international-peace-mission-movement-and-father-divine/.

Satter, Beryl. 1996. “Marcus Garvey, Father Divine and the Gender Politics of Race Difference and Race Neutrality.” Amerikaanse Kwartaal 48: 43-76.

Seely, Katharine. 1986. 'Moeder goddelik: hou die vlam lewend.' Philadelphia Inquirer, Maart 31.

DIGITALE HULPBRONNE

Dixon, Vince. 2018. 'Die hemel was 'n plek in Harlem.' Vox video. Toegang verkry vanaf https://www.eater.com/a/father-divine op Oktober 2019. [Bevat beeldmateriaal van vader Goddelike en baie foto's].

“Vader Goddelike.” 2019. Internasionale Vredesendingbeweging. Toegang vanaf http://peacemission.info/ op 14 Oktober 2019.

"Vader Goddelik." 1930's. “The March of Time” [nuusreel]. Toegang verkry vanaf https://www.youtube.com/watch?v=JNLNrNxPmDA op 2 Oktober 2019.

'Vader Goddelike en die vredesending.' En Amerika en die Utopiese droom. Beineke Rare Book and Manuscript Library. New Haven: Yale Universiteit. Toegang vanaf http://brbl-archive.library.yale.edu/exhibitions/utopia/uc18.html op 20 Oktober 2019.

'Vader Divine in Tarrytown, New York. 1946 (?). Toegang vanaf https://www.youtube.com/watch?v=HveytJSnlEc op 2 Oktober 2019. [Beelde van Goddelike moeder].

“Vader Goddelike se vredesending: Hoop vir armes.” This Far By Faith. PBS televisiereeks. Toegang vanaf http://www.pbs.org/thisfarbyfaith/journey_3/p_10.html op 20 Oktober 2019.

Garcia, Tom, Jr. 2019. tommygarcia.com. Toegang verkry op 13 Oktober. [Die webwerf van aangenome seun van Father Divine en Mother Divine, het artikels en foto's.]

Kaluza, Wanda. 2011. “'N Amerikaanse kasteel: die landgoed Alan Wood jr.” Verkry vanaf https://www.youtube.com/watch?v=LRefPu32xHo. [Video van die buitekant van Woodmont Estate].

Luers, Will. 2012. “Die Vader Goddelike Projek op Vimeo.” Toegang vanaf https://vimeo.com/channels/326983 op 20 Oktober 2019.

Post Datum:
26 Oktober 2019