Die Shakers

DIE SKAKELSE TYDLYN           

1747: Die Wardley-samelewing, waaruit die Shakers ontstaan ​​het, het as 'n duidelike groep in Manchester, Engeland, gevorm.

1773: Ann Lee neem leiding in die groep aan.

1774: Nege Shakers, waaronder Ann Lee, haar broer William en haar man Abraham Standerin, seil na Amerika, na die opdrag van God wat deur 'Moeder Ann' ontvang is.

1776: Die eerste nedersetting in Niskeyuna, New York, word gestig.

1784: Ann Lee sterf na 'n suksesvolle twee jaar sendelingstoer deur Nieu-Engeland. James Whittaker het die leier van die sekte oorgeneem.

1787: James Whittaker sterf en word opgevolg deur Joseph Meacham. Onder Meacham het die United Society 'n gemeenskaplike organisasie aanvaar en verspreide gelowiges is in dorpe "versamel".

1796: Lucy Wright volg Meacham op as leier van die sekte. Sy stig later 'n vier-lid-instelling vir kollektiewe leierskap, die Ministerie.

Laat 1700's - vroeë 1800's: Verskeie aspekte van Shaker-leer, rituele en alledaagse lewe is gekodifiseer en geïnstitusionaliseer.

1806–1824: Verskeie dorpies is in Kentucky, Ohio en Indiana gestig, na 'n sending in die weste.

1837 – c. 1850: Die 'era van manifestasies', 'n periode van intense godsdienstige herlewing het deur Shaker-nedersettings geswiep.

Middel 1800's: Die United Society bereik sy hoogste bevolking van ongeveer 4,500 en woon in meer as twintig dorpe.

Laat 1800's: Die prosesse van ontvolking, feminisering en ander vorme van agteruitgang het begin en het tot die middel van die twintigste eeu voortgeduur.

1959: Met die sluiting van Hancock, Massachusetts, het die laaste twee Shaker-dorpies in Canterbury, New Hampshire en Sabbathday Lake, Maine, oorgebly.

1960: Theodore Johnson, 'n nuwe bekeerling, het by Sabbatdagmeer aangesluit en verskillende aspekte van die Shaker-alledaagse en godsdienstige lewe opnuut aangevuur.

1963: Ouderling Emma King van Canterbury, formeel die leier van die Genootskap, weier om nuwe bekeerlinge te aanvaar en versoek Sabbatdagmeer om dieselfde te doen. Die dorp in Maine was ongehoorsaam, wat tot 'n konflik gelei het.

1992: Die laaste Shaker-suster is op Canterbury oorlede en Sabbathday Lake is die enigste oorlewende Shaker-dorpie. Vier jaar tevore is die Sentrale Ministerie ontbind.

2017: Suster Francis Carr, die oudste lid van die Sabbat Lake-gemeenskap, is op nege-en-tagtig oorlede. Met die skryf hiervan is nog net twee Shakers oor: suster June Carpenter en broer Arnold Hadd.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Shakers, wat in die Verenigde State as die Vereniging van Gelowiges in die Tweede Wêreld van Christus gevestig is, moet nie verwar word met die Indiese Shakers nie, 'n sinkretiese godsdienstige beweging onder inboorling-Amerikaners wat in die laat negentiende eeu deur die profeet John Slocum gestig is (Wilson 1973: 353– 64). Hul oorsprong is terug na Engeland, waar James en Jane Wardleys in 1747 in Manchester 'n groep gestig het wat die kern van Shakerism sou word. Die Wardley-samelewing was self 'n produk van twee belangrike invloede: kwakerisme, met sy pasifisme en die opvatting van innerlike lig waarmee God die siel van 'n gelowige kan vul sonder bemiddeling van 'n kerk, en die sogenaamde Franse profete. Laasgenoemde, geestelike leiers van sommige van die Franse Protestante (Hugenote) wat Frankryk gevlug het na die onderdrukking van die anti-Katolieke Camisard-opstand in die Cevennes-streek in die vroeë agtiende eeu, het hulself as vlugtelinge in verskillende Europese lande bevind, waaronder Engeland. Daar het hulle voortgegaan om goddelike openbarings te eis wat manifesteer in die vorm van gewelddadige liggaamlike bewegings, inartikulêre klanke en ander transagtige verskynsels (Garrett 1987). Alhoewel die Manchester-groep gestig is lank nadat die Franse profete onaktief geraak het, het hul geheue voortgeduur, deels deur die Metodistiese beweging. Die Wardley-volgelinge het dieselfde geloof in direkte goddelike openbaring gehad en het soortgelyke ekstatiese gedrag getoon (kenmerkend ook vir die vroeë, maar nie middel-agttiende-eeuse Quakerisme nie), wat later die groep die bynaam 'Shakers' verwerf het, 'n neerhalende term wat deur die kritici gebruik is, maar gelukkig aangeneem deur die gelowiges self.

Ann Lee, die stigter van die Shakerism proper, is in 1736 in 'n werkersklasgesin in Manchester gebore. Aanvanklik was sy, tesame met haar familie, 'n taamlike passiewe volgeling van die Wardleys, maar teen die laat 1760's, toe sy haar profetiese gawes begin vertoon, het sy 'n meer prominente rol aangeneem en Wardleys geleidelik as leiers van die groep verplaas. Sy het teruggekeer uit 'n dertig dae gevangenisstraf in 1773 (vir ontstellende dienste van ander kerke) en het aangekondig dat sy vervul was met die gees van Christus en dat sy haarself “Ann die Woord” noem. Volgende jaar, nadat sy nog 'n openbaring ontvang het, het sy 'n handvol van haar gelei die mees toegewyde volgelinge, waaronder haar broer William (plus haar man Abraham Standerin, wat nooit bekeer is nie) op 'n reis na Amerika (Cohen 1973: 42 – 47). Die reis aan boord Mariah versterk die grondslagmite van die groep, want daar word geglo dat Lee die storm wat dreig om die skip te laat sink, stilgemaak het.

Eens in Augustus 1774 in New York, het die groep aanvanklik versprei, maar dit gou reggekry om 'n stuk grond in Niskeyuna in die staat New York te koop. In die laat 1770's het sendingaktiwiteite begin wat 'n aansienlike aantal bekeerlinge opgelewer het, veral uit New Light en Free Will Baptists, uitgeput en ontnugter na een van die vurige herlewings van die upstate New York en die suide van New England. Die prys van hierdie relatiewe sukses was egter hoog: Shakers het vyandigheid ontvang, geslaan, geteer en vere en verskeie kere in die tronk gesit. Dit is ongetwyfeld die prys van Ann Lee, wat in September 1784 in Niskeyuna gesterf het (Francis 2000: Deel II).

Ann Lee is opgevolg deur James Whittaker, een van haar Engelse volgelinge, wat sy energie bestee het om die opkomende Shaker-nedersettings te konsolideer wat voortvloei uit die sendingaktiwiteite. Hy is binnekort in 1787 oorlede en word vervang deur Joseph Meacham, [Beeld regs], die eerste Amerikaans-gebore leier van die Shakers, wat op sy beurt opgevolg is deur Lucy Wright in 1796.

Onder Meacham en Wright het die Genootskap 'n proses van institusionalisering van verskillende aspekte van sy bestaan ​​ondergaan. Die lede, van wie baie van hulle aanvanklik by hul biologiese families gebly het, selfs na bekering tot Shakerisme, was verplig om na die dorpe te verhuis en gemeenskaplike lewenstyl aan te neem, gegrond op 'n meer en meer geformaliseerde gedragskode. Die leerstelling, wat aanvanklik afgelei is uit geïnspireerde uitsprake van die groep se profetiese leiers, is gesistematiseer en neergeskryf. Gestandaardiseerde kommunale vorms van eredienste, groepdanse met vaste treë, ens. Het die spontane ekstatiese verskynsels geleidelik verplaas (sonder om die charismatiese eienskappe egter heeltemal te verloor). Ten slotte, ten opsigte van politieke organisasie, het die aanvanklike individuele leierskap met charismatiese opvolgmeganismes (bv. 'N' stryd om geskenke 'tussen uitdagers op die graf van James Whittaker) plek gemaak vir kollektiewe leierskap gebaseer op die prosedure van kooperasie (Potz 2012: 382– 85).

Die eerste dekades van die negentiende eeu was ook 'n tydperk van die weswaartse uitbreiding van Shakerism. As gevolg van 'n sendingtoer te midde van 'n herlewing, is soveel as sewe Shakers-dorpies in Kentucky, Indiana en Ohio tussen 1806 en 1824 gestig (Paterwic 2009: xxi).

Teen die middel van die negentiende eeu het die sosiale en godsdienstige lewe van Shaker-gemeenskappe stabiel en voorspelbaar geword. Dit sou egter nie lank hou nie. In 1837 het 'n groep tienermeisies uit die Niskeyuna (Watervliet) -gemeenskap onthullings begin ontvang. Dit was die begin van die langste periode van godsdienstige herlewing in die geskiedenis van die groep (verwys na as die era van manifestasies of die werk van Moeder Ann) wat langer as 'n dekade met wisselende intensiteit geduur het. Onthullings het gou na alle Shaker-nedersettings versprei. Hulle is deur verskillende geestelike wesens gekommunikeer, wat wissel van God, deur moeder Ann en ander oorlede Shaker-leiers, tot historiese figure wat na bewering in die hiernamaals tot Shakerisme bekeer het, soos George Washington, Napoleon Bonaparte en Alexander die Grote. Die geïnspireerde boodskappe het gelowiges aangespoor om hulself te reinig van sonde, om afstand te doen van materialisme en ander versoekings van die 'wêreld' en om hulle geloof geestelik te verfris. Hulle het geestelike name vir die gemeenskappe ingebring en talle nuwe seremonies, soos bespotlike feeste waartydens die gelowiges geestelike voedsel verteer het, soos 'die liefde van die moeder in 'n verpoeierde vorm' of ''n geskenk', wanneer hulle voorgee om die gemeenskap van sonde met onsigbare te reinig. besems (Andrews en Andrews 1969: 25).

Die era van manifestasies leen hom tot verskillende interpretasies. Sosiologies dien dit om die geloof van die geslag te versterk wat nie die oorspronklike entoesiasme van die vroeë Shakerisme beleef het nie en die daaglikse roetine van plaaswerk dowwer en onaantreklik gevind het. Op politieke gebied het manifestasies 'n voertuig van bemagtiging verskaf vir die minderbevoorregte dele van Shaker-gemeenskappe (die lidmate en veral vroue en jeugdiges) wat nou belangrike sosiale rolle kon speel as goddelike geïnspireerde media of 'instrumente' (Humez 1993: 210, 218-19). Dit het soms gelei tot magstryd tussen die leiers, met hul amptelike gesag, en instrumente om dit te ondermyn deur hul charismatiese geskenke aan te roep. Uiteindelik het die leiers die oorhand gekry, en die Shaker-gemeenskappe het soos gewoonlik aan die einde van die 1840's begin sake doen (Potz 2012: 397 – 400).

Ongeveer hierdie tyd het Shakerism, versterk deur die toestroming van ontnugterde Milleriete, die hoogtepunt bereik van ongeveer 4,000 – 4,500 lede (Murray 1995: 35). Van hierdie punt af was die verhaal in die Verenigde Vereniging 'n konstante afname. Die neigings van ontvolking, feminisering en die verswakking van gemeenskaplike vorme van lewe en aanbidding, wat in die tweede helfte van die negentiende eeu begin is, is nog nooit gekeer nie. Gemeenskaplike en selibate lewenstyl het al hoe minder aantreklik geword met soveel alternatiewe wat in die era van industrialisasie ontstaan ​​het. Weeskinders wat deur die groep grootgemaak is ('n belangrike bron van nuwe lede, gegewe 'n gebrek aan volwasse bekeerlinge en selbaat van Shakers), het selde by die groep gebly sodra hulle agtien was. Die Shakers was ook nie immuun teen invloede van buite nie. Die tradisionele lewenstyl het dikwels toegegee aan modernisering van neigings, met die klem op individualisme, rasionalisme en persoonlike welstand, verteenwoordig deur Frederick Evans, 'n informele Shaker-leier, apologeet en hervormer uit Nieu-Libanon (Stein 1992: Deel IV).

In die twintigste eeu is hierdie neigings slegs vererger. Een vir een het Shaker-dorpe gesluit toe die laaste lede dood is. Die sentrale ministerie, al vroulik sedert 1939, verhuis na Hancock, Massachusetts en na Canterbury, New Hampshire. Sedert 1960, met die sluiting van Hancock, Canterbury en Sabbathday Lake, was Maine die laaste twee oorlewende Shaker-gemeenskappe. Die twee dorpe het hulle gou in konflik bevind oor wat dikwels die 'sluiting van die verbond' genoem word: die weiering deur die Canterbury-susters, onder leiding van ouderling Emma King, om nuwe lede aan te neem. Alhoewel dit nie neerkom op formeel 'die sluiting van die verbond' volgens die wette van Shaker (Paterwic 2009: 42 – 43) nie, het die groep in werklikheid gepleeg wat ek 'institusionele selfmoord' genoem het, wat bewustelik Shakerisme as 'n godsdienstige groep veroordeel het , tot uitsterwing (Potz 2009).

Intussen het 'n entoesiastiese nuwe bekeerling met die naam Theodore Johnson hom by die Sabbatday Lake-dorp aangesluit. Hy is oortuig van die waarheid van die shakerisme en het energiek voortgegaan om verskillende aspekte van die gemeenskap se lewe te vernuwe: hy het op Shaker-teologie geskryf, 'n biblioteek georganiseer, 'n tydskrif uitgegee, 'n aantal tradisionele bedrywe laat herleef en, miskien die belangrikste, weer gemeenskaplike eredienste ingestel. Eldress King of Canterbury was sterk teen die aanvaarding van Johnson in die gemeenskap, maar Sabbatday Lake was ongehoorsaam, wat tot 'n uitgerekte konflik gelei het. Die resultaat was die besnoeiing van betalings wat die Maine-gemeenskap uit die Shaker Central Trust Fund ontvang het om bates uit die gelikwideerde dorpe te administreer.

In 1992 is die Canterbury-dorp gesluit. Sabbathday Lake, ná broer Johnson se dood in 1986, het steeds nuwe lede aanvaar, maar dit het nie die vooruitsigte van die groep wesenlik verander nie. 272 jaar na die stigting van die groep in Engeland en 245 jaar na die aankoms na Amerika, is daar nog net twee Shakers oor: die suster June Carpenter, tagtig, en die broer Arnold Hadd, twee en sestig.

Leerstellinge / oortuigings

Terwyl die Christelike geloof afgelei is, is dit in baie opsigte eiesoortig en onortodoks. Hulle beklemtoon sterk tweeledige, manlike en vroulike aspekte van een, onheilspellende God, wat dikwels na verwys word as die Ewige Vader en die Ewige Moeder of die Heilige Moeder Wysheid, die Ewige Ouers. Alhoewel hierdie teologie, teologies, redelik standaard is vir die hele Christendom (min teoloë sou ernstig beweer dat God manlik is), is dit uiteraard teen kultureel ingebed patriargale beelde van God.

Die klem op manlike en vroulike elemente van die Godheid lei tot soortgelyke sienings oor die Christologie. Christus is die hoogste gees wat in Jesus gewoon het, en het tydens sy wederkoms sy vroulike aspek geopenbaar en 'n vrou, Ann Lee, bewoon (Evans 1859: 110). Maar dit woon ook in ander gelowiges, en Lee was net die eerste wat dit ontvang het. Formeel impliseer dit miskien nie dat moeder Ann so was nie die Christus, maar hierdie fyn onderskeid is waarskynlik verlore by die meeste van haar volgelinge wat haar bloot as die vroulike inkarnasie van Christus behandel het (iets wat, voorspelbaar, baie afkeer en vyandigheid gewek het, veral in die Puritaanse Nieu-Engeland).

In die siening van Jesus is Shaker Christology, tegnies, aannemingskundige: Jesus was nie die Christus of God-gesalf van sy geboorte af nie, hy was eers gevul met God se gees tydens sy doop in Jordanië (Johnson 1969: 6 – 7). Ann Lee is op 'n stadium in haar lewe 'gedoop met en gelei deur dieselfde Christusgees' (Evans 1859: 83). Shakers verwerp ook die drie-eenheidsdogma, as onskriftuurlik. Christus en die Heilige Gees is die hoogste posisie van geestelike entiteite eerder as om identies te wees met God.

'N Belangrike element van die Shaker-teologie is die leerstelling van voortdurende of voortdurende openbaring, waarvolgens God se openbaring deur Ou-Testamentiese profete en evangeliste nie finaal was nie. In plaas daarvan, gaan God voort om sy volk te lei en met profete en ander geïnspireerde instrumente met hulle te praat (Potz 2016: 172 – 76). Die geestelike gawes wat in die vroeë periode volop was, beide in Engeland en Amerika, en later gedurende die era van manifestasies, is 'n duidelike teken daarvan. Gevolglik is die Bybel nie die opsomming van God se wet nie, omdat die openbaring aan die gang is. Dit bevat waarheid, omdat die skrywers geïnspireer is, maar is nie die uiteindelike en enigste bron van waarheid nie (Johnson 1969: 10 – 11).

Uiteindelik is Shakers duisendjarig, maar hul millennialisme is spesifiek: die duisendjarige koninkryk op aarde, in plaas van om voorafgegaan te word deur rampspoedige gebeure, het reeds stil gekom met die neerdaal van die Christusgees op Ann Lee. Alle gelowiges wat haar leringe aanvaar het en 'n Shaker-lewe in Christusgees leef, neem deel aan die millennium. Hierdie aspek van die Shaker-leerstelling het dit veral aantreklik gemaak vir moontlike bekeerlinge wat teleurgesteld was in hul duisendjarige verwagtinge wat deur dadelik vasgestelde profete van die soort William Miller (Potz 2016: 188 – 90) gewek word. Wat die hiernamaals betref, is die oortuigings van Shaker taamlik soortgelyk aan die Protestantse opvattings: hel en hemel is nie-fisiese toestande waarin die siel onderskei is van God of verenig is.

RITUELE / PRAKTYKE

Getrou aan hulle naam, was Shaker-aanbidding van die begin af gemerk met ekstatiese praktyke wat spontaan tydens vergaderings begin is en geïnterpreteer is as tekens van die werking van die Heilige Gees. Hulle sou dus bewe, sidder, huil, dans, rol op die vloer, agter 'n mens se uitgestrekte hand aanloop, lag, blaf, huil, in onbekende tale (glossolalia) praat of profeteer (Morse 1980: 68 – 70). Hierdie entoesiastiese vorme van aanbidding is geleidelik bekamp en geformaliseer tot meer konvensionele dienste met voorlesings, preke en groepdanse, soos die beroemde Shaker-sirkeldans. [Foto regs] Die dienste was later oop vir buitestaanders, wat hulle as nuuskierigheid en afleiding beskou het. Maar die charismatiese element het nie heeltemal verlore gegaan nie, ten minste tot in die middel van die negentiende eeu, en dit het hom sterk gemanifesteer gedurende die era van manifestasies, toe skaars 'n vergadering kon verloop sonder geesbesit, openbaring en ander geestelike gawes. Geen vergelykbare herlewing het later plaasgevind nie, en die ekstatiese elemente het geleidelik verdamp uit die aanbidding van Shaker. In die twintigste eeu het geen uiterlike voorvalle van geestelike besit die Shaker-aanbidding vergesel nie, wat gelyk het aan die hoofstroomse Protestantse dienste. Later, in die meeste van die oorlewende dorpe, is alle vorme van gemeenskaplike aanbidding heeltemal laat vaar (wat sedert die 1960 in Sabbatday Lake herleef sou word), wat plek gemaak het vir individuele gebed en nadenke.

Shaker-geloof is om Theodore Johnson se uitdrukking “suprasacramental” te gebruik (Johnson 1969: 7 – 8); hulle glo nie in sakramente as 'n sekere effek nie, maar eerder as tekens van geestelike band met God, waarvan die lewe in Christus Gees die uiteindelike vervulling is. Meer algemeen, deur Shakers aan werk toegewy, is dit aanneemlik om dit ook as 'n vorm van aanbidding te behandel, soos aangedui deur die dikwels herhaalde Ann Lee se “Hand om te werk, harte vir God.”

Liedere was 'n ander belangrike element in die Shaker-lewe en aanbidding. Die bekendste miskien, Eenvoudige geskenke deur ouderling Joseph Brackett, wat tot die Amerikaanse populêre kultuur deurgedring het, is slegs een van die geraamde 10,000-liedjies van verskillende soorte (liedere, werk- en dansliedjies, ens.) wat deur die Shakers geskryf is. Baie van hulle het hul oorsprong in die era van manifestasies, die tyd toe sommige van die beste voorbeelde van Shaker godsdienstige kuns, met die beroemde Boom van die Lewe deur Hannah Cahoon, [Image at right] is ook geskep (hierdie kunswerke, wat onder inspirasie ontvang is, is onderskeidelik geskenkliedere en geskenktekeninge genoem; sien Patterson 1983).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Basiese beginsels waarop die organisasie van Shaker-gemeenskappe berus het, sluit in:

Kommunisme (of kommunisme): die viervoudige gemeenskap van goedere, produksie, verbruik en lewe. Behalwe vir klein persoonlike besittings, het Shakers alle eiendom in gemeen. Hulle het saamgewerk, verskillende take op plase en werkswinkels geroteer om dowwe roetine te vermy. Hulle het gemeenskaplike maaltye geëet en ander goedere en dienste ontvang volgens hul behoeftes. En hulle het saam in groot gemeenskaplike geboue gewoon.

Selibaat. Ann Lee het reeds in Engeland tot die gevolgtrekking gekom dat seksuele begeerte die wortel van die slegste ter wêreld is, 'n oortuiging wat sonder twyfel beïnvloed is deur haar gedwonge, ongelukkige huwelik en miskraam van vier kinders. Vandaar dat Shakers geen intieme verhoudings verbied het nie. Mans en vrouens het maar apart gewoon; hulle het in dieselfde geboue geslaap, maar aan die teenoorgestelde kante; hulle het aparte trappe gebruik, aan aparte tafels geëet, aan die oorkantste sykante van die vergaderhuis by eredienste gesit en tydens daaglikse take min direkte kontak gehad. Om die spanning wat dit moes veroorsaak te verlig, is daar weekliks vergaderings gereël waar manlike en vroulike lede 'n min of meer gratis gesprek oor onskuldige onderwerpe kon geniet. As gesinne by die genootskap aangesluit het, is hulle geskei. Al die kinders is kommunaal grootgemaak.

Nie-geweld. Ondanks 'n hoë vlak van sosiale beheer binne die gemeenskappe, het Shakers die gebruik van fisieke geweld tussen mekaar verwerp en probeer om dit te vermy waar moontlik in verhouding met vreemdelinge, selfs in selfverdediging. Hulle was pasifiste: hulle het beswaar aangeteken teen militêre diens, en toe hulle gedwing is, het baie van hulle geweier om hul betaling te aanvaar.

Shakers het in dorpies gewoon, verdeel in 'gesinne', sosiale eenhede waarvan die lede nie biologies verwant was nie, maar saam gewoon en gewerk het. Nuwe bekeerlinge is aanvaar tot 'n beginner ('Versamelorde') voordat hulle na ongeveer 'n jaar volwaardige lede geword het. Hierdie nuwe lede van Shaker-gemeentes het 'n 'verbond' aangegaan, 'n dokument waarin die leerstellings waarin hulle hul geloof verklaar het, uiteengesit word, wat hul verpligtinge teenoor die leiers en ander lede uiteengesit het, hul eiendom aan die groep gewy is en enige aansprake daarop verbeur (Grondwet van die Verenigde Verenigings (1978) [1833]). Die godsdienstige status van 'n individu is dus streng gekondisioneer op die ekonomiese opoffering wat hy of sy moes maak (Desroche 1971: 188 – 89).

Alle Shakers was ook gebind deur die sogenaamde Duisendjarige wette, 'n lang gedragskode wat ontwikkel is in die fase van die rutinisering van vroeë charismatiese outoriteit, wat uiters gedetailleerde en streng regulasies bestaan ​​van feitlik alle lewensfere in die gemeenskap, tot watter voet een veronderstel is om op te trap of aan die knie te raak. eers op die vloer terwyl jy kniel (in albei gevalle, as jy nuuskierig is), of watter afstand jy moet hou as jy by die venster uitkyk (Duisendjarige wette 1963 [1845]). Vanuit die oogpunt van magsverhoudinge het hierdie wetlike norme 'n aantal funksies verrig: hulle het die goddelike sanksie van die leiers bevestig (die verbonde beklemtoon hul “apostoliese opvolging” van die Shakerism se profetiese stigter Ann Lee), maak dit 'n godsdienstige plig om gehoorsaam hulle en het 'n soort hoogs gereguleerde, patroonagtige, kloosteragtige omgewing geskep met min ruimte vir individuele afwyking, wat maklik is om te beheer, veral as dit vergelyk word met vroeë Shaker-gemeenskappe wat gekenmerk word deur ekstatiese kultusvorme en spontane uitbrake van onbeheerde gedrag. Hierdie wetlike norme het dus die weg gebaan tot 'n hoë vlak van politieke beheer [hierdie paragraaf is aangepas uit Potz 2020: Hoofstuk 4].

Wat die politieke stelsel van die sekte betref, is die oorspronklike charismatiese gesag geleidelik vervang met die ambisie van die amp (om Max Weber se kategorie te leen), selfs al het die leiers ten minste tot laat in die negentiende eeu nie hul aanspraak op goddelike inspirasie van die hand gewys nie. Joseph Meacham het 'n sentrale bediening van vier lede saamgestel, bestaande uit twee manlike en twee vroulike lede. Tegnies met gesag oor die biskopkantoor in Nieu-Libanon, het dit eintlik die rol van die beheerliggaam van die hele sekte vervul. Soortgelyke magstrukture, ook gebaseer op geslagspariteit, gegrond, soos hierbo aangedui, in die Shaker-teologie, is gerepliseer op die vlak van elke bisdom ('n eenheid van verskillende dorpe) en elke 'familie'. (Brewer 1986: 25 – 27). Die opvolgprosedure binne die bediening is gekoöpteer deur die oorlewende lede, wat in teenstelling was met die akklamasie, tipies van die opeenvolging van die eerste drie leiers in die charismatiese periode. Albei prosedures was teokraties deurdat hulle poog om 'n goddelike sanksie aan die nuwe leiers oor te dra en toe te ken (meer oor Shaker-opvolgprosedures en ander aspekte van hul politieke stelsel, sien Potz 2012) [hierdie paragraaf is aangepas uit Potz 2014].

Shaker-ekonomie was gebaseer op die boerdery en verskillende verwante bedrywe, soos die heel winsgewende verkoop van sade. Sommige Shaker-kunsvlyt was baie waardeer. Dit geld veral vir hul meubels, [Image at right] wat die antieke mark betree het met die sluiting van baie nedersettings in die twintigste eeu en die prys van tien duisende dollars beloop het.

Kwessies / UITDAGINGS
Elke tydperk van die Shaker-geskiedenis het sy unieke probleme en uitdagings gebring. In die 18de eeu het hul beeld as 'n radikale sekte met 'n onortodokse leerstelling, vreemde aanbidding en vroulike leierskap byna universele vyandigheid gewek: Shakers is op verskillende maniere geteister, geteer en vere, beskuldig van seksuele losbandigheid en, in Amerika, van wording Britse spioene om mee te begin (Stein 1992: 13 – 14).

In die negentiende eeu het die betrekkinge met die 'wêreld' geleidelik tot stand gekom en het Shakers gesien as vreedsame bure, ywerige, hardwerkende boere en betroubare sakevennote. In plaas daarvan het interne probleme ingesluip, soos leierskapgeskille tydens die era van manifestasies, laks dissipline of aansprake van oud-lede en familielede. Die ernstigste uitdaging was egter by verre die dalende lidmaatskap, 'n neiging wat in die middel van die negentiende eeu begin is en nooit weer omgekeer moet word nie. Namate die jare verloop, kon Shakers nie die kinders wat deur die Genootskap grootgemaak is toe hulle volwassenheid bereik het nie, en die volwasse bekeerlinge wat al hoe meer uit die stede kom, het hulle dikwels om ekonomiese, eerder as geestelike redes aangesluit. In werklikheid was hierdie drie veranderlikes: die lang tyd wat Shakers in die kinderjare deurgebring het, stedelike oorsprong en om by 'n ekonomiese resessie aan te sluit, was die sterkste voorspellers van apostacy (Murray 1995).
Die twintigste eeu het nuwe uitdagings opgelewer, wat in die geskiedenisgedeelte hierbo bespreek is: die "sluiting van die verbond" deur die leierskap van Canterbury, betwis deur Sabbathday Lake, [Beeld regs] en die gepaardgaande bestuur en finansiële probleme rakende die oorblywende bates van die Genootskap. Na 'n periode van herlewing by Sabbathday Lake wat vanaf die 1960's tot in die een-en-twintigste eeu duur, met nuwe lidmate en die gemeenskapsgodsdienslewe hervat, staan ​​Shakers weer voor die eksistensiële uitdaging om te oorleef. Met slegs twee lede oor, lyk dit inderdaad 'n lang oproep.

Met hul agteruitgang, toe die selibaat, kommunitaristiese Shakers opgehou het om gesien te word as 'n uitdaging vir die Amerikaanse kernwaardes van individualisme, privaat eiendom en tradisionele gesinsmodel, is hulle opgeneem in die hoofstroom van die Amerikaanse kultuur. In die proses is hul potensieel 'onamerikaanse' kenmerke benadruk, en is hul materiële kultuur ontdek, hoofsaaklik as gevolg van die werk van Edward Deming Andrews. Hierdie geromantiseerde, sentimentele beeld van Shakers as vreedsame geestelike soekers wat eenvoudige, maar tog harmonieuse interieurs inwoon, met hul pragtige stoele en multi-laaikaste, het 'n wedstryd geword van die Amerikaanse populêre kultuur (Potz 2014).

IMAGES

Beeld #1: John Meacham.
Beeld #2: Shaker-sirkeldans.
Beeld #3: Die Boom van die Lewe deur Hannah Cahoon.
Beeld #4: Skudmeubels.
Beeld #5: Sabbatday Lake-gemeenskap.

Verwysings

Andrews, Edward D. en Faith Andrews. 1969. Visies van die hemelse sfeer: 'n studie in Shaker-religieuse kuns. Charlottesville: University Press of Virginia.

Brouer, Priscilla. 1986. Shaker Communities, Shaker Lives. Hanover en Londen: University Press of New England.

Cohen, Daniel. 1973. Nie van die wêreld nie. A History of the Commune in America. Chicago: Follet.

Desroche, Henri. 1971. Die Amerikaanse Shakers. Van Neo-Christendom tot Presosialisme. Amherst: Universiteit van Massachusetts Press.

Evans, Frederick. 1859. Shakers. Kompendium van die oorsprong, geskiedenis, beginsels, reëls en regulasies, regering en leer. New York: D. Appleton en Co.

Francis, Richard. 2000. Ann die Woord. The Story of Ann Lee, Female Messiah, Mother of the Shakers, The Woman Clothed With the Sun. New York: Penguin

Garrett, Clarke. 1987. Origins of the Shakers. Baltimore en Londen: Johns Hopkins University Press.

Humez, Jean. 1993. '' Die hemele is oop '. Perspektiewe vir vroue op die midcentury spiritualisme. ”Bl. 209-29 in Ma se eersgebore dogters. Vroeë Shaker-geskrifte oor vroue en godsdiens, onder redaksie van J. Humez. Bloomington en Indianapolis: Indiana University Press.

Johnson, Theodore. 1969. Lewe in die Christus Gees. Sabbathday Lake: United Society.

Duisendjarige wette of statute en verordeninge van die evangelie aangepas vir die tweede dag van Christus se verskyning [1845], Deel II, Afdeling V. Herdruk in: Die mense het Shakers genoem. 'N soeke na die perfekte samelewing. 1963. Onder redaksie van ED Andrews. New York: Dover-publikasies.

Morse, Flo. 1980. The Shakers and the World's People. New York: Dodd, Mead en Co.

Murray, John E. 1995. “Determinante van ledevlakke en -duur in 'n Shaker-gemeente, 1780 – 1880”. Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 34: 35-48.

Patterson, Daniel W. 1983. Geskenktekeninge en geskenkliedere. Sabbathday Lake, ME: The United Society of Shakers

Paterwic, Stephen J. 2009. Die A tot Z van die Shakers. Lanham, MD: Vogelverschrikker Pers.

Potz, Maciej. 2020. Politieke wetenskap van godsdiens: teoretisering van die politieke rol van godsdiens. Londen: Palgrave Macmillan (aanstaande).

Potz, Maciej. 2016. Teokracje amerykańskie. Źródła i mechanizmy władzy usankcjonowanej religijnie. Źódź: Wydawnictwo UŁ.

Potz, Maciej. 2014. “American Shakers - Dying Religion, Emerging Cultural Phenomenon.” Studia Religiologica 47: 307-20.

Potz, Maciej. 2012. “Legitimasiemeganismes as magspraktyke in die derde dimensie: die geval van die Shakers.” Tydskrif vir politieke mag 5: 377-409.

Potz, Maciej. 2009. “Shakerzy - stadion instytucjonalnego samobójstwa.” In: O wielowymiarowości badań religioznawczych, onder redaksie van Z. Drozdowicz. Poznań: UAM.

Stein, Stephen. 1992. The Shaker Experience in America. 'N Geskiedenis van die Verenigde Vereniging van Gelowiges. New Haven en Londen: Yale University Press.

Wilson, Bryan. 1975. Magic and the Millennium. New York: Harper and Row.

Publikasiedatum:
20 Augustus 2019