IJUN TIMELINE
1934 (3 Januarie): Takayasu Rokurō is gebore in Naha City, eiland Okinawa, as die sesde seun.
1943: Takayasu het 'n visie gehad van die toekomstige bomaanval op Naha City wat in Oktober 1944 plaasgevind het.
1944: Takayasu ontruim in September na Taiwan in afwagting van oorlogvoering; hy keer in 1946 terug.
1952: Takayasu se vader, wat 'n lid van die prefektuurse parlement van Okinawa was en 'n teaterbestuurder, is oorlede.
1966: Takayasu het by Seichō no Ie aangesluit en was hoof van die Okinawa-hoofstuk van 1970–1972.
1970: Takayasu ontvang 'n mistieke openbaring van die bestaan van Kinmanmon, die primêre godheid van Ryukyu (die voormalige naam van Okinawa)
1972: Takayasu het 'n pelgrimstog na Indië en Suidoos-Asië ondergaan.
1972-1973: Ijun is formeel gestig en die hoofkwartier in Naha City is geopen. Dit is eers Ryukyu Shinto Ijun genoem, daarna Ijun Mitto en uiteindelik Ijun. Later, in 1983, is die hoofkwartier na Ginowan City verskuif. Op Hawaii word Ijun die eerste keer Okinawa Original genoem.
1974: Die maandblad Ijun begin publikasie.
1980: Wettige stigting en formele registrasie van Ijun onder die Wet op Godsdiensondernemings in Japan het plaasgevind.
1984: Die Fire Festival is die eerste keer deur Takayasu op Hawaii, Big Island, opgevoer
1986: 'n Standbeeld van Kannon, The Goddess of Mercy, ses en dertig meter hoog, is aangekoop en op die hoofkwartier in Ginowan City geplaas. Daar was openbare kritiek op die konstruksie, wat die bestaande tradisionele grafte versteur het.
1987: 'n Hoë-assosiaat van Takayasu het met ongeveer 300 miljoen jen afgeskop, wat ernstige finansiële probleme veroorsaak het. Takayasu het swaar geleen om voort te gaan met Ijun. Die standbeeld van Kannon is verkoop en verwyder.
1988: Kragspel as deel van rituele onderhoude begin.
1989: Die Big Island (dus Hawaii Island) tak van Ijun begin na 'n dekade van informele oefening. Takayasu begin met 'n praattoer.
1989: Ijun vroulike rituele leiers van die Fire Festival is vervang deur mans.
1991: Takayasu het 'n lesingstoer onderneem in Yokohama, Japan, Honolulu en Hilo in Hawaii en Los Angeles.
1991: Die Yokohama-tak van Ijun word geopen.
1991: Publikasie van Kuon no Kanata (Verby Ewigheid: Die Geestelike Wêreld van Ryukyu) begin.
1992: Ijun-aktiwiteit in Hilo, Hawaii, het 'n hoogtepunt bereik, met elf magsimboolhouers wat rituele gelei het.
1993: Takayasu Rokurō het sy naam verander na Takayasu Ryūsen (met behulp van die standaardlesing van die karakters wat gebruik word om Ijun 龍泉 te skryf).
1995: Drie gode word by die Ijun-panteon gevoeg. Benewens Kinmanmon (eers Kimimanmomu en daarna Kinmanmomu genoem), is Fuu, Karii en Niruya bygevoeg.
1995: Takayasu verander sy titel van Sōshu om Kushatii. In Hawaii het hy steeds Biskop Takayasu genoem.
2010: Ijun verlore goedere en formele organisasie.
2018: Takayasu het die vyf-en-veertigste herdenking gevier van die stigting van Ijun, nou Karucha Ijun (Culture Ijun) en 'n geïnkorporeerde maatskappy.
2018 (30 September): Takayasu is op vier-en-tagtigjarige ouderdom aan hartversaking oorlede. Hy is oorleef deur vrou (Tsuneko), oudste seun (Akira), tweede seun (Tsuneaki) en dogter (Tsuneko).
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Takayasu Rokurō [Image to the right] was die sesde seun wat in 1934 gebore is aan ma Kiyo en die vader Takatoshi in Naha City. Dit is die grootste dorp op Okinawa, die grootste van die Ryukyu-eilande wat gesamentlik onder Japanese beheer gekom het in die negentiende eeu. . In die kinderjare is hy na 'n yuta (Ryukyuan tradisionele geneser) geneem wat betekenisvolle geestelike verstand in hom gesien het en voorspel het dat hy 'n voortreflike lewe met bonatuurlike vermoëns sal lei. Op die ouderdom van veertien het hy gehoor dat 'n dokter aan sy pa vertel dat hy waarskynlik nie langer as agtien as gevolg van longinfiltrasie sal leef nie. As gevolg hiervan, en as gevolg van verskriklike voorvalle in Taiwan waaraan hy tydens oorlogstyd ontruim is, het hy 'n intense vrees vir die dood ontwikkel, en dan neurose. Hy het fisiese pyn in Taiwan ervaar toe Okinawa onder die bom bombardering in 1945 was. Die vrees vir die dood en neurose is later oorwin deur sy toetrede tot die filosofie van Seichō no Ie, wat beweer dat alle siektes 'n illusie is (Reichl 2011; Taniguchi 1985). Daar word gesê dat hy 'n visie gehad het dat Okinawa een jaar gelede gebombardeer is voordat dit plaasgevind het. Hy is uiteindelik beskou as 'n geestelike geneser en lewende kami (kaminchu). Toe hy geestelike genesing in Seichō nee gebruik het, het hy Ryukyuan geeste gebruik, wat tot kritiek gelei het. Toe hy gedwing was om Seichō no Ie in 1972 te stop, het hy baie aanhangers saam met hom geneem om Ijun te begin. Hy het die openbaring van Kinmanmon (wat die hoofdeïsme van Ijun geword het, sien onder Doctrines / Beliefs) ervaar. Hy het gehoereer (kamidaari) in die vorm van versteurde slaap en braking ervaar. Hy het dan die Ijun-teologie geformuleer en begin om die maandelikse tydskrif te publiseer Ijun in 1974 (Shimamura 1993).
Van sy kinderjare het hy op die toneel opgetree, gefasiliteer deur sy pa se rol as bestuurder van 'n teater, Taishō Gekijō. Sy pa was ook 'n politikus op die prefektuurvlak. Takayasu het voortgegaan om in teaterproduksies regdeur sy lewe op te tree, dikwels in historiese herverklarings van gebeure in die Ryukyuan-koninkryk. In die tweede helfte van die 1960s was hy 'n stemaktor vir 'n radio-drama wat Ryukyuan se geskiedenis uitbeeld. Sy roeping het hom hoofsaaklik as 'n akteur geïdentifiseer, en gebruik sy oorspronklike naam, Rokurō, nie die naam wat hy aangeneem het tydens sy leiding van Ijun, Ry nie.ūsen (sien Shimamura 1982).
In ongeveer 1976 was Takayasu siek met 'n niersteen. In 'n geestelike openbaring het 'n stem vir hom gesê dat daar iewers 'n natuurlike klip was met geestelike vibrasies wat hom sou genees. As gevolg daarvan het hy 'n lang pelgrimstog uitgevoer en gesoek, maar hy het aanvanklik elke klip verwerp asof hy sonder geestelike krag was. Toe in Chang Hua, Taiwan, by 'n heiligdom genaamd Chintō-gū, het hy die verwerpte klip Sekitō-kō genader, in gebed gebreek en 'n openbaring beleef. Terselfdertyd het sy nierklip weggesmelt. Ijun aanhangers ken Chinto-gu as 'n suster-heiligdom aan Ijun en besoek dit in pelgrimstogte (Reichl 1993).
Ijun het vinnig gegroei in Okinawa-prefektuur, insluitend op die eiland Miyako. Dit het egter waarskynlik nooit meer as 1,000-aanhangers gehad nie. In sy hoogtydperk is takke in Taiwan, Honolulu en Hilo in Hawaii, en in Yokohama, Japan, begin. Hierdie takke, genoem ashagi, het fondse terug gestuur na die hoof Ijun-tempel in Ginowan City in Okinawa (Reichl 2003: 42-54).
In 1988 koop Ijun 'n standbeeld van Kannon, die godin van barmhartigheid, wat op Ginowan-stad op ses en dertig meter hoog toring. [Beeld regs] Daar was openbare kritiek omdat die konstruksie bestaande tradisionele Ryukyuan-grafkelders aan die basis daarvan versteur het. Ongeveer hierdie tyd, c. 1987, 'n naaste medewerker van Takayasu, het 'n groot hoeveelheid geld deur bedrog aangeneem en gesê dat dit byna 300 miljoen yen is (ongeveer 2,000,000 dollar teen die gemiddelde wisselkoers van 1987), en verdwyn, wat Ijun in 'n finansiële krisis gedompel het en Takayasu in 'n geestelike een. Swaar leenwerk deur Takayasu het Ijun na 'n onderbreking van twee maande weer aan die gang gesit.
Die laaste aktiwiteit in Hawaii was sterk deur die 1980s en deel van die 1990s, en 'n tak is gestig op Hawaii Island in 1989. Van die sentrale kerk in Ginowan City is Kinjo (Kaneshiro in Japannees) Mineko gestuur om rituele en opleiding van plaaslike leiers te voer (sy was voorheen bekend as Nerome Mineko). 'N Toegewyde kerk is egter nooit verwerf nie, so parkering was altyd 'n probleem by die Pepe'ekeo-huis van Hawaii-inwoner en takhoof Yoshiko Miyashiro waar die ritueel gehou is. Leiers, genoem "magte simbool houers" en aangestel deur Takayasu, het 'n Hawaiian-egpaar, genaamd Sylvester en Mokihana Kainoa, ingesluit. 'N Konflik tussen twee belangrike lede het die Hilo-tak verdeel in twee takke. Soos die tyd aangaan, het Ijun in lidmaatskap en aktiwiteit (Reichl 2005) geweier.
In Okinawa is daar gesê dat daar konflikte tussen vroue in leierskaprolle is, wat daartoe gelei het dat aanhangers die bywoning van rituele (Reichl 1993: 324) nie meer kon bywoon nie. Hierdie en die finansiële stryd as gevolg van die bedrog deur Takayasu se naasbestaandes het gelei tot 'n herorganisasie in 1989 waarin vroue-leiers van die ritueel deur mans vervang is. By 1992 het "vroue duidelik duidelike en ondergeskikte rolle gespeel", onderskei deur die kleur van hul klere (geel in plaas van wit), hul posisie op die altaarvloer (verste van die altaar) en hul ondergeskikte (stille) rol (Reichl 1993: 312).
Teen die einde van die dekade van 2000-2010 het die afname in lidmaatskap, sowel in Okinawa as in die buiteland, tot eksistensiële bedreiging gelei. Baie van die aanhangers was bejaardes en nie maklik vervang deur jonger mense nie. Die groep is vermoedelik ontbind c. 2010, maar die presiese tyd en omstandighede word nie aangemeld nie. Dit is egter waarskynlik dat vroue in die organisasie dit informeel voortgesit het, en gedeeltelik die tradisionele vroulike Ryukyuan-rol as geestesgenesers aanvaar (sien ook Watanabe en Igeta 1991). In 2015 het Takayasu die maatskappy Karucha Ijun (Kultuur Ijun) gestig om die godsdienstige groep te vervang, maar min is ondersoek en geskryf van die aktiwiteit van hierdie maatskappy. Die ontbinding van Ijun is nog nie deur geleerdes in die veld bestudeer nie.
RITUELE / PRAKTYKE
Ek begin ritueel met 'n oproep om stil gebed, myimoku gasshō genoem. Hierdie woorde word deur die rituele leier gepraat terwyl deelnemers 'n houding van gebed neem. Buie en klap word gebruik om belangrike gedeeltes van die ritueel te breek. Twee boë word gevolg deur twee klaps (raihai, ni hakushu) en dan deur 'n finale halboog. Rituele word op dieselfde wyse afgesluit.
'N Kenmerk van die Ijun-diens is die kragkaart. Elke aanhanger bring een aan dienste en aan lesings deur Takayasu. Kragkaarte (gelamineerde stukke karton wat klein genoeg is om in die palm van die hand te pas en met die karakters vir Ijun ingeskryf), wat jaarliks aan lede verkoop word en ook kragantennas genoem word, lok universele krag. Ontvangs van die krag genees en herleef. Tydens 'n kragspel hou die lede die kaarte stil in die oë met die oë gesluit vir 'n paar minute, met inagneming van die voorwerp van hulle gebed. Wat opgedoen word, is nie die hulp van 'n godheid nie, maar die infusie van universele krag. In Ryukyuan-teologie, mana of onpersoonlike universele krag is 'n basiese konsep (Sasaki 1984; Saso 1990; Lebra 1966: 21). Aangesien die woorde kragspel Engels getransliseerde woorde (pawaa puree) is, kan laasgenoemde geïnterpreteer word as "speel" of "bid" en dra dus die semantiese sin van beide.
Die vuurfees was 'n sentrale deel van die ritueel by die hoofkerk in Ginowan City, en in Hawaii waar dit die eerste keer deur Takayasu in 1984 verrig is. In hierdie ritueel skryf deelnemers hul wense op stukke hout en papier wat dan verbrand word. Die rook dra die inhoud van hierdie wense aan die gode in die hemel. Vir hierdie doel het die hoofkerk in Ginowan City 'n groot, warmer en oorhoofse uitlaat op die altaar. In Hawaii is die Fire Festival buite gehou.
Net soos gesê word dat Seichō no Ie van Omoto afgelei is, kan gesê word dat Ijun van Seichō no Ie afgelei is. As ons die karakterisering van die stigter van Seichō no Ie, Taniguchi Masaharu, as hoogs aanpasbaar beskou (McFarland 1967: 151) en Seichō no Ie as buigsaam en 'gereed om bykans enige konfigurasie aan te neem wat dit sal laat floreer' (McFarland 1967: 158), dan dit is waarskynlik dat dieselfde houding aanwesig was in die leierskap en organisasie van Ijun (sien ook Norbeck 1970). Op 'n stadium het Takayasu sy voornaam verander, 'n openbare verhouding met 'n Okinawa-rockster gekweek (Ijun 1995: 12-13), en het drie gode aan die Ijun pantheon bygevoeg, op 'n vlak waar daar net sy oppergeskeerder, Kinmanmon, was. Een van die drie gode het ekonomiese sukses bevorder.
Lebra het oor die Ryukyuan-godsdiens voorgestel dat die "afwesigheid van kompleksiteit wat die geloofstelsel kenmerk, 'n oorlewingsfaktor gevorm het" omdat dit die "assimilasie van vreemde eienskappe" moontlik gemaak het (soos in die geval van Taoïstiese herdenkings en Boeddhistiese voorvaderlike rituele) "(1966 : 204). Daar kan geargumenteer word dat Ryukyuans gedwing is om buigsaam te wees en gereed om aan te pas by veranderende kontekste omdat hulle tussen twee groter magte, China en Japan, gevang is met verskillende godsdienstige tradisies. Elemente van pan-Asiatiese volksgodsdiens soos voorouerverering is opgeneem (Havens 1994; Kōmoto 1991; Hori et al. 1972).
Dit moet egter onthou word dat "pure opportunisme selde die sleutel tot die duursaamheid van 'n godsdienstige beweging is" (McFarland 1967: 158). Takayasu verskaf die enigste nuwe godsdiens wat deur 'n Okinawan hoofsaaklik vir Okinawans gestig is (dws, vol met die simbole van Ryukyuan-etnisiteit soos Amamikyu en Shinerikyu, die tradisionele Ryukyuan-skeppende godhede), maar hy het ook universalistiese kenmerke bygevoeg om Ijun 'n wêreldgodsdiens te maak. , insluitend karma (sien Kisala 1994; Hori 1968). Hy het dus beide 'n vaste etniese fondament en 'n plan vir toekomstige groei daarbuite. Laasgenoemde is gemodelleer op die eienskappe van die suksesvolle universalistiese Seichō no Ie (Reichl 1998 / 1999: 120-38).
LEADERSHIP / ORGANISASIE
Ijunke takke, insluitend die tak van Ijun naby Hilo, Hawaii, is ashagi genoem, 'n plek waar die Ijun altaar geleë is. Die sentrale kerk in Ginowan City is ook 'n ashagi genoem. Die woord is 'n variant van ashi-ouderdom, gedefinieer as 'n klein buite-gebou in die voorste tuin van 'n hoofhuis, met verskillende gebruike as gastehuis en stoorkamer. Die betekenis kan uit die woorde been (ashi) kom en verhoog (ageru), en gemeen op bene opgewek. Lebra se (1966: 219) glossarium bevat 'n rietdak wat ondersteun word deur pale of klippilare en sonder mure, wat gebruik word as die hoofwerf vir openbare rites wat deur die gemeenskapse priesteresse uitgevoer word.
In 1989, die maandelikse joernaal Ijun gelys veertien ashagi in Okinawa, benewens een in Yokohama, sentrums in Ginowan City, en in Hirara City op die eiland Miyako. Teen 1992 het die lys ses-en-twintig ingesluit, met bykomende ashagi in Taipei, Taiwan, twee in Honolulu (Keoni en Kalani'iki Street-plekke), en twee in of naby Hilo (Waianuenestraat en Pepe'ekeo), ook in Hawaii. Byna al die ashagies is in die huise van lede opgerig, insluitende dié in Hawaii.
Baie Japannese godsdienste het hul vitaliteit en geldigheid bewys deur sukses in die skep van oorsese takke, en Ijun is geen uitsondering nie (sien Inoue 1991, Nakamaki en Miyao 1985; Yanagawa 1983). Ijun het dikwels foto's van nie-Japannese in Hawaii ingesluit wat aan Ijun gebed deelgeneem het in die maandelikse tydskrif Ijun. Takayasu bedoel om uit te brei na Brasilië, gasheer nasie na die grootste oorsese gemeenskap in Japan se diaspora (Sien Maeyama 1978, 1983; Maeyama en Smith 1983; Nakamaki 1985). Daardie planne het misluk.
Gedurende die bestaan van Ijun is leierskap uitsluitlik deur Takayasu, wat Biskop Takayasu in Hawaii genoem word, verskaf. Vir 'n tyd totdat hy oorlede is, was Miyagi Shigenori 'n hoogs gerespekteerde regisseur en geestesgesondheidswerker (kaminchu) wat nou saam met Takayasu, reverend Miyagi in Hawaii, gewerk het. Die oudste seun van Takayasu, Akira, was versorg om 'n volgende generasie-leier te wees, maar die groep het opgebreek voordat dit kon gebeur.
Die leierskap en aanhangers van Ijun was bewus van die Ryukyuan-tradisie van vroulike-gesentreerde godsdiens. Tot 1989 is die belangrikste ritueel van die groep, die Brandfees, deur vroue gelei. Daardie jaar het Ijun 'n besluit geneem om hierdie leiers van die ritueel met mans te vervang, en deur 1992-vroue het duidelik duidelike en ondergeskikte rolle gespeel. Takayasu het verduidelik dat daar twee redes hiervoor was. Die eerste is dat Japan 'n man-dominante samelewing is, en tensy 'n organisasie speel, sal dit nie voorspoedig wees nie. Hierdie siening word versterk deur die tweede rede, die idee dat aangesien die meeste aanhangers vroulik is, die groep blyk te wees 'n vroueklub as die rituele leiers ook vroulik is. Hy voeg by dat die eise van die bevalling en familie soms die vroulike leier van die ritueel sal onttrek. Bystanders in Okinawa het gelyk om 'n ander verduideliking te aanvaar: die twis van vroue gedurende die tyd waarin hulle leierskaprolle in die ritueel gehou het. Trouens, 'n twis tussen twee senior vroue in die Hilo ashagi het gelei tot 'n skeuring van daardie groep in twee faksies in die 1990s. Albei partye het al vir verskeie jare afsonderlik by die huise van hierdie twee vroue in Hilo ontmoet (Reichl 2005). Nietemin is vroue 'n belangrike deel van nuwe godsdienste en sosiale bewegings in Japan, en hulle was altyd 'n belangrike deel van Ijun (Young 1994).
Kwessies / UITDAGINGS
Een uitdaging wat Ijun altyd gesien het, is die bevordering van 'n Ryukyuan-etniese revitalisering in die lig van 'n monolitiese Japannese nasionale kultuur wat uitdrukking gee aan heterogene etnisiteit. Die Ryukyuan-tale het grootliks uitgesterf en word in Japan beskou as blote dialekte. Okinawa-prefektuur het baie godsdienste uit Japan, insluitend talle sektes van Shinto, Boeddhisme en baie nuwe godsdienste. Kulturele, sosiale en ekonomiese hegemonies van Japan is kragtig.
'N Verwante uitdaging is die bevordering van 'n universele godsdiens wat ook betekenisvolle etniese kleure het. Die boeke van Takayasu verwys vrylik na lesse uit die Christelike Bybel, uit Boeddhistiese filosowe en godsdienstige
leiers in die oudheid, en van Shinto (Reichl 1993b). Die Ijun-logo, vyf donker kringe rondom 'n ligter sentrale sirkel, word gesê dat dit die belangrikste wêreld godsdienstige tradisies in Ijun verteenwoordig. [Image regs] Dit herinner aan die logo van Seichō no Ie. Beide Ijun en Seichō nee, ek moedig volgelinge aan om ook ander kerke by te woon. Terselfdertyd is baie Ijun-konsepte van die Ryukyuan-kultuur, insluitend die broers en susters, Amamikyu en Shinerikyu (See Doctrines / Beliefs), en die primêre godheid Kinmanmon. Alhoewel Ijun nie meer in formele regsverstand bestaan nie, bly sommige aanhangers informeel. Dit is onduidelik in watter mate die maatskappy Culture Ijun godsdiensaktiwiteit voortduur.
Ten slotte sukkel Ijun met kwessies van geslag. Die godsdienstige Ryukyuan-tradisie is vrougesentreerd, maar Ijun se stigter Takayasu en leierskap is manlik. Die versorging van sy oudste seun Akira om die leierskap van Ijun oor te neem, was in stryd met die Ryukyuan-sentraliteit van vroue in godsdiens, en verwaarloos vroue van vermoë in die organisasie wat waarskynlik beter gekwalifiseer het.
IMAGES
Beeld #1: Beeld van Takayasu Rokurō.
Beeld # 2: Ijun se standbeeld van The Goddess of Mercy oor die Ginowan City.
Beeld #3: Ijglogograaf oor argitektuur van dakpiek in Ginowan City, sentrale kerkgebou.
Verwysings
Abe, Ryōichi. 1995. "Saicho en Kukai: 'n konflik van interpretasies." Japannese Tydskrif van Godsdienstige studies 22: 103-37.
Ginoza, Shigō. 1988. Zen'yaku: Ryukyu Shintō-ki. (Volledige vertaling: Die weg van die gode in Ryukyu). Tokio: Toyo Tosho Shuppan.
Glacken, Clarence. 1955. Die Groot Loochoo: 'N Studie van Okinawan Village Life. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Hawens, Norman. 1994. "Die veranderende gesig van Japannese volksvertroue." Pp. 198-215 in Volksvertroue in Moderne Japan: Hedendaagse Vrae oor Japannese Geloof 3, geredigeer deur Inoue Nobutaka. (vertaal deur Norman Havens). Tokio: Kokugakuin Universiteit.
Hori, Ichirō. 1968. Volks godsdiens in Japan: Kontinuïteit en Verandering. Chicago: Universiteit van Chicago Press Midway Reprint. '
Hori, Ichirō, Fujio Ikado, Tsuneya Wakimoto en Keiichi Yanagawa, reds. 1972. Japannese godsdiens: 'N Opname deur die Agentskap vir Kultuursake. Tokio: Kodansha International.
Inoue, Nobutaka. 1991. "Onlangse tendense in die studie van Japannese nuwe godsdienste." Pp. 4-24 in Nuwe Godsdienste: Kontemporêre Vrae in Japannese Geloof 2, geredigeer deur Inoue Nobutaka. (vertaal deur Norman Havens). Tokio: Kokugakuin Universiteit.
Kisala, Robert. 1994. "Eietydse karma: interpretasies van karma in Tenrikyo en Rissho Koseikai." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 73-91.
Kōmoto, Mitsugi.1991. "Die plek van voorouers in die nuwe godsdienste: Die geval van Reiyukai-afgeleide groepe." Pp. 93-124 in Nuwe Godsdienste: Kontemporêre Vrae in Japannese Geloof 2, geredigeer deur Inoue Nobutaka. (vertaal deur Norman Havens). Tokio: Kokugakuin Universiteit.
Lebra, William. 1966. Okinawiese godsdiens: Geloof, Rituele en Sosiale Struktuur. Honolulu: Universiteit van Hawaii Pers.
Maeyama, Takashi. 1978. "Tekiō sutoratejii toshite no gisei shinzoku: Burajiru Nihon Imin ni okeru Tenrikyō shūdan no jirei" (Fiktiewe verwantskap as aanpasbare strategie: Tenri-kyo onder Japannese in Brasilië). Nagano, Japan: Shinshū Daigaku Jinbun Gakubu, Jinbunkagaku Ronshū 12. Betsuzuri.
Maeyama, Takashi. 1983 "Japannese godsdienste in die suide van Brasilië: Verandering en sinkretisme." Latyns-Amerikaanse studies 6: 181-238.
Maeyama, Takashi, en Robert J. Smith. 1983. "Omoto: 'n Japannese" nuwe godsdiens "in Brasilië." Latyns-Amerikaanse Studies 5: 83-102.
Maretzki, Thomas W. en Hatsumi Maretzki. 1966. Taira: 'n Okinawiese dorp. New York: John Wiley and Sons.
McFarland, H. Neill. 1967. Die Spitsuur van die gode: 'N Studie van Nuwe Godsdienstige Bewegings in Japan. New York: Macmillan.
Nakamaki, Hirochika. 1985. "Burajiru ni okeru nikkei takokuseki shūkyō no genika na takokusekika: Paafekuto Ribatii kyōdan no baai" (Internasionalisme en plaaslike aanpassing van Japannese godsdienste in Brasilië: Volmaakte Liberty-groep). Kenkyū Repooto IX: 57-98. Sao Paulo: Centro de Estudos Nipo-Brasileiros.
Nakamaki, Hirochika en Susumu Miyao.1985. "Burajiru no nikkei shūkyō" (Japannese godsdienste in Brasilië). Kenkyū Repooto IX: 1-7. Sao Paulo: Centro de Estudos Nipo-Brasileiros.
Norbeck, Edward. 1970. Godsdiens en Samelewing in Moderne Japan: Kontinuïteit en Verandering. Texas: Toermalyn Pers.
Reichl, Christopher. 2011 "Die Globalisering van 'n Japannese Nuwe Godsdiens: Etnohistory of Seichō no Ie." Japannese Godsdienste 36: 67-82.
Reichl, Christopher. 2005 "Transplantasie van 'n Ryukyuan Nuwe godsdiens oorsee: Hawaiian Ijun." Japannese Godsdienste 30: 55-68.
Reichl, Christopher. 2003 "Ijun in Hawaii: Die Politieke Ekonomiese Dimensie Van 'n Okinawiese Nuwe Geloof Oorsese." Nova Religio 7: 42-54.
Reichl, Christopher. 1998 / 1999. "Etniese Okinawan Interpretasie van Seichō nee Ie: Die Lineale Afstammeling Ijun by die huis en in die buiteland." Japannese Vereniging 3: 120-38
Reichl, Christopher. 1995 "Stadiums in die historiese proses van etnisiteit: Die Japannese in Brasilië, 1908-1988." Etno Geskiedenis 42: 31-62.
Reichl, Christopher. 1993a. "Die Okinawiese nuwe godsdiens Ijun: Innovasie en diversiteit in die geslag van die ritueel spesialis." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 20: 311-30.
Reichl, Christopher. 1993b "Translator se voorwoord," Pp. ix-xx in Verby Ewigheid: Die Geestelike Wêreld van Ryukyu. Takayasu Rokurō, (vertaal deur Christopher A. Reichl). Long Beach, Indiana: Reichl Press.
Sakamaki, Shunzō. 1963. Ryukyu: 'N Bibliografiese Gids vir Okinawiese Studies. Honolulu: Universiteit van Hawaii Pers.
Sasaki, Kōkan. 1984. "Geesbesit as 'n inheemse godsdiens in Japan en Okinawa." Pp. 75 - 84 in Godsdiens en die familie in Oos-Asië, geredigeer deur George A. De Vos en Takao Sofue. Senri Etnologiese Reeks No. 11. Osaka: Nasionale Museum van Etnologie.
Saso, Michael. 1990. "Okinawan Religie." Pp. 18-22 in Uchinaa: Okinawiese Geskiedenis en Kultuur, geredigeer deur Joyce N. Chinen en Rut Adaniya. Honolulu: Okinawiese Vieringskomitee.
Shimamura, Takanori. 1993 "Okinawa no shinshūkyō ni okeru kyōso hosa no raifu syutorii to reinō: Ijun no jirei" (Supernaturale krag en lewensgeskiedenis van die stigter van 'n nuwe godsdiens in Okinawa: Ijun). Jinrui Bunka 8: 57-76.
Shimamura, Takanori. 1992. "Ryūkyū shinwa no saisei: Shinshūkyō Ijun no shinwa o megutte" (Rebirth van Ryukyuan godsdienstige mitologie: Die nuwe godsdiens Ijun). Amami Okinawa Minkan Bungei Kenkyū 15: 1-16.
Takayasu, Rokurō. 1991. Kuon no Kanata: RyūKyu geen seishin sekai, Nirai-Kanai o kataru (Behalwe ewigheid: Die geestelike wêreld van Ryukyu en Nirai Kanai). Ginowan City, Okinawa: Shūkyō Hōjin Ijun.
Takayasu, Rokurō. 1973. Shimpi no Ryūkyū (Geheimsinnige godhede van Ryukyu). Tokio: Shinjinbutsu Oraisha.
Taniguchi, Masaharu. 1985. Jisō na Genshō: Taniguchi Masaharu Chosakushū, Dai Yon Kan (Werklikheid en voorkoms: Saamgestelde geskrifte van Taniguchi Masaharu, volume 4). Tokio: Nihon Kyobunsha.
Watanabe, Masako en Igeta Midori. 1991. "Genesing in die nuwe godsdienste: Charisma en 'heilige water.'" Pp. 162-264 in Nuwe godsdienste: Hedendaagse referate in die Japannese godsdiens 2, geredigeer deur Inoue Nobutaka, (vertaal deur Norman Havens). Tokio: Kokugakuin Universiteit.
Yanagawa, Keiichi, redakteur. 1983. Japannese godsdienste in Kalifornië: 'N Verslag oor navorsing binne en sonder die Japannese-Amerikaanse Gemeenskap. Tokio: Universiteit van Tokio Pers.
Jong, Richard. 1994. "Boekresensie. Emily Groszos Ooms, Vroue en millenêre protes in Meiji Japan: Deguchi Nao en Ōmotokyō. " Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 110-13.
Publikasiedatum:
25 Junie 2019
