Sunni Islam

SUNNI ISLAM TYD

632: Die profeet Mohammed sterf.

657: Die Slag van Siffin het plaasgevind.

661: Die Umayyad-kalifaat het plaasgevind.

730's: Die onderrig van Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit begin.

750: Die Umayyad-dinastie is vervang deur die Abbasid-dinastie.

840's: Ya'qub ibn 'Ishaq al-Kindi het prominent geword vir sy filosofie.

Laat 900's: die fragmentasie van die Abbasidiese kalifaat het begin.

1095: Abu Hamid al-Ghazali het eksoteriese kennis vir die esoteriese laat vaar.

1258: Bagdad word afgedank deur die Mongole.

1320's: Die Ottomaanse ryk het begin vorm aanneem.

1501: Die Shi'i Safavids het beheer oor Persië gevestig.

1536: Die Frans-Ottomaanse alliansie is gestig.

1545: Die owerste van Islam (shaykh al-Islam) word deur die Ottomane aangestel.

1630: Die eerste bekende Moslem-immigrant arriveer in Amerika.

1744: Die missie van Muhammad ibn Abd a-Wahhab begin.

Laat 1700's: Die Ottomane het die titel van Kalief herleef.

1875: Syed Ahmad Khan open die Muhammadan Anglo-Oriental College.

1893: Die eerste moskee in Amerika is geopen deur Mohammed Alexander Russell Webb.

1899: Muhammad Abduh word aangestel as Groot Mufti van Egipte.

1922: Die Ottomaanse ryk het geval.

1928: The Society of the Muslim Brothers is gestig deur Hassan al-Banna.

1930: Die All-India Muslim League het begin druk vir 'n staat vir Moslems.

1932: Die koninkryk Saoedi-Arabië is gestig.

1947: Pakistan word van Indië geskei.

1970's: Die moderne Salafi-beweging het begin.

1973: Pakistan word 'n Islamitiese republiek.

1975: Die Libanese burgeroorlog begin.

1979: Die Sowjet-inval in Afghanistan het plaasgevind.

2001: Die aanvalle op 9 September op die VSA deur al-Qaeda het plaasgevind.

2013: Die Islamitiese Staat van Irak en al-Sham is gestig.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS 

Islam is gestig deur die profeet Mohammed (Muhammad ibn Abdullah, 570-632), en die Sunni-Islam het toe as 'n duidelike denominasie in 'n tweestadige proses ontstaan, kort na die dood van die profeet. Eerstens, 'n politieke meningsverskil oor wie die profeet sou moet slaag as leier van die Moslems en die heerser van die gebiede wat hulle verower het, het die Moslems in twee afsonderlike groepe verdeel. Tweedens, die begrip van Islam ontwikkel oor verskeie eeue afsonderlik en verskillend binne hierdie twee groepe, en 'n duidelike "Sunni"-Islam het ontstaan, net soos 'n duidelike Shi'i-Islam.

Die politieke verdeeldheid tussen Sunnis en Shi'a kan dertig jaar na die dood van die profeet in die stryd van Siffin in 657 gedateer word. In hierdie stryd het die vierde Kalif (opvolger van die profeet), Ali ibn Abi Talib (601-61), die man van die profeet se dogter Fatima (d. 632), geveg met die goewerneur van Sirië, Mu'awiya ibn Abi Sufyan (602 -680), 'n verre familielid van die profeet en die seun van 'n kragtige stamleier. Die geveg het geëindig in 'n wapenstilstand, maar na Ali's Moord in 661 het Mu'awiya homself as Kalief gevestig en het ook 'n familie-dinastie gevestig wat die Kalifaat vir bykans 'n eeu, die Umayyad-dinastie, beheer het. Die Umayyads, wat die Koepel van die Rots gebou het [afbeelding regs], is gekant teen die ondersteuners van Ali se familie, wat bekend gestaan ​​het as die Shi'a. Umayyad-magte het 'n rebellie onder leiding van Ali se seun Husayn (625-680) gesit en Husayn in die proses vermoor. Die Umayyades was dan 'n duidelike anti-Shi'i-dinastie, en Mu'awiya kan dus gesien word as die politieke stigter van die Sunni-Islam.

Mu'awiya was 'n soldaat, nie 'n teoloog nie, en die teologiese stigters van Sunni Islam was die geleerdes of ulama wie se werk 'n standaardverwysing onder die Sunni-dinastie geword het wat die Umayyads in 750, die Abbasids, geslaag het. Die vier belangrikste van hierdie vroeë ulama was Abu Hanifa al-Nu'man ibn Thabit (699-767), wat in die 730'e begin leer het, en daarna Malik Ibn Anas (795 oorlede), Muhammad ibn Idris al-Shafi'i (767-820) , en Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855). Al hierdie vier ulama het die behoorlike optrede van 'n Moslem geleer, wat reëls vir die lewe (fiqh) uit twee bronne, die Koran, wat die werklike woorde van God is, en die Sunna, die praktyk van die profeet, soos aangeteken in die hadith (rekeninge van die profeet se woorde en aksies). Hierdie klem op die sunna het aan hulle gelei en diegene soos hulle bekend as ahl al-sunna, die mense van die sunna, die oorsprong van die term "Sunni." Daar is verskeie Sunni Hadith-versamelings, waarvan die belangrikste deur Mohammed al-Bukhari (810-870) en Moslem ibn al-Hajjaj (815-875), wat dikwels met uitgebreide kommentare gepubliseer is [beeld regs]. Terwyl die Koran dieselfde is vir alle Moslems, is hierdie Hadith-versamelings kenmerkend Sunni.

Vier effens verskillende begrippe van die VKH het geassosieer met Abu Hanifa, Malik, Al-Shafi'i en Ibn Hanbal, wat aanleiding gegee het tot vier effens verskillende weergawes van Sunni fiqh, bekend as madhabs of "regskole": die Hanifi, die Maliki, die Shafi'i en die Hanbali (Melchert 1997). Ten spyte van die verskille in besonderhede, het almal van hulle 'n gemeenskaplike metodologie aanvaar, wat die belangrikste gebaseer is op verwysing na die Koran en Sunna. Die vier Sunni Madhhabs is ewe Sunni. Na aanleiding van die Sharia (breë godsdiensreg) volgens een van hulle, het die noodsaaklike teologiese onderskeid tussen 'n Sunni-Moslem en 'n nie-Sunni-Moslem geword. Presies watter Madhhab 'n Sunni-Moslem gevolg het, was grotendeels 'n geografie-aspek: die Hanifi Madhhab het die norm in die noordooste geword (Turkye tot Sentraal-Asië en Indië), die Maliki in die weste en suidweste (suidelike Egipte tot Senegal) en die Shafi'i in die suid-ooste (Indonesië) en dele van die Midde-Ooste (Noord-Egipte). Die Hanbali madhhab het tot onlangs geen geografiese oorheersing tot stand gebring nie, maar is steeds algemeen aanvaar. Die teorie het ontwikkel dat terwyl die madhhabs in besonderhede van mekaar verskil, was almal op die ou end ewe aanvaarbaar as formulerings van die Sunni-Islam. Hulle is dan nie aparte denominasies nie.

Sunni-Islam, soos geformuleer in die vier Sunni-Madhhabs, het die godsdiens geword van die meerderheid Moslems onder die Abbasidse Kalifaat en dan onder die ander Moslem-heersende state wat die Abbasidse Kalifaat geslaag het, aangesien dit tussen die laat tiende eeu gefragmenteer en sy uitsterwing by die hande van die indringende Mongole in 1258. Histories is die enigste belangrike Moslem-state wat deur Sjiïsme-Moslems geregeer word, die kortstondige Fatimid-ryk, gebaseer op Kaïro, van 969 tot 1171, en die langerlange Persiese ryk wat in Iran van 1501 gebaseer is, waarvan vandag se Iran die opvolger is. . Vandag is Sunni-Moslems die meerderheid in alle Moslem-meerderheidslande behalwe Iran, Irak, Azerbaijan en Bahrain.

Drie fases kan onderskei word in die geskiedenis van Sunni Islam. Die eerste is die formatiewe fase, wat saamval met die lewens van die stigters van die vier madhhabs wat hierbo bespreek is, en duur tot ongeveer 900. Die tweede is die volwasse fase, van ongeveer 900 tot ongeveer 1800. Gedurende hierdie fase het die basiese beginsels van die Sunni-Islam, hoewel daar soms teologiese dispute en organisatoriese ontwikkelinge in verskillende dele van die Sunni-Moslem-wêreld was, min verander, deels omdat die Sunni-wêreld so groot was, 8,500-kilometer van Dakar in Senegal na Jakarta in Indonesië . Dit was moeilik vir enige gebeurtenis of proses om die hele gebied te beïnvloed.

Die derde fase, van ongeveer 1800 en verder, is die moderne fase waarin 'n verskeidenheid nuwe faktore en druk die hele Sunni-wêreld beïnvloed het, en beide teologie en organisasie het vinnig verander. Die meeste van die Moslem-wêreld het die moeilike ervaring van gewelddadige inlywing in Europese ryke gedeel. Senegal het onder Franse beheer gekom, Indonesië het onder Nederlandse beheer gekom, en baie lande tussen, veral in Suid-Asië en (na die Eerste Wêreldoorlog) die Midde-Ooste, het onder Britse beheer gekom. Dan, na die Tweede Wêreldoorlog, het al hierdie lande die ervaring van dekolonisasie, die Koue Oorlog en postkolonialisme gedeel. Vandag woon almal 'n toenemend geglobaliseerde wêreld. Daar is dus wêreldwye tendense en globale bewegings, waarvan die belangrikste hieronder bespreek word, is die opkoms van nuwe tendense binne die Sunni-Islam (liberale, islaïstiese, jihadistiese en "salafiese").

Daar was nog altyd Sunni-Moslem-minderhede in nie-Moslem-lande, en veral sedert die 1960's het dit Amerika ingesluit. Alhoewel die eerste bekende Moslem-immigrant na Amerika aangekom het in ongeveer 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) en baie Afrika-gebore slawe wat later aangekom het, moes Moslems, Islam was nie regtig gevestig in Amerika tot die twintigste eeu nie. Die eerste bekende moskee in Amerika, gebou in New York in 1893 deur Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914), [afbeelding regs] binnekort gesluit (Abd-Allah 2006: 17-18). Na die Tweede Wêreldoorlog het nuwe patrone van globale migrasie die eerste keer beduidende getalle Sunni-Moslems na Noord-Amerika en Wes-Europa gebring.

Leerstellinge / oortuigings

Soos alle Moslems, glo Sunni-Moslems dat daar een ware God is, wat Allah genoem het, wat die wêreld en die mensdom geskep het, 'n reeks profete gestuur het om mense te vertel hoe om hul lewens te leef en elke mens individueel te oordeel op die Dag van Oordeel , stuur sommige na die hemel en ander na die hel toe. Hulle glo in 'n reeks profete wat uitmond in Mohammed, en glo ook dat die Koran die Woord van God is.

Daarbenewens glo Sunni-Moslems in die belangrikheid van die Sunna sowel as die Koran, en die Sunni-rituele en -praktyke moet ten minste in beginsel almal 'n basis hê in die Koran of Sunna, gewoonlik die Sunna, soos die Koran meer handel met algemene beginsels as met besonderhede. 'N Alternatiewe regverdiging vir 'n ritueel of praktyk is ijma, die konsensus van die Moslems, in die praktyk die konsensus van die Sunni ulama. Dit, soos ons hieronder sal sien, is soms uitgedaag.

Ten spyte van die Sunni-klem om die Sharia te volg, sal niemand op die Oordeelsdag gered word deur hul eie geloof en alleen werk nie. Net die genade van God, wat dikwels genoem word die "Genadevolste" (al-rahman) , sal mense red van "die vuur", soos die hel algemeen genoem word.

Verskeie oortuigings rakende die verhouding tussen God en die skepping kom binne die Sunni Islam voor. Sommige Sunni-Moslems, veral Salafis en volgelinge van die Hanbali-Madhhab, ontmoedig spekulasie in hierdie aangeleenthede, maar Sunni Moslem-filosowe van Ya'qub ibn'Ishaq al-Kindi (801-866) het die werk van Aristoteles en veral Plato ontwikkel om die verhouding te verstaan tussen die noodsaaklike wese, die siel en die bestaan. Die grootste van hierdie filosowe, Ibn Sina (980-1037) en Ibn Rushd (1126-98), het in die Latynse wêreld bekend geword as Avicenna en Averroes, en hul werk was fundamenteel vir die Westerse skolastiese filosofie (Akasoy en Giglioni 2013). Hierdie werk is deels uitgedaag deur Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111), wat alhoewel hy as 'n geleerde en filosoof opgelei is, die eksoteriese kennis van die esoteriese in 1095 verlaat en daarna aangedring op die voorrang van openbaring en die belangrikheid van persoonlike vroomheid en asketiese oefeninge. Hy het lank geskryf op kennis, geloof, gedrag en etiek. Die sentrale bekommernisse van die meeste Sunni ulama was egter meer prakties: die fiqh. Moeilike vrae met betrekking tot die oplossing van moontlike belemmeringe vir besondere aanbiddingsdade en variasies in die verdeling van erfenisse het baie gedagte en ink gehad.

Die politieke leerstellings van die Sunni-Islam, in teenstelling, bly tot onlangs relatief onontwikkel. In teorie is die Kalief beskou as die verteenwoordiger van God op aarde (Swart 2001), maar in die praktyk was daar nooit 'n enkele Sondagkalifaat na 750 nie, toe die Abbasids die Umayyades verslaan en die meeste, maar nie almal, van hul gebiede geneem het nie. . Die Umayyades het voortgegaan om te regeer in Andalus (nou in Spanje en Portugal) en nog 'n dinastie, die Idrisids, het gou hul onafhanklike heerskappy oor Marokko gevestig. Veral sedert die begin van die fragmentasie van die Abbasidse Kalifaat in die laat tiende eeu, het die Sunni-Moslems oor die algemeen onder verskillende plaaslike heersers gewoon. Hulle het oor die algemeen godsdienstige legitimiteit as ondersteuners van die Sunni-Islam beweer, maar het nie gesag oor die godsdiensleer of -oefening geëis of uitgeoefen nie, wat eerder deur die ulama uitgeoefen is. Die ulama het oor die algemeen geleer dat individuele Moslems 'n lojaliteitsplig het aan enige heerser wat nie eintlik stappe doen teen Islam nie, 'n siening wat in die beroemde uitspraak beliggaam word dat "Sestig jaar van tirannie beter is as een dag van anargie. "Die Sunni-ulama het oor die algemeen Sunni-heersers ondersteun, en Sunni-heersers het oor die algemeen die Sunni-Islam ondersteun.

Sondagse politieke denke het egter vinnig ontwikkel gedurende die negentiende eeu. Aanvanklik het die ontdekking van die gedagte van die Verligting en die moderne (negentiende-eeuse) natuurwetenskappe die ontwikkeling van die liberale en modernistiese teologie aangespoor wat die Islam met die ontdekkings van natuurwetenskap en die perspektiewe van die liberale politieke en sosiale denke van die tyd (Hourani 1962). Liberale modernisme was oor die algemeen goed beskik oor die Weste, as 'n model of selfs as 'n regerende mag. Die voorste Arabiese modernis, die Egiptiese Mohammed Abduh (1849-1905), wou sy somer neem vakansies in Europa (Sedgwick 2010), terwyl die voorste Suid-Asiatiese modernis, die Indiër Syed Ahmad Khan (1817-1898) [beeld regs], sy lojaliteit teenoor die Britse Ryk beklemtoon, by die (Britse) onderkoningraad aangesluit en beloon is met 'n ridderskap.

Binnekort is Islam egter gekombineer met 'n ander negentiende-eeuse beweging, nasionalisme, wat "nasionalistiese" Islamisme vervaardig. Die teorie van nasionalisme is dat elke nasie sy eie staat moet hê, en nasionalistiese islamiste sien Moslems as afsonderlike nasies. Die All-India Moslemliga het dus in 1930 begin om vir 'n afsonderlike staat vir Indië se Moslems te druk, 'n doel wat in 1947 behaal is met die skeiding van Pakistan uit Indië. Sommige 375,000,000 Sunni-Moslems woon nou in Pakistan en Bangladesj, Moslem-meerderheidslande wat deur hierdie kombinasie van Islam en nasionalisme (Khan 2017, Riaz 2916) tot stand gekom het.

'N Tweede vorm van' ideologiese 'Islamisme is die idee dat state wat deur Moslems bewoon word,' Islamitiese 'state moet wees, dit wil sê volgens die beginsels van Islam, nie volgens sekulêre stelsels soos kapitalisme of sosialisme nie. Veral tydens die Koue Oorlog was sosialisme gewild in die Moslem-wêreld, deels omdat dit 'n alternatief vir die kapitalistiese stelsels van die Europese koloniale moondhede gelaat het. Daar was maar net een amptelik Marxisties-Leninistiese Moslemstaat, die People's Democratic Republic of Yemen (South Jemen), maar Bangladesj het 'n People's Republic geword, Algeria het 'n People's Democratic Republic geword, en baie Arabiese state het outoritêre staatsosialistiese stelsels aangeneem wat naby was volgens die Sowjet-modelle en hulle verbind met die USSR. Alternatiewe Islam-gebaseerde ideologieë is deur intellektuele ontwikkel soos Abul A'la Maududi (1903-1979) in Indië en daarna Pakistan, en deur Hassan al-Banna (1906-1949) [beeld regs] in Egipte (Kraemer 2010). Hierdie Islamistiese ideologieë het oor die algemeen beide kapitalisme en sosialisme gekritiseer en die Islam bevorder as 'n 'derde manier' wat nie net beter was as nie-Islamitiese alternatiewe nie, maar ook meer kultureel outentiek.

As leerstellings beklemtoon beide nasionalistiese en ideologiese Islamisme hul doelwitte ('n staat vir Moslems of 'n Islamitiese staat, na gelang van die geval) eerder as die middele om hierdie doelwitte te bereik, wat meer 'n kwessie van taktiek as van die leerstelling is. Die meeste Islamiete gebruik standaard politieke middele, van studentegroepe en koerante tot politieke partye en verkiesingsveldtogte, wat wissel volgens hul omstandighede. Een ander manier om Islamitiese doelwitte te bereik, het egter onlangs so wydverspreid geword dat dit byna 'n vorm van Islamisme is. Dit is "jihadisme", die idee dat elke individuele Moslem godsdienstig verplig is om wapens in te dien ter verdediging van Islam om 'n Islamitiese, Moslem-staat te bereik. Jihadisme is 'n eietydse ontwikkeling van 'n Middeleeuse leerstelling wat militêre diens onder Moslems aangemoedig het om nie-Moslems te veg deur dit 'n godsdienstige plig en belowende verlossing vir "martelaars" te verklaar wat in die oorlog geval het. Hierdie leerstelling het betekenis verloor omdat Moslem-state by die internasionale alliansiesisteem aangesluit het (die Sunni-Ottomaanse Ryk het 'n alliansie met Frankryk in 1536 gevestig), gereelde leërs gestig, en mans as soldate in hulle opgerig. Dit is suksesvol herleef, maar deur nie-staatse onreëlmatige magte, wat dit verander het om hul behoeftes te pas (Peters 1979).

RITUELE / PRAKTYKE

Die belangrikste rituele en praktyke van Sunni Islam is die standaard rituele en praktyke van Islam (gebed, liefdadigheid, vas en hajj) in die WRSP-inskrywing oor Islam bespreek. Die Sunni-weergawe van hierdie rituele en praktyke verskil in klein besonderhede tussen die Madhhabs, wat gesamentlik verskil in ander besonderhede van die Shi'i-weergawe, maar nie meer nie. Terwyl die Shi's rituele en praktyke het wat die Sunnis nie het nie, het die Sunnis nie rituele en praktyke van enige belang wat die Shia nie het nie. Sunni Sufis volg standaard Sunni-rituele en -praktyke, asook Sufi-rituele en -praktyke, wat in die WRSP-inskrywing op Soefisme.

Daar is egter sekere klein rituele en praktyke wat kenmerkend Sunni is. Een hiervan is die versigtige vermyding van beelde,  veral beelde van mense en diere, wat deur die sunna verbode word. Sondige visuele kuns was vir baie eeue primêr nie verteenwoordigend nie; kunsvorme soos teëlwerk met meetkundige patrone het sodoende hoogs ontwikkeld geword [beeld regs]. Foto's, film en video word nou byna universeel aanvaar, maar koshuise word nog steeds versier met fyn-gekaligreerde Koraniese tekste of geverfde beelde van onbewoonde landskappe. Vertalingsbeelde word nooit in moskees (Sedgwick 2006: 30-131, 134) gevind nie. Verteenwoordiging van die profeet word verstaan ​​as heeltemal verbode. Baie Shi'i-Moslems, in teenstelling, beskou nie beelde, insluitende beelde van die profeet, om te verbode nie.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Sunni Islam word in die teorie gesamentlik deur die ulama gelei, maar daar is geen kollektiewe strukture om praktiese uitdrukking aan hierdie kollektiewe leierskap te gee nie. In die afwesigheid van 'n sentrale organisasie is die leierskap van Sunni Islam altyd gefragmenteer en gedesentraliseer. In onlangse jare word internasionale konferensies wat lede van die Sunni ulama van regoor die wêreld bymekaar bring, soms gehou, maar dit het geen werklike impak gehad nie.

Alhoewel die Sunni ulama geen kollektiewe strukture het nie, het hulle wel beide instellings en spesialisasies. Die skepping en oordrag van godsdienstige kennis was tot onlangs georganiseer rondom die instelling van die madrasa of skool, ondersteun deur die waqf of stigting. Daar was baie soorte madrasa wat begin met dorpskole waar kinders die Koran leer en die hoogtepunt bereik in die hoofvak. Madrasas gevind in die groot stede. Van hierdie groot madrasas is bekend oor die Sunni-wêreld, aangesien sommige van die groot universiteite oor die Weste bekend is. Onder hulle is die Qarawiyyin in Marokko [beeld regs] en die Azhar in Kaïro, wat beide in ewe bekende moskees berus. Hierdie madrasas en hul studente en personeel van navorsers en onderwysers was onafhanklike, selfregerende instansies gefinansier deur waqf, gewoonlik grond en eiendom wat deur die rykes en kragtige persone van vroeër eeue vir liefdadigheidsdoeleindes gegee is. Naas madrasas ondersteun waqf ook openbare dienste van nie-onderwys-moskees na hospitale, bad- en sopkombuis. Die administrateurs van waqf was normaalweg hulself ulama, wat die ulama ekonomiese mag verskaf, benewens godsdienstige en intellektuele prestige, en hul onafhanklikheid beklemtoon.

Nog 'n belangrike instelling was die hof. Baie van diegene wat in die madrasse studeer het, het as beoordelaars of klerke gewerk, alhoewel nie as prokureurs nie, aangesien die aanstelling van 'n prokureur as 'n vorm van korrupsie beskou is. Die reg van 'n regter was om die waarheid vas te stel asook om die wet. Regters het alle soorte gevalle, erfenis, kontrak en soms ook kriminele sake probeer. Die regter, anders as die onderwyser, was nie onafhanklik nie, aangesien hy afhanklik was van die siviele mag vir die afdwinging van sy oordele. 'N Regter het nie die gewapende mans self beveel nie.

Aangesien die beoordelaar en die klerk die belangrikste spesialisasies van die hof was en die student en onderwyser die belangrikste spesialisasies van die madrasa was, was die predikant en die imam die belangrikste spesialisasies van die moskee, wat soms 'n instelling was sowel as 'n gebou. Die prediker het gepreek en die imam [beeld regs] het die gebed gelei en in die groot moskees van die groot stede was dit belangrike en goed betaalde werk. In kleiner en landelike moskees wat meer geboue as instellings was, was beide predikers en imam gewoonlik deeltydse amateurs wat genoeg van die Koran geken het om by te kom.

Nog 'n spesialisasie van die Sunni ulama was die mufti. In beginsel was die taak van die mufti om geleerde en gesaghebbende antwoorde op moeilike vrae te verskaf. Hierdie vrae kan in beginsel deur iemand gevra word, maar in die praktyk is dit dikwels deur 'n regter of 'n liniaal gevra. Hierdie antwoorde of vetwas was suiwer raadgewend, in teenstelling met die oordele van 'n regter, maar het groot gewig en gesag gehad, aangesien slegs die mees geleerde en gerespekteerde van die ulama as muftis aanvaar is. Die vetwas van groot muftis is dikwels deur toekomstige generasies van ulama versamel en bestudeer. 

Benewens hierdie instellings en spesialisasies van die Sunni ulama, was daar ook Sufi instellings en spesialisasies, waarvan die belangrikste die tariqa of orde en die murshid of geestelike gids was. Hierdie het hul eie WRSP-inskrywing.

Al hierdie Sunni ulama was in beginsel onafhanklik van die burgerlike mag, behalwe dat die regter afhanklik was van die siviele mag vir die afdwinging van sy oordele, soos reeds opgemerk. In die praktyk het heersers egter dikwels hul bevoegdhede aangewend om die senior ulama te beïnvloed, byvoorbeeld deur die eiendom te gee om 'n waqf te vestig en dan beheer oor die werking van daardie waqf te behou. Die Ottomaanse Ryk (1320s tot 1922) het verder gegaan as die senior ulama in die staatsmasjinerie (İnalcık 1973) geïntegreer. Die keiser of Sultan het 'n opperhoof aangestel wat destyds regters in verskeie provinsies aangestel het, wat hul eie afgevaardigdes aangestel het. Die Ottomaanse regbank was dus onder die beheer van die Ottomaanse staat gesentraliseer. Van 1545 het die Ottomaanse Sultan ook die mufti van Istanbul aangestel as "Hoof van Islam" (Shaykh al-Islam), in teorie verantwoordelik vir die hele Ottomaanse ulama. Vanaf die laat agttiende eeu het die Ottomaanse Sultane die gebruik van die titel Kalief herleef, wat universele gesag oor die hele Sunni-wêreld (Deringil 1991) beweer. In die praktyk het die Ottomaanse Kalief nooit 'n werklike gesag buite hul eie ryk uitgeoefen nie, maar die Ottomaanse model van staatsbeheerde ulama was baie invloedryk, en die staatsbeheerde ulama het later byna die Sunni-norm geword.

Die organisasie van die ulama het oral verander in die negentiende eeu, aangesien hervormende state selfs sterker maatreëls geneem het om die ulama te beheer. Een van die mees effektiewe hiervan was die nasionalisering van waqf, wat die ulama van 'n onafhanklike mag omskep het in werknemers van die staat. Die relatiewe belangrikheid van die ulama het ook gedurende hierdie tydperk afgeneem, aangesien state stelsels van nasionale onderwys ingestel het wat die madrasa en stelsels van statutêre wetgewing en sekulêre howe oor Westerse modelle wat die Sharia rivaliseer en vervang het, vervang en vervang het. Koerante en joernaliste het die ulama se invloed oor die publieke opinie meegeding en vervang. Aangesien die hoofwerk van die ulama meer en meer gekom het om te bestaan ​​uit die prediking en versameling van 'n beskeie staatsalaris, het die ambisieuse en talentvolle die madrasa verlaat om ingenieurs-, medisyne- of sekulêre wet te studeer. In toenemende mate kom invloedryke nuwe begrippe van Islam nie uit die ulama nie, maar van joernaliste en lê die publiek intellektuele.

Van die groot klassieke instellings van Sunni Islam bly die moskee, dikwels onder staatsbeheer. Waqf het oor die algemeen in die staatsmasjinerie verdwyn, maar madrasas is oor die algemeen opgeneem in staatsbeheerde universiteite. Die Sharia-howe oorleef slegs in uiters ongewone lande, veral Saoedi-Arabië, wat tydens die 1930s en 1940s rondom die verstaan ​​van Islam gebou is. Al die instellings wat geen basis in die Sunna (Kommunale 2006) gehad het, het alle instellings wat geen basis in die Sunna gehad het, verwerp nie. Elders, hoewel dit na die Sharia val, bly 'n godsdienstige verpligting vir Sunni-Moslems, kriminele en handelsreg en soms ook familierecht veel dieselfde norme as in die Weste. .

Namate die ou ulama-instellings hul belang verloor het, het nuwe organisasies hul plek ingeneem. Sommige vroeë was liberaal in oriëntasie, terwyl latere kinders dikwels geïnspireer is deur nasionalistiese of ideologiese Islamisme. Die Indiese liberale Sir Syed Ahmed Khan het byvoorbeeld 'n Moslem-geleerde samelewing op die Westerse model, die Wetenskaplike Vereniging van Aligar, in 1864 gestig en daarna in 1875 'n moderne opvoedkundige instelling ingestel vir Moslems, die Mohammedese Anglo-Oosterse Kollege , wat op die verjaardag van koningin Victoria oopgemaak het. In 1889, 'n ander Indiese liberale modernis wat sy lojaliteit aan die Britte, Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) beklemtoon het, het hy die Ahmadiyya Beweging. Soos die tyd verby is, het dit meer en meer omstrede onder Sunni-Moslems geword, soos die volgelinge van Mirza Ghulam Ahmad gekom het om hom te sien as die Messias, 'n nuwe profeet, die metaforiese wederkoms van Jesus. Die Ahmadiyya het dus een van die belangrikste rooi lyne van Sunni Islam oorgesteek, en hoewel dit homself nog steeds as Moslem beskryf, is dit nie meer deel van die Sunni-Islam nie.

Onder Islamitiese organisasies is die All-India Moslemliga, geïnspireer deur nasionalistiese Islamisme, reeds genoem. Dit is in 1947 ontbind nadat sy doel bereik is met die skeiding van Pakistan uit Indië. Nasionalistiese organisasies word steeds in ander lande gevind waar meerderheid-Moslemgebiede deel van groter nie-Moslem-lande bly. In Jammu en Kasjmir, Moslem-meerderheid dele van Indië wat logies deel van Pakistan geword het, maar nie gedoen het nie, is daar die Jammu Kasjmir Bevrijdingsfront (1976 gestig). In Patani, 'n Moslem-meerderheid deel van Boeddhistiese meerderheid Thailand, is daar 'n aantal organisasies, waaronder die Nasionale Revolusionêre Front (1963 gestig). 'N Soortgelyke patroon word gevolg in baie ander gebiede, insluitend Moslem-lande soos Afghanistan wanneer beset deur nie-Moslem-magte, soos Afghanistan was na die Sowjet-inval in 1979. Nasionalistiese Islamitiese organisasies is dikwels betrokke by gewelddadige konflikte, insluitende terrorisme.

Die belangrikste ideologiese Islamitiese organisasie was die Samelewing van die Moslem-broers (MB), gevestig in Egipte in 1928 deur al-Banna, die Islamitiese intellektuele wat reeds genoem is. Die MB, wat sy eie WRSP-inskrywing het, was toegewy aan godsdienstige, morele en politieke hervorming, en was 'n massa-organisasie van 'n soort wat nog nooit in die Moslem-wêreld gesien is nie. Op sy hoogtepunt in die 1940s, het dit miskien 2,000,000-lede in Egipte. Al-Banna het 'n unieke organisatoriese vorm ingestel, lenings uit militêre, paramilitêre en partymodelle, wat uiteindelik iets soortgelyk aan die selstruktuur van die Kommunistiese Party insluit, 'n organisasie waarmee die MB in sterk mededinging was.

Egiptiese politiek voor, tydens en onmiddellik na die Tweede Wêreldoorlog was onstabiel en vinnig veranderende, en soms was die MB 'n nuwe godsdienstige beweging, soms 'n politieke party, en soms 'n militia. Al drie vorme van aktiwiteit is sedertdien herhaal deur Sunni-ideologiese Islamitiese groepe. Sommige, soos die Tablighi Jam'aat (gevestigde 1926) en die Fethulah Gülen Beweging (gevestigde 1976) (beide met hul WRSP-inskrywings), fokus op hul eie lede en oor die preek van Islam, hoewel hulle ook politieke belang kan hê en omstrede kan wees. Ander, soos die Gewapende Islamitiese Groep, wat tydens die Algerijnse Burgeroorlog (1991-2002) die Algerijnse staat geveg het, of later, Boko Haram (gevestigde 2009) en Islamitiese staat (gevestigde 2013) (beide met hul eie WRSP-inskrywings) fokus op jihad, insluitend die poging om die regerings te verwoes en die grondgebied te verower. Nog meer organisasies fokus op die wen van verkiesings: hierdie kategorie sluit die MB in die 21ste eeu in Egipte, wat 'n politieke party georganiseer het en een verkiesing gewen het voordat dit omstrede geraak en deur 'n militêre staatsgreep omvergewerp word. Dit sluit ook AK, 'n Turkse party wat nou verskeie verkiesings gewen het en word deur sommige gedink om van sy Islamitiese wortels te verhuis na die voertuig van sy leier, Recep Tayyip Erdoğan (gebore 1954) [beeld regs], en (minder bekend) PAS, die Maleisiese Islamitiese Party, wat verskeie staatsverkiesings gewen en verloor het, maar dit het nog nooit goed gedoen in die federale verkiesing nie.

Baie keer word ideologiese Islamisme die amptelike ideologie van 'n staat, soos in 1973 Pakistan homself 'n "Islamitiese Republiek" verklaar, gevolg in 1983 deur Soedan, wat die bekendstelling van die Sharia-wetgewing bekend gemaak het, en in 1996 deur Afghanistan, wat homself verklaar het "Islamitiese emiraat" of staat. Die betekenis hiervan in die praktyk wissel aansienlik. Pakistan bly 'n onvolmaakte verkiesingsdemokrasie oor die algemeen goeie terme met die Verenigde State, met sommige wette wat Islamitiese norme weerspieël, byvoorbeeld die verbod op die aankoop van alkohol deur Moslems ('n wet wat patchily toegepas word). Soedan het 'n militêre diktatorskap geword wat vyandig is teenoor die Verenigde State, waar nog meer Islamitiese norme in statuutreg opgeneem is. As 'n Islamitiese emiraat, het die Afghaanse staat swak gebly, maar al-Qaeda gebly en 'n model soortgelyk aan die Saoedi-een gekombineer met plaaslike outonomie wat dikwels die antieke stamgebruik meer as die Islam gevolg het.

Kwessies / UITDAGINGS

Soos ons gesien het, het die ijma (konsensus) van die ulama histories net die enigste plek vir die Koran en Sunna onder die basis van die Sunni-Islam gekom. Hierdie ijma is in teorie die gevolg van die interpretasie van die Koran en Sunna, maar in die praktyk is dit dikwels gedink dat dit genoeg is om die bestaan ​​van ijma te wys, byvoorbeeld in die leringe van een van die madhhabs, sonder verdere verwysing na die tekste in die Koran en Sunna wat in beginsel die Ijma ondersteun. Sommige Sunni ulama het dit egter uitgedaag en die belangrikheid van die oorspronklike bronne beklemtoon. Een van die belangrikste hiervan was Taqi al-Din Ahmad Ibn Taymiyyah (1263-1328), 'n Hanbali wat baie van die algemeen aanvaarde standpunte en gebruike van sy tyd as bida aangeval het (onaanvaarbare innovasie, die teenoorgestelde van Sunna) (Rapoport en Ahmed 2010). Nog belangriker was Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), wat 'n puritaanse hervormingsbeweging in die Arabiese Skiereiland gelei het wat baie Ijma as Bida (Crawford 2014) veroordeel het. Mohammed ibn Abd al-Wahhab is een van die belangrikste inspirasie vir die Salafi-beweging, 'n belangrike hedendaagse Soennitiese beweging wat die belangrikheid van terugkeer na die suiwer praktyk van die salaf, die eerste generasies Moslems, beklemtoon. Saoedi-Arabië, een van die wêreld se rykste en mees invloedryke Moslem-state, ondersteun hierdie siening oor die algemeen. Baie Moslems verwerp egter Salafisme, en die kompetisie tussen Salafi en nie-Salafi-interpretasies van Islam is nou die belangrikste leerstellige kwessie wat die Sunni-Islam in die gesig staar. Salafi-interpretasies, veral in hul Saoedi-vorm, is oor die algemeen meer beperkend, veral ten opsigte van ritueel en praktyk, op geslagskwessies, en op sosiale verhoudinge tussen Moslems en nie-Moslems. Soms het ideologiese Islamisme die perspektiewe van Salafi opgeneem.

Benewens hierdie leerstellige kwessies, is sommige van die grootste probleme waarmee die Sunni-Islam vandag, veral in die Midde-Ooste, gekonfronteer word, politiek. Baie Moslem-state in die Midde-Ooste en Noord-Afrika het pynlike sektariese konflikte gehad wat vergelykbaar is met die Libanese Burgeroorlog (1975-1990) of Islamitiese staatskonflikte wat vergelykbaar is met die Algerijnse Burgeroorlog (1991-2002), insluitend die Siriese Burgeroorlog 2011), wat beide rasse van konflik kombineer. Hierdie konflikte het regstreeks baie Sunni-Moslems betrek, gewoonlik aan een kant tydens sektariese konflikte en aan beide kante in nie-sektariese politieke konflikte. Sunni Moslems elders is indirek verloof, as simpatiseerders of as afgryslike omstanders. Daar was ook kleiner konflikte, gewelddadige en nie-gewelddadige, met ideologiese Islamiete in Moslem-state in die Midde-Ooste en Noord-Afrika wat burgeroorlog vermy het, en ook in Moslem-lande elders in die wêreld. In Egipte, byvoorbeeld, het die politieke aktiwiteite van die Moslem-broers tussen 2011 en 2013 en die militêre onderdrukking wat gevolg het op die 2013-staatsgreep skerp verdeelde openbare mening, terwyl baie selfverklaarde "sekulêre" Turke afgeskrik is deur AK se opkoms. In Indonesië het 'n algemeen goed-funksionerende demokratiese stelsel gesien dat Jemaah Islamiyah verskeie terroriste-bedrywighede uitvoer.

Hierdie politieke kwessies binne die Soennitiese Islam is van die grootste belang vir die meeste Soennitiese Moslems in die Midde-Ooste, maar spanning tussen Islam en die Weste is ook van besorgdheid, veral vir Moslems wat in die Weste reis of woon. Reaksies op terroriste-aanvalle wat honderde doodmaak of selfs op 9 / 11, duisende mense, maak die lewe ongemaklik vir Westerse Moslems, asook 'n toenemend vyandige politieke omgewing wat in die Verenigde State verteenwoordig word deur president Trump se poging tot "Moslem Ban" en in Europa deur anti-Islamitiese retoriek van populistiese nasionalistiese partye [afbeelding regs]. Tot dusver het Europese wetgewing, soos die verbod in baie lande op die niqab (die gesigslede), 'n direkte invloed op relatief min Moslems, aangesien dit slegs 'n minderheid (meestal Salafis) is wat volgens die niqab vereis word. Baie Moslems wat nie direk deur sulke wetgewing geraak word nie, vrees egter verdere maatreëls wat hulle nadelig kan beïnvloed.

IMAGES

Beeld #1: Koepel van die Rots. Foto deur Stacey Franco op Unsplash.
Beeld # 2 Fath al-Bari, Kommentaar op die Sahih van Al-Bukhari, deur Ibn Hajar al-'Asqalani.
Beeld #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Beeld # 4: Sir Syed Ahmad Khan, KCSI.
Beeld #5: Hassan al-Banna.
Image #6: Teëls en pleisterwerk in Marokko. Foto deur Annie Spratt op Unsplash.
Beeld #7: Qarawiyyin moskee en madrasa in Fez, Marokko. Foto deur Fabos.
Image #8: Turkse imam in 1707, deur Jean-Baptiste Vanmour.
Image #9: Verkiesingsveldtog-banner vir Recep Tayyip Erdoğan, Gaziantep, Turkye. Foto deur Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Image #10: Switserse plakkaat wat grondwetlike verbod op minarette bevorder. Foto deur Rytc. Kreatiewe algemene.

Verwysings

Abd-Allah, Umar F. 2006. 'N Moslem in Victoriaanse Amerika: Die lewe van Alexander Russell Webb. New York: Oxford University Press.

Akasoy, Anna, en Guido Giglioni, eds. 2013. Renaissance Averroïsme en sy nasleep: Arabiese Filosofie in vroegmoderne Europa. Dordrecht: Springer.

Swart, Anthony. 2001. Die geskiedenis van Islamitiese Politieke Denke: Van die profeet tot die hede. New York: Routledge.

Kommins, Dawid. 2006. Die Wahhabi Sending en Saoedi-Arabië. Londen: IB Tauris.

Crawford, Michael. 2014. Ibn 'Abd Al-Wahhab. Oxford: Oneworld.

Deringil, Selim. 1991. "Legitimiteitsstrukture in die Ottomaanse staat: die regering van Abdülhamid II (1876-1909)." Internasionale Tydskrif van die Midde-Oosterse Studie 23: 345-59.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. 'N Geskiedenis van Islam in Amerika: Van die Nuwe Wêreld na die Nuwe Wêreldorde. New York: Cambridge University Press.

Hourani, Albert. 1962. Arabiese gedagte in die liberale era, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

İnalcık, Halil, 1973. Die Ottomaanse Ryk: Die Klassieke Tydperk 1300–1600. London Weidenfeld & Nicolson.

Khan, Yasmin. 2017. Die Groot Partisie: Die maak van Indië en Pakistan. New Haven: Yale Universiteit Pers.

Kraemer, Gudrun. 2010. Hasan al-Banna. Oxford: Oneworld

Melchert, Christopher. 1997. Die totstandkoming van die Sunni-regskole: 9-10th Centuries CE. Leiden. Brill.

Peters, Rudolph. 1979. Islam en Kolonialisme: Die leer van Jihad in die moderne geskiedenis. Den Haag: Mouton.

Rapoport, Yossef, en Shahab Ahmed (eds). 2010. Ibn Taymiyya en sy Times. Karachi: Oxford University Press.

Riaz, Ali. 2016. Bangladesj: 'n Politieke Geskiedenis sedert Onafhanklikheid. Londen: IB Tauris.

Sedgwick, Mark. 2010. Mohammed Abduh. Oxford: Oneworld.

Sedgwick, Mark. 2006. Islam en Moslems: 'n gids tot uiteenlopende ervaring in 'n moderne wêreld. Boston: Nicholas Brealey.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Ensiklopedie van Islam, The. Tweede en Derde Uitgawe. Leiden: Brill. Toegang verkry vanaf  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 en https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 op 15 Junie 2019.

Hadith versamelings. Toegang verkry vanaf http://hadithcollection.com, https://sunnah.com, en https://ahadith.co.uk op 15 Junie 2019.

Hodgson, Marshall GS 1974. Die onderneming van Islam. 3 Volumes. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Hourani, Albert. 1991. 'N Geskiedenis van die Arabiese Volke. Harvard: Harvard Universiteit Pers.

Schacht, Josef. 1964. 'N Inleiding tot Islamitiese Reg. Oxford: Clarendon Press.

Koran, The. Toegang verkry vanaf http://www.quranexplorer.com op 15 Junie 2019.

Publikasiedatum:
17 Junie 2019