Ci Ji (Tzu Chi)

CI JI Tydlyn

1937: Die stigter van Ci Ji (Tzu Chi) is gebore as Wang Jinyun in Qinshui, Taizhong, Taiwan.

1938: Jinyun is weggegee aan die familie van haar oom, wat op daardie stadium kinderloos was.

1952: Toe Jinyun se ma siek was, het Jinyun beloof om 'n vegetariër te word en het hy die openbaring van Bodhisattva Guan Yin ontvang.

1960: Jinyun se vader is oorlede, en sy het haarself die skuld gegee vir die wanbestuur van sy mediese fonds. \

1960: Jinyun is aangetrokke tot die plaaslike Boeddhistiese tempel, Ciyun Si, waar sy Ven ontmoet het. Xiudao, en begin oorweeg om 'n Boeddhistiese non te word.

1961: Jinyun het met Xiudao van die huis ontsnap en is na Hualian, in die oostelike deel van Taiwan, waar hulle twee jaar bymekaar gebly het. Daar is besluit op Xiucan as haar dharma-naam.

1963: Xiucan het die jaarlikse inhuldiging van die Boeddhistiese Vereniging van die Republiek van China (dws Taiwan) (BAROC) bygewoon om haar selfoordrag te bevestig. Daar ontmoet sy die meester Yinshun, wat ingestem het om haar toniermeester te wees en haar 'n nuwe dharma-naam, Zhengyan (Chengyen), gee.

1966: Ciji Gong der hui (The Buddhist Compassion and Merit Foundation) is gestig met vyf nonne en dertig huisvroue.

1987: Die lidmaatskap titel van ere-beskermheer (榮譽 董事 róngyù dŏngshì) word bekendgestel

1989: Die eerste hoofstuk van die Boeddhistiese CiJi Foundation, VSA, bekend as Ci Ji USA, is in Alhambra, Kalifornië, gestig.

1990: Die mansvereniging CiJi, genaamd die Regiment of the Faith Corps (慈 誠 隊 cí-cén duì), is formeel gestig.

2008: CiJi is deur die Volksrepubliek China amptelike NPO-status (NPO) verwerf as die eerste (oorsese) NPO China.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Fojao Ciji Gongde Hiì 佛教 慈濟 功德 會 (Die Boeddhistiese Medelye Meriete Vereniging (hierna, Ci Ji 慈濟 of, Tzu Chi)) is gestig in 1966 in die afgeleë kusdorp Hualian 花蓮 in Oos-Taiwan. Die stigter is 'n Boeddhistiese non wat bekend staan ​​as Dharma Master Zhengyan (algemene alternatiewe spelling: Chengyen). [Image regs]

Oor die afgelope veertig jaar het Ci Ji ontwikkel van 'n mediese liefdadigheid om die grootste lekboeddhistiese organisasie in Taiwan te word. Hy beweer dat hy takke in sewentig lande met 10.000,000-lede (hui-yuan, skenker) wêreldwyd gevestig het. 'N Belangrike onlangse fokus van die beweging is omgewingsbewaring, wat gelei het tot die bou van 5,000-herwinningsentrums in Taiwan en in die buiteland.

Zhengyan se geboortenaam was Wang Jinyun 王錦雲, die jongste van drie dogters. Sy is aangeneem deur 'n getroude tannie, wat destyds kinderloos was, maar later vier eie kinders gehad het. Jinyun het die skool na die laerskool verlaat om haar aannemende pa te help met sy besigheid, wat folkteaters bedryf het.

In 1952 het haar aannemingsmoeder baie siek geword en Jinyun het na Guānyīn gebid om haar gesondheid te herstel. Sy het aangebied om twaalf jaar van haar lewe op te gee en om 'n vegetariër te word as haar ma se siekte genees is. Vir drie nagte het sy 'n herhalende droom gehad, waarin haar ma op 'n bamboespalletjie in 'n klein Boeddhistiese tempel gelê het. Jinyun was op die punt om medisyne voor te berei toe Guānyīn gekom het en haar medisyne gegee het, wat sy dan aan haar ma gegee het. Jinyun se aannemermoeder het later heeltemal herstel, en Jinyun het haar gelofte gehou om 'n Boeddhistiese vegetariër te word (Jones 1996: 364). Hierdie storie is belangrik vir twee redes. In die eerste plek Guānyīn het die sentrale ikoon van Cí Jì geword. Tweedens het die droom later Zhengyan gelei om 'n tempel in Hualian, die Pumensi（普明 寺), wat sy in die droom geïdentifiseer het. Die geestelike hoofkwartier van die Beweging, [Afbeelding regs], die “Suiwer woning van stilstaande gedagtes” (靜思 精舍 Jingsi Jingshe), is ongeveer dertig meter van daardie tempel af.

Die gebeurtenis wat veroorsaak het dat Jinyun die huis verlaat het, het in 1960 plaasgevind. Jinyun se aannemende pa het 'n beroerte by sy kantoor gehad. Sy het 'n motor geroep om hom huis toe te neem, maar hy het by aankoms gesterf en sy is later vertel dat hy sou oorleef het as sy hom nie geskuif het nie. Jinyun was geskok en wou graag uitvind waar haar aannemende pa gegaan het, en sy het 'n plaaslike geestelike medium besoek. Sy is vertel dat haar pa in Wăngsĭchéng (枉死 城) was. In tradisionele oortuiging is dit die plek vir diegene wat onsterflike sterftes gesterf het. Jinyun was natuurlik baie ontsteld oor hierdie verduideliking, en toe het sy 'n Boeddhistiese pamflet opgetel waarin sy lees: "Wat ook al aan geboorte onderworpe is, is ook onderworpe aan uitwissing." Daar was ook 'n verslag van die verdienste wat verkry moet word deur Die uitvoering van rituele van bekering, en Jinyun was geïnspireer om die ritueel vir haar pa by die plaaslike Boeddhistiese tempel, Ciyun Si, te hou. Jinyun was aangetrokke tot Boeddhisme en het gereeld die plaaslike tempel besoek. Sy was egter nie geïnspireer deur die tradisionele houding onder Boeddhistiese nonne, wat vroeër die rol van vroue vir vroue bepleit het nie. Sy het gedink dat die gesinslewe nie die enigste doel vir vroue behoort te wees nie, maar dat hulle soos mans die geleentheid moet kry om die behoeftes van die breër bevolking te voorsien. Sy het geheim beplan om uit die huis te gaan en 'n Boeddhistiese non geword. In 1960 het sy die eerste keer na 'n klein nunnery in Taibei (臺北) ontsnap, maar drie dae later is sy deur haar aannemermoeder gevind en teruggekeer.

Jinyun het teruggekom, maar het voortgegaan met die plaaslike tempel en vriendelik geword met die nonne, veral met Ven. Xiudao 修道 (1919-2016, wat nie net 'n goeie vriend en metgesel geword het nie, maar ook godsdienstige inspirasie en stimulering gegee het. Xiudao is in Japan opgelei, en sy het nie eens met sommige van die praktyke in die Taiwanse Boeddhistiese tempels, wat staatgemaak het vir hul onderhoud op inkomste uit dienste gelewer nie. Sy het beweer dat daar binne-in-gemeenskappe onbewustheid was, wat 'n swak beeld van haar gevoel het en tot die waardigheid van Boeddhisme gelei het. Sy het geëis dat Taiwanese Boeddhistiese tempels die orde van 百丈 清 規 (Bai-zhang Qing-guei) herstel, die klassieke Chinese Boeddhistiese kloosterorde wat gevorm is deur die Chan Boeddhistiese meester Baizhang Huaihai 百丈 懷 海 (720-814). Een van die belangrikste beginsels van die bevel was yīrì búzòo yīrì bùshí (一日 不做 一日 不 食 'n dag sonder werk is 'n dag sonder kos). Xiudao se idees is geabsorbeer deur Jinyun, wat belowe het dat as sy ooit 'n non geword het, sy die situasie sou verander en die waardigheid van Boeddhistiese priesters verhoog. Sy het ook belowe dat sy sou lewe sonder om steun van die lek te aanvaar, na aanleiding van die dissipline dat 'n dag sonder werk 'n dag sonder kos is.

Jinyun het uiteindelik huis toe gelos en weggehardloop met Xiudao; Daarna het sy haarself geskeer en 'n Boeddhistiese non geword, met die naam Xiucan. Aangesien haar ordinansie egter privaat en informeel beskou is, moes sy nou die formele erkenning van die Boeddhistiese gesag, die BAROC, verkry om formele geestelike status te verkry. Om haar selfordinasie te bekragtig, het sy besluit om formele geestelike status te verkry deur die 1963 BAROC jaarlikse inhuldiging by te woon wat in Linji Si 臨濟 寺 in Taibei. Alhoewel sy aanvanklik geweier het om registrasie sonder 'n klipmeester te word, het sy haar ontmoet. Yìnshun 印順 法師 (1906-2005), 'n hoogs gerespekteerde Boeddhistiese meester en invloedryke geleerde in Taiwan, wat ingestem het om haar tonsuurmeester te wees en Jinyun die nuwe dharma-naam, Zhengyan 證 gave, gegee het. Hy het aangedring: "Doen altyd alles vir Boeddhisme, alles vir lewende wesens" (時時刻刻 為 佛教 為 眾生 Shíshí kèkè wéi fōjičào, wat beteken).

Twee insidente het gesê dat Zhengyan die impuls gegee het om 'n Boeddhistiese liefdadigheid te vestig. In die middel-1960's, drie Katolieke nonne (die Orde van Les Soeurs die St Paul de Chartre) het haar besoek en hoop om haar na die Katolisisme te omskep. Alhoewel dit blyk dat die nonne probeer het om te proselytiseer, het 'n debat ontstaan ​​waarin hulle aan Zhengyan vertel het dat die meeste Boeddhistiese dissipels net probeer om voor die lewe na die dood voor te berei en niks doen om die probleme van die samelewing te hanteer nie. Hulle beweer dat daar geen Boeddhiste was wat skole en hospitale gebou het soos Christene gedoen het nie. Toe Zhengyan 'n tweede blik op die Boeddhistiese geskiedenis gehad het, het sy melding gemaak van Guānyīn, wie se duisende hande en duisend oë haar in staat gestel het om mense te red van lyding, en sy het oortuig dat Boeddhiste liefdadigheidsaktiwiteite net soos Katolieke moet doen.

Nog 'n rede waarom Zhengyan mediese liefdadigheid gevind het, was die swak gesondheidsorgstelsel in Taiwan destyds. In 1966 het sy een van haar vriende in die hospitaal gaan besoek. Terwyl sy weg was, het sy 'n plas bloed op die vloer gesien en gesê dat dit kom van 'n arm, boerige vrou wat misbruik het. Die swanger vrou se familie het haar sowat agt ure gedra om die hospitaal te bereik, maar sy is geweier behandeling omdat die familie nie die geld gehad het om die deposito van 8,000 NT dollar (ongeveer 200 euro) te betaal nie. Dit het plaasgevind voor die instelling van 'n maatskaplike welsynstelsel, toe die siekes vir hul eie mediese behandeling moes betaal. (Nasionale gesondheidsversekering is in die laat 1990's in Taiwan ingestel). Dit was algemene praktyk dat hospitale 'n deposito moes aanvra voordat hulle begin met behandeling, maar hierdie praktyk was veral streng vir diegene wat in die armere oostelike dele van Taiwan, waar Zhengyan gevestig was, woon. Zhengyan beweer dat mediese sorg nie weens gebrek aan geld teruggehou moet word nie en dat dit hartelose was om so 'n verkeerde praktyk toe te laat.

Op Maart 24, 1966 (maan), is die Boeddhistiese Medelydende Merietevereniging (Fōjiào Cíjì Gōngdé Huì) formeel gestig deur Zhengyan met dertig leke toegewyde (俗家 弟子) en 'n paar nonne. Die doel was om die armes te help en om te wys dat Boeddhiste maatskaplike werk kan doen. Die eerste doel was om geld in te samel vir mediese behandeling vir diegene wat dit nie kon bekostig nie, met beide dissipels en leke wat dieselfde beginsel volg. Die dissipels het op die opbrengs van hul werk baba skoene gebly, en elke dissipel moes een ekstra baba skoene per dag maak. Daar is bereken dat sedert ses van hulle en elke paar skoene vir NT $ 4 (nou 0.1 Euro verkoop is, maar die waarde was amper vyftig jaar gelede!), Kan hulle elke dag 'n ekstra NT $ 24 (0.8 euro) maak. en 'n totaal van NT $ 8,640 (234 euro) per jaar, wat die beweging in staat stel om vir een pasiënt se mediese deposito te betaal. Die meeste van die gelowiges was huisvroue, en Zhengyan het elk van hulle 'n bamboespot gegee en gevra om vyf sent (0.025 euro's) daarin te sit voordat hulle uitgegaan het vir hul daaglikse kos inkopies. Die leuse 'vyf sente kan mense se lewens red, vinnig versprei in die markte van Hualian. Toe 'n toegewyde gevra het waarom dit nie moontlik was om die skenking een keer per maand te doen eerder as om so 'n klein hoeveelheid te red nie, het Zhengyan gereageer dat die belangrikheid van die praktyk was dat dit 'n konstante herinnering was aan die Boeddha se deernis.

Daarbenewens moes die leër 'n gelofte neem om vrywillige hulp aan armes en siekes te gee. Die hulp was beide geestelik en materieel; Dit sluit in dat die huise van die armes skoongemaak word en na die dokter geneem word. Zhengyan het verwys na hierdie leuenaars as wěi-yuán (委員 kommissarisse), aangesien hulle as vrywillige sendelinge van die beweging gewerk het (Jones 1996: 337, en Cíjì Niánjiàn 慈濟 年鑑 (Ci Ji se Jaarboek, 1992-1996: 39). Die toegewydes is deur die projek gemotiveer en het baie entoesiasties geraak om donasies aan te bied en die missie van Cí Jì te versprei. Op hierdie manier het hulle die reputasie van Zhengyan opgebou en die nuus versprei: 'Ons Meester bou 'n hospitaal in Hualian' (Ek is 'n hospitaal in Himalayan-provinsie).

Om meer breedvoerig bekommerd te wees oor die sosio-kulturele ontwikkeling van Taiwan, het die 1980s Zhengyan die doelwitte van die beweging uitgebrei: die nuwe projek was om die rykes op te voed (教 富 jiào-fù). Ekonomiese groei het nuwe sosiale probleme gebring, het sy gesê; die samelewing was siek en verloor sy tradisionele waardes; mense se gedagtes het deur materialisme besoedel. Ten einde Ci Ji geestelik te help om die rykes te help, sowel as om die armes fisies te red, is 'n nuwe lidmaatskapkategorie ingestel: die Ere-patron (榮譽 董事 róngyù dŏngshì). Hierdie lidmaatskap word gegee aan diegene wie se donasies aan die beweging 1,000,000 NT-dollars bereik (ongeveer sewe-en-twintigduisend euro). In 1987, soos die aantal lede toegeneem het, het die erepatrone hul eie vereniging binne Cí Jì gestig. Na die insluiting van die rykes het Ci Ji begin om van 'n wyer verskeidenheid mense te werf. Die mansvereniging het die Regiment van die Geloofskorps genoem (慈 誠 队 cí-cén duì ), is gestig in Mei 1990.

Die groot groei in die 1990'e het Ci Ji in staat gestel om sy missie uit liefdadigheid uit te brei om onderwys, medisyne en kultuur in te sluit. Die hospitaalprojek het baie opwinding geskep en fondsinsameling het steeds toegeneem. Toe die hospitaal in 1986 voltooi is, was Zhengyan vol vertroue om te vra vir verdere donasies om dit uit te brei. Die Ci Ji-hospitaal het dus die grootste hospitaal in Oos-Taiwan geword, met 900-beddens. Zhengyan het geglo dat kolleges met godsdienstige etiek beter dokters en verpleegsters sou produseer, Ci Ji het fondse in te samel om verpleegkundiges en mediese kolleges te bou. Die Verpleegkollege 慈濟 護理 專科学校, Ciji Huli Zhuānkē Xueksi, is voltooi in 1989, en die Mediese Kollege 慈濟 醫学院, Cíjì YīxuéYuàn, het studente in 1994 gewerf. Vandag bestuur Ci Ji vyf hospitale, een universiteit in Taiwan, en takke in sewentig lande, waaronder die VSA en China. Die omvang van Cí Ji se liefdadigheidswerk het ook na hierdie tydperk uitgebrei en het meer professioneel geword. Ci Ji het verligtingwerk in die buiteland onderneem, insluitend 'n omstrede verligtingprojek vir China in 1991, asook die vorming van gesamentlike samewerkingprojekte. In die oë van die publiek word Ci Ji gesien as 'n openbare instelling, aangesien dit ter wille van algemene sosiale goed werk.

Ci Ji is vaardig om invloedryke mediapersoneel te werf, soos Gāo Xìn-jiāng (高 信 疆 1944-2009), een van die bekendste karakters in die Taiwanese media. Gāo het die meester Zhengyan in die pers bevorder en ook gehelp om haar eerste boek, saamgestel uit haar toesprake, te wysig. Dit was Nog gedagtes, wat een van die belangrikste geskrifte van Zhengyan geword het. Nadat dit twee TV-kabelkanale gestig het, het die donasies voortgegaan en die projekte uitgebrei en toegeneem. Byvoorbeeld, die beweging het 'n beenmurgbank in 1993 gestig. Tot en met 2011 het ongeveer driehonderdduisend mense hul bloedmonsters met die Beweging geregistreer. Nog 'n voorbeeld is om jou liggaam vir mediese doeleindes, die "Silent Mentors", te skenk.

Leerstellinge / oortuigings

Zhengyan verklaar dat haar tradisie volg op die moderne weergawe van Chinese Boeddhisme, "Humanistiese Boeddhisme" 人間 佛教 Zhénjiān Fójiào), wat in die vroeë Republikeinse tydperk begin het en deur baie vlugtelinge Boeddhistiese meesters na Taiwan gedraai is toe die kommuniste die mag in China aangeneem het. Die meeste Boeddhistiese groepe in Taiwan beweer deel te wees van hierdie Zhénjiān Fójiào-beweging. Cí Jì het die leerstellings en praktyke selfs verder geneem. As 'n leë Boeddhistiese beweging het Cí Jì dit duidelik gemaak, alhoewel Zhengyan self nie daarvan bewus kan wees of dit nie wil hê nie, dat haar leerstellings en voorskrifte eintlik baie sekulêr is en op sommige maniere gesien kan word wees nader aan die Japannese Boeddhisme as aan sy Chinese eweknie.

Zhengyan was selfonderrig, en haar twee volumes word genoem Nog gedagtes: Een en twee (靜思 語 Jìnsī Yŭ, voortaan TST I, TST II), was maande lank bestsellers in Taiwan en is ook deur honderde primêre en sekondêre onderwysers gebruik as 'n handboek vir die onderrig van etiek; dus word sy verstaan ​​as die moeder Theresa van Taiwan.

Die Boeddhistiese konsep van karma (yè 業) is fundamenteel vir die onderrig van Zhengyan. Sy beweer dat sy huidige toestand, goed of sleg, die gevolg is van karma. Karma word oor 'n aantal leeftye opgehoop, wat geneigdhede opbou wat hoofsaaklik die mens se huidige karakter en situasies vorm. Byvoorbeeld, Zhengyan skryf, "Ons ontmoet dikwels twee soorte mense, diegene wat vriendelik en lekker is teenoor ander, en diegene wat ywerig en wreed teenoor ander is. Mense van die vorige groep het egter soms harder lewe as laasgenoemde. Hoekom? Dit is as gevolg van die karmiese besluite wat in hul vorige lewens gemaak is (TSTII: 233). "Volgens Zhengyan is die effek van karma ook verantwoordelik vir mense se huidige rykdom, gesondheid en selfs interpersoonlike verhoudings; 'n man se buite-egtelike verhouding word byvoorbeeld beskou as die gevolg van die vrou se slegte karma. In 'n gesprek het Zhengyan aan 'n vroulike dissipel gesê: "Noem dit nie 'n verhouding nie. U moet dit as 'n geleentheid beskou. Dit is deel van jou karma. Jy moet dit dapper aanvaar. Jy moet dankie wees aan jou man om vir jou die geleentheid te gee [die swaarkry van die lewe te ervaar] "(TSTII: 164-65).

Zhengyan sê hoewel sommige resultate van karma nie vermy kan word nie, kan dit versag word. As iemand bestem is om byvoorbeeld 'n ongeluk te hê en kan dood of aangerand word, is een manier om die uitkoms minder ernstig te maak deur morele verbetering. Sy het gesê: 'U moet deugde aankweek om rampe te voorkom. U kan die oorvloed van geluk vir u verhoog deur 'n sagte en liefdevolle houding teenoor ander te toon '(TSTII: 234-37).

Zhengyan beklemtoon ook die belangrikheid van kollektiewe karma (共 業 gòngyè). Sy beweer, "Noudat ons in hierdie wêreld gebore word, kan ons nie geskei word van kollektiewe karma en groepaffiniteit nie. Ons kan nie die groep verlaat om in die praktyk van die wêreld weg te steek nie. Ware bevryding word gesoek en bereik beide in ons affiniteit met ander en in die midde van liefde. "(TSTI: 8). Volgens Zhèng Yán is die samelewing dus 'n onontbeerlike deel van die vordering van die individu na verligting. Sy vervolg: "... as ons van die werklikheid ontsnap en wegkruip vir mense en gebeure, sal ons probleme hê om wysheid te verkry" (TSTI: 25).

Zhengyan stel voor dat altruïstiese gedrag 'n ander oplossing is om karma te verander. Volgens haar het die Boeddha sy godsdiens aan die wêreld bekendgestel ter wille van die redding van ander lewende wesens (TSTII: 206). Sy beweer dat altruïsme die voorvereiste is om Boeddhisties te word. Die kernonderrig van Ci Ji is: xiánrù shànmen zàirù fómén (先 入 善 門 再 入佛門 om eers deur die poort van vriendelikheid te gaan, voordat hulle die poort van die Boeddhisme binnegaan).

Altruïsme skakel nie net slegte karma uit nie, maar skep ook goeie karma. Zhengyan sê: 'Hoe kan 'n mens wedergebore word in die Westerse wêreld van volmaakte geluk (die Boeddhistiese konsep van die hemelse ryk wat geleer word om ver bo hierdie wêreld te bestaan)? U moet 'n sterk voorneme hê om ander te help, vriendelikheid en geluk te kweek om daardie doel te bereik. U moet ook u goeie idees prakties toepas deur tot aksie oor te gaan ... Ons kan nie ons bestemming bereik sonder om goeie dade te beoefen nie ”(TSTII: 258).

Zhngyan beklemtoon dat altruïsme eers in werking tree wanneer dit in aksie geplaas word (做 zuò). Dit is nutteloos om goeie bedoelings te hê en dit nooit in die praktyk te stel nie. Fú (mer meriete, fortuin of seën) is nog 'n belangrike leer van hare. Alhoewel fú liewer is aan karma, aangesien beide geërf word, is fú 'n meer materialistiese term; Byvoorbeeld, mens kan sê dat sommige mense ryk is, terwyl ander arm is omdat die rykes ryk en armes het. Meester Zhengyan waarsku die rykes om hulle nie frivolously te geniet nie, anders sal hulle geluk weg wees. Om haar persepsie van fú uit te brei, dring Zhengyan mense aan om te verstaan, om na te kom, en om dit te waardeer, en om dit te bewerkstellig (造福 create fú). Zhengyan se onderrig poog om mense aan te moedig om selfbewustheid te kweek en om te besef dat, as iemand hard probeer streef, 'n mens oorvloedige verdienste sal kry, nie net in die hiernamaals nie, maar ook in hierdie een. Dit is haar leerstelling van zhífú (植 福 plant die sade van geluk). So, "die armes het 'n wil om nie arm te wees nie, terwyl die ryk begeerte om ryk te wees" (vgl.TSTI: 74).

Een manier om te zhífú is deur die handhawing van die harmonie van die samelewing. Die volgende verhaal word voortdurend deur Zhengyan herhaal:

Een multi-miljardêr het net tot sy vyftigerjare geleef. Terwyl hy lewendig was, was hy ook baie homself vir homself. Hy het nooit getroud omdat hy gedink het dat 'n vrou en kinders te duur was nie, en hy het eenkeer sy broers en susters na die hof geneem oor 'n geringe eiendomsgeskil. Toe hy siek geword het, in plaas van dokters in 'n hospitaal te sien, het hy 'n apteker gaan sien. Hy het gesterf met net sy onderklere, aangesien hy nie tyd gehad het om klere aan te sit nie. Uiteindelik het sy fortuin na sy broers en susters gegaan, wat dan voortdurend oor die erfenis geveg het. Meester Zhengyan lewer dikwels kommentaar op sulke mense: hierdie ryk man was 'n miserabele mens omdat hy nie sy gawe van rykdom (福 因 fúyin) gebruik het om by te dra tot die samelewing nie. As hy dit gedoen het, sou hy oorvloedige verdienste ontvang het (功德 gōngdé) toe hy gesterf het (TSTII: 258).

Cí Jì het 'n unieke benadering tot verlossing ontwikkel, wat bekend staan ​​as xingjīng 行經 (wat volgens Boeddhistiese leringe handel). Dit lei die leemte om verdienste op te bou en beoog om 'n bodhisattva te word. Guānyīn is die figuur van wie Zhengyan haar prestige en geestelike krag trek. In Mahāyāna Boeddhisme Guānyīn is die verpersoonliking van medelye (cíbēi 慈悲). Zhengyan leer dat Guānyīn 'n intieme verhouding met die lewende wêreld het. Volgens Boeddhistiese tradisie het Guānyīn 'n sterk kapasiteit vir medelye gekweek; Sy luister na die verdrukkinge van lewende wesens en verlig hulle van hulle lyding. Guānyīn se vrygewige nie-hemelse karakter is waarom Zhengyan so deur haar geïnspireer voel. Zhengyan het belowe om die medelydende gees van Guānyīn toe te pas op hierdie wêreld.

Die medelye ideologie van Guānyīn vorm die sentrale leerstelling van Zhengyan; dit is die xing púsà dào 行 菩薩 道 (loop op die pad van 'n bodhisattva). Elke persoon moet hul inherente medelydende aard en hul vermoë om die behoeftiges te help, kweek. Zhengyan beskou bùshī 布施 (aalmoes gee) as die mees verdienstelike daad: "Geld is nie 'n intrinsieke deel van onsself nie; so natuurlik moet daar tye wees wanneer ons dit wen of verloor. Daar is dus nie nodig om trots te wees op jou rykdom of om oor jou armoede treurig te wees nie. "TSTI: 59). Zhengyan beklemtoon ook dat in die tyd van die dood niemand met hulle 'n welvaart kan inneem nie. Zhengyan sê dat 'n mens se skenking aan die beweging 'n kwart van sy inkomste moet wees; ouers, familie en kinders se opvoeding moet elkeen ook 'n kwart kry "(TSTI: 59). Om jou liefde te gee (ài 愛) is ook baie verdienstelik.

Zhengyan redeneer dat siekte die hoofoorsaak van armoede is en dat 'n hospitaal die beste plek is om die impermanensie en ellende van die menslike toestand te getuig. Die Boeddha word vereer as die Groot Geneeskunde Koning (Dà yīwáng 大 醫 王). 'N Groot fresco op die hoofmuur van die hoofkantoor van Cí Jì hoof hospitaal in Hualian wys die Boeddha by 'n pasiënt se bed, wat hom besig hou om hom te genees. Daarom versoek Zhengyan haar volgelinge om as vrywilligers in Cí Ji se hospitale te werk (TSTII:206).

Die basiese voorskrifte wat Cí Ji se lede moet waarneem, word die Tien Gebooie genoem: (1) om nie 'n sentimentele wese te vermoor nie 不 殺生; (2) om nie 不 ste te steel nie; (3) om nie in onwettige seksuele gedrag betrokke te raak nie 不 邪淫; (4) nie verkeerd praat nie 不 妄語; (5) om nie alkohol te drink nie; (6) om nie betelmoer te rook of te kou nie; 不 抽煙 吸毒 嚼 檳榔; (7) om nie te dobbel nie, wat die lotery en betrokkenheid by die aandelemark insluit; 不 賭博 投機取巧; (8) om ouers se wense te volg en hulle dankbaar te wees 孝順 父母 調和 聲色; (9) om nie die verkeersreëls te verbreek nie 遵守 交通規則; (10) om nie aan politieke demonstrasies of anti-owerheidsaktiwiteite deel te neem nie. 不 參加 政治 活動 示威 遊行. Reëlsnommer 6, 9 en 10 is daar om die behoeftes van die moderne Taiwanese samelewing te dien en om die lede meer gekweek en polities los te maak. Die ander reëls is die basiese voorskrifte van tradisionele Boeddhisme; Byvoorbeeld, die gebod teen onwettige seksuele optrede het ten doel om die seksuele losbandigheid wat onder moderne Taiwanese mans is, te verminder.

Zhengyan preek dat die leer van Boeddha nie net oor hoe om bevry te word van die siklus van geboorte en dood nie, maar ook om ander te verdra en om geskille te vermy. Tradisionele Boeddhisme bepleit 'n ideologie van losmaking uit wêreldse waardes, insluitende menslike verhoudings. In teenstelling hiermee lê Zhengyan se leerstellings groot klem op wêreldse betrokkenheid, veral op die verbetering van verhoudings met ander.

Zhengyan sien die dood as "reïnkarnasie" en noem dit wangedrag (wedergeboorte). Wanneer die dood plaasvind, moet die gees die liggaam verlaat en na die hel gaan (地獄) of die hemel (天堂). Binne nege en veertig dae van die dood, sal die gees (魂 hana) die siklus van reïnkarnasie (輪迴 lúnhuí) volgens die opgehoopte karma binnegaan. 'N Persoon met goeie karma (善 業) word vinnig wedergebore, terwyl een met slegte karma (惡 業) langer neem. Daarna sal die verhouding tussen die oorledene en sy of haar lewende familie eindig. Dit is gevolglik onmoontlik om enige verband tussen die oorledene en sy of haar oorlewende familielede te handhaaf en hulle het nie meer 'n gemeenskaplike kollektiewe karma na die nege-en-veertig dae nie. In teenstelling met tradisionele norme, in Zhengyan se siening, sal voorouers geen invloed op hul lewende nasate buite hierdie tydperk hê nie.

In Cí Ji se leerstellings is daar geen melding van oorplasing van verdienste aan dooie voorvaders of verlede familielede nie. In antwoord op 'n toegewyde se vraag oor die uitvoer van gedenkrituele vir 'n dooie voorouer, sê Zhengyan, "Jy moet opreg iets doen vir die dooies. Dan sal beide die dader en die dooies geseën word: die dader sal 'n beloning vir die verdienstelike daad kry, terwyl die oorledene sal bydra tot die wêreld deur jou te motiveer om 'n Boeddhistiese 'te word.TSTI: 267-68). Dit kan dus gesien word dat die klem val op werk vir die lewendes, nie vir oorlede voorvaders nie.

Die leerstellings oor die vlugtige verhouding tussen die lewende en die oorledene, om te beweer dat almal se verlossing afhang van die prestasie van onselfsugtige dade vir ander. Dit is Boeddhistiese konsepte eerder as Chinese tradisionele leerstellings. Cí Jì beskou selfs die verhouding tussen kinders en ouers as tydelik.

As gevolg hiervan dra Ci Ji-lede individuele verantwoordelikheid vir hul gedrag, wat hoofsaaklik in etiese, nie in rituele terme voorgeskryf word nie. Hulle wil dus nie enige formele formalisme hê wat hul godsdienstige praktyk uit die res van hul daaglikse lewens weerspieël nie, en dit is noodsaaklik dat hulle die betekenis verstaan ​​van wat hul leiers en ander medegelowiges aan hulle kommunikeer. 

Die Boeddhiste wat Taiwan van die vasteland binnegekom het, het min belangstelling in of besorgdheid oor die plaaslike kultuur van Taiwan gehad. Die hooftaal van Taiwan is 'n vorm van Sjinees genoem Hokkien (Fúlǎohuà 福佬 話), wat nie onderling verstaanbaar is met Chinese dialekte op die vasteland nie. Dat Boeddhisme van die vasteland voortgegaan het om Mandaryns Chinees te gebruik vir sy liturgieë en preke was tipies van sy algemene houding. Zhengyan gebruik net Hokkien, wat Ci Ji 'n duidelike Taiwanese beweging maak, wat diegene lok met plaaslike kulturele of politieke simpatie. Een van die "Tien Gebooie" (十誡 Shí Jiē) wat die lede van die beweging moet gehoorsaam is om nie in enige openbare vorm van politiek betrokke te raak nie. Dus, die beweging vermy heeltemal openlike politieke betrokkenheid; Sy opvallende Taiwanese karakter moet egter sy vroeë groei gehelp het.

RITUELE / PRAKTYKE

Die Abode (靜思 精舍 jìngshī jīnshè) word gebruik om die hoofkwartier van die beweging in Hualian aan te dui, wat gebaseer is waar die Meester geleef het sedert sy dit gestig het. Die Abode doen geen seremonies vir tradisionele Boeddhistiese vakansiedae nie; Nietemin, die Boeddha se verjaarsdag (佛誕 日 fōdànzì) het 'n groot voorkoms vir Ci Ji geword. Die Abode hou net 'n oggenddiens, en 'n een keer 'n maand wat die Genesing Sutra (藥師 經 Yàoshī Jīn) word aangehaal; Dit word gewoonlik slegs deur die geordende dissipels uitgevoer. In vergelyking met ander Boeddhistiese kloosters en tempels in Taiwan, is religieuse dienste in die Abode relatief skaars en onbelangrik aan die godsdienstige lewe.

Zăokè 早 課 (die oggenddiens) volg 'n standaardvorm wat algemeen is aan die meeste Boeddhistiese tempels in Taiwan. Wat hier belangrik is, is dat dit deur Zhengyan uitgevoer word. In die meeste tempels van Taiwan sal die hoof gewoonlik nie oor hierdie soort aktiwiteit voorsit nie. Die oggenddiens begin by 4 AM en eindig by 6 AM. Die gesang en gesprekke word nie in Mandaryns, die amptelike taal van Taiwan, uitgevoer nie, maar in Hokkien, die dialek wat deur die meerderheid van die Taiwanese gepraat word.

Gewone lede (出家 眾) wat in die Abode woon, neem die hoofrol in die begin van die diens. Dit begin met die sang van die Lotus Sūtra (miàofǎ liánhuájīng 妙法 蓮華 經) vir een uur. Die gemeente sit kruisbene op die vloer; soms moet hulle opstaan ​​of kniel, volgens die instruksies op die monitors bo hul koppe. Na chanting is daar 'n twintig-minuut sessie van meditasie (靜坐); mense word gevra om hul oë toe te maak. Intussen word al die ligte en geluide afgeskakel, die plek heeltemal stil en donker. Teen die einde van die meditasie is 'n diffuse enkel helder lig aan die voorkant en 'n bewegende voorwerp kom van agter af. Dit is Zhengyan, wat haarself na die altaar produseer (佛 壇). Nadat sy klaar is, draai sy om die gehoor te kyk en sit op 'n kussing. Dan sal sy die vergadering wakker maak met haar skerp stem versterk deur 'n mikrofoon. Zhengyan begin haar oggendlesing (開 示) van dertig minute onder waansin.

Hierdie lesing bestaan ​​oor die algemeen uit 'n emosionele beroep op die gehoor waarin sy voorbeelde neem van lydende slagoffers, byvoorbeeld in aardbewings. Dit begin gewoonlik met algemene onderwerpe soos die weer en lei tot 'n verslag van rampe wat onlangs elders plaasgevind het, en ander aktuele sake. Zhengyan sal hierdie gebeure gebruik om die doel en die doel van die beweging en haar missie te versterk en haar volgelinge aan te spoor 'dat die huidige oomblik die geleentheid is om verdienste vir die toekoms te versamel ... Wat u in die toekoms sal bereik, is gebaseer op u pogings wat u doen op hierdie oomblik ”(TSTII: 179). Die mense wat aan hierdie rampe ly, word met groot simpatie getoon en word dikwels baie emosioneel en haar stem bewe. Dit het dikwels 'n impak op die gehoor, waarvan baie begin huil. Die praatjie sal afgesluit word met die erkenning van die deelnemers (gănēn 感恩) in die oggenddiens: "Sonder dat jy so barmhartig en ondersteunend is, is dit onmoontlik om vandag die beweging te hê. Kom ons wees positief aangesien nog 'n nuwe dag begin!"

Aangesien dit 'n liefdadigheid is, is toegang tot die beweging normaalweg deur gereelde skenkings te doen en die mees basiese plig van lede is om fondse in te samel. In die afgelope vier dekades het Ci Ji homself nasionaal en internasionaal gevestig as 'n lebeweging van meer as tagtigduisend voltydse vrywillige lede, sowat twee derdes van hulle vroue, wat tien miljoen skenkers oorreed het om sy veldtogte te ondersteun deur maandelikse kontantskenkings. Ci Ji is trots op sy finansiële deursigtigheid.

In Sjinees, die karakters GI 慈 en Ji 濟 beteken onderskeidelik 'medelye' en 'verligting', en verwys na die belangrike eienskappe van die bodhisattva Guānyīn 觀音. Zhengyan is 'n lewenslange toegewyde van Guānyīn, en haar volgelinge beskou haar as 'n beliggaming van daardie eienskappe. Cí Ji se belangrikste eienskappe is:

• 'n oorweldigende klem op etiek, teenoor meditasie, liturgie, filosofie en gnosis; Dit gaan met 'n stres op hierdie wêreldse sake. So lede sien altruïsme as noodsaaklik.
• dit is 'n lekbeweging. Zhengyan is haarself as 'n Boeddhistiese non aangewys, alhoewel dit onortodokse manier is. Sy het sommige nonne ingestel, maar daar is geen monnike nie, en die posisie van nonne anders as Zhengyan self is informeel; Die beweging se etos is egalitaries.

Cí Jì se fundamentele beleid is dat lede vrywilligers moet wees (志工 zhìgōng) en om geldskenkings te eis om sy projekte te finansier. Hierdie beleid vereis dat elke Ci Ji-lid, veral die "kommissarisse" (wĕiyuăn), ten minste dertig donateurs (huìyuán) werf om maandelikse donasies aan die beweging te gee. Zhengyan beklemtoon die leer van Boeddhisme deur praktiese werk, en vermy die wetenskaplike of intellektuele benadering. Dit is een van haar leerstellings oor zōu zhōng xué 做 中学 (leer terwyl jy doen), want deur middel van quánmù 勸募 (mense oorreed om te skenk).

Ten spyte van die onpersoonlike aard van 'n individu se verhouding met hul plaaslike Ci Ji-tak, toon die lede nogtans 'n baie hoë bywoning by takvergaderings en -aktiwiteite, meer as veertig persent van hulle kom minstens vier keer per maand en nog een vyfde bywoon die tak twee keer per week. Meestal kom hulle in die fondse wat hulle ingesamel het. Die mees skouspelagtige kenmerk van Cí Jì se Táiběi-tak is die groot aantal rekenaars en mense in diens om akkurate rekords te hou van elke lid se opgehoopte skenkings. Op sy beurt het elke volle lid van Cí Jì, in die besonder die kommissaris, 'n kantoorrekordboek om die donasies wat hulle vir die beweging ingesamel het, aan te teken en aan die donateurs kwitansies te gee. Daar is 'n duidelike ritueel-simboliek in die Ci Ji-lede wat rekord hou van hul werk.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

 Dharma Meester Zhengyan hou steeds die beweging en is sy enigste onbetwiste gesag. In teenstelling met die posisie-georiënteerde leierskap in burokratiese organisasies is leierskap van die Beweging meer persoon-georiënteerd.

Meester Zhengyan heet shangren ("die superman") deur Ci Ji-lede. Hierdie termyn vir 'n Boeddhistiese meester is egter 'n nuwe mode in hedendaagse Taiwan. Zhengyan word beskou as die hoof van 'n familie en lede sien hulself as haar kinders. In lede se gedagtes tree Zhengyan op as 'n goeie ma.

Meester Zhengyan is die enigste in die Ci Ji Beweging van wie lede hul energie aflei. Sy is die president van die Beweging, die tonsuurmeester van die geordende dissipels en die Abbess van die Abode. Sy is 'n ikoon vir alle Ci Ji-mense. 'N Foto van meester Zhengyan word in elke lid se huis gesien. Sommige hou een in hul beursies; baie plaas haar foto op die familie altaar. Hulle praat of bid na haar ikoon oor hul probleme. Hulle voel verbind met haar deur na haar rekords te luister of haar boeke te lees, as hulle haar nie persoonlik kan waarneem nie. Ci Ji-lede behandel Meester Zhengyan as hulle verlosser. Baie liedjies word toegewy aan haar ter ere van haar leierskap, soos die liedjie Zhiqian nide shou ("Om net jou [Meester Zhengyan se hand] te hou").

Afgesien van die Abode en ander instellings in Hualian, het Ci Ji verskeie takke en skakeling (beginnende takke) oor Taiwan en oorsee gevestig; hulle word beskou as suborganisasies van Ci Ji. Die vorming van hierdie takke is uitsluitlik om die gerief van toediening te dien.

Die struktuur van Ci Ji se organisasie is persoonlike en netwerkgebaseerd; Dit word vir die eerste keer vrywillig deur vroue gestig, dan word hulle geleidelik vervang deur mans as Ci Ji beter kandidate vind. Wanneer daar 'n sterk begeerte vir 'n permanente plek is, word 'n skakeling gestig. 'N Lianluochu ('n skakel) is gewoonlik 'n groep lede wat enigiets van 'n paar honderd tot 'n handvol van ongeveer tien tel. Dit word gestig wanneer 'n lid 'n stabiele plek vir die beweging kan bied. Normaalweg sal dit in die huis van 'n groepleier wees.

'N Fenhui (分會-tak) word gevorm wanneer twee voorwaardes nagekom word: dat daar voldoende getalle is, en daar is 'n permanente plek vir die uitsluitlike gebruik van die Beweging. Dan is dit toegelaat om 'n stigtingseremonie te hou, en 'n vlag word aan die tak gegee, wat dit formele erkenning as 'n samestellende eenheid van Ci Ji gee. Die tak is territoriale en streeksgroepe kom onder dit. 'N Terrein word gewoonlik teen 'n relatief lae prys geskenk of gekoop. Die Taipei-tak is die grootste tak van Ci Ji. Sy argitektuur lyk soos 'n moderne gebou meer as 'n tradisionele tempel.

Die werknemers van die Taipei-tak, waarvan die meeste jong vroue is, moet teenwoordig wees by vergaderings by die tak, en aangesien dit dikwels saans geskeduleer word, moet hulle laat bly. As gevolg daarvan het sommige van diegene wat ver weg woon, verhuis om in die tak te bly. Aangesien daar 'n vrywillige element in hul werk is, aanvaar werknemers minder as wat hulle vir soortgelyke werk buite Ci Ji sou kry en nie jaarlikse vakansiedae het nie. Die eise van die werk maak dit baie moeilik vir werknemers om kontak met mense buite die beweging te behou. Dit geld veral vir diegene wat op die perseel woon: hul werklading en pligte het hulle van hul ou skoolvriende afgesluit en hulle verhinder om meer konvensionele ontspanningsaktiwiteite by te woon; Bewyse soos wat hulle dra en hul onderwerpe van gesprekke dui daarop dat daardie werknemers 'n geïsoleerde minderheid word. Gevolglik sosialiseer hulle binne die Beweging self. Party word uiteindelik nonne van die Beweging.

Dit blyk dat daar 'n hoë mate van skeiding van gesinne en vriende is. 'N Enkelwyfie, een-en-dertig, sê dat sy skaars enige vrye tyd het om haar ou vriende en familie te sien. Vanweë die werkslading moet sy van Maandag tot Saterdag werk, en baie keer werk sy ook Sondae. Sy onthou nie wanneer sy haar familie (Persoonlike Onderhoud) besoek het nie.

Behalwe om die maandelikse besoeke aan meester Zhengyan te akkommodeer, tree die tak as 'n streeksentrum vir die Bewegingsopdragte en streeksadministrasieadministrasie. Aanvanklik is die verdeling van arbeid onder 'n tak eerder onpersoonlik; Dit word aanvanklik verdeel deur geslag, ouderdom en sosiale agtergrond. Tog, aangesien daar 'n sterk behoefte is aan sosialisering en die behoefte om sendingwerk te bevorder, is hierdie verspreiding geneig om af te breek wanneer lede onderverdeel word vir spesifieke funksies.

Die streekgroepe mag die tak vir vergaderings gebruik. Hierdie plaaslike groepe het min outonomie. Die hoofkantoor van Ci Ji bied 'n tema vir elkeen van die vergaderings. Die leklede self, sonder die teenwoordigheid van 'n priester, lei die vergaderings, elke vergadering duur ongeveer twee uur. Oor die algemeen is die prosedure soos volg: sang van die Lotus Sutra vir 'n halfuur; meditasie vir vyf minute; nuusberigte; bespreking van die tema; eindig met gemeenskaplike petisies vir die sukses van die beweging en die welsyn van meester Zhengyan.

Kwessies / UITDAGINGS

Alhoewel Zhengyan beweer het dat haar kennis van Boeddhisme selfstudie is, en Ci Ji is deel van die huidige tendens van Chinese humanistiese Boeddhisme, is CiJi eintlik 'n vorm van sekulariseerde Nichiren Boeddhisme, meestal naby Risshō Kōsei-Kai. Afgesien van hierdie fundamentele leerstrydige kontroversie, het Ci Ji ook sterk openbare veroordelings uit die Taiwanese samelewing.

Ci Ji het internasionaal bekend geword vir sy liefdadigheidswerk. Plaaslik in Taiwan is dit nie minder bekend aan die publiek vir sy invloed nie, wat hoofsaaklik te wyte is aan die rykdom wat dit opgebou het deur die donasies van sy volgelinge. In die afgelope jaar het die media omstrede gerapporteer, waarvan die meeste ontstaan ​​het uit die gebruik van fondse op maniere wat die algemene publiek raak, en ook oor hoe dit met die arbeidsmag in sy eie ondernemings handel.

Met betrekking tot sy daaglikse operasie, is een van die kritiek op Ci Ji sy vertroue op charisma en vrywilligheid. Jacob Tischer, 'n joernalis, het kritiek op die stigtingsfiguur se pervasiwiteit en die hele organisasie se afhanklikheid van Zhengyan se karisma. Hy het daarop aangedui dat hierdie charisma geïnstitusionaliseer moet word om die organisasie se oorlewing te verseker, soos in die geval van meester Shengyan (聖 嚴), wat betekenisvol bly vir die beeld van Dharma Drum, beide in Taiwan en in die buiteland. Tischer bevraagteken ook Ci Ji se struktuur van ekonomiese ondernemings as 'n ekonomiese onderneming wat op vrywilligers staatmaak, wat as die "goedkoopste en mees toegewyde arbeid moontlik beskou kan word." Die Neihu-projek is gekritiseer om 'n meer algemene neiging in Ci Ji Boeddhisme te illustreer: die welstand van die mens kom altyd voor die omgewing, soos by die afvalherwinningsaanleg wat deur Ci Ji bedryf word. Tischer herleef die kritiek dat Ci Ji se bedrywighede deur 'n baie klein leierskring gelei word en kommentaar lewer op sy neiging om "uniformiteit onder sy lede te eis, kritiek of deelname aan politieke aktiwiteite te ontmoedig, inleiding tot geestelike kwessies, 'n algemene aansporing om gesag te aanvaar , groeiende uitbreiding na China - maak dit vir Ci Ji moeiliker as 'n organisasie en sy lede as politieke vakke om in lyn te tree met die liberale demokrasie. "

Zhengyan se hoë profiel in sekere openbare geleenthede toe sy gereageer het deur 'n godsdienstige standpunt te neem, was omstrede, veral wanneer Ci Ji of sy lede betrokke was. 'N Bekende voorbeeld was Taiwan se eetbare olieskandaal, wat Wei Yinchong, voorsitter van Wei Quan Foods onder Ding Xin International Group, betrokke was. Hy was 'n volgeling van Zhengyan, en het amptelike aanklagte gekry nadat sy maatskappy vervalste olies onder die Wei Quan-handelsmerk verkoop het. Hy is tot twee jaar tronkstraf gevonnis. Hy is nie deur Zhengyan self gekritiseer nie. In plaas daarvan het die publiek blykbaar van die woordvoerder van Ci Ji verstaan ​​dat Zhengyan haar dissipel nie veroordeel het nie, maar net getroos met Wei deur hom aan te moedig om te "eet goed, slaap goed." Die publiek het gevra of Zhengyan se ernstigste onderrig aan Wei was om Vra hom om meer betrokke te raak in liefdadigheid en om meer positiewe aksies te neem ten einde die samelewing te bevoordeel.

Die noue verhouding tussen Wei Yinchong en Zhengyan het spanning tussen Ci Ji en die publiek geskep met betrekking tot maatskaplike geregtigheidsonderneming. Wei was die voorsitter van die voedselhulpgroep in Ci Ji se internasionale humanitêre hulpvereniging. Die wedersydse verhouding tussen Wei en Ci Ji kan getoon word deur die verslae dat Wei Quan Foods die uitkontrakterende vervaardiger vir Ci Ji was en na raming dertig tot veertig persent van Ci Ji se kos vervaardig het. Daar is beweer dat die onderneming op Ci Ji staatgemaak het vir sy produkbeelde. Alhoewel dit gewoonlik aan individue oorgelaat word om te besluit hoe hulle dink dat 'n godsdienstige leier moet reageer op 'n openbare kwessie, het dit gelyk of lede van die publiek baie bekommerd was oor voedselveiligheid en het gedink dit is net regverdig vir die stad se regsafdeling om die onderneming te straf. voorsitter, sonder om te wees beywer deur die hoë reputasie wat hy verkry het deur sy verbintenis met Ci Ji.

Die departement van arbeidsake van die nuwe Taipei-stadsregering het berig dat daar gevind is dat agt-en-twintig hospitale onder die sewe-en-vyftig hospitale wat die arbeidswetgewing oortree het, oortree het. Die Boeddhistiese Tzu Chi-algemene hospitaal, die Taipei-tak, is in 2014 deur die departement blootgelê omdat dit die mediese personeel oorspanning, oortydwerk en onderbetaling van oortydbetaling veroorsaak het. Daar is bevind dat die Tzu Chi-hospitaal nie vir die eerste keer oortredings begaan het nie, en onder die hospitale in die distrik moes die hoogste kumulatiewe boete betaal wat die departement opgelê het. Verdere verslae oor arbeidsmisbruik in die Tzu Chi Algemene Hospitaal in Hualian (花蓮) is in 2016 deur die Taiwan Medical Alliance for Labor Justice and Patient Safety, TMAL (台灣 醫療 勞動 正義 與 病人 安全 public) bekend gemaak nadat hulle 'n verslag ontvang het van 'n vroulike dokter van die Afdeling Hematologie en Onkologie, wat beweer dat sy vyf dae aaneen moes werk en ses-en-dertig uur oortyd moes werk, waarna sy omgeval het en in 'n koma was wat ses maande geduur het, maar geen vergoeding van die hospitaal nie.

IMAGES

Beeld #1: Dharma Meester Zhengyan.
Image #2: Die tempel gestig deur Zhengyan in Hualian, die Pumensi.
Image #3: Die bewegingshoofkwartier in Hualian, Taiwan.
Image # 4: Die Ci Ji organisasie logo.

VERWYSINGS **
** Tensy anders vermeld, word Materiaal vir hierdie profiel geteken uit Yao, Yu-Shuang, 2012. Taiwan se Tzu Chi as Betrokke Boeddhisme: Oorsprong, Organisasie, Appèl en Sosiale Impak. Leiden en Boston: Global Oriental / Brill.

Zhengyan (Cheng Yen). 1996. Nog gedagtes II. Vertaal deur Lin Chia-hui. Geredigeer deur Douglas Shaw. Taipei: Still Thoughts Cultural Mission Co, Tweede Uitgawe.

Zhengyan (Cheng Yen). 1993. Nog gedagtes I. Geredigeer deur Káo Hsín-chiáng. Taipei: Tzu Chi Kultuur Publikasies.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Haar, Rey-Sheng, 2013. "Die Silent Mentors van Tzu Chi." Tydskrif van die Oxford Sentrum vir Boeddhistiese Studies 4: 47-74.

Huang, Chien-Jul Julia, 2009. Charisma en Medelye: Zheng Yan en Boeddhistiese Tzu Chi Beweging. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Jones, Charles Brewer, 1999. Boeddhisme in Taiwan: Godsdiens en die staat 1660-1990. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Madsen, Richard, 2007. Demokrasie se Dharma: Godsdienstige Ontwikkeling en Politieke Renaissance in Taiwan. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

O'Neill, Mark, 2010. Tzu Chi: Bedien met deernis. Singapoer: John Wiley.

Pen, Shu-chun, 1993a "Boeddhistiese Medelydingsverligting Tzu Chi Association." Pp. 196-99 in Nog gedagtes deur Dharma Master Cheng Yen. Geredigeer deur Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Kultuur Publikasies.

Pen, Shu-chun, 1993b. "Reflekterende berge as gevolg van berge, wat water weerspieël as water: Die verhaal van Dharma Meester Cheng Yen." Pp. 210-36 in Nog gedagtes deur Dharma Master Cheng Yen. Geredigeer deur Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Kultuur Publikasies.

Publikasiedatum:
15 Mei 2019