DIE MAAUSK-BEWEGINGSTYL
1987: 'n Erfenisklub met die naam Tõlet is gestig.
1987: Tölet se “Donderdagaande” -byeenkomste begin.
1988-1989: Die nuusbriewe Videvik (skemering) en Hiis (heilige bos) (1988-1989) is gepubliseer.
1995: Die amptelike organisasie van Maausk, The House of Taara and Native Religions (Maavalla koda), is gestig en is opgeneem in die register van godsdienstige organisasies van die Estse staat.
1995: Maausk-praktisyns het twee artikels in die dagblad gepubliseer Postimees oor die idees van Maausk.
1995: Die Huis van Härjapea-subgroep is gestig.
1995: Die Huis van Emujärve-subgroep is gestig.
1995: Die House of Emäjogi-subgroep is gestig.
2002: Die subgroep Muhu en Saaremaa is gestig.
2010: Die House of Viru-subgroep is gestig.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die amptelike organisasie van Maausk (aarde geloof) Die Estse Huis van Taara en Inheemse Godsdienste (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla Koda) is in 1995 gestig. Die begin van die Maausk-beweging is gekoppel aan die sosiale en politieke onrus van die ineenstorting van die Sowjet-Unie. Die gemeenskaplike identiteitsvorming van Maausk het egter 'n langer geskiedenis wat dateer uit die nasionale ontwaking en romantiese nasionalisme in die negentiende eeu. Die Taara-godsdienste verwys na 'n vroeëre godsdienstige organisasie wat in die 1930's gevestig is.
Maausk word gegrond op gedeelde estniese etnisiteit, wat deel uitmaak van die Finno-Ugriese volksgroepe. Finno-Ugriese verwys na 'n gevestigde verband tussen bepaalde tale wat gepraat word rondom die Oossee, die Midde-Rusland, Wes-Siberië en Hongarye (Laakso 1991). Alhoewel die etniese eenheid onder die sprekers van hierdie groepe bespreekbaar is, is die idee van die gedeelde verlede van hierdie groepe aktief gebruik om die Estse soewereine nasionaliteit te regverdig. Estland het 'n groot verhaal van 'n historiese kontinuum benodig om gemeenskaplike wortels en die identiteit van die verbeelde gemeenskap (Anderson 1983) van 'n nasie te vind. Om hierdie soort kontinuïteit en verbintenis tussen die Oos-Ovries-tale te vestig, is die verlede bestudeer en opgespoor deur middel van folklore en volksnavorsing, en verskeie navorsingsreise is aan Siberië gemaak. Destyds was die Oegoe-Oegrese identiteit opgestel teen die waargenome Indo-Europese hegemonie. Tydens die Estniese eerste onafhanklikheidstydperk (1918-1940) is verskeie kulturele organisasies gestig om samewerking tussen die Oos-Ovoriaanse groepe te bevorder.
In 1928 het 'n groep intellektuele 'n "religieuse" Taara-geloof gevestig, wat gebaseer was op Estiese volksvertuigings, en was bedoel om as alternatief vir die Lutherse Christendom te dien. Die woord Taara verskyn in Die kroniek van Henry van Livonia, wat oor 'n dertiende-eeuse kruistog teen die Estoniërs gaan. Taara, wat as 'n Estse god geïnterpreteer word, is in die geveg aangewend wat op Saaremaa plaasgevind het. Die Taara-geloof was hoofsaaklik 'n projek van die intelligentsia wat daarop gemik was om 'n nuwe vorm van geloof te bou met die gebruik van die verlede as inspirasie (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Na die besetting van Estland deur die Sowjetunie is die organisasies wat die Oegoe-Okkerse kultuur bevorder het, deur die Sowjet-owerhede verban. Die praktisyns van Taara was ook swaar onderdruk, en in die Sowjet-era was die geloof slegs in 'n paar privaat huishoudings en in ballingskap (Altnurme 2006: 62).
Tydens die politieke ontdooiing van die Sowjetunie in die 1960's, het dit weer aanvaarbaar geword om belangstelling in die Oegoe-Oegronse erfenis (Kuutma 2005: 55) te toon. Aan die einde van die 1980'e was baie universiteitstudente geïnteresseerd in die Oos-Orue-kultuur omdat hierdie erfenis en identiteit teen die Sowjet-hegemonie geraam is. Die atmosfeer van ontspanne beheer tydens Gorbatchev se hervormingsbeleid van Perestroika het jongmense toegelaat om hul wortels en tradisies te studeer en te vertoon. Die huidige organisasie van Maausk het sy beginpunt in die beskermingsklub Tõlet, waarin baie van die huidige praktisyns die eerste keer oor die godsdiens geleer het. Die klub se stigterslede was jong akademici in die universiteitsdorp Tartu aan die einde van die 1980s wat belangstel in hul godsdienstige wortels. In gebeurtenisse genaamd "Donderdagaande," is die Estlandse volkskultuur en tradisies bespreek. In die nuusbriewe Hiis en Videvik, inligting oor die Estse erfenis en Maausk is versprei. Hierdie akademiese jeugdiges het 'n belangrike rol gespeel in die skepping van die openbare beeld van Maausk in die vroeë jare van die beweging. Vrywillige bewaringskampe in historiese heilige plekke in die natuur in plattelandse en openbare geleenthede met beledigingsritte in die 1980s en 1990s (Kuutma 2005: 65). Gedurende hierdie tydperk is baie van die hoofsimbole van Maausk, soos heilige heilige boomstamme, amulette, gestileerde folkkostuums en opofferende vuur, ingestel. Terselfdertyd is die hoofwaardes en vorme van aktiwiteit, soos nabyheid aan die natuur, voedselvoorkeure en gesamentlike stokperdjies en vermaak ontwikkel.
Teen die tyd dat die Estse Huis van Taara en Inheemse Godsdienste in die 1990'e gestig is, was die paar aanhangers van Taara nie geïnteresseerd in die vestiging van hul eie organisasie nie, maar wou hulle deel wees van die nuut geregistreerde organisasie Maausk. Die hedendaagse Maausk verskil egter van die vorige Taara-geloof op verskeie maniere. Terwyl die vroeë verteenwoordigers van Taara die Estlandse geloof as monoteïstiese tradisie aangebied het, is Maausk 'n politeïstiese godsdiens. Terwyl die intellektuele wat Taara eers begin bevorder het, erken dat hulle 'n nuwe godsdienstige alternatief skep, word Maausk nie geag gevestig te wees nie, maar word beskou as 'n voortsetting van antieke Christelike geloof en tradisies. Hierdie verskil word ook beklemtoon deur die Maausk-organisasie en sy praktisyns.
Leerstellinge / oortuigings
Die naam Maausk verwys na die Estse volk godsdiens. Letterlik beteken dit aardse geloof of die geloof in die land. Maausk-praktisyns beklemtoon dat daar geen Maausk is wat vir almal dieselfde sal wees nie. Dit is ook tipies dat aanhangers effens verskillende gebruike en tradisies volg afhangende van die plaaslike gebiede en dit word beskou as inheemse tradisies in Estland. Finno-Ugriese identiteit is ook belangrik vir huidige praktisyns. Die volk oortuigings en tradisies van ander Finno-Ugriese groepe is hoogs gewaardeer en tot 'n mate geleen vir die huidige Maausk praktyk. Die manier waarop individue Maausk beoefen word as privaat aangeleentheid beskou. Praktyke wat openlik as nuwe uitvindings aangebied word, word egter nie noodwendig positief deur die amptelike organisasie ontvang nie, wat die kontinuïteit van pre-Christelike volksvertuigings as basis vir Maausk-praktyke beklemtoon. Maausk word dikwels beskryf as 'n "manier van lewe" eerder as 'n godsdiens.
Maausk het geen heilige teks nie. Daar kan egter beweer word dat sommige intertekstuele fondamente geïdentifiseer kan word wat bestaan uit populêre volkskultuurstudies wat in Estland en onder andere Finno-Ugriese mense, soos Mari en Udmurt, gemaak is. Wat deur die aanhangers gedeel word, is 'n waardering vir verskillende vorme van volkskultuur wat in folklore-argiewe versamel word, wat geloof en praktyke in spesifieke gebiede illustreer. Maausk-aanhangers word ook op tekste geteken wat in die gedagte hou dat taal 'n vormende faktor is in mense se denke en in die definiëring van kulture. So, Maausk-praktisyns glo dat die Finno-Ugriërs 'n duidelike manier om die wêreld te verstaan (Rinne 2016: 23) deel.
Alhoewel Maausk-aanhangers dikwels die belangrikheid van die leerstellige kant sowel as die geskille daaraan verbonde laat weerspieël, kan 'n afdeling onderskei word soos die praktisyns Maausk beskou. Vir sommige moet historiese egtheid en die erfenis en praktyke van die verlede praktyk lei. Vir ander is 'n "innerlike gevoel" die belangrikste riglyn. Laasgenoemde groep is meer kreatief en innoverend in hul praktyke, terwyl die voormalige ondersteun word deur Maausk se amptelike organisasie. Daar is egter geen formele verdeling tussen hierdie groepe nie en die lyn tussen hulle is nie vasgestel nie (Rinne 2016: 26).
Terwyl Maausk geen teologiese leerstellings of stelsels van morele en etiese denke bevat nie, is daar 'n algemene kern geloof in die idee van politeïstiese aard, tesame met manifestasies van die bonatuurlike. Praktisyns hou egter nie daarvan om oor hul bonatuurlike ervarings te praat nie, of om grootse getuienisse van hul ervarings van veranderde gemoedstoestande te maak. In plaas daarvan verklaar hulle dikwels dat die geeste van die natuur stil in hul alledaagse lewe teenwoordig is. 'N Gelyke verhouding met die natuur word beklemtoon, en individue word beskou as verantwoordelik vir hul eie optrede in verhouding tot die natuur. Dit lei dikwels na die aanhangers om 'n volhoubare lewenstyl te volg, wat byvoorbeeld organiese kos en natuurlike veselklere verkies. Alle Maausk-aanhangers voel dat hul godsdiens berus op 'n spesiale verhouding met die natuur. Die natuur word beskou as lewendig met kragte wat jou direk kan beïnvloed en wat gemanipuleer kan word deur verskillende maniere om die natuur te vereer en te waardeer, soos byvoorbeeld om geskenke te gee en nie bome, plante en diere te benadeel nie.
Maausk kan gedefinieer word as 'n vorm van hedendaagse heidendom wat die verhouding tussen mense en die natuur belig en herleef die verlede van godsdienstige praktyke. Die Oos-Europese variante van hierdie stel godsdienste kan as 'n post-sosialistiese verskynsel beskou word en word dikwels na verwys as "inheemse gelowe." Inheemse geloof is ook die term wat Maausk-praktisyns eerder as heidendom verkies, wat hulle verstaan as 'n uitgevonde praktyk in plaas van in 'n kontinuum van ou volksvertroue te wees. Oos-Europese heidendom beklemtoon gewoonlik voorouer kontinuïteit en inheemse voor-Christelike volksvertuigings en is geneig om met etniese trots te verbind (Aitamurto en Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Al die Oos-Europese heidense bewegings het egter ook hul eie afsonderlike geskiedenis en kontekste. Byvoorbeeld, in plaas van om op politieke nasionalisme in te skryf, verkies Maausk-praktisyns hulself as deel van inheemse kulture en vestig hulle dus op menseregte-diskoerse om hul posisie in die samelewing te verdedig. Daar kan geargumenteer word dat hul identifikasie met gemarginaliseerde mense Maausk-aanhangers beperk tot die vervaardiging van rassistiese diskoers (Rinne 2016: 94.) Dit verhoed egter nie noodwendig dat die beweging hierdie soort diskoers in die toekoms sal aanneem nie. Daar moet ook genoem word dat sommige latente nasionalistiese onderbou in die beweging onderskei kan word. Byvoorbeeld, geen Russies-Sprekende Estone is betrokke by die organisasie of in gesamentlike praktyke nie. Dit is nie verbasend nie, aangesien Maausk se klem op plaaslike Estlandse wortels is. Mense uit ander Finno-Ugiese etniese groepe wat in Estland woon, word verwelkom na gebeure. As gevolg van die klem op Estlandse wortels, werk Maausk-praktisyns nie saam met ander inheemse geloofsgroepe nie.
RITUELE / PRAKTYKE
Maausk praktyke verskil volgens individuele voorkeure en nadele. Die praktyke word ook voortdurend onderhandel en bespreek. 'N Belangrike tema in hierdie debatte is die wens om onregte en Christelike invloede te vermy. Die Estse Huis van Taara en Inheemse Godsdienste het sy eie kalender-era waarin die jare getel word uit die smelt van die gletsers in 8213 BC (Billingen-katastrofe). Hierdie kalenderberekening is egter meer simbolies as wat dit daagliks gebruik word. In die Maausk-kalender is die name vir die maande ook verander na wat beskou word as meer outentieke Estlandse terme.
Die heiligdomme vir praktisyns is heilige plekke in die natuur genaamd Hiis. Dit kan 'n enkele voorwerp wees, soos 'n groter gebied op 'n heuwel of 'n bosjie (Kütt 2007: 185). [Image regs] Hiis word alleen besoek, met familie of in georganiseerde Maausk-byeenkomste. Hulle is plekke vir aanbidding en kommunikasie met die voorvaders en geeste van die natuur. Hulle is ook plekke vir ontmoeting met gelyke mense. Die gesamentlike byeenkomste en rituele word op hierdie plekke uitgevoer.
Daar is twee soorte heilige plekke: histories en individueel. Individuele heilige plekke is gewoonlik 'n enkele voorwerp, soos 'n boom of 'n klip, en is geleë in 'n tuintuin, naby 'n bos of op 'n ander betekenisvolle plek. Historiese heilige plekke bied historiese of argeologiese bewyse van vorige kultuurgebruik. Van die plekke is bekend vir die wyer publiek en word beskerm deur natuurbeskermings- en erfenisbeskermingsprogramme. Sommige van hulle is reeds tydens die Sowjet-tye as argeologiese geheue terreine in die 1970s beskerm. Die Estse staat het nie 'n gemeenskaplike beskermingsprogram nie, maar Maausk-praktisyns is baie aktief in die bevordering van sulke. Hulle neem ook deel aan baie regeringsbefondsde erfenisbeskermingsprogramme.
Gedragsreëls in die heilige plekke word op die webblad van die Estse Huis van Taara en Naturelle-godsdienste gepubliseer. Hulle is gebou op grond van die folklore-argiefmateriaal en kennis van die heilige plekke op Mari en Udmurt-grond. Die reëls spreek beide die individuele gemoedstoestand sowel as fisieke voorkoms en gedrag aan. Volgens die reëls moet mens fisies en geestelik skoon wees. Mens moet respek en in 'n rustige gemoed hê wanneer jy 'n heilige plek betree. 'N Besoeker moet ook groet en afskeid neem van die geeste wanneer hy die plek binnegaan en verlaat. Die groet word gedoen deur die bord drie keer in die ingang tussen die bome te klop. Die boomtakke en enige ander plantegroei mag nie gesny of geskeur word nie. Gevalde takke kan egter gebruik word om vuur te maak om kos op die heilige plek te kook. Alle rommel wat een maak, moet weggeneem word. Springs, wat klippe en bome bied, word met respek behandel. 'N Mens moet nie jou voete in 'n lente sit nie. Wit klere word verkies wanneer hulle na die heilige plekke kom. Hierdie reëls word voortdurend onder praktisyns onderhandeld en sommige volg hulle nader as ander. Volgens die praktisyns is die reëls bedoel om mense voor te berei om die alledaagse bestaan te verlaat en 'n heilige plek te betree en hulleself te vermaak om iets buitengewoon te ervaar. Die reëls skei heilige plekke uit gewone woude (Rinne 2016: 111-12).
Die Maausk-kalendervieringe is gebaseer op die jaarlikse siklus van die ou landbouvereniging. In die Maausk-kalender is daar twee en dertig vakansies. In die afgelope jaar het plaaslike Maausk-groepe gesamentlike gebeure op twee van die vakansies gereël en het alle praktisyns verwelkom om aan te sluit. Een vakansie is suvistepüha wat in Mei-Junie plaasvind en het in die verlede gewoonlik 'n seën gehad om te saai. Die velde, maar dit het verskillende betekenisse gehad, afhangende van die ligging. Maar dit gaan nou ook oor die respek vir die voorouers en 
die geeste van die natuur vereer. Nog 'n vakansie is hingedepüha; Dit vind in November plaas en gaan oor die onthou van jou voorouers. Op daardie dag word die geeste van die natuur ook met 'n ritueel bedank. Die gesamentlike vergaderings in die heilige plekke bestaan uit spesifieke elemente soos volksang en -dans, pap kook oor 'n vuur [Beeld regs] en 'n ritueel waar voorouers en geeste aangespreek en bedank word.
Die praktisyns bring tuisgemaakte kook en vrugte. Saam met pap word dit in houtvate op wit doeke naby 'n heilige boom geplaas. Dan spreek die leier van die ritueel die voorvaders sowel as geeste wat met die natuur verband hou. Gewoonlik word 'n lang wol gevlegte tou vasgebind rondom heilige bome. Sommige klein individuele aanbiedinge van 
Tuisgemaakte kos, gebak, munte en woldrade word op heilige klippe en langs bome geplaas, [Image to the right] met enkele individuele seëninge en adresse aan die geeste en voorvaders. Uiteindelik word die kos geëet in 'n ontspanne piekniek styl gebeurtenis.
Mense se individuele, alledaagse rituele kan 'n verskeidenheid verskillende gebruike en gebruike insluit. Byvoorbeeld, mense mag voedselaanbiedings maak vir die natuur, vuur of die huisgodelikheid en seën hul kos voor etes. Maausk-aanhangers kan ook folkloriese klere en amulette dra, asook dans en die sang van volksliedjies oefen. Die verlede landbou manier van lewe sowel as ou handwerk vaardighede word gewaardeer (Rinne 2016: 25).
Maausk-praktisyns beoog nie om 'n utopiese gemeenskap te vestig nie, en hul alledaagse lewens verskil skaars van dié van 'n gemiddelde Estnies. Baie praktisyns droom egter van 'n selfonderhoudende lewe wat verband hou met die natuur. In werklikheid is hierdie droom nie maklik om in die moderne samelewing te bereik nie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Maausk het nie godsdienstige leiers nie, en dit word dikwels deur praktisyns beklemtoon. Daar is egter 'n paar gerespekteerde individue wat as meer ingelig oor Maausk as gemiddelde praktisyns beskou word. Die rituele word ook gewoonlik deur dieselfde individue in die gesamentlike vergaderings in die heilige heilige boomstamme uitgevoer. Hierdie praktisyns word beskou as meer bekend met die geskiedenis van die volks oortuigings en rituele wat die huidige rituele verstaan om voort te gaan.
Die Estse Huis van Taara en Inheemse Godsdienste sluit vyf subgroepe in geografiese gebiede rondom Estland in, en word beskou as effe verskillende tradisies sowel as dialekte. Die subgroepe sluit in die Huis van Härjapea (gevestig in 1995), die Huis van Emujärve (gevestig in 1995), die Huis van Emäjogi (gevestig in 1995), die Huis van Muhu en Saaremaa (gevestig in 2002) en die Huis van Viru (gevestig in 2010). Die hoof organisasie word gelei deur 'n groep verkose lede van die subgroepe. Op die oomblik dat dit in 2019 geskryf word, bestaan dit uit sewentien mense en word geadministreer deur drie aangewese persone. Die organisasie reël 'n jaarlikse gebeurtenis waar 'n toekenning met die titel van 'n vriend van 'n Hiis-webwerf gegee word vir meriete in die beskerming van die heilige plekke. Die wenner van die jaarlikse georganiseerde fotografie kompetisies oor heilige plekke word ook by hierdie geleentheid aangekondig.
Volgens die webblad van die Estse Huis van Taara en Naturelle-godsdienste bestaan die take en aktiwiteite van die amptelike organisasie om die plaaslike tradisies te informeer en te bevorder, die tradisionele kultuur en godsdienste te ondersoek en Maausk-praktisyns in die samelewing te verteenwoordig en in vrae rakende godsdiensvryheid . Die organisasie is betrokke by die Rondetafel van Estlandse Godsdienstige Organisasies, wat daarop gemik is om godsdienstige verdraagsaamheid en vryheid in die samelewing te verhoog. Maausk-praktisyns was ook aktief in die beskerming van historiese heilige plekke deur hofsake, waarvan sommige suksesvol was.
Die Estse Huis van Taara en Inheemse Godsdienste openbaar nie die aantal lede nie. Volgens die 2011 Estiese Behuising en Bevolkingsensus, in 'n bevolking van byna 1,300,000, het 1,925-mense hul godsdienstige besittings as Maausk en 1,047 as Taarausk geïdentifiseer. Die getal het sedert die 2000-sensus toegeneem toe daar rondom 1,054 Maausk-aanhangers en Taara-gelowiges was. Die aantal Maausk-praktisyns kan as hoog beskou word, veral aangesien die affiliasie van godsdienstige organisasies uiters laag is in Estland, slegs nege en twintig persent van die bevolking. Dit kan deels verklaar word deur die geskiedenis van Estland as deel van die Sowjet-Unie. Aktiewe sekularisasiepolitiek het die invloed van godsdiens op die samelewing sowel as godsdienstige affiliasie in feitlik alle sosialistiese lande verminder (vir die Estse saak, sien Remmel 2010). Die post-sosialistiese godsdienstige herlewing was sterker in lande waar godsdiens of kerke nou verband hou met nasionale identiteit. In Estland is so 'n verband swak (Ringvee 2014). Gelowige affiliasie openbaar egter nie alle godsdienstige praktyke en oortuigings buite amptelike godsdienstige organisasies nie. Byvoorbeeld, die aantal sogenaamde nuwe godsdienstige groepe en praktyke het voortdurend in Estland toegeneem.
Gewoonlik word 'n lid van die Estse Huis van Taara en Naturelle-godsdienste begin met 'n tydperk om u bekend te maak met die lede, gesamentlike gebeure en die organisasie. Kandidate vir lidmaatskap word onderhoude gevoer om seker te maak dat hul waardes en begrip van die tradisie ooreenstem met dié van die organisasie.
Sommige mense behoort aan die organisasie en is aktief daarin omdat hulle 'n stem wil hê of in die samelewing verteenwoordig word, maar hul lidmaatskap het geen invloed op hul individuele praktyk van Maausk nie en hulle neem nie deel aan die gesamentlike gebeure nie. Inderdaad, om Maausk te oefen, hoef jy nie 'n lid van 'n amptelike organisasie te wees of selfs deel te neem aan die gesamentlike byeenkomste nie. Baie mense definieer hulself as praktisyns van Maausk, alhoewel hulle nie aan die organisasie behoort nie. Alhoewel universiteitstudente in die vroeë dae die grootste groep in Maausk gevorm het, kom praktisyns uit verskillende agtergronde, met verskillende beroepe en opvoedkundige agtergronde. Wat hulle almal deel, is 'n algemene belangstelling in volks tradisies en wortels, sowel as 'n respekvolle houding teenoor die natuur.
Kwessies / UITDAGINGS
Maausk-subgroepe is afhanklik van leiers se aktiwiteite, wat mense bymekaarbring en geleenthede organiseer. Tog is nie alle praktisyns geïnteresseerd in deelname aan die gesamentlike aktiwiteite nie, maar verkies eerder geslote rituele, dikwels in gesinsgebaseerde netwerke.
Maausk het 'n redelik positiewe beeld in die Estse samelewing omdat dit beskou word as van Estlandse oorsprong en nie 'n vreemde ingevoerde godsdiens (Västrik 2015) nie. Die Estse samelewing beskou egter nie godsdienstige mense of mense wat openlik aan 'n godsdienstige organisasie behoort in 'n positiewe lig nie. Daar kan beweer word dat dit te wyte is aan hoe godsdiens in Estland gesien word. Eerstens is dit verbind met die Christendom, wat in Estland histories gesien is as 'n Duitser, en dus 'n vreemde godsdiens. Tweedens word godsdienstige mense in Sowjet-tye dikwels as geestesongesteld en onbetroubaar uitgebeeld en dit beïnvloed steeds houdings teenoor godsdienstige mense in die Estse samelewing. Derdens, soos in die Sowjet-tye, is daar geen godsdiensopvoeding in estniese skole nie, en dit skep 'n situasie waarin die kennis van godsdienstige tradisies, organisasies en mense beperk word. Gegewe hierdie konteks, is dit nie maklik om jouself as godsdienstig te identifiseer nie, en dit is een van die redes waarom Maausk-praktisyns nie die term "godsdiens" gebruik om hul praktyk te beskryf nie (sien ook Rinne 2016). Dieselfde rede kan die aantal mense wat tot die amptelike Maausk-organisasie behoort, beïnvloed.
FOTO **
** Beelde is geskep deur Jenni Rinne en word met haar toestemming gebruik.
Image 1: 'n heilige boom en 'n klip in Tammealuse Hiis In Junie 2014, met geskenke van kos en muntstukke wat op 'n klip gesny is, en drade vasgemaak rondom boomtakke.
Image 2: Kookpap op 'n heilige heuwel van Kunda, November 2013.
Image 3: 'n heilige boom in Tammealuse Hiis, Junie 2012.
Verwysings
Aitamurto, Kaarina en Simpson, Scott. 2013. "Inleiding: Moderne heidense en naturelle geloofsbewegings in Midde-en Oos-Europa." Pp. 1-9 in Moderne heidense en naturelle geloofsbewegings in Midde-en Oos-Europa, geredigeer deur Kaarina Aitamurto en Scott Simpson. Durham: Acumen Publishing Limited.
Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religieuseuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.
Anderson, Benedictus. 2006 / 1983. Verbeelde gemeenskappe: Refleksie oor die oorsprong en verspreiding van nasionalisme. Fairfield: Verso.
Kuutma, Kristin. 2005. "Volksgetroue en die uitvloeisel van identiteite agter die Finno-Ugiese Muur." Temenos Nordic Journal of Comparative Religions 41.
Kütt, Auli. 2007. “Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. " Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi Toimetised 36.
Laakso, Johanna. 1991. Uralilaiset kansat: Tietoa suomenikilistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.
Remmel, Atko. 2008. "Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis." Ajalooline ajakiri 3: 245-80.
Ringvee, Ringo. 2014. "Godsdiens: Nie dalend nie, maar verander. Wat sê die populasie sensusse en opnames oor die godsdiens in Estland? " Godsdiens 44: 502-15.
Rinne, Jenni. 2016. Op soek na egte lewe deur inheemse geloof: Die Maausk Beweging in Estland. Stockholm: Södertörn doktorale proefskrifte. Toegang verkry vanaf http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf op 8 April 2019.
Rountree, Kathryn. 2015. "Inleiding: Konteks is alles: Pluraliteit en Paradoks in die hedendaagse Europese heidendom. " Pp. 1-24 in Hedendaagse heidense en naturelle geloofsbewegings in Europa Kolonialistiese en nasionalistiese impulse, geredigeer deur Kathryn Rountree. New York: Berghahn Books.
Västrik, Ergo-Hart (1995). "Die Heidenen in Tartu 1987-1994: The Heritage Club Tõlet,"Konferensie aanbieding by die Konferensie van Hedendaagse Folklore 3.
Västrik, Ergo-Hart. 2015. "Op soek na 'n ware godsdiens. Die Hedendaagse Maausulised Movement and Nationalist Discourse. "Pp. 130-53 in Hedendaagse heidense en naturelle geloofsbewegings in Europa en kolonialistiese nasionalistiese impulse. New York: Berghahn Books.
Publikasiedatum:
8 April 2019
