SAINTS Perpetua EN FELICITAS TYDLYN
Geboortedatums onbekend.
203 ce (Maart): Perpetua en Felicitas is in Carthago gemartel.
Beide die jaar en die presiese dag waarop die vroue martelaar was, is soms betwis. Hulle het egter op die verjaardag van Geta gesterf, die seun van die Romeinse keiser Septimius Severus, wat na verwagting in Maart gebeur het, word algemeen aanvaar, soos die jaar 203 (Mursurillo 1972: xxvi-xxvii; Barnes 1968: 521 -25).
GESKIEDENIS / BIOGRAFIE
Die teks getiteld die "Passion of Saint Perpetua en Saint Felicitas en hul metgeselle" is bewaar in beide Latyn en Grieks. Die Griekse weergawe word algemeen beskou as 'n vertaling van die Latynse teks. [Image regs] Die storie word ook in 'n korter weergawe genoem, waarna verwys word as die "Handelinge van Perpetua en Felicitas" of die Acta, wat waarskynlik afkomstig is van die langer "Passie" of Passio (Barnes 1968: 521; Mursurillo 1972: xxvii; Halporn 1991: 225). In Engels is die mees gebruikte vertaling die van Herbert Mursurillo wat, saam met ander geleerdes, die kritieke uitgawe in 1936 van CJMJ van Beek maak. Die rekening van Perpetua en haar metgeselle is uniek deurdat 'n gedeelte van die teks geskryf is deur twee van die martelare self: Perpetua, wat haar skrikwekkende beproewing in die gevangenis beskryf, asook vier visioene wat sy voor haar ervaar het. dood; en Saturus, 'n ander lid van dieselfde Christelike gemeenskap, wat sy eie visie verbind. Dat hierdie gedeeltes van die teks eintlik eerste persoonrekeninge is, is soms bevraagteken, en die identiteit van die anonieme verteller wat sommige gespekuleer het, kon die laat-tweede / vroeë-derde-eeuse Noord-Afrikaanse kerkleier, Tertullian (Halporn 1991: 224; Mursurillo 1972: xxvii; Barnes 1968: 522; Shaw 1993: 30). 
Perpetua en haar mede-Christene is martelaar in Carthage, 'n lewendige en kosmopolitiese provinsiale stad in Noord-Afrika. [Image regs] Sedert die gebied in die tweede eeu vC verower het, het Rome die stad herwin en dit die hoofstad van die Afrika-provinsies geword. Groot bouprojekte is daar onderneem en teen die tweede eeu het Carthage 'n groot en voorspoedige stad geword, 'n intellektuele sentrum van die weste, die tweede slegs vir Rome (Salisbury 1997: 37-40). Met sy publieke forum, teater en groot verskeidenheid beskikbare literatuur het Carthage in baie persone, veral welvarende persone, uit ander provinsiale dorpe getrek. Soos historikus Joyce Salisbury vertel het, was een van die bekende filosoof, Apuleius, wat Carthago in so 'n hoë agting beklee het dat hy eenmaal poëties geword het: "Carthage is die eerbiedwaardige instrukteur van ons provinsie. Carthage is die hemelse muse van Afrika. Carthago is die fontein waarvandaan die hele Romeinse wêreld inspirasie trek. "(Salisbury 1997: 45). As 'n jong, goed opgeleide, ryk Romeinse matron wat in die tweede eeu van Carthago woon, sou Perpetua blootgestel wees aan 'n ryk verskeidenheid tale, letterkunde, godsdienste en idees; een daarvan was 'n relatief nuwe, maar groeiende godsdiens waarin gelowiges hulself aan niemand anders as Jesus Christus belowe het nie.
Die "Passion of Saint Perpetua en Saint Felicitas en hul metgeselle" word verdeel in een-en-twintig afdelings met die verteller wat die begin en die einddele verskaf (afdelings 1-2 en 14-21), terwyl afdelings 3-10 bestaan uit Perpetua se eerstehandse rekening ; en 11-13 dié van Saturus. Volgens die verteller is verskeie jong catechumens in hegtenis geneem. Onder hierdie groep was Vibia Perpetua, 'n pas getroude vrou van goeie gesin en opvoeding, wat omtrent twee en twintig jaar oud was en 'n baba gehad het; en verskeie huishoudelike slawe, een van wie was 
Nog 'n jong vrou, Felicitas, [Image regs] wie agt maande swanger was (§ 2 en 15, Mursurillo 1972: 109, 123).
Perpetua se woorde gee insig ten opsigte van besonderhede van die inhegtenisneming, en haar tyd in die gevangenis, sowel as in haar familiale verhoudings, veral haar rol as dogter en ma. Op een punt leer ons dat sy haar verpleegkind met haar in die gevangenis mag hou. Nadat sy egter herhaaldelik geweier het om Christus te verloën en aan die heidense gode te offer, weier sy haar vader om die kind terug te gee. Die groot druk wat hierdie gebeure op die hele gesin plaas, is duidelik in die vier konfrontasies wat sy met haar pa het. Vroegtyd vertel Perpetua dat hy so kwaad is omdat sy daarop aandring dat hy 'n Christen genoem word, dat hy na my toe beweeg het asof hy my oë sou uitpluk (§ 3, Mursurillo 1972: 109). Op 'n ander punt beveel hy haar om die hele familie jammer te wees - "Jy sal ons almal vernietig!" (§ 5, Mursurillo 1972: 113). Later maak hy 'n beroep op haar moederlike sensitiwiteit deur haar te versoek om jammer te wees vir haar baba; en altyd word hy aangebied as 'n geplaagde ou man vol verdriet en selfs onderworpe aan fisiese mishandeling deur owerhede, alles as gevolg van sy wandelende dogter.
Benewens omstandighede wat verband hou met haar inhegtenisneming, openbaar Perpetua se eie woorde ook die innerlike werking van haar gedagtes, aangesien sy vier afsonderlike visioene herinner wat haar naderende straf in hierdie lewe openbaar, maar beloof ook 'n meer glorieryke lewe om in Christus te kom. Met die vertel van haar heel eerste visie, begin leesers die diep, noue verbintenis wat Perpetua met Christus het, met wie sy binnekort volkome verbind sal word. Met die oproep van haar broer, wat ook saam met die groep gearresteer is, het sy ingestem om te bid vir 'n visie wat haar sal help om te ontdek of sy "veroordeel of bevry moet word" (§ 4, Mursurillo 1972: 111). Daarna het sy 'n visioen van 'n brons leer beleef wat die hele pad na die hemel bereik. Heg aan die leer was allerhande "metaalwapens" - "swaarde, spiese, hake, dolwe en spykers; sodat as iemand probeer om onverskillig te klim of sonder om aandag te gee, sal hy gebrand word. . . "Terwyl hy aan die voet van die leer was, het 'n vurige draak gewag om enige wat waag om te klim, te verslind (§ 4, Mursurillo 1972: 111). Tog, op die top van die leer, het sy haar mede-gevangene, Saturus, gesien wat vir haar gewag het en haar aangemoedig het om te klim om by hom aan te sluit. Sy het dit reggekry, maar eers nadat sy op die kop van die draak gedreig het; Daarna het sy haarself in 'n pragtige tuin gevind wat deur 'n ou herder verwelkom word met die woorde: "Ek is bly jy het gekom, my kind" (§ 4, Mursurillo 1972: 111). Perpetua onthul dit wat sy en Saturus nou verstaan ten opsigte van hul eie toekoms: "Ons het besef dat ons moet ly en dat ons van nou af geen hoop meer in hierdie lewe sal hê nie" (§ 4, Mursurillo 1972: 112).
Perpetua se uiteindelike triomf ten spyte van geweldige lyding is aan haar gewys in 'n vierde en finale visie [Image to the right], die dag voor die gevangenes in die arena gestuur is. In hierdie visie vind sy haarself, nie diere nie, maar eerder 'n Egiptiese "van bose voorkoms, saam met sy sekondes, wat my gekry het" (§10, Mursurillo 1972: 119). Die toneel is een van gladiatoriese gevegte soos Perpetua, die jong vrou, word 'n man; nie net enige man nie, maar eerder een sterk en kragtig genoeg om verskeie houe op haar teenstander te versamel en hom teen die grond te stamp, waar hy plat op sy gesig val "toe sy dan oorweldigend op sy kop gestap het (10, Mursurillo 1972 : 119). Dit volg hierdie visie wat Perpetua skryf: "Ek het besef dat dit nie met wilde diere was wat ek sou veg nie, maar met die duiwel, maar ek het geweet dat ek die oorwinning sou wen" (§ 10, Mursurillo 1972: 119).
Terwyl die eerste en vierde visioene Perpetua se seëvierende oorwinning in Christus openbaar, die tweede en derde fokus op die krag van Christus wat deur gebed verkry kan word. Perpetua vertel dat sy in 'n visie haar jonger broer, Dinocrates, gesien het wat op die ouderdom van sewe dood is met 'n siekte waarna sy verwys as "kanker van die gesig" (§ 7, Mursurillo 1972: 115). In hierdie visie sien sy die jong seun verskriklik ly. Met die kanker wat nog sigbaar is, kyk sy hom om hom uit 'n donker gat na 'n poel water te sleep. Miserabel, vuil, warm en dors, hy poog om die water te bereik, maar kan dit nie doen nie. Uitermate ontsteld oor hierdie visie, en nogtans vol vertroue in gebed, sê Perpetua dat sy dag en nag vir haar broer gebid het en nie teleurgesteld was nie; want nog 'n visie is aan haar gegee waarin sy geweet het dat haar gebed effektief was. Nie meer lyding nie, Dinokrates verskyn weer; maar hierdie keer, skoon en verfris met net 'n litteken waar die kanker een keer sy gesig verwoes het. Verder was water nou binne sy bereik en het hy vryelik van 'n nimmereindigende toevoer gedrink.
Deur hierdie herhaling van haar eie ervaring, en veral haar visioene, toon Perpetua se woorde geleidelik haar transformasie van Romeinse matrone na Christelike martelaar. [Image regs] Tog word die finale beweging na die een-eenheid in Christus oorgelaat aan die verteller wat Perpetua se beproewing in die arena en die dood opspoor, asook haar laaste dae in die tronk waar haar "deursettingsvermoë en adel van siel" selfs getrek het. die hoof van die tronk om 'n Christen te word (§ 16, Mursurillo 1972: 125). Dit is ook in hierdie vertelling waar die leser meer leer oor die ander merkwaardige vrou wat van die Vibia-familie se huishouding gearresteer is, dit is die slavin, Felicitas. Volgens hierdie anonieme bron was Felicitas agt maande swanger tydens die inhegtenisneming. Tog, omdat die Romeinse wet die uitvoering van 'n swanger vrou verbied het, het sy gevrees dat sy langer as die ander sou bly lewe en slegs martelaarskap moes ly. Soos dit was, het sy na vurige gebed deur die groep namens haar geboorte geskenk, en sodoende is dit skoongemaak om saam te sterf 
haar kamerade. Terwyl die teks 'n aangrypende weergawe gee van die dood van al die martelare, is dit die verhaal van hierdie twee vroue, Perpetua en Felicitas, dat die meeste van hulle aandag kry. [Image regs] Terwyl al die gevangenes naak in die arena gestroop word, fokus die verteller op die vroue terwyl hy berig dat "die skare was afgeskrik toe hulle sien dat die een 'n delikate jong meisie was en die ander 'n vrou was vars van bevalling met die melk wat nog van haar borste drup "(§ 20, Mursurillo 1972: 129). Tog het die skrik van die skare nie simpatie uitgespreek nie, want nadat hulle deur 'n "gekke vers" gegooi is, is 'n dier wat spesiaal gekies is, so gekies dat dit met hulle geslag kon word (20, Mursurillo 1972: 129) , die vroue wat nog lewend was, is weggelei met die ander om uiteindelik deur 'n swaard aan die keel te sterf. Tog, volgens die verteller, was dit die edele Perpetua self wat die uitkoms beheer het, aangesien sy "die hand van die bewinggladiator geneem het en dit na haar eie keel gelei het" (§ 21, Mursurillo 1972: 131).
aanhangers
Die herinnering aan Perpetua, Felicitas en hul metgeselle het in Noord-Afrika [Image regs] in die onmiddellike nasleep voortgeduur, en hulle word vandag deur die Kerk onthou en vereer. Die liggame van die martelare is suid van Carthage op 'n hoogs sigbare plato begrawe, 'n plek waar 'n jaarlikse fees gevier is op die herdenking van hul sterftes. Teen die vroeë vierde eeu was daardie datum by die amptelike kalender van die kerk in Rome (Salisbury 1997: 170; Shaw 1993: 42) gevoeg. Inderdaad, teen die vierde eeu, het die rekening van Perpetua se passie immers gewild geword, in die mate dat dit deur Christene vereer was "amper asof dit die Skrif was" (Salisbury 1997: 170). Die groot vierde-eeuse Noord-Afrikaanse biskop, Augustine, is bekend om ten minste drie feestedagpreke op grond van die Passio; alhoewel op 'n wyse wat die mag en gesag van die martelare verlaag het, veral ten opsigte van die vroue (Shaw 1993: 36-41; Salisbury 1997: 170-76). Daardeur het hy en ander hierdie vroeëre helde van die geloof minder bedreig vir die toenemend hiërargiese Kerk; Terselfdertyd het sy werk versterk en hul geheue lewendig gehou. Net so, in die dertiende eeu, het Jacobus de Voragine 'n herwerkte weergawe van Perpetua se storie ingesluit in sy samestelling van die heiliges se lewens, die Golden Legend (die Voragine 1993: 342-43).
Die verering van Perpetua en haar metgeselle, insluitende die jaarlikse openbare lees van haar dagboek, het voortgegaan op die terrein van die martelare se oorblyfsels waaroor 'n basiliek opgerig is. Hierdie vieringe het voortgegaan tot die middel van die vierde eeu toe die Vandale die grondgebied verower en die basiliek oorgeneem het; uiteindelik, met die Arabiese inval van die sewende eeu, was die relikwieë van die martelare verlore (Salisbury 1997: 170-76).
Tog het die geheue van die Noord-Afrikaanse martelaars, veral Perpetua, verduur. In die negentiende eeu het Franse graafmachines wat in Carthage gewerk het, die klip herstel wat die grafte van die martelare eens gemerk het. Daarbenewens het die sendelinge van Noord-Afrika (algemeen bekend as die Wit Vaders) 'n klein kapel aan Perpetua op die ruïnes van die ou amfiteater (Salisbury 1997: 176-78) gebou en toegewy. Vandag vier die Rooms-Katolieke Kerk die feesdag van Saints Perpetua en Felicitas op Maart 7; terwyl Oos-Ortodoksie hulle onthou met 'n feesdag op Februarie 1.
Kwessies / UITDAGINGS
Die rekening van hierdie Kataginiese martelare bied literêre, historiese en kulturele uitdagings aan vir die moderne leser. Soos reeds opgemerk, is die teks self 'n eerstepersoonlike weergawe van Perpetua se beproewing, dit is haar eie dagboek wat in die tronk geskryf is. Dat dit so is, is deur die meeste geleerdes aanvaar. Byvoorbeeld, gebaseer op die kwaliteit en wyse waarop Perpetua se visioene aangeteken word, beweer Brent Shaw dat "daar geen redelike vraag is oor hul egtheid nie" (Shaw 1993: 26). Hy beweer verder dat die redakteur se behoefte om Perpetua se woorde met sy eie op te knap, daarop dui dat daar vroegtydig 'n weerstand teen beproewing met haar woorde (Shaw 1993: 31) was. Tog is daar nie, en kan nie, absolute sekerheid op hierdie punt. In sy analise van die rekening wys JW Halporn daarop dat die oortuiging dat die teks die werklike woorde van Perpetua (en Saturus) bevat, tog 'n aanname is wat versigtig gedoen moet word, aangesien dit dikwels die basis vorm vir bespreking. (Halporn 1991: 224).
Histories, soos met ander vroeë martrologieë, bring die rekening van hierdie martelare die vraag of hierdie Noord-Afrikaanse Christene Montaniste was; dit is Christene wat 'n beweging gevolg het, wat later as ketters beskou is, wat bekend staan as die Nuwe Profesie. Gedurende die tweede en derde eeue was profesieë, met sterk manifestasies van die Heilige Gees, algemeen in Christelike gemeenskappe, beide protos-ortodokse en diegene wat later ketters beskou is; Tog was dit veral prominent onder diegene wat die Nuwe Profesie gevolg het (Frend 1984: 254; Trevett 1996: 128). Om hierdie rede het die visioene van Perpetua en Saturus sowel as die verteller se inleiding wat beweer dat "ons eerbiedig en erken nie net nuwe profesieë nie, maar ook nuwe gesigte" (§ 1, Mursurillo 1972: 107), het gelei sommige geleerdes om hierdie gemeenskap as 'n duidelike Montanis te beskou (sien Klawiter wat beweer dat "Die dokument is sonder twyfel geskryf deur 'n lid van die Nuwe Profesie," Klawiter 1980: 257). Ander het voorgestel dat ten minste hierdie Christene sterk Montanistiese leunings gehad het (sien Mursurillo wat die Passio soos waarskynlik 'n prototo-Montanist-dokument, "Mursurillo 1972: xxvi).
Ongeag of Perpetua en haar metgeselle eintlik volgelinge van die Nuwe Profesie was, is dit seker dat die teks hierdie vrou uitbeeld as kragtig toegerus met die gawe van die Heilige Gees, met haar drome en visioene. In haar eerste en vierde visioene kan Perpetua die toekoms voorspel en selfs daaroor profeteer. In die tweede en derde manifesteer die Gees hom deur die krag van gebed te openbaar waardeur haar lydende broer genees word. Vir die gevangenes moet baie krag verkry word, aangesien hulle die Gees in Perpetua onthul het. Dit is egter waarskynlik dat hierdie dieselfde geestelike magte Perpetua, Felicitas en die res van hierdie Christene kwesbaar gemaak het vir vervolging, aangesien die heidene sulke praktyke sou beskou as in lyn met magie en towery. Septimius Severus, wat keiser was in 203, was bekend as een wat probeer het om towenaars, astrologers en diegene wat beweer het dat hulle profetiese drome gehad het: "Selfs diegene wat net magiese handboeke besit, is bedreig met die doodsvonnis" (Wypustek 1997: 276). Sulke praktyke is uiters gevaarlik beskou, aangesien dit in hulle was om te glo dat hulle die gode moes toornig en sodoende al die probleme op die gemeenskap te bring, insluitend hongersnood, plae en aardbewings. Wypustek stel voor dat Perpetua se pa, wat nie sy dogter se fassinasie met die Christelike god kon begryp nie, waarskynlik geglo het dat sy deur 'n professionele hipnotiseerder op haar geplaas is. Dit was 'n spesialisasie binne die magiese kuns van die tyd (Wypustek 1997: 284). Dat Perpetua uitermatige dade van marteling kon verduur, dat sy nie pyn gevoel het nie en dat sy 'n aura van kalmte onderhou het, selfs toe sy die gladiator se swaard na haar eie keel gelei het, net gedien om die idee wat sy moes hê is gespeel. Daarbenewens was gebede, veral stille gebed en lang gebede, waarvan beide Christene met groot ywer betrokke was, dikwels deur heidene gesien as magiese vloeke, wat dikwels met kriminele voorneme aangebied word. Vir heidense amptenare moet die Christelike magie, wat deur die gebed namens die swanger Felicitas ontketen is, veral vreesbevange gewees het. Hier was 'n jong vrou wat as gevolg van haar swanger toestand nog tyd gehad het om terug te keer; Tog, toe haar mede-Christene oor haar gebid het, het sy vroeg 'n kind geboorte gegee, net soos hulle gevra het. Dit moet op sy beste (of ergste, afhangende van perspektief) gesien word as "uteriene magie", aangesien daar bekend was om towenaars wat hul vermoë om die swanger baarmoeder te beheer, bekend gemaak het; soms verleng en soms vinniger aflewering (Wypustek 1997: 283).
Terwyl "uterine magie", ten minste in antieke sin, nie meer iets is waarmee die meeste Christene moet veg nie, bied hierdie teks die moderne leser aan met 'n aantal kultuuruitdagings rakende geslagsvraagstukke, beide verlede en hede. Die teks self, asook die manier waarop dit in die loop van die eeue bewaar en aan die gelowiges aangebied word, toon die kompleksiteit rondom die vroulike martelaar in die antieke wêreld. In haar werk oor geslag en taal in vroeë Christelike martrologie ondersoek L. Stephanie Cobb die wyse waarop gemeenskaplike bekommernis oor toepaslike rolle vir vroue in twee verskillende situasies, inter- en intrakommunale (Cobb 2008: 93) speel. Deur die wisselwerking van geslagsrolle in hierdie teks op te spoor, toon sy hoe die verteller gelyktydig die manlike en vroulike aspekte van die vroulike martelare beklemtoon; soos in die laaste sterftoneel waarin Perpetua en Felicitas uitdagend staan in die manlike ruimte van die arena, selfs soos die manlike redakteur "die narratiewe blik op hul naakliggame" gooi (Cobb 2008: 111). Deur hierdie uitbeelding weerspieël die vertelling die basiese probleem wat vroulike martelare vir Christelike gemeenskappe aangebied het: dit is hoe om die Christendom se mag oor heidendom op die intracommunale vlak te beweer, terwyl dit terselfdertyd in die mag van vroue binne die Christelike gemeenskap self reageer. Dit is die uitdaging wat Augustinus en latere kerkleiers in die gesig staar, wat hierdie vroue as kragtige martelaars van die geloof vereer het en terselfdertyd probeer om hul gewildheid te beperk om geslagsrolle wat in hul gemeenskappe geag word, behoorlik te handhaaf. Augustinus, byvoorbeeld, het Perpetua met Eva herhaaldelik langs mekaar geplaas, en het haar geprys om die slang in haar visie te vertrap terwyl hy gelyktydig sy gehoor herinner dat hierdie "deugdige vroue [anomalieë] slegs in 'n wêreld was wat weens die dade van 'n vrou, 'seks [wat] was meer swak' '(Salisbury 1997: 175). Dit is heel moontlik dat die werk van die bekering van sulke vroue vir die Ortodokse Kerk van kritieke belang was om die groeiende manlike hiërargie binne die Kerk te versterk en te handhaaf. Dit is ook baie moontlik dat die behoefte om dit te doen verband hou met die begeerte van ortodokse Christenleiers om die groeiende geloof van die Montanistiese elemente te ontruim. Soos reeds genoem, is dit nie moontlik om met sekerheid te argumenteer of Perpetua en haar gemeenskap hulleself as Montaniste gesien het of nie. Dit is egter sterk gestel dat volgelinge van die Nuwe Profesie priesterlike gesag in hulle gemeenskappe aan persone gegee het wat martelaarskap gehad het, maar wat uiteindelik vrygelaat en doodgemaak is; en dat so 'n magtiging aan vroue sowel as mans verleen word (Klawiter 1980: 261). As dit so is, word die behoefte van ortodokse leiers om vroue soos Perpetua en Felicitas as anomalieë, eerder as nuttige rolmodelle vir hierdie lewe, duideliker te maak.
Vir beide die verteller van hierdie teks en latere kerkleiers het die probleem van hoe om vroulike martelare as kragtig en tog ook behoorlik vroulik aan te bied, volgehou. Die verhaal van Perpetua en Felicitas het hierdie taak verder ingewikkeld as gevolg van hul status as moeders. In hul weerstand teen heidense gesag het hierdie vroue nie net heidense gode en wêreldse gesagsfigure soos die Romeinse goewerneur en Perpetua se pa, maar ook hul eie kinders verwerp nie. Terwyl sy besorg was oor die verlies van haar kind, was Perpetua bly dat haar melk opgedroog het en dat die las van bekommernis oor haar seun van haar verwyder is. Felicitas het vir haar gebid om verlig te word van die swangerskapplas sodat sy met haar kamerade kon sterf, en dan het sy die kind onmiddellik na die ander oorgedra. Hierdie opgawe van kinders is nie besonder verrassend nie, aangesien die term "martelaar" impliseer dat mens die punt van die dood verset het en dus die noodsaaklikheid aanvaar het om alle wêreldse aanhangsels te gee. Wat verrassend is, is dat terwyl 'n mens vermoed dat sommige mans in die groep ook kinders gehad het, word dit nie verhoog nie, terwyl die vrou se ouerlike status nie net opgemerk word nie, maar ook op die hoogte gebring word. Perpetua se pa en selfs die goewerneur vermaan haar herhaaldelik om jammer te wees vir haar baba en om terug te keer (§ 5 en 6, Mursurillo 1972: 113-15); en Felicitas word aangeteken om na die arena te gaan. "Vers van bevalling met die melk wat nog van haar borste drup (§ 20, Mursurillo 1972: 129). Soos historikus Gillian Cloke sê: "Dit is 'n groot verskille in die verteenwoordiging van mans en vroue in die martelaarbronne. . . hierdie terughouding definieer vroue meer in terme van hul vermeende lot as 'swakker vaartuie'; Dit is goed om vir hulle bo-op te staan, maar dit is nog nie reg om hulle as sodanig te verteenwoordig nie "(Cloke 1996: 47).
As gevolg van die moederstatus van beide Perpetua en Felicitas, word die onewe verteenwoordiging van manlike en vroulike martelare veral uitgespreek in hierdie teks. Daar is geen twyfel dat Perpetua 'n vrou is nie, 'n lid van die "swakker geslag", en tog laat die teks ook geen twyfel dat sy 'n vrou is wat bo haar eie geslag styg nie. Dit is duidelikste in haar vierde visie waarin Perpetua, 'n vrou, sê dat sy 'n man geword het, 'n kragtige man, met 'n manlike liggaam waarin sy oor die slang se oorwinning vertrap het. Dit is asof dit in haar eie gedagtes nie kon wees om hierdie stryd "met die duiwel" as vrou te wen nie; Die wen van die oorwinning sal eerder 'n manlike liggaam verg. Gegewe die patriargale konteks waarin Perpetua gewoon het, is dit miskien nie baie verrassend nie. As sy verskillende vlakke van weerstand implisiet in hierdie teks ondersoek, merk Lisa Sullivan daarop dat Perpetua haarself nie verbaas of verontrus nie, en stel voor dat dit 'n voorbeeld van 'n lid van die onderdanige groep (vroulik) is wat die beelde aanwend van die dominante ('n kragtige manlike liggaam) om oor die dominante se terme te praat "(Sullivan 1997: 73).
BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES
Vandag is die rekening van Perpetua en Felicitas steeds gewild onder Christene en het dit krities belangrik geword vir die studie van vroue in godsdienste in die algemeen. Perpetua se storie is veral betekenisvol, nie net as gevolg van haar geloof en kragte van uithouvermoë nie, maar ook as gevolg van die spesifieke manier waarop sy gesterf het. Anders as ander Christelike martelare wie se kwelling hulle uiteindelik vermoor het, het Perpetua gesê dat die swaard na haar eie keel gelei het. Volgens die verteller, "het sy geskreeu toe sy op die been getref is; toe neem sy die bewe van die jong gladiator en lei dit na haar eie keel. Dit was asof so 'n vrou, gevrees omdat sy deur die onreine gees was, nie gestuur kon word nie, tensy sy self gewillig was "(§ 21, Mursurillo 1972: 131). So, Perpetua se storie verteenwoordig, binne die Christelike tradisie, 'n duidelike voorbeeld van doelbewuste selfopoffering, dit is selfmoord. Alhoewel dit nie heeltemal uniek was nie, het die vroeë martelaar, Agathonice, gesê dat sy aan die vlamme gegooi het, en die vierde-eeuse Kerkhistorikus, Eusebius, het berig dat een vrou en haar dogters hulself vrywillig in die rivier gegooi het. Perpetua se middel van die dood illustreer 'n edele dood het in 'n lang tradisie van selfopoffering gespeel as 'n manier om die gode aan te kla (Miller 2005: 45; Maier 1999: 302). Argeologiese opgrawings in Carthago het die bene van talle slagofferoffers geopenbaar; kinders wat gesterf het deur hul kele te sny, sowel as volwassenes wat hulself opgeoffer het vir wat hulle beskou het as die goeie van hul gemeenskap (Salisbury 1997: 49-57). Geweven in die weefsel van kulturele geheue in Noord-Afrika, was kragtige modelle vir vroue, die mees prominente waarvan koningin Dido, wat in Virgil se vertel het, haar eie begrafnispaal gebou het, het daarna geklim en met 'n swaard gesteek (Salisbury 1997: 53). Nadat Rome verower is, het die Carthagiërs selfopoffering verbied; Tog het die oorblyfsels daarvan bly in die vorm van gladiatoriese gevegte. Perpetua, opgevoed en steil soos sy in die Noord-Afrikaanse tradisie was, sou die betekenis daarvan verstaan om die swaard na haar eie keel te lei. Die keuse was hare; en volgens die verteller, wat vir haar groot eer aan haar verleen het, het Perpetua die keuse gemaak om deur haar eie hand te sterf.
Vandag berig die Sentrums vir Siektebeheer en -voorkoming dat selfmoord 'n toonaangewende oorsaak van die dood in die Verenigde State is. Die koers het in bykans elke staat aansienlik tussen 1999 en 2016 toegeneem (Centers for Disease Control and Prevention). Faktore wat tot selfmoord lei, is baie en gevarieerd. Dit is duidelik dat die keuse om te sterf as 'n daad van godsdienstige weerstand, verskil van die keuse van die dood om ander redes. Desnieteenstaande stel Perpetua se middel van die dood 'n sekere mate van dubbelsinnigheid vir Christene in dat die ortodokse Christendom konsekwent teen selfmoord gepraat het en tog het dit in hierdie geval geëer en voortgegaan om op te lig as 'n rolmodel, 'n vrou wie se bydrae tot die Tradisie sluit die belangrike faktor in wat sy verkies het om te sterf.
Sekerlik, Perpetua, Felicitas, en die metgeselle wat met hulle gesterf het, het in hul eie kulturele konteks gewerk. [Image regs] Hulle het geleef met hul eie kulturele herinneringe; en hulle het verstaan en gebruik gemaak van die terme en beelde van Romeinse gesag sowel as dié van hul eie Noord-Afrikaanse wêreld. Wat geslag betref, is dit hoogs waarskynlik dat hulle (sowel as leiers en lesers wat hulle gevolg het) die vroulike liggaam as 'n duidelike aanspreeklikheid verstaan het (Cardman 1988: 150). Tog is hierdie teks se baie sterk gevoel dat vroue die swakker geslag verteenwoordig, met Perpetua se visie van haarself as 'n man, 'n sterk uitdaging vir die moderne leser. In onlangse jare het dit algemeen geword om te vra of martrologieë soos die Passio is nog steeds nuttig vir ons dag, of die antieke kulturele oorleg en spesifiek die patriargale konteks, soos dit met onderdrukkende beelde en bagasie belaai word, maak stories soos dié van Perpetua en Felicitas irrelevant of selfs skadelik vir Christene, veral Christen-vroue. By die vergelyking van die rekening van die martredery van Perpetua en Felicitas tot dié van 'n groep Amerikaanse vroulike martelaars in El Salvador in 1980, beweer Beverly McFarlane dat die voormalige 'n lewensvatbare model van moed en integriteit bied, maar slegs wanneer dit "versigtig" gebruik word ( dit is, met begrip van die kulturele konteks en die implikasies daarvan vir vroue), "en aangevul deur ander modelle van martelaarskap" (McFarlane 2001: 266). Sy stel voor dat die geval van die Amerikaanse vroue die moontlikheid bied om 'n verskuiwing in die definisie van martelaarskap te plaas, aangesien hulle aan Christus getuig het (dit wil sê hulle het martelaars geword), deur die manier waarop hulle geleef het en nie net deur hul daad nie van sterf. Miskien kan 'n deeglike lees van Perpetua se rekening dieselfde doen; byvoorbeeld, as daar klem gelê moet word op tonele waar sy ander gehelp het, soos wanneer sy, namens haar mede-gevangenes, die amptelike wag konfronteer en argumenteer vir beter behandeling vir almal; of nadat sy deur die vers gegooi is, het sy verskuif om Felicitas te help, en het voortgegaan om aan haar broer en die ander katekumens woorde aan te moedig (§ 16 en 20, Mursurillo 1972: 125 en 129).
Afgesien van die probleem van patriargale stampe, het ander denkers die waarde van martelaartekste in die moderne wêreld bevraagteken, en beweer dat sulke tekste net lyding verheerlik en dien terreur, veral onder die mees kwesbare in die samelewing. Hierdie denkers verwerp die idee dat menslike lyding, of dit van Jesus self of van diegene wat sy dood navolg, ooit verlossend kan wees. Volgens mnr. Joanne Carlson Brown en Rebecca Parker ignoreer hierdie "martelaarsteologie" die feit dat die oortreders van geweld teen die gelowiges 'n keuse het en eerder aan die getroue voorspel dat wanneer iemand hulle met dreigemente of geweld wil stilmaak, hulle in 'n geseënde situasie "(Brown en Parker 1989: 21). Maar God, hulle argumenteer, eis nie die lyding en dood van sy seun sodat mense gered kan word nie; en dus, aangesien daar geen waarde in die lyding en dood van Jesus is nie, vind hulle ook geen waarde in die lyding en dood van sy volgelinge nie. Kortom, lyding, hulle beweer, is nie salig nie; dit is nooit positief nie, en dit is ook nie nodig vir sosiale transformasie nie.
Tog dink ander denkers voort om martrologie in die algemeen, en veral hierdie rekening van Perpetua en Felicitas, as onontbeerlik vir die tradisie te beskou; sien sulke tekste as inspirerende en bemagtigende, veral vir diegene wat die meeste gemarginaliseer word in die samelewing. Lou Ann Trost, byvoorbeeld, stem saam met Brown en Parker dat lyding self nie verlossend is nie en nooit verlos kan word nie. Sy beweer egter dat dit 'n persoon is lewe wat verlos is van lyding, slawerny, sonde en dood "(Trost 1994: 40). In hierdie siening kan versoening, dit wil sê die vervangende offer van Jesus wat in sy lyding en dood plaasvind, nooit van sy lewe, sy leerstellings en sy opstanding geïsoleer word nie. In plaas daarvan moet "Versoening gehou word binne die konteks van die leer van inkarnasie, van geloof in die trinitariese God wie se skeppende liefde ooit die wêreld genees en herstel, wie in Jesus almal bevry van die mag van die bose, wie se uiteindelike lewensvernuf is in Jesus se opstanding [nie net sy dood nie]. . . "(Trost 1994: 38). Vir diegene wat hierdie perspektief aanneem, is die krag van die rekening van Perpetua en Felicitas nie in hulle dood nie, maar eerder in die moed en geloof wat hulle in die lewe vertoon het; en in die lewendige teenwoordigheid van die Heilige Gees, 'bewys van God se guns', dit is duidelik in Perpetua se visioene en in die uithouvermoë dat sy saam met Felicitas en hul kamerade tydens die beproewing (1 Mursurillo 1972: 107) vertoon het.
Sekerlik, Christene het deur die eeue heen die allure van die Passio; Soos in antieke tye, bly die teks vandag sterk aandag. Dit blyk nie net in die feit dat die werk baie wetenskaplike boeke en artikels gegenereer het nie, maar ook daarin hou dit die verbeelding van die bevolking vas wat vandag, saam met die lees daarvan, ook toegang tot geanimeerde weergawes moontlik maak. spesifiek vir kinders ("Katolieke Helde van die Geloof"). Dus, die Kerk het deur die eeue hierdie teks in hoë waardering gehou, asook die anonieme redakteur, dat sulke stories "geestelike versterking" sowel as "troos vir mans gee"sic] deur die herinnering van die verlede deur die geskrewe woord "(§ 1, Mursurillo 1972: 107). [Image regs] Vir Christene, individueel sowel as gesamentlik, is die stem van Perpetua en die storie van haar en Felicitas kragtig. Deur die proses van lewe en sterf as getuies vir Christus, word hierdie vroue verstaan om eenheid met Christus te hê; en om een met Christus te word, het hulle elkeen hul ware identiteit gevind. In haar eerste ontmoeting met haar pa nadat hulle in hegtenis geneem is, het Perpetua verklaar: "Ek kan niks anders genoem word as wat ek is nie, 'n Christen" (§ 3, Mursurillo 1972: 109). Trouens, haar storie maak dit duidelik dat terwyl ander haar as 'n opgevoerde Romeinse matrone, 'n Noord-Afrikaner, 'n vrou en 'n moeder gesien het, haarself verwerp het, het sy self al die etikette verwerp en slegs die etiket van "Christian . "Om haar storie te verstaan, is dit nodig om die kultuur waarin sy geleef het te erken, terselfdertyd probeer om haar op haar eie terme te benader, want in hierdie vroeë stadium het sy nie met haar aardse gesin geïdentifiseer nie, maar eerder met Christus . En al was Perpetua, Felicitas en hul metgeselle op 'n transformasiereis, 'n reis waarin hulle in genade vervolmaak word en waarop hulle steeds nader aan een-heid met haar God beweeg het.
IMAGES
Beeld # 1: Sts. Perpetua en Felicity. Deur Br. Robert Lentz.
Beeld # 2: St. Perpetua. Archiepiscopale Kapel, Ravenna, Italië. Mosaïek. 6e eeu. Foto deur Nick Thompson.
Beeld # 3: St. Felicitas. Archiepiscopale Kapel, Ravenna, Italië. Mosaïek. 6e eeu. Foto deur Nick Thompson.
Beeld #4: Heiliges Felicity en Perpetua. Perpetua is geklee as 'n man.
Beeld #5: Afbeelding van die marteldom van Perpetua, Felicitas, Revocatus, Saturninus en Secundulus in Menologium van Basil II, verligte diensboek vir Bisantynse keiser Basil II (r. 967-1025).
Image #6: Perpetua lei die gladiator se swaard na haar nek.
Beeld #7: Maria en Kind met Heiliges Perpetua en Felicity. Ongeveer 1520. Nasionale Museum van Warskou.
Beeld #8: Ruïnes van die Romeinse amfiteater in Carthage, Tunisië. Foto deur Neil Rickards, Wikimedia Commons.
Beeld #9: Mozaïek van St. Perpetua en Felicity. Nasionale Heiligdom van die Onbevlekte Ontvangs in Washington, DC
Beeld #10: Heiliges Perpetua en Felicity. Eileen McGuckin.
Verwysings
Barnes, Timothy D. 1968. "Pre-Decian Acta Martyrum. "Tydskrif van Teologiese Studies 19: 509-31.
Brown, Joanne Carlson, en Rebecca Parker. 1989. "Want God het die wêreld so lief gehad?" Pp. 1-30 in Christendom, Patriargie en Misbruik: 'n Feministiese Kritiek, geredigeer deur Joanne Carlson Brown en Carole R. Bohn, New York: Pelgrim Press.
Cardman, Francine. 1988. "Handelinge van die Vroumartelare." Anglikaanse Teologiese Oorsig 70: 144-50.
"Katolieke Helde van die Geloof: Die Story of St. Perpetua." 2009. Visie Video. ASIN: B002DH20S8.
Sentrums vir Siektebeheer en -voorkoming. "Belangrike tekens: selfmoord styg in die VSA." Toegang verkry vanaf https://www.cdc.gov/vitalsigns/suicide/index.html op 20 Maart 2019.
Cloke, Gillian. 1996. "Mater of martelaar: Christendom en die vervreemding van vroue binne die familie in die latere Romeinse Ryk. " Teologie en seksualiteit 5: 37-57.
Cobb, L. Stephanie. 2008. "Om vroue in hul plek te plaas: Masculinizing and Feminizing the Female Martyr." Pp. 92-123 in Sterf om mans te wees: Geslag en taal in vroeë-Christelike martelaartekste. New York: Columbia University Press.
die Voragine, Jacobus. 1993. "173 Heiliges Saturninus, Perpetua, Felicity, en hulle Metgeselle." In Die Golden Legend: Leeswerk oor die Heiliges, trans. William Granger Ryan, 2: 342-43. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Eusebius 8.12. 1999. Die Kerkgeskiedenis: 'n Nuwe Vertaling met Kommentaar. Trans. Paul L. Maier. Grand Rapids, MI: Kregel ..
Frend, WHC 1984. Die opkoms van die Christendom. Philadelphia: Fortress Press.
Halporn, JW 1991. "Literêre Geskiedenis en Generiese Verwagtinge in die Passio en Acta Perpetuae. "Vigiliae Christianae 45: 223-41.
Klawiter, Frederick C. 1980. "Die rol van martelaarskap en vervolging in die ontwikkeling van die priesterlike gesag van vroue in vroeë Christendom: 'n Gevallestudie van Montanisme." Kerkgeskiedenis 49: 251-61.
McFarlane, Beverly. 2001. "Vroue se Martelaarskap: Dood, Geslag en Getuie in Rome en El Salvador." Die pad 41: 257-68.
Miller, Patricia Cox. 2005. Vroue in die vroeë Christendom: Vertalings van Griekse Tekste. Washington, DC: Die Katolieke Universiteit van Amerika Press.
Mursurillo, Herbert, comp. 1972. Die Handelinge van die Christelike Martelare. Oxford: Oxford University Press.
Salibury, Joyce E. 1997. Perpetua's Passion: Die dood en geheue van 'n jong vrou. New York: Routledge.
Shaw, Brent D. 1993. "Die Passie van Perpetua." Verlede en Hede 139: 3-45.
Sullivan, Lisa M. 1997. "Ek het geantwoord," ek sal nie. . . '': Christendom as Katalisator vir Weerstand in die Passio Perpetuae et Felicitatis. "Semeia 79: 63-74.
Trevett, Christine. 1996. Montanisme: Geslag, Owerheid en die Nuwe Profesie. Cambridge: Cambridge University Press.
Trost, Lou Ann. 1994. "Oor lyding, geweld en mag." Strome in Teologie en Missie 21: 1, 35-40.
Van Beek, C. J. MJ, ed. 1936. Passio sanctorum Perpetuae et Felicitas. Nijmegen: Dekker en Van Die Vegt.
Wypustek, Andrzej. 1997. "Magic, Montanism, Perpetua, en die Severan Vervolging." Vigiliae Christianae 51: 276-97.
Publikasiedatum:
30 Maart 2019
