GELOOFTYD
1828 (5 Junie): John Ballou Newbrough is buite Springfield, Ohio, gebore.
1882: Die eerste uitgawe van Oahspe wat gepubliseer word.
1883 (24-26 November): 'n Byeenkoms is in New York City gehou, wat opvallende spiritualiste wat belangstel in Oahspe en die vorming van kolonies.
1884 (4 Oktober): Grond is gekoop in Los Cruces, Nieu-Mexiko vir die Shalam-kolonie deur Andrew Howland.
1885 (28 Desember): "Die eerste handves van Tae" is deur gelowiges van die Shalam-kolonie ingedien.
1885-1890: Shalam adverteer vir nuwe geloofsbekeerlinge deur middel van koerante en almanakke.
1886 (Maart): Vyf koloniste is uit Shalam geskors omdat hulle nie aan die kolonieriglyne voldoen het nie.
1887 (28 September): John Ballou Newbrough en Frances Van De Water Sweet trou.
1887-1900: Ongeveer vyftig weeskinders is in Shalam gebring.
1891 (22 April): Newbrough is oorlede.
1893 (25 Junie): Frances Van De Water Sweet, Newbrough se weduwee, en Howland trou.
1907 (30 November): Howland, mev. Newbrough-Howland, en die oorblywende vier kinders verhuis na Kalifornië en die Shalam-kolonie se deure is permanent gesluit.
1930's: Wing Anderson and the Essenes of Kosmon stig 'n kolonie in Noord-Salt Lake, Utah.
Vroeg veertigerjare: Essene van Kosmon het hul kolonie na Montrose, Colorado, verhuis.
1950's: Essensies van Kosmon-kolonie gesluit.
1953: Die Universal Faithists of Kosmon is in Kalifornië opgeneem.
1973: Die Oahspe-stigting is in Oregon opgeneem.
1977: Die Universal Faithists of Kosmon is in Utah opgeneem.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
John Ballou Newbrough [Image to the right] is op Junie 5, 1828 buite Springfield, Ohio gebore en is vernoem na die Universalist predikant John Ballou. Newbrough se godsdienstige ervarings het op 'n vroeë ouderdom begin in die vorm van geeste en boodskappe ontvang. Sy ma was 'n spiritualis en was dus begrip vir haar seun se ervarings. Newbrough se pa het egter nie geduld gehad met sulke onduidelikhede nie, en het Newbrough vir "die onheilige gewoonte van omgang met die geesteswêreld" gesmoor. Dit is nie duidelik watter rol hierdie godsdienstige ervarings in Newbrough se jong volwassenheid gespeel het nie (Stoes 1958: 2).
Newbrough het uiteindelik gegradueer van Cincinnati Medical College, beplan om dokter te wees. Hy het besluit om na die tandheelkunde te gaan en na New York City verskuif. Selfs gedurende hierdie tyd was Newbrough se besorgdheid vir ander en ongerief vir onreg duidelik. Terwyl hy in New York ontwikkel het, het hy 'n formule ontwikkel vir die vervaardiging van tandheelkundige plate wat hy aan die tandheelkundige beroep gegee het sonder 'n patent. Newbrough het besluit om hierdie taak te onderneem, want Goodyear Rubber Company was die houer van die eksklusiewe patent vir die formule vir tandheelkundige plate en as gevolg hiervan is kunsgebit teen 'n te hoë prys vir armes verkoop. Newbrough is deur Goodyear gedagvaar. Die saak is in sy guns beslis en kunsgebit is meer bekostigbaar gemaak (Priestly 1988: 6).
Tydens die 1849 goue haas het Newbrough na Kalifornië gereis. Hierdie onderneming was 'n sukses en het gelei tot 'n reis na die goudvelde van Australië. Hierdie reis was ook 'n finansiële sukses vir Newbrough en 'n sakevennoot wat hy in Kalifornië, John Turnbull, ontmoet het. Newbrough getroud met Turnbull se suster, Rachel. Hy het teruggekeer na tandheelkunde en medisyne in New York, en het voortgegaan om hierdie werk vir die volgende twee dekades te doen. Die Newbroughs het drie kinders gehad, waarvan een in kinderjare gesterf het. Gedurende hierdie tydperk het Newbrough meer ontsteld geraak deur die armoede en lewensomstandighede wat hy in New York City gesien het. Hy was veral verskuif deur die kindersterftesyfer in New York City en het deelgeneem aan liefdadigheidswerk om te help om lyding te verlig. KD Stoes, 'n vriend van Justine Newbrough, het gesê dat "die mislukking van die kerke om Christelike verpligtinge te bevredig" en "die samevoeging van onbeleefde eiendom" Newbrough gelei het om van hierdie organisasies afstand te neem (1958: 5-6).
Dit is op hierdie punt in sy biografie dat Newbrough se geestelike ervarings beklemtoon word. Begin rondom 1870, Newbrough het onder geesbeheer na China, Japan, Egipte en Indië gereis. Hy het die godsdienste van hierdie plekke bestudeer en hom veral aangetref op antieke godsdienstige bronne. Sy reis het 'n begeerte in hom tot gevolg gehad om die geestelike magte binne homself te bevorder. Newbrough het 'n lid geword van 'n spiritualistiese kolonie in Jamestown, New York en 'n Trustee van die New York State Spiritualistiese Vereniging. Stoere vertel dat "sy hande in tantrums sou vlieg, en sal boodskappe in alle rigtings, onafhanklik van sy wil, skryf." Stoere sê ook: "Soms sou 'n krag sy tong, oë en ore aanval en hy sal praat, sien , en hoor onverklaarbaar "(1958: 7).
Terwyl hy betrokke was by die Jamestown, New York kolonie en die New York State Spiritualistic Society, het Newbrough ook deelgeneem aan die evaluering van die egtheid van mediums deur middel van talle toetse. Dit was duidelik dat Newbrough belangstel in die potensiële voordele van geestelike kommunikasie. Sy belangstelling was nie in kommunikasie met oorledene geliefdes nie, maar eerder met noemenswaardige denkers van die verlede. Om hierdie kommunikasie te bevorder, het Newbrough gevoel dat hy nodig het om te fokus op suiwering van die liggaam en konsentrasie van die verstand. Newbrough het jare gelede 'n vegetariese dieet aangeneem, maar op hierdie punt het ook melk, eiers en wortelgroente uitgeskakel. Hy het ook geglo dat die vroeë oggend die beste tyd vir geestelike kommunikasie en leiding was, en so elke oggend opgestaan het (Stoes 1958: 6-8).
Hierdie praktyke was suksesvol vir Newbrough, aangesien hy geestelik gerig was om 'n tikmasjien te bekom en vir twee jaar met engele of 'goeie geeste' te kommunikeer. Newbrough het gesê:
Een oggend rus daar liglyne op my hande wat soos drade afwaarts strek. Oor my kop was drie paar hande volledig gerealiseer, terwyl daar agter my 'n engel met hande op my skouers gestaan het. My vingers speel blitsvinnig oor die tikmasjien. Dit is my verbied om te lees wat ek geskryf het, en ek het sulke godsdienstige ekstase bereik dat ek eerbiedig gehoorsaam het (Stoes 1958: 8).
Die resultaat van vyftig weke van hierdie wyse van skryf was Oahspe, 'n boek van byna 900 bladsye. [Image regs] 'n Aantal illustrasies is ook ingesluit deur geestelike beheer, waarvan sommige Newbrough opdrag gegee het om van ander boeke af te kopieer. Oahspe ingesluit materiaal gelewer uit 'n aantal profete en godsdienste soos Christendom, Boeddhisme, en Confucianisme. Hierdie boek, wat na verwys word as 'n "nuwe Bybel", het leerstellings gegee vir diegene wat in die moderne wêreld leef.
Sodra Oahspe is voltooi, het Newbrough gesukkel om die finansiële middele te vind om dit te publiseer. Hy het 'n groot deel van die geld wat hy tydens sy goue ekspedisies op reis- en liefdadigheidswerk verdien het, bestee. Hierdie liefdadigheidswerk sluit in die aankoop van 'n boedel in Salsburg, Pennsylvania om alkoholiste te huisves en te help. Sy spaargeld was ook uitgeput gedurende die jare wat hy gefokus het op sy geestelike ontwikkeling in plaas van sy mediese praktyk. Die oplossing het gekom in die vorm van ongevraagde skenkings. Dit sluit in 'n anonieme geskenk van $ 2,000 wat deur die pos en $ 3,000 gestuur is deur die familielid van 'n man wat deur Newbrough behandel is. Met hierdie donasies is 'n pers aangekoop en Oahspe is gedruk (Stoes 1958: 9).
Na Oahspe se publikasie, Newbrough het gesprekke gespeel in die Verenigde State en Engeland. Klein groepe bekeerlinge het begin verskyn. Een noemenswaardige bekeerder was Andrew M. Howland. Howland, 'n Quaker, was die erfgenaam van 'n winsgewende besigheid, wat blykbaar van groot hulp was in die besef van sommige aspekte van Oahspe. Na gelees Oahspe, Howland het met Newbrough ontmoet en die twee mans het 'n vriendskap begin. Albei mans was veral toegewyd aan die aktualisering van die Kindergrond in Oahspe (Stoes 1958: 10).
In 1883 is 'n vergadering gehou in New York City, wat leidende spiritualiste en bekeerlinge by die beginsels van Oahspe. Konverteerders het na hulself verwys as "geloofsgenote van die saad van Abraham." Diegene by die vergadering was getrek deur 'n begeerte om ander te help en het besluit om te fokus op die bou van Shalam, die Kindergrond. Kortliks, die doel van Shalam sou wees om 'n gemeenskap van kinders te skep waaruit 'n beter, meer geestelik-gesonde ras sou ontstaan. Soos vertel in Oahspe, sal die gevolg wees van die "opstanding van die mens deur die wêreld se kinders." Shalam sal nie net die kinders wat sorg en 'n huis nodig het, help nie, maar sal ook lei tot die redding van die mens van selfvernietigde vernietiging.
In die somer van 1884 het Newbrough en Howland uitgestippel om die land te vind wat geprofeteer is deur Oahspe. 'N Aantal plekke van Virginia na Mexiko is vir die kolonie oorweeg. Met die hulp van geestelike ingryping is die mans na suidelike New Mexico naby die Rio Grande gelei. In Los Cruces is grond gekoop op October 4, 1884 by Howland. Teen die einde van daardie maand het Newbrough en twintig gelowiges na Shalam verskuif. Onder hierdie vroeë koloniste was mev. Frances Van de Water, wat gesien sou word as die "moeder van Shalam" en haar agt maande oue dogter, Justine. Die Shalam-gelowiges het in tente geslaap totdat klein Adobe-huise met behulp van 250 New Mexicans uit die dorp Dona Ana (Stoes 1958: 16-18) gebou is.
Hierdie Nuwe Meksikaanse bure was noodsaaklik vir die oorlewing van vroeë Shalam. Hulle het die Shalam-gelowiges geleer oor die gewasse van die gebied en die oond-oonde wat in daardie gebied gewild was. Selfs met hierdie hulp, het die Shalam-gelowiges in hierdie vroeë stadiums gesukkel, en sommige het in die eerste winter gesterf weens die moeilike lewensomstandighede. Daar was beperkte toegang tot kos, wat deur die seldsame treindiens na die gebied gebring is. Toe Howland permanent in 1885 na Shalam verskuif het, het sy fokus die kolonie gevoer. Newbrough het gefokus op die bou van die fraternum waar die goewerneur-babas sou woon (Howlind 1945: 287-90).
Op Desember 28, 1885, het die Shalam-gelowiges 'n handves onder die naam "The First Church of Tae" ingedien. (Tae het die geestelike mens soos in Newbrough, hul leier, beliggaam). Diegene wat by die Shalam-kolonie aangesluit het, moes in die Heilige Verbond ingaan, waarin verklaar word dat hy of sy niks enigiets besit wat deur ander gebruik kan word nie. Die riglyne vir Shalam was duidelik aan die begin. Enigeen wat in die verbond aangegaan het, het ooreengekom dat hy / sy geen vergoeding vir sy / haar bydraes sal ontvang nie, maar kos, skuiling en ander benodigdhede sal ontvang. In ooreenstemming met die dieet wat Newbrough aangeneem het voordat dit ontvang is Oahspe, geen vleis, eiers, kaas of melk sal in Shalam verteer word nie, behalwe vir kinders onder die ouderdom van ses. Daarbenewens was volwasse volwassenes slegs twee maaltye per dag. Alkohol, tabak en dwelms is nie toegelaat nie, tensy deur 'n geneesheer voorgeskryf. Miskien is dit belangrik om minstens vyf weeskinders elke jaar te aanvaar (Perry 1953: 38; Priestley 1988: 18-20).
Tussen 1885 en 1890 het die gelowiges van Shalam die kolonie geadverteer in 'n poging om nuwe lede te lok, van beide bestaande geloofsgroepe en nuwe bekeerlinge. Die beperkings vir lidmaatskap was dat 'n mens nie 'n Here, God of Verlosser wat uit die vrou gebore is, kon aanbid nie en 'n mens wat deur sy gewete wou leef, moes uitgesluit word (Stoes 1958: 20). Die advertensies wat in koerante en almanakke geplaas is, het nuwe lede ingebring. Maar, soos met ander godsdienstige gemeenskappe, het alle lede nie vir opregte redes na Shalam gekom nie. Sommige is aan Shalam geteken deur die belofte van gemeenskaplike lewe, maar hulle het nie lank geduur as hulle die toewyding van hulle verwag het nie. Sommige het in Shalam aangekom, wat toegewy was aan die geloofsdienste en die oorsaak van Shalam, maar het die lewe in die kolonie te moeilik gevind. As gevolg van die uiterste ascetisme wat deur lede vereis word, het getalle nooit aansienlik toegeneem nie (Stoes 1958: 20).
Gedurende hierdie tyd het Newbrough ook aansienlike veranderinge in sy persoonlike lewe ondergaan. In 1886 het hy 'n egskeiding van sy vrou, Rachel, gedoen. Die redes wat aangevoer is, is gebaseer op verskille in gewoontes en oortuigings, wat ten minste 'n dekade teruggaan. Die egskeiding is toegestaan en op 6 Oktober 1886 ingedien. Op 28 September 1887 trou Newbrough met Frances Van De Water Sweet, een van die eerste Shalam-geloofs. Sy het die moeder van Shalam geword en soms met weinig hulp vir die weeskinders gesorg (Priestley 1988: 20).
Die Newbroughs het 'n ontvangshuis vir weeskinders in New Orleans, en later ander in Chicago, Kansas City en Philadelphia, geopen. Mev. Newbrough en 'n meisie het die eerste tien weeskinders, almal minder as ses maande oud, van New Orleans na Shalam per trein vervoer. Drie van die eerste dertien babas het gesterf. Tussen 1887 en 1900 is ongeveer vyftig weeskinders van alle rasse na Shalam gebring. Geloofsdienste het alle kinders ewe veel behandel, in ooreenstemming met die punte wat uiteengesit is Oahspe. Almal het Oahspiese name, soos Hiatisi en Astraf, ontvang en geen rekords van hul geboorte of ouerskap is gehou nie (Priestley 1988: 25-26).
In 1890 is die Huis, wat die weeskinders en hul versorgers gehuisves het, voltooi. Saam met twintig slaapkamers en 'n groot kwekery het die Huis 'n groot speelkamer ingesluit met speelgoed om die kinders te beset. Die Newbroughs en ander Shalam-gelowiges het die beste sorg verskaf wat hulle kon vir hierdie weeskinders, met fasiliteite wat tien klein badkamers insluit, die eerste in die land. Kinders is opgevoed in intellektuele, beroeps- en geestelike velde, met seuns en dogters wat dieselfde opleiding ontvang. Kinders en ander koloniale lede het dienste bygewoon in die Tempel van Tae waar Newbrough op die beginsels van Oahspe (Stoes 1958: 103-04).
Alhoewel hulle toegewyd is aan die versorging van die weeskinders en Shalam, het Newbrough elke oggend wakker geword. Hy sal sy oggend spandeer in 'n vensterlose gebou genaamd die ateljee, waar hy portrette van goeie godsdienstige onderwysers deur geestelike leiding sal verf. In die lente van 1891 het griep deur Shalam geslinger en verskeie lede vermoor. Toe mev. Newbrough siek geword het, het dr. Newbrough gewerk om vir haar, sowel as hul dogter en die siek weeskinders te sorg, al was hy self siek. Die meeste van Shalam se inwoners het herstel, behalwe Newbrough. Hy het longontsteking ontwikkel en is op April 22, 1891, oorlede. Daar word gesê dat die inwoners van Shalam ten tyde van sy dood saam in vrees vir die vreemde geluide en botsings wat voorgekom het, inmekaargesak het. Howland was destyds weg, voorbereiding vir die publikasie van die tweede uitgawe van Oahspe. Die gelowiges van Shalam het gewag totdat Howland teruggekeer het om die begrafnisritte vir Newbrough, wat saam met die aangenome weeskinders (Howlind 1945: 299-300) begrawe is, uit te voer.
Na Newbrough se dood het Andrew Howland [Image to right] verantwoordelikheid geneem vir die verdere ontwikkeling van Shalam, terwyl mev. Newbrough haar energie voortdurend in die versorging van die weeskinders fokus. Howland het nuwe Mexikaanse werkers gehelp om te help om 'n besproeiingstelsel te bou en gewasse te plant in 'n poging om Shalam meer selfonderhoudend te maak. Koeie is ingebring met die hoop om 'n winsgewende melk- en kaasbesigheid te begin. Hoenders is ook gekoop in die hoop dat die verkoop van eiers inkomste vir Shalam sal verskaf. Ongelukkig was albei hierdie ondernemings onsuksesvol. Om sake erger te maak, is vee dikwels van Shalam gesteel. Aangesien geloofsgroepe nie in geweld of die intervensie van die wet in hierdie aangeleenthede geglo het nie, was daar min wat hulle kon doen om hierdie predasie te stop (Priestley 1988: 39).
Op Junie 25, 1893, Howland en die weduwee het mev. Newbrough getroud. Daar was spekulasie oor hoekom die huwelik byvoorbeeld plaasgevind het as 'n manier om die beeld van albei partye te beskerm teen roddels. Wat ook al die redes vir die huwelik was, Howland en Mev. Newbrough-Howland was verenig in hul doelwitte vir Shalam (Priestley 1988: 39).
'N Kort tyd na hul huwelik het Howland begin met die ontwikkeling van 'n kolonie met die naam Levitica vir gesinne om afsonderlik te woon, net buite die Shalam-kolonie. Twintig huise is op 'n stuk grond gebou en belangstellende gesinne is per trein vanaf Kansas City ingebring. Saam met gemeubileerde huise is hierdie gesinne saad- en boerdery-implemente gegee in die hoop dat hulle hulself sal voorsien deur gewasse te verkoop wat in El Paso verkoop sal word. Hierdie onderneming was nie suksesvol nie en was nie veel meer as 'n monetêre drein nie. Die Levitica-koloniste het gesukkel en gewasse nie geproduseer om hulself te ondersteun nie. Na twee jaar het Howland geld aan elke familie gegee vir persoonlike uitgawes en hulle per trein gestuur na enige bestemming wat hulle verlang het (Stoes 1958: 115-16).
Moeilikhede het ook in die Shalam-kolonie ontstaan. Gewasse is deur oorstromings, droogtes en diere verwoes. Die markte van El Paso was nie geskik vir die gewasse wat deur die Shalam-gelowiges gekweek is nie. Geld was uitgeput deur die mislukte ondernemings van lewende hawe en Levitica. Toegewyde Shalam-gelowiges het toenemende wrok beleef teenoor diegene wat gesien word as nie bydra tot die projek nie. Kinders van Shalam het hul tienerjare bereik en het begin rebelleer. Hierdie probleem is vererger toe die skool gesluit moes word weens 'n gebrek aan fondse vir 'n onderwyser. Dit het beteken dat die kinders van Shalam hul tyd onder buitestaanders spandeer en aan Shalam (Stoes 1958: 116-18) blootgestel was aan die weë van die wêreld buite hul beskermde lewens.
In 1901 het die tempel van Tae ineengestort. Sommige het tot die gevolgtrekking gekom dat dit 'n boodskap van die oorledene Newbrough was en vernietig is om dit te red van die nie-geloofsgroepe wat dit mag oortree en ontheilig. Op hierdie punt het ongeveer twintig of dertig gelowiges by Shalam gebly. Oor die volgende paar jaar het lede geleidelik weggeloop en afgeleë geboue op die eiendom is onbewoon gelaat. Uiteindelik moes Shalam, ten spyte van Howland en Mev. Newbrough-Howland se pogings, sy deure sluit. Die vier en twintig kinders onder die ouderdom van veertien wat in Shalam grootgeword het, het na instellings gegaan of huise met gesinne gevind. Ouer kinders het in die wêreld gewaag om werk te kry. Op November 30, 1907, Howland, Mev. Newbrough-Howland, Mev. Newbrough-Howland se dogter, en drie ander tieners het Shalam vir Kalifornië (Priestley 1988: 43-45) verlaat.
Howland en Mev. Newbrough-Howland het 'n paar jaar later na El Paso teruggekeer en daar gebly tot hul dood (Howland in 1917 en Mev. Newbrough Howland in 1922). Mev. Newbrough-Howland se dogter, Justine, werk al 'n paar jaar vir 'n koerant El Paso onder die naam Jone Howlind. Sy het 'n stuk vir die New Mexico Historical Review in 1945 getiteld "Shalam: Facts Versus Fiction." Hierdie artikel oor Shalam en die Geloofdiges het openlik gekommunikeer wat sy gesien het as leuens en skinderwerk in ander stukke wat op die groep gepubliseer is, veral een wat deur Julia Keleher (1944) geskryf is.
Ten spyte van die dood van grondslaglede van die gelowiges, Oahspe het steeds nuwe bekeerlinge tot geloofsgetrouheid getrek en getalle het gegroei. Ander groepe van toegewyde Geloofsdienste het oor die jare gemeenskappe gevestig met verskillende grade van sukses. In die vroeë 1900's is 'n kolonie naby Denver gevestig, wat na berig word sommige van die voormalige Shalam-koloniste aantrek. Hierdie kolonie is geassosieer met 'n groep wat die geloofsbrotherskap van die Lig genoem het. Wing Anderson, 'n noemenswaardige geloofsverteenwoordiger, en die groep wat die Essenes van Kosmon genoem het, het 'n kolonie in Noord-Salt Lake, Utah, in die 1930s gevorm. Die groep het verhuis na Montrose, Colorado in die vroeë 1940s, wat die kolonie in die 1950s gesluit het. Rondom hierdie tyd is 'n ander kolonie ook in Arizona ontwikkel, genaamd Otis Acres (New Mexico State University Library webwerf).
Die genoemde Wing Anderson, wat met die Essenes van Kosmon geassosieer was, was nie net aktief in die totstandkoming van 'n kolonie nie, maar het ook bygedra tot die verspreiding van die litistiese literatuur. In 1935 het hy die oorspronklike gekoop Oahspe plate, die kopiereg en sewe-en-twintigduisend eksemplare van die 1910-uitgawe van Justine Newbrough, dogter van John Newbrough. Voordat die kopiereg in 1938 verval het, het hy afskrifte van Oahspe deur die Kosmon Press in Los Angeles (Priestley 1988: 48-49). Anderson het ook sy eie geskrifte gepubliseer, insluitend Die Lig van Kosmon: Om Sewe Boeke te bevat wat essensiële geestelike wysheid van Oahspe bevat, sowel as ander werke van 'n profetiese aard.
Behalwe vir die publisering van Geloofswerke en die oprigting van kolonies, het Faithiste van die vroeë twintigste eeu steeds deur middel van Geloofsdogte bly aktief. Die eerste Faithist Lodge is amper onmiddellik na die publikasie van New York City gevorm Oahspe. Hierdie lodge, en daaropvolgende lodges, is gestig om mense bymekaar te bring wat wou studeer Oahspe en sit sy beginsels in die praktyk. Lede het weekliks vergader en lede het bekend geword as eerste-, tweede- of derdegraadslede gebaseer op kennis van die Rites van Emetachavah in die boek van Saphah, 'n boek binne Oahspe. Newbrough was aktief in beide die vestiging en ondersteuning van hierdie lodges. Daar is bewyse dat talle lodges aktief was langs die ooskus, in die weste en in Denver, Colorado gedurende Newbrough se tyd. Beklemtoon die belangrikheid wat op Shalam geplaas word en die doel om die goewerneur se babas van die wêreld te versorg, lede te laat tithed, en die geld is na Shalam gestuur tot aan die sluiting (Greer 2007: 343).
Na Newbrough se dood het Faithist Lodges voortgegaan om te werk. Miskien was die mees opvallende van die Geloofsdogte in Denver, Colorado. Hierdie Lodge het die Broederskap van Lig genoem, en het uiteindelik sy naam verander na die Geloofsbelydenis van die Lig om verwarring te vermy met 'n ander groep met dieselfde oorspronklike naam. Hierdie groep het grond gekoop en 'n kolonie bedryf, omgewe vir weeskinders soos wat die Shalam-gelowiges gedoen het. Die Geloofsbroederskap van die Lig blyk tot die Groot Depressie en die Tweede Wêreldoorlog redelik suksesvol te wees, toe sy werk tot 'n einde gekom het (Greer 2007: 343-46).
Alhoewel daar talle geloofsgroepe was, en steeds bestaan, is die mees prominente vandag die Universele Geloofsdienste van Kosmon. Hierdie groep het in die laat 1950's ontstaan. Sal Crosby van Prescott, Arizona aktief wees in die publisering van 'n Oahspe nuusbrief en het gevoel dat 'n organisasie nodig was. Tydens Crosby se tyd is stappe geneem om in te voeg, maar dit is nie behaal tot nadat hy geslaag het nie. In 1977 is die Universele Geloofsdienste van Kosmon opgeneem in die staat Utah. Dit is gevolg deur inkorporasie in Colorado en Nebraska as well. Volgens sy webwerf het die Universele Geloofsdienste van Kosmon, wie se huisfasiliteit naby Molina, Colorado is, 'n lidmaatskap van ongeveer vyf en dertig mense. Hul doelwitte sluit in die skep van 'n gemeenskaplike leefomgewing vir hulself wat hulle in staat stel om "risiko's en kwesbare kinders te help om 'n beter lewe en bestaan te hê" (Universal Faithists of Kosmon-webwerf). Hierdie groep bly aktief via die internet, met die gebruik van kletslokale en sosiale media-webwerwe om met mede-gelowiges te kommunikeer en mense wat belangstel om te leer oor Oahspe.
Ander bekende geloofsgroepe en gemeenskappe in die Verenigde State sluit in Kinders Kansas, die Eloin-gemeenskap, Four Winds Village Peace Centre en die New York Kosmon Tempel. Kinders Kansas is gestig rondom 1973 of 1974 in Florence, Kansas deur Rolf en Edie Penner, en duur deur die laat 1970s (Miller 2015: 76). Kinders Kansas het deelgeneem aan gemeenskapsaktiwiteite en hulle geestelike oortuigings beskryf as 'n "spektrum van Christendom tot Joga tot esoteries, alles aan die positiewe kant," met belangstelling in Oashpiese beginsels (Gemeenskappe 1978: 35). Die Eloin-gemeenskap het gemeenskaplik in 1975 in 'n wildernisgebied buite Ashland, Oregon, gewoon. Hulle beskou hulleself as 'n "mistieke orde genoem die Orde van die druk" en het "wortels in verskeie geestelike leerstellings, insluitende die Oahspe"(Genootskap van Voornemende Gemeenskapswebwerf 2018). Die Eloin-gemeenskap weerhou van alkohol en tabakgebruik, volg 'n vegetariese dieet en is 'n buitengrootte ecovillage. Soos van 2018, rapporteer Eloin sewe volwasse lede en twee nie-inwoners (Gemeenskap van Voornemende Gemeenskapswebwerf 2018). Four Winds Village Peace Centre is geleë in Tiger, Georgia met tien volwasse lede wat in 1992 (Miller 2015: 163) gerapporteer word. Die New York Kosmon Tempel is geleë in Brooklyn, New York. Die gemeente het onlangs geloofsleer aangeneem Oashpe, glo in 'n welwillende skepper, moedig 'n vegetariese of veganistiese lewenstyl aan, streef daarna om humanitêre beginsels aan te pak en harmonie te bevorder, nie-geweld te pleit, en gemeenskapsaktiwiteite te hou, soos gesondheids- en welstandskursusse vir die gemeenskap.
Leerstellinge / oortuigings
Geloofsdienstige oortuigings sentrum op die werk, Oahspe, gekanaliseer deur John Newbrough oor 'n tydperk van twee jaar. "Oahspe" is 'n simboliese woord wat Aarde, Hemel, Gees beteken. KD Stoes beskryf Oahspe as '' 'n openbaring vir die moderne wêreld - en emansipasie van die dogmas, belydenisskrifte en kultusse wat die gees van die mens lank verdraai het. Dit dra geen twis van heldeverering om af te lei nie ”(Stoes 1958: 11). Die beginsels wat ingesluit word, word nie as nuut beskou nie, maar eerder as inligting wat deur die jare aan talle mense geopenbaar is. Oahspe teken 'n heilige geskiedenis van "die hoër en laer hemele vir die afgelope 24,000 jaar saam met 'n samevatting van die kosmogonie van die heelal; die skepping van die planete; die skepping van die mens en onsigbare wêrelde; en die arbeid van gode en godinne in die eteriese hemele "(Stoes 1958: 11-12).
'N Belangrike aspek van Oahspe is die uiteensetting van godsdienstige etikette. Mense word nie geskei in groepe soos "Christelike", "Boeddhistiese" en "Moslems." Trouens, godsdienstige leiers van alle soorte word hoog aangeskryf en gedink om die geestelike lewens van mense te lei. in Oahspe, die Skepper, of die Allerhoogste Lig word Jehovih genoem. Weereens, Stoes se opsomming:
God en godin is oorvloedig in die oneindigheid; engele is uit beide hemel en aarde gebore, maar sal nie meer van mense gesien word nie. Daar is daardie geeste wat geen opstandings verlang nie; en ander geeste wat nog nooit die aarde verlaat het en aan sterflinge gebonde is nie (Stoes 1958: 13-14).
Die taal van Oahspe sluit Paneric in (verwys na die vasteland van Pan, wat gedink het dat dit tussen Japan en Noord-Amerika ondergedompel het), sowel as verander en geskep woorde. Sommige nuwer uitgawes van Oahspe is vertaal in 'n meer herkenbare moderne Engels, wat sommige van die veranderde en Paneriese woorde uitskakel. Die teks is gestruktureer om die aktiwiteite van beide hemel en aarde te weerspieël, met 'n lyn op elke bladsy wat hierdie afdeling skep. Die byna 900-bladsy teks is verdeel in ses-en-dertig boeke. Sommige is gefokus op historiese rekeninge, ander op wetenskaplike kragte, en nog ander oor geestelike sake. Om die inhoud van die inhoud ten volle te begryp Oahspe, moet die invloed van spiritualisme op beide Newbrough en die teks erken word. Nie net is hierdie teks deur Newbrough oorgedra nadat sy jare sy spesifieke vaardighede bevorder het nie, maar ook binne Oahspe "The Book of Discipline" beskryf behoorlike praktyke vir die ontwikkeling van geestelike vermoëns en ekstrasensoriese persepsie (Newbrough 1891).
Terwyl bepaalde oortuigings kan wissel, is daar 'n paar merkers van geloofs-geloof wat algemeen onder verskillende geloofsgroepe gemeen word. Om 'n geloofsdiens te wees, word tipies gekenmerk deur die beginsels van Oahspegeloof in 'n skepper, die insluiting van kennis uit verskeie godsdienstige tradisies, die klem op humanitêre aksies, 'n vegetariese lewenstyl en vermyding van bedwelmende middels om 'n suiwer lewe en nie-geweld te lei.
RITUELE / PRAKTYKE
Die praktyke wat sentraal staan tot die gelowiges van die Shalam-kolonie en kontemporêre geloofsdiens, het hul oorsprong in Oahspe. [Image regs] Miskien is die belangrikste OahspeDie kritiek van die samelewing (en bestaande godsdienste) vir die versuim om hul verklaarde ideale te bewerkstellig. Dit is nie genoeg om te praat van vrede of armoedebestrijding nie; 'n Mens moet pogings doen om hierdie dinge te doen. In hierdie sin, Oahspe kan gedeeltelik oorweeg word "'n bloudruk vir die goeie lewe hier op aarde en 'n seker inskrywing in die hoër en laer hemel" (Priestley 1988: 13). Die beste voorbeeld hiervan is die skepping van die Shalam-kolonie gebaseer op aanwysings in Oahspe vir die plek.
In die tyd van die Shalam-kolonie sou Newbrough dienste in die tempel van Tae verrig wat Newbrough sou behels om die inhoud van Oahspe, Sy profesieë deel, en soms help die geloofsgroepe hulle geestelike verbindings. As gevolg van die feit dat daar nie 'n gesentraliseerde organisasie of gesag is nie, behalwe Oahspe, Vir kontemporêre Geloofsdienste word verwagtinge vir praktyke nie duidelik uitgelê nie. 'N Mens kan egter uit publikasies die aktiwiteite wat deur hedendaagse gelowiges belangrik geag word, opspoor. Soos verwag kan word, word sekere praktyke wat deur die vroegste gelowiges opgeneem word, steeds deur hul tydgenote gevolg. Byvoorbeeld, die dieetriglyne vir vleis, eiers en suiwel vir diegene bo die ouderdom van ses wat in Shalam ingestel word, word steeds deur sommige nagekom. Oahspe Stel hierdie beperkings as remedies vir siektes. Daar is geglo dat hierdie dieet beide gesondheid en geestelike voordele het, en moderne voedingsbevindings ondersteun baie van hierdie dieetriglyne. Daarbenewens blyk dit dat gelowiges 'n verbintenis tot liefdadigheid deel en deelneem as individue in talle liefdadigheidsorganisasies.
In die afgelope dekades het die internet 'n belangrike rol in die praktyke van Geloofsdienste geword. Aangesien groepe geneig is om klein te wees en lede versprei oor groot afstande, het die internet toegelaat dat vergaderings digitaal plaasvind. Saam met aktiewe besprekings van Oahspe en publikasies van beide kreatiewe werke en meer akademiese refleksie op die teks, sluit sommige Geloofsders aan vir aanlyn aanbiddingsdienste.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Vanaf die vroegste jare na die publikasie van Oahspe, is die Geloofsdienste nogal losweg onder leiding en leiding van John Newbrough georganiseer. Tydens die 1883-vergadering van Geloofsdienste in New York City is Newbrough verkies om die Shalam-kolonie te lei. Hierdie leierskapsrol het beide die praktiese sake van Shalam en die geestelike leierskap van die Eerste Kerk van Tae ingesluit. Wat die organisasie van Shalam betref, is daar beplan dat 'n stelsel van 'n binneraad en 'n buitenste raad met 'n verkose hoof oor elkeen ingestel sal word. Diegene wat in die Shalam-kolonie woon, moes die Innerraad maak. Diegene wat aan die Lodges of Geloofsaktiwiteite deelneem, sal uit die buitenste raad bestaan. Alhoewel daar geen formele grondwet was nie, het diegene wat by die kolonie aangesluit het ingestem om aan die vereistes van die Heilige Verbond te voldoen. Geloofsdeskundiges wat verkies het om nie by Shalam te bly nie, bly aktief in hul verspreide groepe. Hulle het nie direkte kommunikasie met Newbrough nodig om aan die Oahspiese voorskrifte te voldoen nie (Priestley 1988: 14-21).
By Newbrough se afloop het die leierskap van Shalam op Howland geval, en waarskynlik, mev. Newbrough-Howland. Ook het die rol van geestelike leier nie opgeneem nie, maar albei het gewerk om Shalam lewensvatbaar en bedryf te hou. Howland het ook Levitica, 'n kortstondige gemeenskap vir Gelowiges ontwikkel wat 'n familie-lewenstyl wou handhaaf. Ten spyte van hul beste pogings, moes Howland en mev. Newbrough-Howland uiteindelik Shalam afbreek en geskikte huise vir die weeskinders vind (Stoes 1958: 110-21). Ten spyte van die beperkte sukses van beide Shalam en Levitica, wat albei meer gesentraliseerde Geloofs-projekte was, het gemeenskappe van Gelowige dissipels steeds verskyn.
Geloofsorganisasies het relatief klein gebly en het op 'n grootliks onafhanklike wyse van mekaar gewerk. Groepe is versprei oor die Verenigde State en ander lande, waaronder Engeland, Japan en Duitsland. Een noemenswaardige groep van die middel-twintigste eeu was die Essenes van Kosmon, onder Wing Anderson. Omdat daar nooit spesifieke geloofsbelydenis of 'n sentrale leierskap was nie, 'n toewyding aan die voorskrifte van Oahspe is die leidende krag van geloofsgroepe. Die veelvuldige Geloofsorganisasies het kontak gehad met hul publikasies. Jaarlikse vergaderings wat gelowiges bymekaar gebring het, is ook vir 'n aantal jare in die Verenigde State gehou. In onlangse jare het die internet 'n belangrike rol gespeel in die verspreiding van Oahspiese ideale, en kletslokale en sosiale media-webwerwe het geleenthede vir verspreide Geloofsdienste toegelaat om te kommunikeer.
Kwessies / UITDAGINGS
Een van die eerste uitdagings wat deur Newbrough oorkom moes word, was om die middele te publiseer Oahspe. Waarskynlik as gevolg van die naam wat hy vir homself gemaak het met betrekking tot liefdadigheidswerk, is geld aan hom geskenk Oahspe om gedruk te word. Die mees noemenswaardige uitdaging vir die gelowiges het gekom met die poging om die land Shalam te actualiseer, soos aangebied in Oahspe. Soos die geval was met ander utopiese gemeenskappe, het die Shalam-gelowiges gesukkel met monetêre kwessies en die las van ongedekte lede. Oahspe verklaar dat die land van Shalam in 'n onbewoonde land sal wees, 'n plek waar ander nie sou lewe nie en tot 'n plek van vrede en oorvloed gemaak word (Priestley 1988: 13).
Die take om Shalam te bou en te onderhou, het fisies en finansieel gedreineer. Terwyl baie toegewyd was aan die aktualisering van die Shalam van Oahspe sommige wat na Shalam gekom het, 'n tuiste vir kinders wat weggestuur is, het nie hierdie doelstellings gedeel nie en het bygedra tot die probleme wat die kolonie in die gesig gestaar het. Uiteindelik het hierdie kwessies, sowel as die heengaan van Newbrough, te veel geword, en Shalam is gesluit. Een van die miskien onvoorspelbare probleme waarmee gelowiges gekonfronteer is, was met die sluiting van Shalam. Aangesien daar geen verslae oor die ouerskap van die weeskinders gehou is nie, kon diegene wat vroeër die kinders van Shalam was, nie hul wortels opspoor sodra hulle vertrek het nie. Toe Shalam noodgedwonge moes sluit, kon Howland en mev. Newbrough-Howland dit nie help om na al die weeskinders om te sien nie, en die meeste Shalam-kinders is uit die enigste gesin wat hulle nog nooit geken het nie (Stoes). 1958: 122-23).
Een van die probleme wat die Geloofsdiens voortdurend gekonfronteer het, is die afstand tussen lede. Oor die afgelope paar dekades het jaarlikse konferensies en vergaderings gehelp om hierdie afstand te verminder deur geloofsdiens bymekaar te bring, maar hulle het die afgelope jare nie so algemeen gewees nie. Die Shalam Kolonie en Oahspe Museum, wat in Las Cruces, New Mexico geleë is, het 'n nuusbrief gepubliseer wat kennisgewings van Geloofsverwante gebeure insluit. Die museum is in 'n verskeidenheid instellings gehuisves voordat dit uiteindelik afgesluit en oorgedra word na ander argieflokasies. Rondom die tyd van die sluiting van die Shalam Kolonie en Oahspe Musuem, publikasie van die nuusbrief geëindig.
Geloofsgroepe is dikwels klein en versprei, wat kommunikasie tussen geloofsgroepe nogal 'n taak maak. Die opkoms van die internet het egter toegelaat vir meer gereelde, makliker toeganklike kommunikasie tussen lede. Alhoewel sommige groepe die ledetal van lede het, het dit oor die jare heen afgeneem, wat grotendeels tot die dood van ouer lede lei, en dit blyk dat daar toenemende belangstelling in Oahspe en geloofsgroepe ondersteun deur die verhoogde toegang tot die teks en die geloofs publikasies. Die Universele Geloofsdienste van Kosmon is aktief bymekaarbring van materiaal uit geloofsboodskappe, gemeenskappe en historiese samelewings om 'n argief op te stel wat beskikbaar sal wees vir diegene wat Oahspe (Universal Faithists of Kosmon-webwerf) lees.
IMAGES
Beeld #1: John Ballou Newbrough.
Beeld #2: Die voorblad van Oahspe.
Beeld # 3: Frances Van De Water Sweet.
Beeld #4: Andrew Howland.
Beeld #5: Shalam Kolonie.
Verwysings
Anderson, Wing. 1940. Sewe jaar wat die wêreld verander: 1941-1948. Los Angeles, Kalifornië: Die Kosmon Press.
Anderson, Wing. 1939. Die Lig van Kosmon: Om Sewe Boeke te wees, wat essensiële geestelike wysheid bevat Oashpe. Los Angeles, Kalifornië: Die Kosmon Press.
"Kinders Kansas." 1978. Gemeenskappe 30: 35 (Januarie-Februarie). Toegang verkry vanaf https://religiousstudies.ku.edu/ op 23 Februarie 2019.
"Eloin." 2018. Fellowship for Intentional Community webwerf. Toegang verkry vanaf https: /www.ic.org/directory/eloin op 24 Februarie 2019.
Greer, Joan. 2007. "Die Geloofsbroederskap van Lig: Die Begin: Die Geloofs Lodge." Die beste van die geloofsjoernaal (2013). Toegang verkry vanaf https://issuu.com/robertbayer/docs/the_best_of_the_faithist_journal op 23 Februarie 2019.
Here, Jone. 1945. "Shalam: Feite versus fiksie." New Mexico Historical Review 20: 281-309. (Die skrywer se naam is 'n nom de plume vir Justine Howland).
Keleher, Julia. 1944. "Die land van Shalam: Utopia in New Mexico." New Mexico Historical Review 19: 123-34.
Kestenbaum, Sam. 2018. 'N Verlore Godsdiens kry 'n tweede kans in Brooklyn.' Die New York Times, Junie 7. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/2018/06/07/nyregion/a-forgotten-religion-gets-a-second-chance-in-brooklyn.html op 23 Februarie 2019.
Miller, Timoteus. 2015. Die Ensiklopediese Gids tot Amerikaanse Voornemende Gemeenskappe: Tweede Uitgawe. Clinton, New York: Richard W. Couper Press.
New Mexico State University Library webwerf. "Shalam Kolonie." Toegang vanaf http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml op 23 Februarie 2019.
Newbrough, John Ballou. 1891. Oahspe: 'n Nuwe Bybel in die Woorde van Jehovih en Sy Engel Ambassadeurs. Boston, MA: Oahspe Publishing Association.
Perry, Wallace. 1953. "Die glorieryke land van Shalam." Suidwes-oorsig 38: 35-43.
Priestley, Lee. 1988. Shalam: Utopia op die Rio Grande, 1881-1907. El Paso, TX: Texas Western Press.
Stoes, KD 1958. "Die land van Shalam." New Mexico Historical Review 33: 1-23.
Stoes, KD 1958. "Die land van Shalam." New Mexico Historical Review 33: 103-27.
Die Oahspe Foundation webwerf. Toegang verkry vanaf http://www.eloinforest.org op 25 Februarie 2019.
Universele Geloofsdienste van Kosmon webwerf. 2013. Toegang verkry vanaf http://www.universalfaithistsofkosmon.org/home.html op 23 Februarie 2019.
Publikasiedatum:
28 Maart 2019
