NEIVA CHAVES ZELAYA TYDLYN
1925 (30 Oktober): Neiva Seixas Chaves, bekend aan haar volgelinge as Tia Neiva (tante Neiva), is gebore in Própria in die staat Sergipe, Brasilië.
1943 (31 Oktober): Op agtienjarige ouderdom is Neiva getroud met Raul Alonso Zelaya.
1949: Raul Alonso Zelaya sterf en laat Neiva met vier jong kinders agter om te onderhou.
1952: Na die aankoop van 'n vragmotor het Neiva as bestuurder in verskeie gebiede in die land se binneland begin werk.
1957: Neiva arriveer in Brasília, toe in aanbou, om werk te trek om trekarbeiders en konstruksiemateriaal in haar vragmotor te vervoer. Aan die einde van 1957 het sy begin pla deur visioene, voorgevoelens en ander verskynsels wat sy later verstaan as 'n bewys van haar mediumskapvaardighede.
1959: Neiva en 'n vroulike medium genaamd Maria de Oliveira of Moeder Neném (Mãe Neném) het die Spiritist Union White Arrow gestig ter ere van Neiva se hoofgeesgids, 'n Amerikaanse hoof met die naam Vader White Arrow (Pai Seta Branca).
1964 (9 Februarie): Neiva en Moeder Neném het geskei; Neiva en 'n klein groepie van haar volgelinge verhuis na Taguatinga waar hulle 'n nuwe gemeenskap genaamd Social Works of the Spiritualist Christian Order (OSOEC), later bekend as die Vallei van die dageraad (Vale do Amanhecer), stig.
1965: Neiva is van 11 Mei tot 2 Augustus in die hospitaal opgeneem vir tuberkulose. Later in die jaar ontmoet Mário Sassi Neiva vir die eerste keer toe hy 'n kennis na OSOEC vergesel.
1968: Mário Sassi het sy vrou, kinders en sy posisie aan die Universiteit van Brasília verlaat om kragte met Neiva te verenig, en word haar metgesel, minnaar en die intellektuele argitek van die Valley of the Dawn se teologie.
1969: Neiva verplaas OSOEC na 'n landelike gebied naby die stad Planaltina in die federale distrik buite Brasília. Volgers het die gebied as die Vallei van die dagbreek genoem.
1971–1980: OSOEC het sy kampus uitgebrei omdat talle rituele strukture deur lede van die gemeenskap gebou is. Die oorspronklike houttempel is herbou in messelwerk en klip.
1974 (Maart): Neiva en Mário Sassi is in die tempel getroud volgens OSOEC se huweliksritueel.
1978: Neiva het 'n hiërargie van burokratiese en rituele gesag geskep, onder leiding van die Trinos Triada Presidentes waaraan sy Mário Sassi en twee ander veteraanmanne gewy het.
1984: Neiva benoem haar oudste seun Gilberto Zelaya as koördineerder van eksterne tempels en die vierde Trino Triada Presidente.
1985 (15 November): Neiva is oorlede. Die Trinos Triada Presidentes het die amptelike leierskap van OSOEC oorgeneem.
1991: Na 'n reeks meningsverskille en gespanne betrekkinge met die ander Trinos, verlaat Mário Sassi OSOEC en vestig sy eie gemeenskap, die Universal Order of the Great Initiates (Ordem Universal dos Grandes Iniciados) in 'n landelike gebied naby die stad Sobradinho.
1994 (25 Desember): Mário Sassi is oorlede.
2009: 'n Geskil tussen Tia Neiva se twee seuns het gelei tot 'n skeuring tussen die OSOEC, gelei deur Neiva se jongste seun Raul Zelaya en met sy hoofkwartier in die Moeder Tempel, en die CGTA (Coordinação Geral dos Templos do Amanhecer) onder leiding van Neiva se oudste seun Gilberto Zelaya en verantwoordelik vir die eksterne tempels.
2000 – hede: The Valley of the Dawn het uitgebrei. Vanaf 2018 het dit byna 700 geaffilieerde tempels in Brasilië sowel as die Verenigde Koninkryk, Italië, Portugal, die Verenigde State en ander internasionale gebiede ingesluit.
BIOGRAFIE
Neiva [Image to the right] is in 1925 in noordoostelike Brasilië gebore aan 'n tradisionele Katolieke familie, die eerste dogter van vier kinders wat gebore is aan Maria de Lourdes Seixas Chaves en Antônio Medeiros Chaves. Neiva se vroeë blootstelling aan die Katolieke geloof het 'n blywende invloed gehad en sy het nooit haar sterk geloof in God, Jesus Christus, die Maagd Maria en ander heilige figure van die Kerk verloor nie, selfs al het sy voortgegaan om 'n alternatiewe godsdienstige beweging te stig wat bekend staan as Vallei van die Dawn (Vale do Amanhecer).
Neiva se pa, Antônio Chaves, was 'n outoritêre figuur wat onbetwisbare gehoorsaamheid aan sy vrou en kinders verwag het. Hy het geglo dat 'n vrou se plig was om huis, man en kinders te versorg, en as gevolg daarvan het Neiva nooit haar opleiding verder as laerskoolvlak voltooi nie (hoewel die presiese redes onduidelik is). Om haar pa se tirannie te ontsnap, het Neiva Raul Alonso Zelaya op die ouderdom van agtien getroud. Die egpaar het gou hul eie familie begin. Ses jaar later is Raul dood aan die lewer van sirrose, wat Neiva alleen laat omgee vir hul vier jong kinders. Bepaal om haar gesin op haar eie te ondersteun, het Neiva aanvanklik as 'n 
fotograaf, maar die noue kontak met fotografiese chemikalieë het haar met respiratoriese probleme agtergelaat wat later later in die lewe sal opvlam. Nadat sy haar hand boerdery probeer het, het sy 'n vragmotor verwerf en geleer om te bestuur, wat een van die eerste vroue in Brasilië word met 'n professionele vragmotorbestuurslisensie. [Image regs]
Haar pa, skandaliseer deur plaaslike skinder oor Neiva se kontak met manlike vragmotorbestuurders, het gevra dat sy terugkeer na sy huishouding. Toe Neiva geweier het, het hy haar verloën en kontak met haar ma en broers en susters verbied. Alhoewel hy uiteindelik met die einde van sy lewe met Neiva versoen het, het sy haar gestremdheid tydens haar adolessensie en jong volwassenheid haar diep beïnvloed.
Oor die volgende paar jaar het Neiva en haar kinders 'n nomadiese bestaan gelei, wat nooit lank in een plek gevestig het nie. In 1957, op uitnodiging van Bernardo Sayão, 'n ingenieur wat haar laat man in diens geneem het voordat hy betrokke was by die verstedeliking van die nuwe federale distrik, het Neiva na Brasília getrek om as vragmotorbestuurder te werk. Vir die eerste maand na hul aankoms, het Neiva, die kinders en Gertrudes, 'n adolessent wat Neiva onder haar vlerk geneem het, in 'n geïmproviseerde tent in Núcleo Bandeirante gewoon voordat Neiva meer permanente behuising verseker het.
Neiva se dogter Carmem Lúcia Zelaya het in haar memoir onthou dat sy nie lank nadat sy in Brasília aangekom het, ernstige stemmingswisselings en ander gedragsveranderinge uitgestal het nie. Die dramatiese intensiteit van hierdie episodes, waarin Neiva gewoed het, het dinge onbeheerd gebreek of gesweer, het haar kinders grootliks ontsteld. Carmem Lúcia het berig dat sy en haar broer af en toe Neiva op die bed gebind het om te verhoed dat sy die huis in daardie veranderde staat verlaat (Zelaya 2014: 101). Neiva herself beskryf later hierdie episodes as visioene en voormanings wat afwisselend versteur en haar verwar het.
Op 'n dag het Neiva teruggekom huis toe op haar middagete en gaan reguit na haar bed, waar sy ure lank onbewusteloos gelê het. In hul aksie deur hul ma se toestand van oënskynlike katatonia, het die kinders buite hulp gesoek. 'N Simpatieke buurman het Neiva se toestand as obsessão, of die invloed van verwoestende geeste, en het haar aangemoedig om 'n Spiritistiese sentrum (centro espírita) te vind om haar vermoëns as medium te ontwikkel en sodoende haar geestelike ewewig te herstel. Neiva het aanvanklik weerstaan, maar op die aandrang van haar kinders het sy 'n reeks verskillende Kardecist- en Umbanda-sentrums in die omgewing bygewoon. Die familie het selfs 'n Eclectic City (Cidade Ecléctica) besoek, 'n nabygeleë Spiritistiese gemeenskap gestig deur die self-verkondigde messias en voormalige lugmag-vlieënier Meester Yokaanam.
In Brasilië sluit die Spiritisme 'n aantal godsdienstige en terapeutiese bewegings af wat voortspruit uit die leer van Allan Kardec, 'n negentiende-eeuse Franse pedagogie wat 'n doktrine oor geesmediumskap, reïnkarnasie en die geesteswêreld (Hess 1991) ontwikkel het. Kardec se idees het interaksie gehad met ander esoteriese idees, asook godsdienste van Afrika-bewussyn, om te produseer Umbanda, wat soms as Brasilië se eerste ware inheemse godsdiens aangewys word vir sy pantheon van geeste wat die land se mengsel van inheemse, Afrika- en Europese mense verteenwoordig. In die 1950s het egter praktisyns van die verskillende vorms van Spiritisme steeds aansienlike sosiale vooroordeel gehad, en die meeste geestesentrums was kleinskaalse sake met min publieke sigbaarheid.
Carmem Lúcia het opgemerk dat die familie se besoeke aan Spiritistiese sentrums 'n kalmerende effek op Neiva gehad het, waarvan die gedrag begin normaliseer het, aangesien sy geleer het om te herken en te werk met wat sy as geestelike mentors gekry het. 
Uiteindelik ontmoet Neiva 'n Kardecist-medium genaamd Maria de Oliveira, genaamd Moeder Neném, en die twee het vinnig 'n band gesmee om hul soortgelyke lewenservarings. Moeder Neném het Kardecist-leerstellings bestudeer en volgens die Valley of the Dawn lore was dit instrumenteel om Neiva te help voorberei vir haar uiteindelike doel.
In 1959 het die twee vroue 'n stuk grond gekoop en 'n klein Spiritistiese sentrum gestig wat die Geestelike Unie Vader Witpyl (União Espiritualista Seta Branca) genoem word. [Image regs] Die naam vereer Neiva se primêre geesgids, Vader Witpyl (Pai Seta Branca), wie se laaste inkarnasie op Aarde as 'n inheemse hoofman was tydens die Spaanse kolonisasie van die Andes. Daar, Moeder Neném, Neiva, en 'n klein groepie familielede en volgelinge het as geestesmediums gewerk en in weeskinders en kinders weggeneem wie se ouers nie meer kon 
sorg vir hulle. Vroeër het Neiva 'n volgende as 'n begaafde geestesgesondheidswerker onder die streek se inwoners sowel as candango aangetrokkes, handwerkers wat na die federale distrik geëmigreer het om 'n beter toekoms te soek.
Die meeste van die geestelike entiteite wat Neiva ontvang het, was figure wat bekend was in die wêreld van Umbanda en ander Afro-Brasiliaanse godsdienste as Caboclos, of Indiërs, en bejaarde swart slawe het Pretos Velhos genoem. In Carmem Lúcia se memoir was een van die eerste mentors wat Neiva opgeneem het, die Caboclo Hoof Tupinambá (Cacique Tupinambá), wat later Homself as Vaderwitpyl geopenbaar het. [Image right] Ook belangrik in daardie vroeë jare was die preto velho geeste Vader Johannes van Enoch (Pai João de Enoque) en Moeder Tildes (Mãe Tildes). Geliefde in Umbanda vir hul wysheid, nederigheid en grootmoedige mien, bly Pretos Velhos vandag sentrale figure in die Vallei van die Dawn. Nog 'n hoof mentor gees was Moeder Yara (Mãe Yara), die metgesel en Alma Gêmea (tweeling siel) van Father White Arrow. In die Valley of the Dawn-ikonografie word Moeder Yara uitgebeeld as 'n vorm van Yemanjá, die Afro-Brasiliaanse godin van die see wie se eie beelde soms met Our Lady of the Conception gesinkcretiseer word. Volgens Neiva was Moeder Yara 'n konstante, sagte teenwoordigheid wat haar opdrag gegee het in haar missie en haar herinner aan die
moet die waardes van liefde, verdraagsaamheid en nederigheid in die praktyk illustreer (Zelaya 2014). [Image regs]
Die verskille tussen Neiva en Moeder Neném, vererger deur die spanning van hul moeilike lewensomstandighede, het hul alliansie getoets, en in Februarie 1964 het die twee mediums geskei. Neiva, saam met 'n klein groepie volgelinge, familielede en die veertig kinders vir wie sy omgee, verhuis na Taguatinga, 'n klein dorpie net buite Brasília (Rodrigues en Muel-Dreyfus 2005: 239). Daar het Neiva op 30 Junie 1964 'n nuwe gemeenskap geregistreer onder die naam Social Works of the Spiritualist Christian Order (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) of OSOEC. Die lede het 'n houttempel gebou en Neiva en 'n klein groep mediums het, soos voorheen, werke van geestelike genesing aangebied aan 'n groeiende kliënte.
In 1965 is Neiva gediagnoseer met tuberkulose en het hy drie maande lank in Belo Horizonte in die naburige staat Minas Gerais in die hospitaal opgeneem. Familielede en vriende het haar siekte gedeeltelik toegeskryf aan die fisiese spanning wat hulle geglo het terwyl hulle geïnteresseerd was in esoteriese leer onder die toesig van 'n Boeddhistiese monnik met die naam Humarran. Alhoewel Humarran in 'n klooster in die berge van Tibet gewoon het, het hy en Neiva volgens die Dawn Valley elke dag in die astrale dimensie ontmoet waar hy in die loop van vyf jaar (1959-1964) haar gevra het in gevorderde esoteriese leerstellings , insluitend 'n tegniek om terug te keer na die verlede en plekke om karma wat verband hou met vorige lewens, te verlos.
In dieselfde jaar ontmoet Neiva Mário Sassi (1921-1994), 'n geestelike soeker en intellektuele dilettant wat sy gesin na die federale distrik verhuis het om 'n pos in openbare betrekkinge aan die Universiteit van Brasilië in te neem. Sassi kom skepties by Neiva aan, maar vertrek, skryf hy later, en voel asof ek 'n nuwe wêreld binnegekom het. My lewe het nou duidelik gelyk met 'n verduideliking vir elke feit. Skielik het alles sin gemaak, 'n logiese korrektheid gehad. Ek het binnegeval gevoel deur onbekende magte en het 'n verwelkomende wêreld in my vooruitsig gestel! ' (Sassi 1974: 15). Sassi het Neiva gereeld begin besoek en pendel na Taguatinga om meer te wete te kom oor haar missie en die werk van die klein gemeenskap wat rondom haar vergader het.
In 1968, na drie jaar gereelde besoeke, het Sassi sy vrou, kinders en beroep verlaat om Neiva se metgesel en die intellektuele argitek van die Vallei van die Dawn se teologie te word. [Image right] Soos Sassi later geskryf het, was hy daarvan oortuig dat Neiva 'n "superbeing" was wat "die Gees van die Waarheid verteenwoordig" (sien John 14: 16-17 NRSV) en wie se fundamentele doel is om ons voor te berei vir die toekoms. " Sy eie missie sou wees om "getuig van die Gees van die Waarheid" deur Neiva se visioenêre ervarings te sintetiseer en 'n omvattende leerstellige sisteem te smee uit die openbarings wat sy beweer het te ontvang van hoogs ontwikkelde entiteite wat ander dimensies bewoon (1974: 23).
Nadat Neiva die grond in Taguatinga in 1969 besit het, het Neiva die OSOEC vir die finale tyd verskuif na 'n landelike gebied naby die stad Planaltina. Ten spyte van probleme met toegang tot die nuwe plek en die afwesigheid 
van die basiese infrastruktuur (munisipale water het in 1970 en elektrisiteit in 1973 aangekom). Teen die vroeë 1970's was daar 'n lang aantal mense wat gewag het om Neiva, nou bekend as Tia Neiva of Tannie Neiva, en haar mede-mediums, by te woon. Tia Neiva het klein stukke grond aan sommige van haar volgelinge versprei, en die dorp wat rondom die tempel grootgeword het, sowel as die godsdiens self, het as die Vallei van die Dawn bekend gestaan. [beeld regs]
Soos die dekade van die 1970's gedra het, het die gemeenskap voortgegaan om te groei. Na aanleiding van die deurlopende openbarings van haar geestelike mentors, het Tia Neiva, bygestaan deur Mário Sassi en 'n kohort van veteraanlede, gewerk om die leerstellings, gesagstrukture en rituele van die godsdiens te institusionaliseer, terwyl hulle ook steeds 'n groeiende kliëntediens gaan dien op soek na genesing vir 'n verskeidenheid van kwale. [Image aan die regterkant] Lange tyd lede onthou dit as 'n tydperk van beide onophoudelike werk en 'n groot verhoor en fout as 
hulle het probeer om op die aardse vlak die dinge wat Tia Neiva ervaar en geleer het, in haar visioene te ervaar, wat beskryf word as reise na verskillende tydelike en ruimtelike dimensies of boodskappe wat van geestelike mentors ontvang is. In samewerking met Tia Neiva het Sassi haar geskrifte en biografiese materiaal gewysig, amptelike publikasies geproduseer, gehelp om sy korpus van rituele, instruksies van inisieerdes te lei en gedien as die sekretaris-generaal van die beweging en amptelike woordvoerder. Die egpaar is getroud in die tempel in 1974.
Teen die einde van die 1970's, bewus van haar brose gesondheid en die noodsaaklikheid om OSOEC se kontinuïteit oor tyd te verseker, begin Tia Neiva geestelike en burokratiese gesag oordra na 'n hiërargie van ampte wat slegs vir mans beskikbaar is. Aan die toppunt was drie Drie-eenheidsvoorsitters (Trinos Triada Presidentes) wat gesamentlik burokratiese mag gehad het; onder hulle was 'n adviesraad van manlike erfgename. Alhoewel Tia Neiva ewe groot is, het sy gesê dat elkeen verantwoordelik is vir verskillende funksies: leerstellige, uitvoerende en genesing. Mário Sassi, ingewy as Triune Tumuchy (Trino Tumuchy), was verantwoordelik vir die leerstellige produksie van die orde en die argief daarvan.
Volgens Vader José Vicente Cesar, 'n Katolieke priester en antropoloog wat die beweging in die middel-1970's bestudeer het, het die Vallei van die Dawn ongeveer 500-inwonende mediums in 1976 en nog 'n 15,000-geregistreerde mediums wat in die omgewing woon, deelgeneem aan die gemeenskap se -opgaande skedule van geestelike werke. Danksy mond-tot-mond-en media-dekking het duisende meer die gemeenskap besoek vir geestelike behandelings, insluitend lede van die elite wie se teenwoordigheid onderskei kan word deur 'n "aansienlike aantal luukse motors, verenigingsdames, amptelike motors, ens." (1977 : 1). Cesar het berig dat tussen 50,000 en 70,000 mense die Vallei van 
die Dawn maandeliks, alhoewel hierdie nommer oordrewe lyk. Danksy haar charisma en bekendheid van klerevoering, is Tia Neiva ondervra oor televisieprogramme en gevra vir haar voorspellings vir die komende jaar. [Image regs]
By 1981, toe die Amerikaanse antropoloog James Holston die eerste keer besoek het, het die Vallei van die Dawn bekend geword vir sy genesing en het 'n enorme gevolg gelok. Dit het 'n bekende aantrekkingskrag geword, 'n plek van skouspelagtige ritueel, en as sodanig deel van Brasília se bekendheid as self 'n skouspelagtige plek "(1999: 610). Onder die leiding van Tia Neiva se oudste seun, Gilberto Zelaya (1944-2017), is talle "eksterne tempels" in ander Brasiliaanse stede gevestig. In die volgende dekade het die Vallei van die Dawn se lidmaatskap eksponensieel uitgebrei terwyl die inwoners van die Moederstad Tempel gegroei tot ongeveer 8,000. In 1984 het Tia Neiva Gilberto Zelaya as die vierde Trino Triada Presidente toegewy, wat verantwoordelik was vir die koördinering van eksterne tempels.
Intussen het jare se harde werk gekombineer met 'n leeftyd sigaretrook hul tol op Tia Neiva se verswakte longe geneem en haar gesondheid het vinnig gedaal. Na 'n reeks respiratoriese krisisse wat haar afhanklik was van 'n suurstoftenk om asem te haal, het sy op die ouderdom van sestig op November 15, 1985, gesterf. Haar lyk lê in die staat in die tempel voordat dit begrawe word in die begraafplaas in Planaltina. Onder die 70,000-mense wat hul respekteer het, was Valley of the Dawn-lede van regoor Brasilië sowel as politici, insluitende die goewerneur van die federale distrik José Aparecido de Oliveira. In die dood, soos in die lewe, het Tia Neiva se appèl die geografiese en sosiale afdelings oorgesteek.
RICHTINGEN / leerstellinge
Die Vallei van die Dawn inkorporeer idees van baie godsdienstige en kulturele invloede teenwoordig 
moderne Brasilië en kombineer hulle in 'n unieke vorm wat beide vir die eklektisisme en kompleksiteit daarvan opmerklik is. Soos aangedui deur sy amptelike naam, Sosiale Werke van die Spiritualistiese Christelike Orde, word idees uit die Spiritualisme (of Spiritisme soos dit meer algemeen bekend is in Brasilië) die godsdiens se leerstellige struktuur veranker. [Image to the right] Daarby word begrippe soos karma en reïnkarnasie, geestelike entiteite vereer in Afro-Brasiliaanse godsdienste, woordeskat getrek uit verskeie esoteriese tradisies, asook die geloof in buitenaardse lewensvorme en intergalaktiese ruimtereise.
In die algemeen word die vallei van die dageraad saamgesmelt Teosofiese metafisika met spiritistiese praktyk. Dit bevestig die bestaan van verskeie bestaansvlakke, insluitend die geestelike, astrale (of eteriese) en materiële dimensies, wat elk uit 'n eie mengsel van geestelike materie bestaan. Daar word geglo dat kommunikasie tussen hierdie vliegtuie en tussen geestelike entiteite en mense moontlik is deur middel van mediumskap, wat beskikbaar is vir alle mense. Geanimeer deur die goddelike beginsel, wat Valley of the Dawn-lede as die Christelike God identifiseer, volg die hele kosmos (insluitend die aarde en die mensdom) 'n groot skema van evolusionêre en geestelike ontwikkeling wat in opeenvolgende siklusse ontvou. Daar word gesê dat die oorgang tussen hierdie siklusse veral belaai is en gekenmerk word deur sosiale konflikte, katastrofes in die omgewing en verhoogde lyding van mense. Volgens die leerstelling is ons tans in die oorgang na die “Derde Millennium”.
Die ontwikkeling van die evolusieproses is universele wette soos karma en reïnkarnasie. Terwyl liggaamlikheid 'n verbygaande toestand is wat verband hou met die aardse bestaan, is die gees self "transendentaal", wat beide voor en na die fisiese liggaam bestaan, en volgens die wette van karma gereeld op aarde reïnkarneer om versoenings te doen vir vorige dade en lesse te leer wat sal voortgesette evolusie vergemaklik. Soos baie ander groepe wat deur die spiritistiese en esoteriese literatuur beïnvloed is, wat gewild was in Brasilië sedert die skryf van Allen Kardec in die laat negentiende eeu vir die eerste keer begin sirkuleer het, verstaan Valley of the Dawn-aanhangers dat die aarde 'n plek van versoening is waar 'n mens kan regstel. vir 'n mens se karmiese skuld, wat in 'n hoër staat ontwikkel, of nuwe karmiese skuld opbou, wat die kringloop van reïnkarnasie in die toekoms verleng. Reïnkarnasie op aarde is meer as net 'n straf, maar eerder 'n kosbare geleentheid om te werk aan die eie geestelike evolusie sowel as die hele planeet. Sodra 'n individu tot die punt ontwikkel het dat inkarnasie op aarde nie meer nodig is nie, sit hulle hul reis in die geesteswêreld voort totdat hulle uiteindelik weer na hul oorsprong terugkeer.
Die Vallei van die Dawn leer dat sommige hoogs ontwikkelde geeste van ligte werk namens die mensdom as mentors, terwyl ander laergehalte geeste siekte en ongeluk kan uitlok. Die beweging verstaan sy beginselmissie om die geestelike genesing van mense en die planeet ter voorbereiding vir die Derde Millennium te wees deur 'n groot verskeidenheid rituele. [Image regs] Die mees ontwikkelde gees van lig wat verantwoordelik is vir die toesig oor die Vallei van die Dawn is Vader White Arrow. 'N Standbeeld wat hom versier het met 'n gevulde hoofklere in die styl van 'n Vlakte-Indiese hoof, is saam met 'n beeld van Jesus 'n fokuspunt van die Moedertempel.
Terwyl Valley of the Dawn-lede hulself Christen beskou, verlaat hul oortuigings en praktyke aansienlik van dié van die hoofstroom-Christendom, wat die sterk invloed van die Teosofiese metafisika en Spiritistiese praktyk weerspieël. Jesus word byvoorbeeld gesien as 'n hoogs ontwikkelde gees en esoteriese meester wat deur God gestuur is om beide die geestelike en terrestriële wêrelde te herstruktureer deur 'n stelsel van karmiese verlossing te vestig. Volgens die Vallei van die Dawn bied Jesus se leringe van liefde, nederigheid en vergifnis mense 'n nuwe pad vir geestelike evolusie, waarna verwys word as die "Christiese Stelsel" of "Skool van die Weg". Deur die voorbeeld van Jesus uit te beeld In die Evangelies deur die beoefening van liefde, verdraagsaamheid, vergifnis en liefde vir ander, glo Valley of the Dawn-lede dat hulle die negatiewe karma wat hulle in die loop van meervoudige leeftyd toegeval het, kan verlos.
Lede glo ook dat Jesus saam met hom esoteriese leringe wat nie in die Nuwe Testament aangespreek is nie, aan hulle blootgestel word, aangesien hulle deur opeenvolgende vlakke van inisiasie vorder. Hierdie "inisiatiewe" kennis word in die praktyk toegepas in 'n stel rituele wat die deelnemers in staat stel om spesifieke kragte wat verband hou met die gemeenskap se verlede-inkarnasies, te manipuleer, wat die kragte beskikbaar stel, nie net vir die groep se eie voordeel nie, maar tot voordeel van die mensdom.
Die vroegste uiteensetting van die kosmologie van die Vallei van die Dageraad word gevind in die geskrifte van Mário Sassi, wat sy missie beskou het as die sintese van Tia Neiva se visioenêre ervarings en 'n omvattende leerstelsel gesmee het uit die boodskappe wat volgens haar uit haar talle geestesgidse oorgedra is. Volgens Sassi is die bakermat van die menslike beskawing die planeet Capella, geleë in 'n verre sterrestelsel. Ongeveer 32,000 1974 jaar gelede het 'n groep sterk ontwikkelende Kapelane 'n groep sendelinge gestuur om kolonies op Aarde te vestig met die doel om dit vir die menslike beskawing voor te berei. Hierdie eerste sendelinge, bekend as die Equitumans, kon nie hul missie voltooi nie. Alhoewel hulle groot vordering gemaak het, het hulle na 'n paar geslagte 'hulself van hul meesters en die oorspronklike planne begin distansieer' en moes hulle van die aarde verwyder word (Sassi 29: XNUMX).
Ten einde die beskawing proses op aarde te voltooi, het die Capelans 'n ander sendeling, die Tumuchy, gestuur. Besitters van hoogs gevorderde wetenskaplike vermoëns, het die Tumuchy 'n groot vaardigheid gehad in die "manipulering van planetêre energieë", vir watter doel hulle piramides en ander antieke strukture gebou het om die verhoudings tussen verskillende hemelliggame te bereken. Die Tumuchy is opgevolg deur die Jaguars, bekend as "groot manipulators van sosiale magte", wat hul merk op verskeie mense gelaat het. Gekonsentreer in sewe sentrums regoor die wêreld, het hulle die gevorderde beskawings van die Maya, Egiptenare, Inca, Romeine, ensovoorts gevestig. Alhoewel mense die Equitumans en Tumuchy vandag nie herroep nie, is die geheue van hulle mettertyd in die verskillende godsdimte verander wat die beskawing aan mense bring.
Volgens Sassi het die geestelike afstammelinge van hierdie sendeling agente weer weggevoer van hul beskaafde missie omdat hulle aardse inkarnasies deur mag verlei en deur wreedheid verdraai is. Uiteindelik het God Jesus na die Aarde gestuur waar Hy die Christelike Stelsel van Karmiese Verlossing ingestel het, gebaseer op die deugde van onvoorwaardelike liefde, nederigheid, vergifnis en die beoefening van liefde of die "Wet van Bystand." Die geeste wat die Christelike Stelsel aangeneem het as 'n manier om hul negatiewe karma te verlos en terug te keer na hul oorspronklike missie, het bekend geword as Jaguare in huldeblyk aan een van hul inkarnasies as 'n groep inheemse Indiërs wat in die bergagtige Andes woon. Hierdie groep is gelei deur Vader White Arrow in sy finale aardse inkarnasie. Sedertdien werk die Jaguars van hul karmiese skuld in verskillende inkarnasies oor tyd en ruimte, van koloniale Brasilië en revolusionêre Frankryk tot die steppe van negentiende-eeuse Rusland. Volgens Tia Neiva het elke Jaguar minstens negentien verskillende inkarnasies geslaag. Die somtotaal van hierdie verskillende reïnkarnasies vorm 'n lid se "transendentale erfenis" (herança transendentale).
Vader White Arrow, wat sy eie evolusionêre reis op Aarde voltooi het, het Tia Neiva opdrag gegee om sy missie om mense te help deur die moeilike oorgang tussen siklusse, voort te sit. Valley of the Dawn-lede beskou hulleself as hedendaagse Jaguars, herenig deur Tia Neiva in ooreenstemming met Vader White Arrow se plan. Hul teenwoordigheid by die Vallei van die Dawn stel hulle in staat om die reg van hulp te beoefen deur rituele van geestelike genesing wat amper dag en nag by die tempel aangebied word, maar bied hulle ook geleenthede om hul eie karmiese skulde te vereffen ter voorbereiding van die Derde Millennium. In daardie tyd glo Valley of the Dawn-lede, die Aarde sal 'n nuwe fase betree en die era van karmiese verlossing sal sluit. Die mees ontwikkelde geeste, of dit in menslike vorm inkarnateer, sal dan weer in hul ware geestelike geboorteplek, die verre ster, bekend as Capella, herenig word.
RITUELE / PRAKTYKE
Hierdie komplekse teologie word in 'n besonder groot repertoire van kollektiewe rituele in gebruik geneem, of wat die Vallei van die Dawn verwys na as "geestelike werke" (trabalhos espirituais) wat in ruimtes voorkom 
spesifiek vir spesifieke doeleindes gebou. Elk van die ongeveer vyftig rituele wat in die Moeder Tempel uitgevoer word, vereis dat talle deelnemers spesiale klere dra en die gebruik van sekere gesange, kleure, gebare, simbole en diskoerse. [Afbeelding regs] Hulle kom byna 365 uur voor, XNUMX dae per jaar, sommige meermale per dag, ander volgens 'n weeklikse, maandelikse of jaarlikse skedule. Ten einde hul gladde prestasies te verseker, het die Valley of the Dawn 'n ingewikkelde burokrasie van kantore en rolle ingestel waarin alle deelnemers 'n rol het.
Alhoewel elkeen van hierdie geestelike werke uniek is in sy besonderhede, kan hulle in twee algemene soorte verdeel word. Die eerste is rituele van geestelike genesing wat daarop gemik is om menslike lyding te verlig. Uitgegee as deel van die Wet op Bystand, word hierdie genesingswerk verstaan om die Christiese waardes van onvoorwaardelike liefde en deernis te illustreer en word gratis aangebied aan almal wat hulle soek. Die grootste verskeidenheid van genesingswerke word aangebied op "amptelike werkdae" (Woensdag, Saterdag en Sondag), en op die oomblik sirkuleer duisende pasiënte en mediums by die Moedertempel. Tempel leiers skat dat tot 12,000 mense maandeliks aan genesingsdienste deelneem.
Soos ander Spiritistiese groepe, leer die Vallei van die Dawn dat baie algemene kwale voortspruit uit die vooroordele teenwoordigheid van minderwaardige geeste wat mense lei tot negatiewe gedrag en gedagtes. Genesing behels die werk van "disobsession" (desobsessão), gedefinieer as 'n proses om mense te bevry van die invloed van hierdie laevlakgeeste en sodoende die geestelike ewewig van 'n persoon herstel. Die doel van disobsessie is om nie die bitter gees uit te daag nie, maar om dit (en die persoon) oor hul ware aard te leer en hulle te help om terug te keer na die pad na God. Hierdie pedagogiese proses word na verwys as "indoktrinasie" (doutrinação).
Die tweede stel rituele, wat ten voordele van geïnisieerde lede uitgevoer word, is bedoel om die deelnemers se eie negatiewe karma te verlos en wat gegenereer word deur belangrike episodes in die Jaguars se kollektiewe transendentale erfenis. [Image aan die regterkant] Hierdie stel rituele word verstaan om "geestelike energieë te manipuleer" om karmiese skulde wat in vorige lewens geakkumuleer is, te likwideer.
Valley of the Dawn-lede leer hoe om geestelike energieë te manipuleer in 'n reeks "ontwikkeling" (desenvolvimento) kursusse geleer deur opgeleide instrukteurs. Dit word gereël in 'n hiërargiese reeks geledere en inisiatiewe. Aangesien die individu hierdie kursusse voltooi, verdien hy of sy die reg om spesifieke klere en insigne te dra, deel te neem aan sekere rituele en spesifieke verpligtinge op te neem ooreenkomstig hul posisie binne die komplekse, multi-vlakte burokrasie van OSOEC. Hierdie kursusse stel ook ingewydes bloot aan die besonderhede van hul gedeelde geskiedenis as Jaguare en hul missie om die geestelike evolusie van die mensdom te bevorder.
Baie van die Vallei van die Dageraad se rituele vereis dat hulle hul lae geestelike vlak saggies, maar ferm moet uitlê en hulle moet help om na hul gepaste plek in die geestesvlak te gaan, 'n proses wat bekend staan as 'indoktrinasie' (doutrinação) en 'hoogte' (elevação) . Dit is die taak van 'n kategorie mediums wat 'indoktrinators' (doutrinadores) genoem word. Onder Valley of the Dawn-lede is dit die groot innovasie van Tia Neiva en wat die Valley of the Dawn onderskei van ander godsdienste van geestesmediumskap. Indoktrinators gebruik rede om geeste te help om die waarheid van hul toestand te verstaan. Hulle kan dit doen omdat hulle in staat is tot 'n vorm van mediumskap waartydens hulle ''n projeksie van 'n geestelike entiteit ontvang' terwyl hulle bewus bly en in totale beheer is oor hul kognitiewe vermoëns.
Indoktrinators werk saam met 'n ander soort medium, bekend as apará. Dit is mediums wat geestesentiteite inkorporeer of kanaliseer sodat hulle deur die indoktrinators geïndoktrineer en verhef kan word met behulp van 'n rituele formule of 'sleutel' (chave). Maar aparás bevat nie uitsluitlik lae-vlak drank nie. Hulle werk ook met 'geeste van lig' of sterk ontwikkelde geesentiteite wat daartoe verbind is om mense te help ontwikkel. Hierdie "mentor" -geeste kan baie verskillende vorme aanneem en manifesteer as bejaarde swart slawe (pretos velhos), inheemse Indiërs (caboclos), genesende dokters (mediese siektes) en ander geestesentiteite wat in Kardecist Spiritisme, Umbanda en ander Afro-Brasiliaanse godsdienste gekweek is en bekend is aan die meeste Brasiliane.
LEIERSKAP
Ten einde so 'n groot aantal rituele met talle deelnemers te bewerkstellig, het Tia Neiva 'n komplekse administratiewe apparaat ontwikkel wat verskeie hiërargiese vlakke insluit wat gestruktureer is as 'n piramide. Op die boonste vlakke word elke bewoner van 'n bepaalde posisie in die hiërargie verstaan om die geestelike energie van sy of haar mentorgees as 'n afnemende krag (força decrescente) te projekteer wat die energie van die geestelike wêreld in die menslike wêreld versprei.
Gedurende haar leeftyd het Tia Neiva die toppunt van hierdie piramide beset, onder wie die kantore van die Trinos Triada-presidente, oorspronklik drie, en dan vier in getal. In 2009 is die beweging geskei in twee administratiewe liggame, onder leiding van een van Tia Neiva se twee seuns, Raul Zelaya (b. 1947) en Gilberto Zelaya. Onder hulle is ander Trino's met verskillende titels en administratiewe funksies, en onder hierdie Trino's is die Arcana Adjuncts (Adjuntos Arcanos) wat, soos die Trinos, verder onderverdeel word in verskillende kategorieë. Alhoewel daar een vrou was onder die oorspronklike nege-en-dertig Adjuntos Arcanos wat deur Tia Neiva gewy is, is vandag se posisies op die vlak van Adjunto en Trino net oop vir manlike indoktrinators as gevolg van die oortuiging dat hulle liggame die beste geestelike energieë wat benodig word, kan manipuleer. met hierdie posisies.
Aangesien beginners 'n opeenvolgende reeks ontwikkelingskursusse onderrig deur opgeleide instrukteurs voltooi en deur verskillende vlakke van inisiasie gaan, word hulle ook deur 'n multi-vlak hiërargie gestig, die reg verkry om spesifieke klere en insigne te dra, aan sekere rituele deel te neem en spesifieke pligte op elke vlak.
Alhoewel die hiërargie redelik kompleks is, is een van die mees basiese afdelings wat tussen mans en vroue. Soos baie godsdienste val die Vallei van die Dawn in geslag en geslag: vroue, na verwys as "nimfe" (ninfas), is van mening dat hulle natuurlik konvensionele vroulike eienskappe soos sagtheid en emosionele sensitiwiteit besit. [Image regs] Mans, bekend as "meesters" (masters), het gesê dat hulle groter fisiese krag en meer beheer oor hul emosies het, wat hulle beter geskik maak vir posisies van leierskap. Omdat hulle verskillende liggaamlike vermoëns en psigosomatiese tendense besit, vorm mans en vroue saam 'n komplementêre dyad en die ideaal is vir masters en nimfe om saam te werk, hoewel dit nie altyd in die praktyk gerealiseer word nie.
Die Vallei van die Dawn se begrip van geslagskomplementariteit oorvleuel op beduidende maniere met sy 
dubbele stelsel van mediumskap. Alhoewel in teorie enigiemand 'n indoktrinator of apará kan wees, is daar in die praktyk meer vroue as mans en meer indoktrinators wat mans as vroue is. Soos Mário Sassi verduidelik het: “vanweë sy emosionele houding kom inlywing meer gereeld onder vroulike mediums voor. En omdat die medium wat die leerstelling onderrig neig na rasionalisme, vind 'n mens die grootste aantal indoktrinators onder die mense ”(Rodrigues en Muel-Dreyfus 1984: 126). Die samevoeging van krag en die groter mate van rasionaliteit en kennis wat met die indoktrineerder geassosieer word, beteken dat slegs manlike indoktrinators toegelaat word om rituele te voer, beginnermediums as instrukteurs te onderrig en hoë posisie in leierskapsposisies in administratiewe en rituele hiërargieë te aanvaar.
Kwessies / UITDAGINGS
Behalwe vir die gebrek aan gesondheid, was sommige van die belangrikste uitdagings wat Tia Neiva gekonfronteer het, die voortgesette finansiële eise om die Vallei van die Dawn se geestelike en sosiale werke te handhaaf wat as 'n voorbeeld vryelik aan die publiek aangebied word. van Christus-agtige liefde. Alhoewel die weeshuis staatsfondse ontvang het, is die ander bedrywighede van die gemeenskap geheel en al gefinansier deur vrywillige bydraes van lede van die groep en van buite-donasies. Ten einde die gapings tussen die gemeenskap se finansiële hulpbronne en sy behoeftes te bevredig, het Tia Neiva gedurende haar leeftyd 'n aantal verskillende inkomste-opwekkende pogings aangewend, insluitende 'n klein plaas, 'n meelmielie en 'n herverkoopwinkel in Brasília, maar niemand het lank geslaag nie. Familie- en gemeenskapslede onthou dat haar natuurlike vrygewigheid en onvermoë om enigiemand in nood te keer, beteken dat winste en goedere vinnig deur haar vingers gegly het. Daarbenewens het sy ook 'n tradisie van gemeenskaplike fondsinsamelingsaktiwiteite ingestel, soos raffles, basaars, en liefdadigheidsmiddels, wat vandag voortduur. OSOEC genereer ook inkomste uit die verhuring van die eiendomme wat hy besit aan verskeie besighede en van 'n aantal klein winkels wat godsdienstige toebehore aan aanhangers verkoop.
Danksy haar karisma en genesingsvermoë het Tia Neiva ondersteuners van Brasilië se elite-sake en politieke kringe gelok en op verskeie maniere voordeel getrek uit hul diskrete beskerming, van finansiële bydraes tot nie-monetêre vorme van hulp. Ten spyte van haar kontak met die voorspoedige en kragtige, het Tia Neiva egter altyd in baie beskeie omstandighede geleef. Soos Vader José Vicente Cesar waargeneem het, "lei beide die Intellektuele [Mário Sassi] en die Clairvoyant 'n baie arm lewe, ryk aan onselfsugtigheid, vol offers en selfs finansiële angs omdat dit nie maklik is om gratis dienste van maatskaplike en geestelike hulp te handhaaf sonder stabiele finansiële hulpbronne, afhangende van af en toe amptelike subsidies en die welwillendheid van die mediums "(1978: 63).
Nog 'n beduidende uitdaging wat Tia Neiva en haar aanhangers gekonfronteer het, was die feit dat die grond waarop hulle in 1969 gevestig is, federaal besit het en is aangewys as oorstroming as deel van die staat se planne vir 'n hidro-elektriese plant om die hoofstad se watervoorsiening te verseker (Grigori 2017 ). Antropoloog James Holston het berig dat hy tydens die eerste besoek aan die Vallei van die Dawn in 1981 onder die konstante bedreiging van dreigende uitwissing (1999: 610) geleef het. Onverdiend, het Tia Neiva kort voor haar dood voorspel dat die uitwissing bevel sou herroep word en die land nie oorstroom sou word nie (1999: 610). Sy het gesterf voordat 'n amptelike besluit bereik is. In 1986 het 'n plaaslike televisieverslag oor die gemeenskap se moeilikheid begin met die onheilspellende woorde: "Die Vallei van die Dawn, die groot mistieke stad Brasília, sal eindig""Vale do Amanhecer "1986). Die owerheid van die federale distrik, José Aparecido de Oliveira (1929-2007), het die ingenieurs gestuur om die probleem te bestudeer. In 1988 het sy regering 'n plan aangeneem om die Vallei van die Dawn uit vloed te red.
Ten spyte van die eksistensiële en finansiële onsekerhede wat die beweging beset het, het Tia Neiva se onbetwiste charismatiese gesag verseker dat sy in staat was om geskille vinnig op te los en groepsharmonie te behou. Na haar dood het die balans van mag in die leierskap geledere verskuif en meningsverskille, vererger deur die verskille van persoonlikheid onder die vier Trinos Triada-presidente, het in die oopte gevlug. Diskord het die eerste keer in die openbaar opgedaag toe Mário Sassi beweer het om saam met 'n groep hoogs ontwikkelde geeste wat bekend staan as die "Groot Inisiatiewe", wie se aankoms voor haar dood deur Tia Neiva voorspel was. Sassi se pogings om ander Valley of Dawn-lede in hierdie werk te interesseer, het sy mede-Trinos, sowel as lede van die Zelaya-familie, gewaarsku. Hy het dit gesien as 'n onwelkome innovasie en 'n afwyking van die standaarde wat Tia Neiva gevestig het. Uiteindelik het Sassi die vallei verlaat met 'n klein groep volgelinge om sy eie geestelike gemeenskap met sy derde vrou, Lêda Franco de Oliveira, te kry, wat hy in 1986 getrou het. Hy het in 1994 gesterf ná 'n paar jaar van swak gesondheid na 'n beroerte in 1991.
Terwyl die Vallei van die Dawn se leierskapstruktuur onbeweeglik gebly het ná die onstuimige vertrek van een van sy mees sentrale figure, Trino Tumuchy Mário Sassi, het 'n onwettige geskil tussen Tia Neiva se twee seuns in 2009 gelei tot die skepping van twee afsonderlike administratiewe takke: OSOEC, gesentreerde by die Moeder Tempel buite Brasília en onder leiding van Raul Zelaya, en CGTA (Algemene Raad van die Tempels van die Dawn) onder leiding van Gilberto Zelaya en wat bestaan uit baie van die eksterne tempels. Ten spyte van hierdie juridiese en organisatoriese afdeling is daar egter min verskille tussen die twee groepe in terme van oortuigings en praktyke. Die verdeeldheid het egter aan beide kante verhoudings opgelos, en het burokratiese probleme opgelewer en wettige wrangling oor eienaarskap van tasbare en ontasbare hulpbronne van die beweging. In 2010 het OSOEC 'n voorlopige bevel gekry in 'n siviele regsgeding wat die CGTA en al sy lede verbied om enige van die liturgies, simbole en rituele met betrekking tot die godsdiens te gebruik, maar 'n federale hof het hierdie besluit in 2011 omgeslaan.
Sedert daardie tyd het al die tempels buite die Moedertempel hul verbind met óf OSOEC óf CGTA, alhoewel individuele lede van die Valley of the Dawn hierdie grense kan oorsteek. Ten spyte van hierdie en ander administratiewe voorbehoede, brei die beweging as geheel uit. Vanaf 2018 was daar byna 700 geaffilieerde tempels in Brasilië, sowel as Portugal, Italië, die Verenigde Koninkryk, die Verenigde State en ander internasionale gemeenskappe.
BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES
Gegewe die grootte en internasionale bereik van die Vallei van die Dawn, verdient Tia Neiva beter bekend as 'n belangrike godsdienstige figuur van die twintigste eeu en 'n charismatiese visioenêre wat 'n populêre godsdiensbeweging geskep het wat verskeie invloede in 'n samehangende, universaliserende boodskap gesintetiseer het. Histories is sy een van 'n relatief klein aantal vroue wat suksesvolle godsdienstige gemeenskappe gevestig het wat buite hul plaaslike omgewings uitgebrei het om globale bewegings te word.
Tia Neiva is een van 'n lang reeks vroue wie se charisma en bewerings van direkte bomenslike kontak hulle in staat gestel het om godsdienstige leierskap uit te oefen en onkonvensionele lewens te beoefen in sosiale omgewings wat andersins godsdienstige, ekonomiese en institusionele mag aan mans verleen het, terwyl vroue tot die huishoudelike gebied beperk is . Haar saak illustreer inderdaad verskeie patrone wat belangrik is vir die studie van vroue in godsdienste. Die eerste is die belangrikheid van charisma, 'n vorm van gesag gebaseer op 'n ongesiene en buitengewone bron, om vrouens se openbare godsdienstige leierskap te legitimeer. Soos baie vroulike godsdiensleiers in mansomheersde omgewings, was Tia Neiva se visioenêre en profetiese gesag gebaseer op haar aanspraak op direkte toegang tot bonatuurlike kragte, tesame met haar eie dinamiese persoonlikheid. Tweedens was Tia Neiva se status as moeder 'n belangrike element van haar selfaanbieding, 'n strategie wat terselfdertyd 'n bekende en kultureel aanvaarbare model van vroulike gesag oproep, terwyl dit uitgebrei word tot die geestelike realm (Sered 1994). Sy het dikwels na haarself verwys as 'Moeder in Christus' van haar volgelinge en byna almal as dogter of seun aangespreek. 'N Derde dinamika wat herhaal word onder godsdienste wat deur vroue in patriargale samelewings gestig is, is dat Tia Neiva saamgewerk het met 'n man, Mário Sassi, wat haar onthullings in 'n reeks geskrewe publikasies geïnterpreteer en sistematiseer het, wat die institusionalisering van die beweging sowel as die aanvaarding daarvan in die publiek moontlik gemaak het. .
Die presedent vir vroue se sakerdotale en gemeenskaplike leierskap wat Tia Neiva gevestig het, was egter nie geïnstitusionaliseer nie. Voor haar dood het Tia Neiva self 'n burokratiese gesagstruktuur gevestig wat die hoogste posisies van gemeenskaplike leierskap vir mans behou het. Dit ook, is 'n herhalende patroon onder godsdienste gestig deur charismatiese vroue. As historikus van godsdienste, Catherine Wessinger, waargeneem word, as die groter sosiale omgewing nie ander mans se gelykheid met mans bevorder nie, verskuif die burokratisering van godsdienstige gesag onvermydelik leierskap terug na mans omdat die "traagheid van die patriargale status quo te veel vir een vrou is om betekenisvolle verandering eenhandig te bewerkstellig "(1996: 6, kwotasie op 31).
Terwyl baie nuwe godsdienste eksperimenteer met alternatiewe gesinsstrukture, seksuele praktyke of geslagsrolle, het Tia Neiva self nie konvensionele geslags- en geslagsnorme bevraagteken nie, maar eerder herinterpreteer om die geestelike belangrikheid van vroue te straf. As geheel beskou, het Tia Neiva se onthullings 'n visie uitgespreek van geslagskomplementariteit en wedersydse vennootskap tussen mans en vroue wat vroue se sensitiewe, koesterende en sagte eienskappe eerbiedig en hul vroulikheid verhef het, terwyl mans bemoedig word om hoflike here te wees, respek teenoor vroue, terwyl hulle ook beskerm word. van skade. Tia Neiva het die verskille tussen mans en vroue beklemtoon, en elke geslag het sy eie energetiese veld. Slegs deur hul onderskeie polariteite te balanseer, kan mans en vroue geestelike energie genereer wat vir genesing en transformasie gebruik kan word. Tia Neiva se eie verhouding met Mário Sassi was 'n belangrike model vir hierdie geslagsverdeling van geestelike arbeid. Dit maak die Valley of the Dawn aantreklik vir heteroseksuele mense wat ontevrede is met die uitsluiting van vroue se leierskap in die Katolieke Kerk of die vele evangeliese Protestantse kerke wat die afgelope paar dekades in Brasilië gebloei het.
Ondanks die klem op geestelike krag van vroue en gelyke deelname aan mans, gee die Vallei van die dageraad manlike oorheersing op verskeie belangrike maniere weer. Mans beklee die hoogste vlakke van gemeenskaplike leierskap as Trinos en geniet toegang tot ander gesagsposisies wat nie vir vroue beskikbaar is nie. En hoewel vroue kritieke rolle speel in die kollektiewe rituele wat sentraal staan in die gemeenskap se lewe, kan net mans hierdie rituele “beveel” of toesig hou daaroor. As gevolg hiervan vereis die groter sensitiwiteit en spiritualiteit van vroue, hoewel dit hoog gewaardeer word, ook die beskermende teenwoordigheid en leierskap van mans (Hayes 2018). Hierin bevraagteken die Valley of the Dawn, soos baie van die godsdienste wat histories deur charismatiese vroue gestig is, nie manlike dominansie fundamenteel nie, maar herinterpreteer dit eerder die tradisionele eienskappe wat aan vroue toegeken word op maniere wat die deelname van vroue bevorder sonder om die patriargale status quo uit te daag.
IMAGES
Beeld # 1: Tia Neiva. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld #2: Neiva Chaves Zelaya met vragmotor. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld # 3: UESB-teken. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld #4: Vader Wit Arrow. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld # 5: Moeder Yara. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld #6: Mário Sassi en Tia Neiva. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Image #7: Vale do Amanhecer ingang. Kopiereg Márcia Alves.
Beeld #8: Tia Neiva in ritueel. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld #9: Tia Neiva in televisie-onderhoud. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Image #10: Valley of the Dawn adept. Kopiereg Márcia Alves.
Beeld #11: Vader White Arrow standbeeld. Kopiereg Márcia Alves.
Image #12: Valley of the Dawn ritueel. Kopiereg Márcia Alves.
Beeld #13: Openingsritueel. Kopiereg Márcia Alves.
Beeld #14: Mário Sassi en Tia Neiva. Geregtigheid van Arquivo do Vale doen Amanhecer.
Beeld # 15: Ninfa. Kopiereg Márcia Alves.
Beeld # 16: Mestre. Kopiereg Márcia Alves.
Verwysings
Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2000. Xamanismo no Vale do Amanhecer: O Caso da Tia Neiva. São Paulo: Annablume.
Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2011. Dialogias no Vale do Amanhecer: Os Signos de um Imaginário Religioso. Fortaleza: Expressão Gráfica Editora.
Cesar, José Vicente. 1978. "O Vale doen Amanhecer: Parte III." Atualização: Revista die Divulgação Teológica para Cristo de Hoje 97 / 98: 58-107.
Cesar, José Vicente. 1977. "O Vale doen Amanhecer: Parte I." Atualização: Revista die Divulgação Teológica para Cristo de Hoje 95 / 96: 367-91.
Dawson, Andrew. 2008. "Nuwe Era Millenarianisme in Brasilië." Blaar van Hedendaagse Godsdiens 23: 269-83.
Dawson, Andrew. 2007. Nuwe Era, Nuwe Godsdienste: Godsdienstige Transformasie in Kontemporêre Brasilië. Burlington, VT: Ashgate.
Galinkin, Ana Lúcia. 2008. 'N Cura no Vale doen Amanhecer. Brasília: TechnoPolitik.
Grigori, Pedro. 2017. "Criação do reservoão Lago Sao Bartolomeu estava prevista nos anos 1970." Correiro Braziliense. November 20. Toegang verkry vanaf https://www.correiobraziliense.com.br/app/noticia/cidades/2017/11/20/interna_cidadesdf,642033/lago-sao-bartolomeu-em-brasilia.shtml op 20 Maart 2019.
Hayes, Kelly E. 2018. "Waar mans is ridders en vroue is prinses: Geslagsideologie in Brasilië se Vallei van die Dawn." 197-226 in Irreverence en die Heilige: Kritiese Studies in die Geskiedenis van Godsdienste, geredigeer deur Hugh B. Urban en Greg Johnson. New York: Oxford University Press.
Hayes, Kelly E. 2013. "Intergalaktiese Ruimtetydreisigers: Om die globalisering in Brasilië se Vallei van die Dawn te bewerkstellig." Nova Religio 16: 63-92.
Hess, Dawid. 1991. Geeste en Wetenskaplikes: Ideologie, Spiritisme, en Brasiliaanse Kultuur. Universiteit Park, PA: Pennsylvania State University Press.
Holston, James. 1999. "Alternatiewe Moderniteite: Statecraft en Godsdienstige Verbeelding in die Vallei van die Dawn." Amerikaanse etnoloog 26: 605-31.
Martins, Maria Cristina de Castro. 2004. "O Amanhecer die Uma Nova Era: Um Estudo da Simbiose Espaço Sagrado / Rituais do Vale do Amanhecer." Pp. 119-43 in Antes doen Fim Do Mundo: Milenarismos en Messianismos no Brasil e na Argentinië, geredigeer deur Leonarda Musumeci. Rio de Janeiro: Editora UFRJ.
Oliveira, Daniela de. 2007. "Visualidades em foco: Conexões entre a culturale visuele of Vale do Amanhecer." Magister proefskrif, Federale Universiteit van Goiás.
Pierini, Emily. 2016. "'N Geesmedium word: Inisiatief leer en die self in die Vale doen Amanhecer." Etnos: Tydskrif van Antropologie 81: 290-314.
Pierini, Emily. 2013. "Die Reis van die Jaguares: Gees Mediumskap in die Brasiliaanse Vale Do Amanhecer." Ph.D. verhandeling, Universiteit van Bristol.
Reis, Marcelo Rodrigues. 2008. "Tia Neiva: 'n Trajetória die Uma Líder Religiosa en Sua Obra, O Vale do Amanhecer (1925-2008)." Ph.D. verhandeling, Universiteit van Brasília.
Rodrigues, Aracky Martins, en Francine Muel-Dreyfus. 2005. "Reencarnações: Notas de Pesquisa sobre uma Seita Espírita die Brasília." Pp. 233-62 in Individuo, Grupo e Sociedade: Estudos die Psicologia Social, ed. Aracky Martins Rodrigues. São Paulo: Editora USP.
Sassi, Mário. 1979. Uma Pequena Síntese da História, Atividades e Localização, no Tempo e Espaço, do Movimento Doutrinário da Ordem Espiritualista Cristã, em Brasília, no Vale do Amanhecer. Brasília, Editora Vale do Amanhecer.
Sassi, Mário. 1977. Instruksies Práticas para Medediuns. Brasilië: Editora Vale do Amanhecer.
Sassi, Mário. 1974. 2000: 'n Conjunção de Dois Planos. Brasilië: Editora Vale do Amahecer.
Sassi, Mário. 1972. No Limiar do Terceiro Milênio. Brasília, Editora Vale do Amanhecer.
Sered, Susan Star. 1994. Priesteres, moeder, heilige suster: godsdienste oorheers deur vroue. New York: Oxford University Press.
Siqueira, Deis, Marcelo Reis, et al. 2010. Vale do Amanhecer: Inventario Nacional die Referencias Culturais. Brasília: Superintendência do IPHAN geen Distrito Federal.
"Vale doen Amanhecer - 'N inundação doen solo sagrado - Reportagem. "1986. YouTube. Toegang verkry vanaf https://www.youtube.com/watch?v=xXylnk9aXSY (Gepubliseer op 3 Augustus deur Ayrton Moussallem Britto).
Vásquez, Manuel A., en José Cláudio Souza Alves. 2013. "Die Vallei van Dawn in Atlanta, Georgia: Onderhandeling van Gender Identity and Incorporation in die Diaspora." Pp. 313-38 in Die Diaspora van Brasiliaanse Godsdienste, ed. Cristina Rocha en Manuel Vásquez. Leiden: Brill.
Wessinger, Catherine. 1996. "Vroue se Godsdienstige Leierskap in die Verenigde State." Pp. 3-36 in Godsdienstige instellings en Vroueleierskap: Nuwe rolle binne die hoofstroom, geredigeer deur Catherine Wessinger. Columbia, Suid-Carolina: Universiteit van Suid-Carolina Press.
Zelaya, Carmem Lúcia Chaves. 2014. Neiva: Sua Vida pelos meus Olhos. Brasília, Coronária.
Publikasiedatum:
24 Maart 2018
