MESSIANIESE JUDAISM-TYD
1813: Die Bene Abraham Association is in Londen gestig onder beskerming van die London Society for Promoting Christianity Among the Jewish.
1915: Die Hebreeuse Christelike Alliansie van Amerika is gestig.
1934: Eerste Hebreeuse Christelike Kerk is gestig deur die Presbyterian Church (VSA) in Chicago.
1967: Die ses dae lange oorlog in Israel het plaasgevind, wat daartoe gelei het dat Jerusalem onder Joodse beheer gekom het.
1973: Jode vir Jesus is begin deur Martin “Moishe” Rosen by die Amerikaanse Raad van Sending na die Jode.
1975: Die Hebreeuse Christelike Alliansie van Amerika is herdoop tot die Messiaanse Joodse Alliansie van Amerika (MJAA).
1979: Die Unie van Messiaanse Joodse gemeentes (UMJC) is gestig.
1986: MJAA stig sy vereniging van gelukwense, die Internasionale Alliansie van Messiaanse gemeentes en sinagoges.
1995: Hashivenu-kernwaardes is geskep deur 'n groep UMJC-rabbi's.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die meeste mense wat met Messiaanse Joodse gemeentes verbind is, beskou die beweging as 'n herstel van die mees outentieke vorm van geloof in Jesus, wie se vroegste volgelinge Joods was. Kontemporêre studies, en baie Messiaanse Joodse leiers, spoor sy meer nabye oorsprong tot broederlike organisasies vir Joodse bekeerlinge in die negentiende en vroeë twintigste eeu tot protestantisme. In die lig van verligting, en in diens van die moderne nasiebou, het baie Wes-Europese state ontspanne wette wat effektief (of heeltemal) Jode van burgerskap verban het. Tog beduidende beperkings, beide wettig en veral sosiale, het die voortgang van opwaartse mobiele Jode steeds geteister. Terselfdertyd het nuwe belangstelling in buitelandse missies Anglo-Protestantisme gevee en missies aan die Jode het 'n gewilde oorsaak geword. Hierdie faktore het gelei tot meer Joodse omskakelings in die eerste helfte van die negentiende eeu, veral onder die aspirant-bourgeoisie.
Sommige van hierdie vroeë bekeerlinge in Londen vorm in 1813 die Bene Abraham Association, 'n gebedsgroep wat onder die vaandel van die London Society for Promoting Christianity Among the Jewish byeen gekom het, 'n Anglikaanse evangeliese sending wat enkele jare tevore gestig is. Sulke groepe het inspirasie verskaf vir soortgelyke organisasies in die Verenigde State, veral die Hebreeuse Christelike Alliansie van Amerika wat in 1915 gestig is (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Van hierdie 'Hebreeuse Christene' word verwag om by erkende kerke aan te sluit om hul volledige assimilasie te verseker en is hulle dikwels eksplisiet ontmoedig om met mekaar te trou of om spore van die Judaïsme te behou om hul volledige assimilasie te verseker (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28. ). Dit was die norm in die middel van die twintigste eeu, met enkele uitsonderings soos die First Hebrew Christian Church, wat in 1934 deur die Presbyterian Church (VSA) in Chicago gestig is (Ariel 1997).
Die 1960s het 'n reeks belangrike veranderinge aangeval. Galvaniseer deur die etniese trotsbewegings onder baie gemeenskappe van Europese Amerikaners, soos Italianers, Iers en Jode (Feher 1998), het sommige Hebreeuse Christene begin om waarde te sien in hul "etniese" erfenis. Nog belangriker, 'n ongekende groot aantal jong Joodse baba-boere het gelowiges in Jesus geword. Die meeste is getrek op die emosionele, charismatiese vorme van evangelisasie wat in Kalifornië onder die hippies en "Jesus People" (Eskridge 2013, Dauermann 2017: 6-11) geslyp word. Hierdie sirkels is nuut gewaardeerde Jode en tot 'n mate die Judaïsme weens die toename in premillenniale dispensationalisme (Winer 1990: 46-47). Hierdie eeue-oue teologie het 'n groot invloed gehad op die evangeliese verbeelding na die 1967-oorlog in Israel toe Jerusalem onder die Joodse beheer gekom het, wat na Bybelse profesieë (Lukas 21: 24) voorgekom het. Meer spesifiek het dispensasionalisme aangevoer dat Jode as Jode 'n sleutelrol in die Messias se wederkoms behou, veral die "oorblyfsel" wat volgelinge van Jesus geword het. Vir baie evangelici, en Hebreeuse Christene, het dit gelyk of 'n nuwe fase in die eindtyd begin het, waarin die Joodse erfenisgelowiges in Jesus sentraal sou wees. Ander deelnemers aan hierdie gebeure het onthou dat hul trots op "die politieke outonomie van Jerusalem onder Israeliese beheer" 'n begeerte vir hul eie "geloof-outonomie" van Christelike kerke (Juster and Hocken 2004: 15) aangemoedig het. Hebreeuse Christene het begin om hul eie gemeentes te vorm (Ariel 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).
In die 1960's het die Christelike oriëntasie op Joodse evangelisasie verander. Die gebeure in 1967 het evangelisasies gedryf om meer evangelisasie te finansier, terwyl groeiende intergeloofsgesprekke tussen hoofchristene en Jode die kerke wat tradisioneel hierdie missies ondersteun het, gedwing het om terug te trek. Te midde van hierdie verskuiwing het Joodse erfenisgelowiges in Jesus aangevoer dat hulle 'n meer kon gee 
effektiewe kanaal. In gesprek met hoofkerkte het Joodse gelowiges stabiele gemeentes beklemtoon wat die Joodse kultuur, eerder as sendinggenootskappe, sou respekteer. In gesprek met evangelicals het Joodse gelowiges aangevoer dat hul insiderstatus meer innoverende en effektiewe evangelisasie aangebied het. Aan albei kante het ouer missiesborde inkubasie gronde vir die nuwe beweging verskaf. Die bekendste voorbeeld is Joodse vir Jesus. [Image regs] 'n Sendingorganisasie het in 1973 begin deur 'n omskepte en konserwatiewe Baptiste-predikant, genaamd Martin "Moishe" Rosen, wat uit die Amerikaanse Raad van Sending na die Jode gegroei het (Ariel 1999 ).
Uit die oogpunt van Messiaanse Judaïsme, egter, die belangrikste organisasie 
wat ontstaan het uit hierdie tydperk is die Messiaanse Joodse Alliansie van Amerika (MJAA), [Image to the Right], wat vandag die grootste vereniging van sy soort is. Dit is geskep in 1975 deur die ouer Hebreeuse Christelike Alliansie van Amerika te hernoem. Hierdie naamverandering was baie belangrik omdat die debatte wat voorafgegaan het, insig bied in die uitdagings wat die nog klein gemeenskap van Hebreeuse Christene in die gesig staar. In breë trekke het dit 'n ouer geslag geskep teen die instroming van bekeerlinge wat hulself nou Messiaanse Jode noem. Laasgenoemde wou onafhanklike gemeentes hê; die eersgenoemde was wreed om van die Christelike instellings af te skei wat hulle bygewoon het en in watter baie bewaar en in diens was. Nog 'n probleem was of die nuwe beweging populêre charismatiese Christelike praktyke moes aanneem, waardeur baie van die nuwe generasie na Jesus gekom het (Ariel 2013: 220-21, Juster en Hocken 2004: 34). Uiteindelik het die jonger vleuel die dag gewen, ondersteun deur baie van die ouer wagte.
Evangeliese Christene het in die 1980's en 1990's meer bewus geword van die Messiaanse Joodse beweging. Messiaanse Joodse woordvoerders skryf gereeld in evangeliese tydskrifte om die heidense dekking van Israel of Judaïsme reg te stel; hulle het kerke besoek om Joodse musiek te speel of die Pasga-seder te demonstreer; hulle het media vervaardig om Christene opdrag te gee om hul Joodse bure te evangeliseer (Hocken 2009: 97, 101; bv. Rubin 1989). Teen die middel van die 1980's het meer Christene Messiaanse dienste begin soek. Hierdie patroon het sedert die negentigerjare eksponensieel gegroei, danksy die internet. Immigrante uit die Karibiese Eilande, Afrika, Latyns-Amerika en elders is vandag nog 'n belangrike bron van groei. Hulle kom uit 'n aantal dikwels onafhanklike charismatiese en Pinksterkerke en beskou hulleself as volgelinge van die Joodse bybel. 'N Aantal mense verstaan hulself ook Joods deur familie-afkoms, persoonlike openbaring of die Bybelse verlore stamme van Israel (Kaell 1990). In vroeëre beramings is die aantal heidene in Messiaanse gemeentes op ongeveer vyftig persent (bv. Feher 2017: 1998-47; Juster en Hocken 50: 2004; Dulin 10: 2013), sestig persent (Wasserman 44) of, eenvoudig, "meer heidene as Jode ”(Dauermann 2000: 2017). In my navorsing het ek gevind dat Messiaanse gemeenteleiers beraam dat die getal tussen sewentig en tagtig persent was (sien ook Dein 14: 2009). Hierdie getal is hoër in klein, onafhanklike gemeentes. Vandag is die Messiaanse Judaïsme 'n uiters diverse en vinnig groeiende beweging.
Leerstellinge / oortuigings
Op 'n baie basiese vlak kan Messiaanse Judaïsme eenvoudig gedefinieer word as daardie gemeentes en individue wat aspekte van Joodse identiteit, geloof en praktyk bring saam met die oortuiging dat Jesus (Yeshua in Hebreeus) die Messias (ha Moshiah) in die Hebreeus beloof het Skrifte wat eerste gekom het as die lydende verlosser en sal terugkeer om die End Times te ontplof. Een kern beginsel oor die Messiaanse spektrum is dat verlossing slegs deur die versoenende dood van Yeshua kom. 'N Ander is dat Joodse mense, sowel as Joodse Bybelse tekste en rituele, in Yeshua vervul of voltooid is. Dit is 'n duidelike verwerping van "vervanging" (supersionistiese) teologie, 'n wydverspreide Christelike idee wat beweer dat die Jode hul verbond met God opgehef het weens hul ongeloof in Jesus wat dan na die Christelike kerk gegaan het. In plaas daarvan gee Messiaanse Judaïsme 'n duidelike rol en teologiese belang vir mense met Joodse erfenis. Die verwerping van vervangende teologie kan dus gesien word as die sentrale stuk in die Messiaanse Jode se simboliese self-legitimasie. Dit verklaar waarom daar 'n Messiaanse Judaïsme geskei moet word van die takke van die Christendom waarby Joodse bekeerlinge so lank opgeneem is.
In praktiese terme beteken dit dat Messiaanse Jode die idee verwerp dat 'n Joodse erfenispersoon tot die Christendom bekeer. hulle word vervul deur 'n nuwe bewustheid van die Messias wat altyd van hulle was. Net so sien die Messiaanse Joodse tekste en die Joodse verbond as "vervul" eerder as vervang deur Yeshua se koms. Hulle gebruik dus beide die Joodse en Christelike skrifte, wat hulle gewoonlik die Tanakh (volgens Judaïsme) en die Brit Hadasha. Omdat Joodse erfenisgelowiges steeds as Joods beskou word, val gelowiges in Yeshua in twee kategorieë in Messiaanse gemeentes: "Joodse" en "heidene" (sonder Joodse erfenis). Vanuit 'n Messiaanse perspektief is hierdie gelowiges die geestelike voorhoede wat Joodse mense terug sal lei tot hul "outentieke" geloof en die profetiese beloftes van die Skrif in te samel (Warshawsky 2008: 3). Hulle sien dikwels die ander kant van hulle profetiese rol as die Christelike kerk tot sy regmatige Joodse wortels.
Behalwe hierdie basiese punte van ooreenstemming, gemeentes is baie uiteenlopend en oor die algemeen hul basiese struktuur en leerstellings van die Christelike kerke of denominasies wat hulle ondersteun, geplant of hulle leiers opgelei. As gevolg hiervan, kan een gemeente grootliks ononderskeibaar wees van 'n hoofstroom-Baptiste-kerk; 'n Ander sal hoogs Pinkster wees; Nog ander is idiosinkraties. Tog is daar 'n paar wydverspreide oortuigings of neigings. Die oorgrote meerderheid van die Amerikaanse Messiaanse Jode glo in die mensdom se sondige natuur en individuele opstanding en oordeel, in lyn met die evangeliese teologie. Hulle glo ook God is "drie-enige" (drie persone), soos per Romeine 8: 14-17 en Matthew 28: 18-20: Vader (Abba), Seun (haben) en Heilige Gees (Ruach HaKodesh). Charismatiese of Pinkster-gemeentes beklemtoon die laaste van hierdie drie sterker. Die meeste gemeentes beskou die Bybel as goddelik geïnspireer en sy leerstellings is 'n finale gesag in geloofsake. Vir hierdie doel, is Messiaanse Jode trots op die verskaffing van wat hulle beskou as 'n dieper en noodsaaklike konteks om die begrip te verstaan Brit Hadasha deur sy Joodse oorsprong. Messiaanse gemeentes voel dikwels dat die evangeliese en charismatiese kerke wat hulle voorheen bygewoon het, minder serebraal was, nie die Bybel as geheel bestudeer het nie, of bied konkrete voorbeelde van Judaïsme in Jesus se lewe (Dulin 2013, Kaell 2015).
Apokaliptiese profesie is ook baie belangrik. Baie Messiaanse gemeentes is gereelde mediaverbruikers oor die profetiese rol van Jode en Israel. Hulle ondersteun die staat Israel in die algemeen vir politieke en hoofsaaklik teologiese redes, wat dieselfde basiese menings in hierdie verband as die meerderheid van die Amerikaanse evangelika het. Soos ek elders opgemerk het (Kaell 2015), leer baie Messiaanse leiers oor die profetiese rol van die Jode (en veral Joodse gelowiges in Jesus) in evangeliese kerke, aanlyn, of deur boeke en TV-programme. Hierdie onderwysers kan geaffilieer word met Messiaanse Joodse verenigings of onafhanklik en hulle belowe dat hulle, deur middel van Hebreeuse wortels, die geheime van Bybelse profesieë wat verband hou met die Eindtye, kan ontsluit. Hulle het in die laat 1990's meer gereelde televangelisme-kringe begin verskyn en hul gehoor het geweldig gegroei sedert die middel-2000's.
RITUELE / PRAKTYKE
Messiaanse Jode word die meeste onderskei deur die Joodse-like rituele en tendense wat hulle in aanbidding insluit. Gemeentes hou dienste op Saterdae (Shabbat), wat liedjies in Hebreeus insluit (gewoonlik gestileer op kontemporêre Christelike musiek), Skriflesings en Hebreeuse seuns (kiddush) oor brood en wyn. Aanbiddingstyl en -inhoud weerspieël die afdelings tussen charismatika en nie-charismatika, sowel as Joodse tradisionaliste en nie-tradisionaliste. Byvoorbeeld, meer tradisionele gemeentes inkorporeer aspekte van Hebreeuse liturgie, soos die Sh'ma en sy 
gepaardgaande gebede, terwyl ander nie kan nie. In baie gemeentes, maar veral in charismatiese kinders, is die aanbidding baie lewendig, met dans, shofar-blaas, [Beeld regs] en opwindende musiek. Alhoewel baie leiers op glossolalia (in tale praat), kan meer charismatiese aanhangers in die gees gedood word (Harris-Shapiro 1999: 10-11) en handhawing, 'n klassieke Pinkster-gebedsaksie, is gewild. Gemeentes met 'n Torah sal dit verwerk om die kamer te soen, gewoonlik in 'n feestelike atmosfeer. Dienste word dikwels gevolg deur oneg (kos en gemeenskap).
Gemeentes bevat ook baie innoverende rituele, soos om kinders onder die chuppah te seën ('n afdak wat deur Jode vir troues gebruik word) en totale doop vir volwassenes. Nagmaal (inname van brood en wyn) is algemeen en word gewoonlik maandeliks gevier. Hierdie daad word dikwels beskou as 'n werklike en effektiewe krag, alhoewel dit gewoonlik nie gedefinieër word nie. Baie gemeentes het ook rituele ontwikkel wat die salwing of handoplegging van olie insluit, wat gewild is onder charismate as 'n manier om die genesende krag van die Heilige Gees oor te dra (Juster en Hocken 2004: 37). Individuele aanbidders kan verkies om Joodse rituele klere te dra, gewoonlik die talit (gebedssjaal) en kippa (skedelpet). In meer charismatiese omstandighede kan gemeentes (gewoonlik mans) skoene uit die banke blaas. In die hoofstroom-Judaïsme word die ramshoring voor gemeentes geblaas (nie deur hulle nie), dit word meestal met die hoë vakansiedae geassosieer en op die sabbat verbied. In Messiaanse kontekste herinner die shofar aan die horings wat die wederkoms van die Messias sal vergesel, en daar word dikwels gedink om genesende engele en seëninge tydens aanbidding af te roep. Individue kan ook kies om aspekte van die 613 gebooie in die Torah na te kom, wat dikwels verband hou met die hou van kosher deur voedsel te beperk tot die wat deur die rabbynse Judaïsme aanvaar word ('n minderheid van die Messiaanse gemeentes maak kashrut 'n standaard gebruik en volg ander Ortodokse Joodse norme noukeurig). Babaseuntjies is besny, maar daar is geen duidelikheid oor manlike lede wat glo dat hulle die Joodse erfenis ontdek het nie; mans wat nie besny is nie, voel hulle moontlik persoonlik geroep om die ritueel te ondergaan. Baie Messiaanse (veral van die Joodse erfenis) vier ook ander lewensiklusrituele, insluitend Bar Mitzvah of toewydingseremonies, troues en begrafnisdienste met elemente uit die Judaïsme.
Musiek is 'n grondslagpraktyk vir Messiaanse Jode in die Verenigde State. Van die vroegste Messiaanse prediking in Kalifornië in die 1960s en 1970s was deur straatmuzikanten. Groepe van daardie era, soos Lam of Liberated Wailing Wall, is legendaries vandag (en het gelei tot 'n jong geslag Messiaanse musikante, waarvan sommige die kinders van die lede van daardie groepe is). Messiaanse musiek word gewoonlik gestileer 
Israeliese en Klezmer-gebuig ritme, met 'n sterk oriëntasie op Christelike kontemporêre musiek. 'N Gewilde aspek van hierdie musikale tradisie is Messiaanse (of "Dawidiese") dans, [Image regs] wat gebaseer is op Israeliese folkdance. Dit is veral gewild onder vroue, hoewel mans sekerlik betrokke kan wees. Dawidiese dans word tydens Messiaanse dienste verrig en in klasse aangebied. Messiaanse musiek en dans het sterk opvolgings onder nie-Messiaanse evangeliese Christene en word gewild deur middel van aanlynonderrigvideo's en deur Messiaanse onderwysers te reis.
Vakansiedae laat Messiaanse Jode toe om hul liturgiese en sosiale kalender na Judaïsme te heroriënteer. Individuele gelowiges wissel aansienlik van watter vakansies hulle kies om te vier, beide Joodse en heidene. Maar die meeste, en miskien almal, gemeentes inkorporeer sommige aspekte van Rosh Hashannah, Yom Kippur, Hanukka, Purim en Shavuot (Pinkster). Die twee primêre vakansiedae is Sukkot en Paasfees, wat onderskeidelik in die herfs en lente voorkom. Messiaanse "voltooi" die Joodse begrip van hierdie vakansies deur hulle deur Yeshua te herlees. So sentreer Yom Kippur op Yeshua en Sy versoening. Chanoeka vier die inkarnasie van Yeshua en sy status as lig van die wêreld. Die fisiese verlossing by Purim weerspieël die geestelike verlossing deur Yeshua. Die Brit Hadasha Eintlik noem Sukkot (John 7-9) as die tyd toe Yeshua 'n sterk profetiese leer in Jerusalem afgelewer het. Gevolglik assosieer baie evangeliese Christene en Messiaanse Jode die heidense / Joodse gesamentlike viering van Sukkot (veral in Jerusalem) as 'n teken van die komende End Times. Die Pasga Seder is die belangrikste en gevierde vakansie ritueel onder Messiaanse Jode, wat verskeie instruksiesgidse daarvoor geskryf het. Dit word dikwels in Messiaanse gemeentes en in Messiaanse Joodse huise gevier. Soos met ander vakansiedae word die Joodse betekenis deur Christologiese betekenis voltooi: die drie dele van Matzah dui op die Drie-eenheid; die bloed aan die kruis (die dood van die Joodse huise tydens die plae in Egipte) het die bloed aan die kruis aangedui; die Israeliete se fisiese slawerny en vryheid skandeer verlossing deur Yeshua. Deur hierdie lens lyk Joodse gebeure wat Yeshua voorlê, om te bewys dat God se plan, soos die Messiaanse dit verstaan, van die begin af vooraf bepaal is.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Messiaanse Judaïsme is 'n los netwerk van evangelistiese bedienings en gemeentes. [Image regs] Baie gemeentes is onafhanklik, insluitend klein winkelvronke, huis kerke en gebedsgroepe; dit moet nog in diepte getel of bestudeer word. In my ervaring word hulle waarskynlik deur onlangse immigrante na Noord-Amerika bestuur, veral uit Afrika, die Karibiese Eilande en Latyns-Amerika. Ander gemeentes in die Verenigde State is effektief kerklike plante wat befondsing ontvang van evangeliese ouerkerke of bedienings. Ander is selfonderhoudend, of byna so, en dit kan wissel van baie klein gemeentes tot 'n handjievol groot persone met meer as tweehonderd lede. Baie stede in Noord-Amerika het 'n paar Messiaanse gemeentes, wat 'n verskeidenheid style en verpligtinge verteenwoordig. 'N Paar het hul eie geboue, maar die meeste huur die ruimte van die heiligdom op 'n kerk op Saterdae. As hulle groot genoeg is, bied gemeentes gedurende die week klein groepaktiwiteite aan, gewoonlik verwant aan gebeds- of bybel leer. Sommige gemeentes moedig deur-tot-deur of straatevangelisasie aan in Joodse gebiede, maar in my ervaring doen die meerderheid dit nie. Alle gemeentes bestuur gebeurtenisse, veral vir Joodse vakansiedae, waartydens lede aangemoedig word om uit te reik na Joodse vriende, familie, kennisse of kollegas en hulle uit te nooi om by te woon.
Gemeentes kan kies vir affiliasie met 'n paar verenigings wat hulpbronne deel en 'n struktuur in die beweging skep. Die twee belangrikste is die Internasionale Alliansie van Messiaanse Gemeentes en Sinagoges ('n filiaal van die MJAA) en die Unie van Messiaanse Joodse Gemeentes (UMJC). Hulle werk dikwels saam en elkeen ondersteun wêreldwye gebeurtenisse, soos konferensies en somerkampe. Hulle sertifiseer ook gemeenteleiers, gewoonlik rabbiste. Kleiner organisasies vir affiliasie bestaan ook, soos die Vereniging van Messiaanse Joodse Gemeentes en die Federasie van Messiaanse Gemeentes. Die Vergaderings van God (Pinkster) en die Suidelike Baptiste-konvensie het ook hul eie sendingvlerke begin wat Messiaanse Joodse rabbi's en gemeentes ondersteun. Evangelistiese organisasies, soos Jode vir Jesus, Uitgesoekte Mense Ministries, en Ariel Ministries, het ook betrekking op en ondersteun gemeentes op verskeie maniere. Baie, en miskien die meeste, gemeenteleiers is steeds opgelei en word dikwels deur Christelike Bybelskole en seminare georden. In kleiner onafhanklike gemeentes, kan leiers hul gesag verstaan om direk te preek uit God. Hashivenu, 'n groep wat in die middel-1990's deur UMJC-rabbi's geskep is, gee ook teologiese verklarings uit en bestuur 'n webwerf en die Messiaanse Joodse Teologiese Instituut. Dit het 'n beduidende debat onder sekere Joodse erfenisleiers in die beweging tot gevolg gehad, soos hieronder genoem.
Oor die algemeen is Messiaanse Judaïsme hoogs patriargale. Mans word beoogde pastore en beskou as die beweging se mees gesaghebbende onderwysers, teoloë en leiers. Daar is ook sterk voorkeur vir Joodse erfenismense in posisies van leierskap, as gemeenteleiers, outeurs, sprekers of onderwysers. Op nasionale vlak is hulle grootliks van Ashkenazi (Europese) afkoms en sluit nog baie van die vroeë leiers in die beweging en hul kinders. In nie-geaffilieerde en kleiner gemeentes is daar meer leiers onder onlangse immigrante en mense van kleur, waarvan 'n billike aantal hulself as 'n Joodse erfenis beskou. Om na die pewes te draai, is daar dikwels minder jong gesinne in Messiaanse gemeentes as in evangeliese kerke. My navorsing, saam met onlangse studies van die Amerikaanse en Britse gemeentes (Dulin 2013, Dein 2009), dui daarop dat byna alle gemeentes, insluitend dié van die Joodse erfenis, deur die kerke as volwassenes deur die kerke beweeg word. Oor die afgelope dekade of so het sommige Messiaanse gemeentes begin om hulself as goeie plekke vir Christen-Joodse gesinslede voor te stel. Of hulle daarin sal slaag om 'n groot aantal sulke gesinne te teken, moet nog gesien word. Die meeste navorsing dui ook daarop dat vroue sowat sestig persent van die gemeentes verteenwoordig (wat die norm in die Amerikaanse Christendom is) en my sin is dat daar veel hoër getalle mense van kleur is, insluitend Afro-Amerikaners in stede soos Atlanta, as wat normaalweg erken word. . Meer sistematiese navorsing is nodig in hierdie verband.
Om die ordening van die Messiaanse Judaïsme te bepaal, word ingewikkeld deur die diffuse aard daarvan. Dit het 'n groot impak aanlyn onder (grotendeels nie-Joodse) mense wat op 'n afstand na eredienste of Messiaanse bybelklasse inskakel. Ek het gevind dat baie gemeentes nog steeds "geestelike soekers" is in die sin dat hulle terselfdertyd kerke mag bywoon en los, vir langer of korter tydperke kan aansluit (Kaell 2014; Feher 1998). Dit is 'n uitdaging vir leiers wat probeer om selfonderhoudende, hegte gemeenskappe te skep. Messiaanse Judaïsme oorvleuel ook beduidend met tendense wat soms "filosemitisme", "Joodse affiniteit" of "Hebraïese wortels" genoem word (Sandmel 2010; Karp en Sutcliffe 2011). Alhoewel elk van hierdie terme verskillende konnotasies het, is dit voldoende om dit te definieer as 'n algemene verskuiwing onder Christene na positiewe gevoelens oor Jode (of Bybelse Israeliete), wat lei tot die aanvaarding en aanpassing van Joodse rituele. 'N Pinksterkerk kan byvoorbeeld gechoreografeerde danse instel op grond van hul begrip van Bybelse Joodse bewegings, instrumente en klere. 'N Ander kerk kan 'n Messiaanse Joodse rabbi uitnooi om hul predikant in 'n Torah-boek toe te draai, 'n ritueel wat Joodse veroordeling gereeld uitlok as dit in die media berig word. 'N Ander kerk kan miskien Messiaanse Joods geproduseerde literatuur in Bybelstudieklasse of 'n Seder opneem.
Alle vorme van "affiniteit" het sedert die 1990s gegroei, wat Amerikaanse Messiaanse Jode dikwels aanmoedig en ander keer veroordeel. Terwyl leiers in die MJAA en UMJC probeer om hul eie beweging van ander te definieer, en om te verduidelik watter Messiaanse gemeentes aanvaarbaar is of nie, is die mense wat op Messiaanse Judaïsme getrek word, buigsaam in hul verbintenisse, kreatiewe en multivokale. Terwyl Messiaanse Judaïsme duidelik groei, maak hierdie eienskappe ramings van die aantal Amerikaanse mense wat op enige gegewe Saterdag byna onmoontlik is om van huidige studies te bepaal. Skattings wissel wyd van 30,000 na 2,000,000, met die meeste beweeg na ongeveer 150,000 na 300,000. Sulke getalle mag of nie heidene insluit nie en sluit beslis nie mense in wat sporadies of aanlyn verbind nie. Hulle laat miskien ook honderde gemeentes uit wat Hebreeuse wortels aanspraak maak op maniere wat nie ooreenstem met die Messiaanse Joodse leierskap se begrip van die beweging nie.
Kwessies / UITDAGINGS
Vir geleerdes, Messiaanse Judaïsme is beide interessant, en 'n uitdaging, in hoe dit skynbaar duidelik gesny godsdienstige grense. Gevolglik is hulle geneig om te debatteer of Messiaanse Judaïsme 'n vorm van sinkretisme, hibriditeit of bricolage is, gebaseer op die definisie van hierdie terme op die gebied van godsdienstige studies en sosiologie. Vir Messiaanse Jode self, sowel as Jode en sommige Christene, het die mees definitiewe saak betrekking op wie ingesluit of uitgesluit is as 'n Jood. Hierdie vraag werk gelyktydig op 'n paar vlakke. In terme van die bewegingswrit-groot, verwerp Joodse mense die Messiaanse Judaïsme as 'n tak van Judaïsme (Shapiro 2012), met 'n paar noemenswaardige uitsonderings, soos die Reform-rabbi Dan Cohn-Sherbok wat 'n "pluralistiese model" van Judaïsme aanroep. (2000: 212). Hierdie houding onder Jode mag in die toekoms verskuif, en Messiaanse Joodse verskonings argumenteer soms dat dit alreeds verander het, dit is anders in Israel, of stembusdata is misleidend. Uit die oogpunt van Messiaanse Jode is dit duidelik dat mense van Joodse erfenis Jode is (voltooi en vervul), en baie Messiaanse leiers stoot vir 'n mate van insluiting of erkenning van (nie-Messaniese) Joodse mense. Normaalweg neem Messiaanse leiers twee posisies: hulle argumenteer in die eerste plek dat "Rabbiniese Judaïsme" slegs een, selfs marginale, beweging binne die Judaïsme in die Romeinse Ryk was en dus die Joodse volgelinge van Jesus net so wettig is as 'n voorganger van kontemporêre Judaïsme; Tweedens, as Jode mense oorweeg wat oosterse tradisies beoefen of ateïste as joods is, moet hulle hierdie status nie aan Yeshua se volgelinge ontken nie.
Vir Messiaanse Joodse leiers was daar deur die jare twee belangrike belewenaars van hul aanvaarding as Jode. Die eerste het betrekking op die Israeliese staat se "Retourreg." In 1989 het die Israeliese Hooggeregshof beslis dat Messiaanse Jode nie op grond van Joodse burgerskap geregtig was om op grond van 'n ander godsdiens vrywillig te wees nie. In 2008 het dit egter beslis dat, omdat burgerskap aan enigiemand toegeken word met een Joodse grootouer, Messiaanse Jode kan kwalifiseer, wat 'n belangrike staatsgreep is vir diegene uit erkende Joodse agtergronde. Die tweede uitdaging het betrekking op die inter dialoog dialoog. Messiaanse Joodse leiers glo dikwels dat hulle ingesluit moet word as "die mees belangrike ontbrekende faktor in die Joods-Christelike dialoog" (Kinbar 2001: 32-33) omdat hulle elemente van beide gelowe kombineer en sodoende hul potensiële eenheid beliggaam. Die meeste liberale / hoofrol Christene en Jode verskil nie omdat hulle nie Messiaanse Jode beskou as die kant van hierdie dialoog nie. Verder, sedert die 1960's, het Jode en hul liberale dialoogvennote evangelisasie as oneerbiedig en vernietigend van Judaïsme ontwrig. Messiaanse Jode verwerp hierdie idee en veral van die Joodse erfenis argumenteer dat die verspreiding van die Evangelie 'n vorm van liefde, sorg en bewaring van Judaïsme is binne die uiteindelike werklikheid van Yeshua. Hierdie idee is vreemd, en dus hoogs verwarrend, vir Joodse waarnemers van die beweging. Evangelicals was die meeste ontvanklik om Messiaanse Jode as volkome Joods te beskou, alhoewel daar selfs in hierdie kamp 'n debat is oor hoe en of dit in 'intergeloofs'-dialoog ingesluit moet word.
Messiaanse Joodse leiers en teoloë wat die argument maak dat hulle ten volle Joods is, is grootliks mense van onbetwiste (gewoonlik Ashkenazi) Joodse afkoms. Op 'n ander vlak is die interne uitdaging oor wie as 'n Jood in gemeentes ingesluit moet word. Dit is miskien die grootste probleem wat die beweging in die gesig staar, aangesien dit deur meer heidense betrokkenheid uitbrei. Nasies waaruit die meerderheid in die kerkbanke en grootliks te hou gemeentes finansieel kop bo water, nog 'n aantal geleerdes wys daarop dat hul status kan "beskryf word as dié van tweede-klas" (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). Wat hierdie studies beteken, is dat Joodse erfenis mense op nasionale vlak leiers is en sterk begunstig word as leiers in gemeentes wat met 'n vereniging verbind is (MJAA, UMJC, en dies meer). Terwyl meer gemeentes die pariteit tussen heidense en Joodse gelowiges op hul webwerwe bevorder, is laasgenoemde nog meer waardevol: 'n gemeente kry 'n groter mate van gesag en egtheid, hoe meer Joodse erfenis-lede dit aantrek; Die teenoorgestelde is waar van heidene. 'N Verdere uitdaging lê in die baie definisie van 'n Jood, aangesien daar geen standaard oor gemeentes is nie. Iemand wat Joods opgevoed of een Joodse grootouer gehad het, is altyd ingesluit. Nie-Jode wat in hierdie kategorieë met mense getroud is, tel ook oor die algemeen. Baie mense voel ook geroep na 'n Messiaanse gemeente en verstaan hulleself as Joodse erfenis, gewoonlik 'n aantal geslagte terug. Dit kan ook ingesluit word, maar slegs as hul verhale van self aan sekere norme voldoen (Kaell 2016). Die MJAA en ander verenigings weier egter die eise van heidene wat hulleself verstaan as afstammelinge van die Bybelse verlore stamme of Efraim en Menasseh, en het sterk veroordelings in hierdie verband uitgereik. Hulle is ook baie versigtig van eise aan Hebraïese wortels en probeer om hierdie populêre teologieë binne die beweging te onderdruk, wat hulle beskou as 'n vorm van supersessionalisme wat heidene tot Jode maak en sodoende hulle vervang. Op 'n groter vlak hou hierdie kontroversies verband met wie om te definieer wat "Messiaanse Judaïsme" uitmaak: die mense wat sy primêre instellings begin het of diegene wat dit vandag opdok.
'N Verwante uitdaging het betrekking op die nakoming van Torah. Messiaanse Jode glo dat verlossing deur Yeshua se reddende genade kom, en dat die genade die Torah "wet" oortref (2 Cor 3: 7). Tog herstel die Messiaanse Judaïsme ook aspekte van daardie rituele en reëls afkomstig van die 613 gebod van die Torah, soos die meeste Messiaanse hulself beskou as "Bybelse" Judaïsme. Hulle hou dikwels baie negatiewe sienings oor wat hulle "rabbynse" Judaïsme noem. Gevolglik word die redes vir die volgende Torah sleg gedefinieer op teologiese vlak, en dit word gewoonlik vaag beskou as wat 'n sakramentele voordeel of heiligmaking (eerder as "redding" genade) bied. Verder is daar geen ooreenkoms oor watter praktyke gevolg moet word nie en of lede wat as heidene beskou word, verwag moet word, of selfs toegelaat, om dit ook te doen (Kaell 2016). Meer charismatiese / Pinkster gemeentes is ook geneig om baie 'Bybelse' rituele te innoveer, terwyl meer tradisionistiese begeertes aanspraak maak op hedendaagse Joodse norme, byvoorbeeld met betrekking tot rabbynse reëls wat verband hou met Kashrut of die Sabbat wat die opvallende Joodse lewe struktureer. Uiteindelik is individue geneig om die Torah-waarnemings kreatief aan te pas in oorleg met hulle gemeentes, aanlynbronne en (dikwels) die Heilige Gees.
Nog 'n punt van twyfel het betrekking op die vraag of heidene kan omskep, soos hulle kan in die hoofstroom Judaïsme. Vir die Messiaanse Joodse leierskap in die MJAA en UMJC is dit tradisioneel as onmoontlik beskou, aangesien 'n gentile nie kan aanvaar wat hulle beskou as 'n onvervreembare Joodse afkoms nie. Oor die afgelope twee dekades het 'n nuwe stroom egter uit die UMJC ontstaan, gekataliseer deur die publikasie van die boek van Mark Kinzer se UMJC-rabbi. Aanvanklike Messiaanse Judaïsme (2005). Hashivenu, soos dit genoem word, is nog marginaal; maar sy promotors (hoofsaaklik Joodse-erfenismanne van status in die beweging) beweer dat 'n "volwasse" Messiaanse Judaïsme verder as evangelisasie moet beweeg, 'n Torah-waarnemende lewenstyl moet bevorder, en Joods ten volle moet wees, gedeeltelik deur middel van gentiele omskakelings. Hierdie groep het die Messiaanse Joodse Teologiese Instituut en Messiaanse Joodse Rabbiniese Raad geskep om hierdie beginsels te versprei en omskakelings te gee. In hierdie siening bevestig die Messiaanse Judaïsme die identiteit van die kerk as 'n multinasionale uitbreiding van die volk van Israel (Kinzer 2005: 15; Rede 2005; Krag 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Hierdie houding word verwerp deur baie Messiaanse leiers en Christelike pastore.
'N Finale uitdaging (en geleentheid) hou verband met die verbindings tussen die Verenigde State en gemeentes elders. Die Amerikaanse beweging is die enjin wat eietydse Messiaanse Judaïsme bestuur, hoofsaaklik weens die land se robuuste en goed befondsde evangeliese Christelike gemeenskap. Die Amerikaanse leierskap erken en ondersteun die paar gemeentes wat in die VK, Rusland, en 'n handvol plekke in Wes-Europa gevestig is. Natuurlik het Israel betekenisvolle simboliese belangrikheid, en Amerikaanse Messiaanse sendelinge het ook baie van die land se gemeentes gestig en / of befonds. Terwyl finansiële bande nog steeds bind, sal Israeliese Messiaanse toenemend waarskynlik daarop wys dat die beweging anders in die konteks ontwikkel het en meer outonomie uitwerk. Verder, en net so belangrik, groei Joodse affiniteits gemeentes wêreldwyd (Parfitt en Semi 2002), insluitend in Brasilië (Lehmann 2013, Carpenedo 2017), Europa (Gonzalez 2014), Papoea-Nieu-Guinee (Handman 2011; O'Neil 2013) en elders. Amerikaanse Messiaanse Joodse sendelinge het hierdie kerke soms geplant of aangemoedig (Handman 2011; Gonzalez 2014: 126-28), en ander het ontwikkel uit Sewende-dag Adventisme, Britse Israelisme en ander teologiese variasies. Die meeste ander ontstaan uit 'n verskeidenheid van dinamika intern aan evangeliese en Pinksterlike gemeentes buite die Weste, wat hulle daartoe gelei het om hulself as geslagsgetroue Joodse of Israelitiese beskou. Hoe dan ook, die Messiaanse Judaïsme in die VSA sal met hierdie groeiende beweging moet stry buite sy tradisioneel omskrewe grense van die Weste en Israel, aangesien 'n invloei van immigrante sluit en gemeentes op Amerikaanse grondgebied stig.
IMAGES
Beeld #1: Jode vir Jesus-logo.
Beeld #2: Messiaanse Joodse Alliansie van Amerika se logo.
Beeld # 3: Shofar-blaas.
Beeld #4: Dawidiese dans.
Beeld #5: Messiaanse Judaïsme-logo.
Verwysings
Ariel, Yaakov. 2013. 'N ongewone verhouding: evangeliese Christene en Jode. New York: New York University Press.
Ariel, Yaakov. 1999. "Teen-kultuur en missie: Jode vir Jesus en die Vietnam Era Missionary Campaigns, 1970-1975." Godsdiens en Amerikaanse Kultuur 9: 233-57.
Ariel, Yaakov. 1997. "Eskatologie, Evangelisasie en Dialoog: Die Presbiteriaanse Missie vir die Jode, 1920-1960." Die Tydskrif van Presbiteriaanse Geskiedenis 75: 29-41.
Carpenedo, Manoela. 2017. “Kollektiewe geheue in die maak van godsdienstige verandering: die geval van 'opkomende Jode' volgelinge van Jesus.” Godsdiens 48: 83-104.
Cohn-Sherbok, Dan. 2000. Messiaanse Judaïsme. Londen: Cassell.
Dauermann, Stuart. 2017. Converging Destinies: Jode, Christene, en die Sending van God. Eugene, OF: Cascade Books.
Dein, Simon. 2009. "Om 'n vervulde Jood te word. 'N Etnografiese studie van 'n Britse. Messiaanse Joodse Gemeente. " Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 12: 77-101.
Dulin, John. 2013. "Messiaanse Judaïsme as 'n modus van Christelike egtheid: Verkenning van die grammatika van egtheid deur etnografie van 'n betwiste identiteit." anthropos 108: 33-51.
Eskridge, Larry. 2013. God se Ewige Familie: Die Jesusmensebeweging in Amerika. New York: Oxford University Press.
Feher, Shoshanah.1998. Verby Paasfees: Die Grense van Messiaanse Judaïsme. Lanham, MD: AltaMira Press.
Gonzalez, Philippe. 2014. Que ton règne vienne. Genève: Arbeid en Fides.
Handman, Courtney. 2011. "Ideologieë van Intimiteit en Afstand: Israelitiese Genealogieë in Guhu-Samane Christelike Verbintenis." Antropologiese Kwartaal 84: 655-77.
Harris-Shapiro, Carol. 1999. Messiaanse Judaïsme: 'n Rabbi se reis deur godsdienstige verandering in Amerika. Boston, MA: Beacon Press.
Hocken, Peter. 2009. Uitdagings van die Pinkster, Charismatiese en Messiaanse Joodse Bewegings: Die Spanning van die Gees. Abingdon: Ashgate.
Imhoff, Sarah en Hillary Kaell. 2017. "Lineage Matters: DNA, Race, en Gene Talk in Judaïsme en Messiaanse Judaïsme." Godsdiens en Amerikaanse Kultuur 2: 95-127.
Juster, Daniel en Peter Hocken. 2004. Die Messiaanse Joodse Beweging: 'n Inleiding. Ventura, CA: na Jerusalem Raad II. Toegang verkry vanaf http://www.messianicjewishonline.com/essays.html op 20 Februarie 2019.
Kaell, Hillary. 2016. "Onder die wet van God: Mimetiese dissipelskap en verpligting onder Christene wat joods leef." Tydskrif van die Koninklike Antropologiese Instituut 22: 496-515.
Kaell, Hillary. 2015. "Gebore weer soek: Verduidelik die heidense meerderheid in Messiaanse Judaïsme." Godsdiens 45: 42-65.
Karp, Jonathan en Adam Sutcliffe, eds. 2011. Filosofie in Geskiedenis. Cambridge, Verenigde Koninkryk: Cambridge University Press.
Kinbar, Carl. 2001. "Ontbrekende faktore in die Joods-Christelike Dialoog," Die Princeton Teologiese Oorsig 8: 30-37.
Kinzer, Mark. 2005. Sending Messiaanse Judaïsme: Herdefiniëring van Christelike Verband met die Joodse Mense. Grand Rapids, MI: Brazos Press.
Lehmann, David. 2013. “Messiaanse Jode en 'Judaïserende' Christene - aantekeninge uit Brasilië en Israel." Ongepubliseerde papier. Toegang verkry vanaf http://www.davidlehmann.org/adlehmann/2014/01/22/271/ op 20 Februarie 2019.
O'Neil, Deborah. 2013. "Op soek na identiteit in Papoea-Nieu-Guinee en die verlede." FIU Magazine. Toegang verkry vanaf http://news.fiu.edu/2013/11/the-lost-tribe-tudor-parfitt-searches-for-identity-in-papua-new-guinea-and-the-past/68135 op 20 Februarie 2019.
Parfitt, Tudor en Emanuela Semi, eds. 2002. Judaiserende Bewegings: Studies in die Mariene van Judaïsme. Londen: Routledge.
Krag, Patricia. 2011. "Versteek die grense: Amerikaanse Messiaanse Jode en heidene." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 15: 69-91.
Rausch, Dawid. 1983. "Opkoms van Messiaanse Judaïsme in onlangse Amerikaanse Geskiedenis," Christian Scholar's Review 12: 37-52.
Rede, Gabriela. 2005. "Mededingende neigings in Messiaanse Judaïsme: Die Debat oor Evangelicalisme." Kesher 18: np Toegang vanaf http://www.kesherjournal.com/index.php?option=com_content&view=article&id=51&Itemid=422 op 20 Februarie 2019.
Rubin, Barry. 1989. Jy bring die bagels, ek sal die evangelie bring: die Messias deel met jou Joodse buurman. Clarkesville, MD: Messiaanse Joodse Uitgewers.
Sandmel, David. 2010. "'Filosemitisme' en 'Judaïsme' in die huidige Kerk." Pp. 405-20 in Transformerende Betrekkinge: Opstelle oor Jode en Christene dwarsdeur Geskiedenis, geredigeer deur FT Harkins en J. Van Engen. South Bend, IN: Universiteit van Notre Dame Press.
Shapiro, Faydra. 2012. "Jesus vir Jode: die unieke probleem van Messiaanse Judaïsme." Tydskrif van godsdiens en samelewing 14: 1-17.
Warshawsky, Keri Zelson. 2008. "Terugkeer na hul eie grense: 'n Sosiale Antropologiese Studie van Eietydse Messiaanse Joodse Identiteit in Israel." PhD Dissertation, Hebrew University of Jerusalem.
Wasserman, Jeffrey S. 2000. Messiaanse Joodse Gemeentes: Wie het hierdie besigheid aan die heidene verkoop? Washington, DC: Universiteit Pers van Amerika.
Wyn, Robert. 1990. Die roeping: Die geskiedenis van die Messiaanse Joodse Alliansie van Amerika, 1915-1990. Pennsylvania: MJAA.
Publikasiedatum:
24 Februarie 2019
