UNITARIAANSE UNIVERSALISME TYD
220-230: Die Christelike teoloog Origen saamgestel Op die eerste beginsels, 'n sistematiese teologie wat die idee van apokatastase ingesluit het, of die universele versoening van die skepping met God.
325: Die Raad van Nicea veroordeel Arius en maak Trinitarisme die bepalende leerstelling van Ortodokse en Rooms-Katolieke Christendom.
1553: Michael Servetus is op die brandstapel verbrand vir sy anti-trinitariese sienings, met die goedkeuring van John Calvin.
1565: Anti-Trinitariërs organiseer die Klein Gereformeerde Kerk van Pole, ook bekend as die Sosiniërs na die verbanne Italiaanse teoloog Fausto Sozzini.
1568: Transsylvaniese koning John Sigismund, 'n onlangse bekeerling tot die unitariese teologie van Francis David, het godsdienstige verdraagsaamheid uitgebrei na Lutherane, Katolieke, Calviniste en Unitariërs in die Edik van Torda, wat 'n ononderbroke tradisie van Unitarisme in Transsylvanië ingehuldig het.
1648: 'n Sinode van puriteinse leiers in New England het die Cambridge-platform uitgereik, wat 'n fundamentele verklaring van gemeentelike beleid vir Unitariese Universaliste bly.
1648: Gerard Winstanley publiseer 'n pamflet wat universele redding aanhang, kort voordat die Digger-beweging in die konteks van die Engelse burgeroorlog van stapel gestuur is.
1774: Die Essex Street Chapel is georganiseer as die eerste begenadigde Unitariese gemeente in Engeland.
1779: Universaliste in Gloucester, Massachusetts, organiseer 'n onafhanklike gemeente onder leiding van John Murray en begin weier om belasting te betaal vir die ondersteuning van die plaaslike gemeente.
1785: King's Chapel in Boston verwyder die trinitariese en monargiese verwysings uit sy gebedsboek en word die eerste bekende Unitariese gemeente in die Verenigde State.
1790: Universaliste het in Philadelphia bymekaargekom vir hul eerste landwye byeenkoms.
1803: Die New England Universalist General Convention het die Winchester Profession goedgekeur, 'n basiese geloofsverklaring wat ook 'n 'vryheidsklousule' bevat wat plaaslike gemeentes toelaat om hul eie verklarings op te stel.
1805: Hosea Ballou publiseer die eerste uitgawe van 'N Verhandeling oor versoening, die mees omvattende vroeë verklaring van Universalistiese teologie.
1805: Harvard Universiteit het Henry Ware, Jr., aangestel as professor van Hollis, wat 'n kontroversie ontketen het wat gelei het tot 'n skeuring tussen ortodokse en unitariese erfgename van die Puriteine.
1819: William Ellery Channing lewer 'n ordeningspreek, 'Unitarian Christianity', wat vinnig die manifes van die opkomende denominasie word.
1825 (25 Mei): Die Amerikaanse Unitarian Association is georganiseer.
1838: Ralph Waldo Emerson verkondig 'n toespraak by die Harvard Divinity School, later bekend as die Divinity School Address, wat jong predikante uitnooi om 'manne eers met Godheid te vergewis' eerder as om op die leerstellings van 'historiese Christendom' te vertrou.
1847: Andrew Jackson Davis het met die steun van verskeie Universalistiese ministers na vore getree as 'n leier in 'n nuwe Spiritualistiese beweging wat vinnig die steun van duisende Universaliste getrek het.
1853: Antoinette Brown Blackwell word deur 'n onafhanklike gemeente in South Butler, New York, georden en word die eerste geordende vrou in die Verenigde State; sy dra haar ministeriële geloofsbriewe in 1878 aan Unitarisme oor.
1859: John Brown het gepoog om 'n slawe-opstand aan te wakker deur 'n federale wapenrusting aan te val by Harper's Ferry, Virginia; vyf van sy ses primêre finansiële ondersteuners was vooraanstaande Unitariërs.
1860: Die Universalistiese denominasie het vroue begin orden, waaronder Lydia Jenkins en Olympia Brown.
1865: Die Nasionale Konferensie van Unitariese en ander Christelike Kerke is georganiseer as 'n vereniging van gemeentes, wat die Amerikaanse Unitariese Vereniging tydelik vervang as die primêre kerklike struktuur.
1870: Die Free Religious Association is georganiseer deur Transendendaliste en "wetenskaplike teïste" wat die Nasionale Konferensie as te Christelik beskou het.
1887: Hajom Kissor Singh stig die Unitarian-beweging in die Khasi Hills-streek in die noordooste van Indië.
1889: Joseph Jordan, wat twee jaar vroeg die First Universalist Church of Norfolk, Virginia, gestig het, word as die eerste African American Universalist-predikant georden.
1920: Egbert Ethelred Brown, 'n boorling van Jamaika en die eerste swart unitariese predikant, stig die Harlem Unitarian Church.
1933: 'n Groep wat oorheers word deur filosowe en Unitariese ministers het die Humanistiese Manifes vrygestel, wat 'n nie-teïstiese en wetenskaplike vorm van godsdiens voorgestel het.
1937: Sophia Lyon Fahs begin met die ontwikkeling van die New Beacon Series van kurrikula vir godsdiensonderrig, waarin die kindgerigte pedagogiek van John Dewey opgeneem word in publikasies soos Martin en Judy in hul twee klein huise en Van lank en baie lande.
1939: Martha en Waitstill Sharp reis na Praag om Jode en ander te help wat van die Nazi-besette gebied vlug, en lê die grondslag vir die Unitarian (later Unitarian Universalist) Dienskomitee.
1946: Die Federale Raad van Kerke het 'n tweede lidmaatsaansoek van die Universalist Church of America van die hand gewys, op grond daarvan dat Universalists 'n wesenlike Unitariese siening van Christus gehad het.
1946: Lon Ray Call en Munroe Husbands het 'n Unitariese denominatiewe poging gelei om 'geleide' genootskappe 'te plant in gemeenskappe wat te klein was om 'n tradisionele kerk te ondersteun; dit het gelei tot die skepping van meer as vierhonderd nuwe gemeentes en bygedra tot vinnige groei in die denominasie gedurende die volgende twee dekades.
1947: President van die Amerikaanse eenheidsvereniging, Frederick May Eliot, stel voor dat 'n Verenigde Liberale Kerk van Amerika tot stand kom met die hoop dat Universalists, Quakers, Ethical Culturists en liberale Jode daaraan sal deelneem.
1951: Toribio Quimada begin 'n korrespondensie met 'n universalistiese gemeente in Wisconsin wat gelei het tot die stigting van die Unitarian Universalist Church of the Philippines.
1953: Die Amerikaanse Unitarian Youth and Universalist Youth Fellowship saamgesmelt tot Liberale Religious Youth.
1956: Die Universalist Church of America en die American Unitarian Association het 'n gesamentlike samesmeltingskommissie gevorm om die moontlikheid van kerkvereniging te ondersoek.
1960: Die konsolidasie van die American Unitarian Association en die Unitarian Church of America is goedgekeur tydens 'n gesamentlike vergadering in Boston; die stigtingsvergadering van die nuwe denominasie is 'n jaar later gehou.
1965: Unitarians James Reeb en Viola Liuzzo, albei Europese Amerikaners, is deur segregasioniste vermoor tydens hul deelname aan stemregtedemonstrasies in Selma, Alabama.
1967: Arlington Street Church in Boston het 'n intergeloofsdiens aangebied waarin konsepkaarte versamel is en in verskeie gevalle in die openbaar verbrand is uit protes teen die oorlog in Vietnam.
1968: 'n nuutgestigte Black Caucus oorreed die Unitarian Universalist General Assembly om een miljoen dollar te spandeer vir die werk van swart bemagtiging; hierdie verbintenis is 'n jaar later hernu, maar nooit ten volle betaal nie.
1970: Die UUA Algemene Vergadering het resolusies aangeneem wat die wysiging van gelyke regte onderskryf en alle diskriminasie teen homoseksuele en biseksuele veroordeel.
1971: Die UUA word vrygestel Oor jou seksualiteit, 'n pionierende seksuele onderwyskurrikulum wat kindersgesentreerde pedagogiek en eksplisiete filmstrokies gebruik om bevordering van geboortebeperking te bevorder, gendervlakke uit te daag en (in 'n 1973-hersiening) die natuurlikheid van homoseksualiteit en biseksualiteit bevestig.
1974: Die ministeriële susterskap Unitarian Universalist is georganiseer om die vinnig groeiende gemeenskap van vroulike ministers te ondersteun.
1977: Die Algemene Vergadering het 'n besigheidsbesluit oor vroue en godsdiens aangeneem wat 'n beroep op Unitaristiese Universaliste gedoen het om seksistiese taal en kultuur van alle kerklike aktiwiteite uit te skakel.
1985: Die UUA se verklaring van beginsels en doeleindes is hersien om sewe beginsels en vyf (later ses) bronne te lys.
1995: Die Internasionale Raad van Unitariërs en Universaliste is georganiseer in Essex, Massachusetts.
1997: Die Algemene Vergadering het 'n besigheidsbesluit aangeneem wat 'n beroep op Unitarian Universalists gedoen het om hul eie bewuste en onbewuste rassisme noukeurig te ondersoek as deelnemers aan 'n rassistiese samelewing en die UUA om 'n voortdurende proses te ontwikkel vir die omvattende institusionalisering van antirassisme en multikulturalisme. . ”
2001-2004: Unitariese universaliste Hillary en Julie Goodridge, met oorweldigende steun van hul denominasie, het as hoofaansoekers gedien in die hofsaak wat huwelike van dieselfde geslag in Massachusetts gewettig het.
2011: Deborah Pope-Lance, wat die jaarlikse Berry Street-opstel aan die Unitarian Universalist Ministers Association oorhandig, het haar kollegas versoek om die skade te erken wat veroorsaak word deur wydverspreide patrone van seksuele wangedrag van geestelikes.
2017: Peter Morales, die eerste Latino-president van die Unitarian Universalist Association, het die presidentskap bedank na wye kritiek oor die gebrek aan diversiteit in die senior leierskap van die denominasie.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Unitarian Universalism is 'n nuwe godsdienstige tradisie met 'n lang geskiedenis. [Image right] Die Unitarian Universalist Association is gestig in 1961 deur die konsolidasie van die Amerikaanse Unitarian Association (gestig in 1825) en die Universalistiese Kerk van Amerika (wie se institusionele geskiedenis oor die algemeen gedateer is op 1793). Die teologiese tradisies wat aangewys is as "Unitarianism" en "Universalism" gaan selfs verder terug. Gegewe die klem van hierdie webwerf op nuwe godsdienstige bewegings, sal hierdie geskiedenis kortliks die diep wortels raak, en dan fokus op die Unitarian Universalist Association.
Unitarianisme is waarskynlik die vroegste vorm van die Christendom. Die Nuwe Testament veronderstel 'n eenheidsbeeld van God. Die Trinitariese leerstelling wat in Nicea in 325 gedefinieer is, het nie-Bybelse taal gebruik. Die protestantse Hervorming se klem op sola scriptura het die debat weer oopgemaak. Alhoewel Luther en Calvyn vinnig vasgehou het na die Trinitarisme, het ander dit bevraagteken. Michael Servetus is op die spel in Calvyn se Genève verbrand om die Nicene-formule te kritiseer, en binne vyftien jaar is nie-Trinitêre kerke in Pole en Transsylvanië gevorm. Die leerstellings van daardie kerke het gedurende die agttiende-eeuse Verligting na Brittanje getrek. Josef Priestley het die tradisie van Brittanje na die Verenigde State vervoerd, en dan het 'n groot deel van die Puritaanse kerke van Massachusetts Omgewingsverband omhels. Unitarian Universalism behou sterk bande met Nieu-Engeland en Bostoniese opvoedkundige tradisies.
Vir die eerste agttien eeue van die Christelike geskiedenis was die leerstelling van universele redding 'n aanhoudende teologiese onderstroom, maar nooit die basis vir 'n duidelike denominasie nie. Dit het verander met die skepping van eksplisiete universalistiese gemeentes in die Verenigde State in die 1770s en 1780s. Vroeë Universaliste was ook vurige teenstanders van staatsondersteuning vir godsdiens, en sluit in sommige gevalle bondgenote van die vroeë arbeidbeweging.
In die Verenigde State het die Unitarian en Universalist denominasies in die negentiende en twintigste eeu ewewydig ontwikkel. Hulle het geleidelik ruimte gemaak vir lede wat in God geglo het, maar nie in die spesiale gesag van Christelike openbaring nie. Hulle het die Transendentalistiese en Spiritualistiese bewegings aangebied. Toe twintigste-eeuse humaniste begin argumenteer dat dit moontlik was om 'n goeie Unitarian of Universalist te wees sonder om in God te glo, is dit aanvaar met debat, maar geen werklike bedreiging van denominasie-afdelings nie.
Die UUA kom eintlik nader as een van sy voorgangers om 'n individuele stigter te hê, alhoewel daardie stigter sy visie nie tot stand gebring het nie. Nadat hy president van die Amerikaanse eenheidsvereniging in 1937 verkies is, het Frederick May Eliot [Image regs] begin droom van 'n "Liberale Kerk van Amerika" wat eenheidsmense, universaliste, kwakers, etiese kultiste en hervorming van Jode (Eliot) sou verenig. Uiteindelik was net die Universaliste (wat onlangs deur die Federale Raad van Kerke beroof is) geïnteresseerd in Eliot se visie (Cummins 1966). Die twee denominasies se jeugorganisasies was veral entoesiasties oor samesmelting, en hulle het as Liberale Godsdienstige Jeug in 1953 (Arnason en Scott 2005) saamgekom. Hul volwasse eweknieë, wat minder bereid is om institusionele herinneringe te verwerp, het die naam "Unitarian Universalist" gekies as 'n kompromie tussen verlede en toekoms (Ross 2001).
Die nuwe denominasie is ook gevorm deur 'n ander van Eliot se inisiatiewe, wat laergenootskappe in gemeenskappe te klein sou ondersteun om 'n volwaardige kerk te ondersteun. Hierdie laekoste-metode van kerkverlenging het die AUA toegelaat om vinnig te groei in die na-oorlogse dekades (Bartlett 1960; Ulbrich 2008). Intussen het die Universaliste, wie se grondslag landelik was, vinnig besig om te krimp. Na konsolidasie het baie Universalistiese gemeentes gesluit of geabsorbeer deur Unitarian bure. Nietemin word die kernidees van universalistiese teologie, veral die klem op liefde, vandag meer gekoester deur die UU's as die anti-trinitarisme van die Unitarians.
Die Unitarian Universalist Association is gebore in 1961, na aanleiding van 'n twee jaar swangerskap. Wetlik was dit 'n "konsolidasie" eerder as 'n "samesmelting" om hofuitdagings te voorkom. Oorweldigende meerderhede in beide denominasies ondersteun konsolidasie (Ross 2001). Donald Harrington het in 'n preek hul gevoel van entoesiasme gevang en verklaar dat "Wat ons in die eeërs-universalisme gesien het, niks anders as 'n nuwe sintese is nie, die samesmelting van 'n nuwe konsensus, 'n nuwe wêreldgeloof, geformuleer deur en toegerus vir hierdie groot, nuwe wêreld ouderdom "(Harrington 1960). Die UUA-grondwet het ook ses "beginsels van vrye geloof" geformuleer: "
Om mekaar te versterk in 'n vrye en gedissiplineerde soeke na die waarheid as die grondslag van ons godsdienstige gemeenskap;
Om die universele waarhede wat deur die groot profete en leermeesters van die mensdom geleer en versprei word, te koester en versprei in alle ouderdomme en tradisies, wat immemoriaal in die Judese-Christelike erfenis opgesom word as liefde vir God en liefde vir die mens;
Om die hoogste waarde van elke menslike persoonlikheid, die waardigheid van die mens en die gebruik van die demokratiese metode in menslike verhoudings te bevestig, te verdedig en te bevorder;
Om ons visie van een wêreld te implementeer deur te streef na 'n wêreldgemeenskap gegrond op ideale van broederskap, geregtigheid en vrede;
Om die behoeftes van lidkerkte en genootskappe te dien, nuwe kerke en genootskappe te organiseer en liberale godsdiens te versterk en te versterk;
Om samewerking met mans van goeie wil in elke land aan te moedig.
Die een belangrike debat in die konsolidasieproses het die tweede beginsel gehad, wat die komplekse verhouding tussen Unitarian Universalism en sy Christelike verlede uitgedruk het. Sommige verkies slegs 'n vae verwysing na die "groot profete en leermeesters van die mensdom"; ander wou taal spesifiek oor die leerstellings van Jesus of 'n definitiewe affiliasie met "ons Joods-Christelike tradisie." Die afgevaardigdes het gekompromitteer deur "ons" na die . "
Van die begin af het Unitarian Universalism 'n sterk sosiale gewete gehad. By die UUA se eerste algemene vergadering in 1961 het die afgevaardigdes gestem om wetgewing te beskerm wat migrerende werkers beskerm, verhoogde befondsing vir geestesgesondheidsdienste, die afskaffing van die doodstraf, die volledige integrasie van openbare skole, oop behuisingswette, 'n einde aan die Huis Un- Amerikaanse bedryfskomitee, 'n verbod op kernproefverbod "as 'n aanvanklike stap in die rigting van" totale universele ontwapening ", verhoogde buitelandse hulp aan nuwe onafhanklike Afrika-state, verhoogde befondsing vir openbare onderwys, en om militêre ingryping in Kuba (" Resolusies "1970) teen te staan. . Daaropvolgende vergaderings het herhaaldelik gestem om aborsie regte en bevolkingsbeheer te ondersteun, wat die weg gebaan het vir meer omvattende stellings wat die 1970's ondersteun deur feminisme en omgewingsbewustheid. Unitarian-universaliste was ook vroeg en konsekwent in die teenkanting van die Viëtnam-oorlog en, ietwat later, om mense van uiteenlopende seksualiteite te ondersteun.
Rasse geregtigheid was Unitarian Universalism se top sosiale geregtigheid prioriteit regdeur die 1960s. Dit was 'n bietjie paradoksaal, aangesien die oorgrote meerderheid van Unitarian-universaliste wit was, en slegs 'n paar gemeentes het 'n aansienlike mate van rasse-integrasie behaal. Denominasionele liedere en godsdienstige onderwyskurrikulums het wit gehore aanvaar. Gedurende die 1960's kan Unitarian Universalistiese kinders verwag om te leer oor Hindoeïsme, Boeddhisme en Islam in die Sondagskool, maar nie oor hul eie Swart, Latynse, Inheemse Amerikaanse of Asiatiese Amerikaanse bure nie. Ten spyte van die uitdaging om hul kerke te integreer, het Unitarian Universalists selde gehuiwer om integrasie in die samelewing te ondersteun. Toe Martin Luther King, Jr., Die leiers van wit denominasies uitgenooi het om saam te gaan in 'n optog van Selma na Montgomery, Alabama, wat die dood van die Amerikaanse Amerikaanse aktivis Jimmie Lee Jackson, veertig Unitarian Universalist 
ministers was onder die 450 wat gereageer het ('n verhouding honderd keer hul deel van die nasionale bevolking). Drie van die ministers is deur segregasie aangerand terwyl hulle in Selma was. [Image right] Nadat een van die drie, James Reeb, aan sy beserings gesterf het, het honderde meer Unitarian Universalists (sowel as aktiviste van alle godsdienste) na Selma gestroom. Teen die einde van die maand het betogers na Montgomery gejaag, president Lyndon Johnson het hul saak en hul slagspreuke alreeds omhels. En nog een wit eenheidseunis Universal Viola Liuzzo het haar lewe (Morrison-Reed 2014) gegee.
Die gebeure van Selma het Unitarian Universalism op die kaart geplaas as 'n oorheersende wit denominasie wat buitengewoon simpatiek vir swart bevryding was. Rondom dieselfde tyd het baie swart vryheidsvegters begin om die integrasionele idees te bevraagteken. Wat nodig was, was 'n ware herverdeling van mag, met swartes vry om te kies wanneer hulle deelneem aan histories wit instellings en wanneer hulle hulself aan hul eie gemeenskappe moet toewy. Vir swart lede van meestal-wit Unitarian universalistiese gemeentes was dit 'n uitdagende en, vir sommige, inspirerende idees. In die nasleep van die stedelike onluste van 1967 het hulle 'n "swart koukus" georganiseer wat gou ontwikkel het tot 'n nasionale organisasie. Dié koukus het met sy wit bondgenote 'n voorstel aan die 1968-Algemene Vergadering voorgelê vir 'n miljoen dollar wat oor vier jaar befonds word aan swartmagsinisiatiewe in die rigting van 'n Black Affairs Council wat deur swart Unitarian Universalists beheer word. Sommige prominente swart Unitarian-universiste het dit uit die toewyding aan die integrasionele ideaal gekant, net soos die wit minister van een van die mees geïntegreerde gemeentes in die UUA. Nietemin het afgevaardigdes die voorstel ondersteun deur 'n stem van 836 tot 327. 'N Jaar later het hulle die verbintenis bevestig. Hierdie stemming het die voorstelle van die UUA-raad oorhandig en het eers plaasgevind nadat swartmag-aktiviste en hul wit bondgenote 'n uitstappie (Morrison Reed 2018, Carpenter 2004) gevorder het.
Dieselfde vergadering verkies 'n nuwe denominasionele president, Robert West, wat binnekort aangekondig het dat die denominasie 'n enorme skuld opgehoop het as gevolg van die ambisieuse programme van sy voorganger. Teen hierdie tyd het die denominasionele lidmaatskap 'n skerp afname begin. Wes het voorgestel om $ 1,000,000 van 'n denominasionele begroting van $ 2,600,000 te sny. In hierdie konteks het hy gevra dat die verbintenis tot die Raad Swartes oor vyf jaar in plaas van vier versprei word. Dit het die Raad op 'n moeilike plek gesit, beide omdat die wyer Swartmag-beweging op Unitarian Universalistiese ondersteuning reken en omdat hulle magsbegrip vereis het om witmagstrukture met ononderhandelbare eise te konfronteer. Die Swart Sake was van die UUA afgedank, en het toe toegegee aan 'n bitter interne skeuring. Teen daardie tyd het baie van die Unitarian-universaliste, wat die meeste deur Black Power geïnspireer was, die beweging in gefrustreerde teleurstelling gelaat. Die paar oorblywende Unitarian-universiste wat polities konserwatief was, het ook op hierdie tydstip gelos en die afname van die denominasie versnel.
Unitarian Universalism het die 1970s begin met sy ideale en sy finansies is erg gekneus. Die denominasionele koffer is gedeeltelik aangevul deur die vrygewigheid van 'n enkele gemeente, die Unitarian Universalist Congregation at Shelter Rock. Die gemeente, gestig tydens die gemeenskapsbeweging, het van 'n vroeë ondersteuner 'n paar Noordsee-olie- en gas-tantième ontvang, en dit was verbasend winsgewend. Die idees van die denominasie is herleef deur die standvastige getuie van sy uitgewery, Beacon Press, wat die dapper stap geneem het om die gelekte "Pentagon Papers" te publiseer, waarin militêre misdaad in Vietnam in 1971 blootgestel is. Unitarian Universalism het ook 'n paar belangrike stappe geneem om hom te bely met die gay bevrydingsbeweging wat na die Stonewall-opstand van 1969 na vore gekom het. Begin so vroeg as 1957 het Unitarian universalistiese geestelikes met dieselfde geslag huwelike stil gespeel; na 1969 het hulle dit openlik begin doen of uit die kas kom as hulle hulself gay of lesbies (Wilson 2011) was. Die 1970-Algemene Vergadering het gestem om "alle mense dadelik te dring om alle diskriminasie teen homoseksuele, homoseksualiteit, biseksuele en biseksualiteit te beëindig." In 1971 het die denominasie vrygestel Oor jou seksualiteit, 'n baanbrekende seksuele onderwyskurrikulum vir kinders wat vinnig 'n stapelvoedsel van Unitarian Universalist-godsdiensopvoeding geword het, en dit is twee jaar later hersien om 'n sterk bevestiging van "Homoseksuele Lewensstyle" (Gibb 2003) in te sluit. Unitarian universalist volwassenes kan leer oor hul gay en lesbiese bure van Die onsigbare minderheid, 'n uur lange filmstrook en oudio-band wat die gesigte en stemme van dekades gay en lesbiese mense bevat. Aktiviste het 'n Gay Caucus in 1973 georganiseer en het onmiddellik die denominasie oorreed om 'n Kantoor van Gay Bekommernisse te stig. Die Welkomende Gemeenteprogram, wat in 1989 geskep is, het gemeentes gehelp om nuwe lede wat LGBTQ was, te omhels en die aansienlike meerderheid gemeentes het verkies om deel te neem. Unitarian Universalists het ook polities gemobiliseer ter ondersteuning van VIGS-voorspraak en navorsing, huweliksgelykheid en transgenderegte.
Die belangrikste faktor wat die Unitarian Universalisme in die 1970s en 1980s omvorm, was die groeiende leierskap van vroue. Alhoewel die denominasie konsekwent aborsie-regte ondersteun het, het dit nie tot 'n breër feministiese visie tot by 1970 omhels nie. Teen daardie tyd het albei jong en middeljarige vroue in ongekende getalle in die seminare gestroom. Beide Unitarians en Universalists het vroue vir meer as 'n eeu beveel, maar in 1969 was daar minder as veertig geordende vroue en baie minder vroulike senior ministers. Hierdie getalle het teen die einde van die eeu teen meer as twee derdes tot die helfte van alle Unitarian universalistiese geestelikes geswel. Lê vroue, onder wie die liedjieskrywer Carolyn McDade en die aktivis Lucille Longview, aangevoer dat hierdie verandering van leierskap onvoldoende was: Unitarian Universalism moes ook sy kultuur verander in lyn met radikale feminisme. Hulle het 'n 1977-resolusie oor vroue en godsdiens aangemaak wat alle eenheids-universaliste aangespoor het om hul eie godsdienstige oortuigings en die mate waarin hierdie oortuigings stereotipes binne hul eie gesinne beïnvloed, deeglik te ondersoek en om seksistiese aannames en taal in die toekoms te vermy . "Dit het die weg gebaan vir die feministiese herskryf van die denominasies" Beginsels en Doeleindes "in 1985, vir die skepping van 'n godin-georiënteerde volwasse kurrikulum, Koeke vir die Koningin van die Hemel in 1986, en vir die vinnige taal transformasie van Unitarian Universalistiese psalms en aanbidding (Malter 2016-2017).
Teen die middel van die 1980'e het Unitarian Universalism sy daling in lidmaatskap omgekeer en begin dit effens groei, hoewel nie so vinnig soos die Verenigde State se bevolking as geheel nie. Dit was 'n beduidende prestasie, gegewe die voortgesette numeriese afname van hooflyn Protestantisme. Groei was veral sterk in kultureel konserwatiewe dele van die land, wat daarop dui dat dit gedeeltelik gemotiveer is deur 'n reaksie teen die politieke mag van die Godsdienstige Reg. Vandag is die grootste plaaslike gemeente in die UUA All Souls in Tulsa, Oklahoma. Die teologiese diversiteit van die beweging het ook in die laaste dekades van die twintigste eeu toegeneem. 'N Denominasie wat een keer verdeel is tussen sy liberale Christelike en humanistiese vlerke, met 'n vlaag van Joodse-Christelike gemengde families, het 'n godsdienstige tuiste vir Westerse Boeddhiste, heidene, natuurmense, beoefenaars van kwaai spiritualiteit, en (toenemend in die een-en-twintigste eeu) liberale Moslems. Aan al hierdie mense het dit diversiteitsbevredigende gemeenskap aangebied, sterk godsdienstige opvoeding (iets wat veral in baie Westerse Boeddhistiese en heidense kontekste ontbreek) en 'n plek vir aktivisme.
Vir al sy teologiese diversiteit en progressiewe idealisme het die UUisme onproportioneel wit en professionele klas gebly. Aangesien opposisie teen rassisme baie van UUism se ander geregtigheidsverpligtinge verloën, is dit 'n oorsaak van bekommernis en sielonderzoek. Die 1997-Algemene Vergadering het 'n sakebesluit goedgekeur: "Volgens 'n Anti-Racist Unitarian Universalist Association," wat "[Unitary Universalists] dring daarop aan om hul eie bewuste en onbewuste rassisme as deelnemers in 'n rassistiese samelewing noukeurig te ondersoek" en "'n deurlopende ontwikkeling te ontwikkel proses vir die omvattende institusionalisering van anti-rassisme en multikulturisme, om te verstaan dat of 'n groep multis rasdienstig word of nie, daar is altyd die geleentheid om anti-rassisties te word. "Die UUA het die eerste oorwegend wit denominasie geword om 'n swart te kies president toe hy William Sinkford gekies het 
2001; Sinkford was in die laat 1960's president van die jeugorganisasie van die denominasie, maar het Unitarian Universalisme vir 'n paar jaar verlaat na aanleiding van die bemagtigingskonflikt. Sy opvolger, Peter Morales, [Image regs] was die eerste president van Latino, en hy het immigrasiegeregtigheid 'n middelpunt van sy presidentskap gemaak. Toe Arizona 'n onderdrukkende immigrasiewet aanvaar 'n paar jaar voor die Algemene Vergadering wat in 2012 vir Phoenix beplan is, het die denominasie gereageer met 'n massiewe betoging in 'n buite-tronk vir immigrante.
Tog het die leierskap van die denominasie self oorweldigend wit gebly, selfs met swart en bruin presidente. Tydens 'n Maart-2017-byeenkoms vir godsdienstige kleurprofessionele het die deelnemers gevra dat Morales vrae uitgespreek het oor die keuse van 'n witman as die nuwe hoof van die UUA se suidelike streek, 'n huur wat die all-wit karakter van die streeksleidings handhaaf. In die aangesig van toenemende kritiek, insluitende die getuienis van 'n Latina-lid van die UUA-raad wat vir die werk aansoek gedoen het, het Morales 'n beroep op "meer nederigheid en minder selfgeregtigheid, meer deernis en minder histerie." Hierdie woorde het die kritiek versterk. 
Morales het net drie maande voor die einde van sy tweede termyn as president bedank. Godsdiensopvoeders het op die situasie gereageer deur in die meeste gemeentes "White Supremacy teach-ins" te borg. Die UUA-direksie het 'n driepersoon-mede-voorsitter aangestel, [almal regs] almal van kleur, Morales se termyn, sowel as 'n Kommissie oor Institusionele Verandering om vorige gebeure te hersien en strategieë vir die toekoms te ondersoek. Die verkiesing van Susan Frederick-Gray ('n blanke vrou, sowel as haar teenstanders) as denominasionele president in Junie 2017, het die tydperk van intense krisis tot 'n einde gebring, maar die proses om die tradisie se verhouding tot witheid te heroorweeg, gaan voort op daardie tydstip. van hierdie skryfwerk.
Leerstellinge / oortuigings
Unitarian Universalism het 'n sterk gevoel van homself as 'n "noncreedal" godsdiens. Lede en leiers hoef nie spesifieke leerstellings of oortuigings te bely nie. Hierdie posisie is in die loop van die negentiende eeu in beide Unitarianisme en Universalisme verduidelijkt, en sterk bevestig met die aanvaarding van godsdienstige humanisme in die twintigste eeu. Vandag dien dit as basis vir die volledige insluiting van Jode, Boeddhiste, heidene, Moslems en ander langs die humaniste en liberale Christene.
Unitarian Universalists het verskeie tekste wat ietwat ooreenstem met die geloof en bekentenisse van die hoofstroom Christendom. Baie gemeentes word verbind deur 'n "verbond" wat bestaan uit beloftes wat die gemeentes aan mekaar maak. Alhoewel elke gemeente vry is om sy eie verbond te skryf of sonder een te doen, kies baie om een van verskeie standaardverbonde in wydverspreide gebruik te gebruik, soos hierdie een deur James Vila Blake:
Liefde is die gees van hierdie kerk en dien sy wet.
Dit is ons groot verbond:
Om saam te woon in vrede,
Om die waarheid in liefde te soek,
En om mekaar te help.
Sommige verbonde bevat verwysings na God; sommige gemeentes wysig sulke verwysings uit tradisionele verbonde. Verbonde is lewende dokumente wat te eniger tyd verander kan word, gewoonlik deur gemeentelike stem.
Die Unitarian Universalist Vereniging as geheel word gebind deur 'n lys van sewe "beginsels" en ses "bronne."
Beginsels
Die inherente waarde en waardigheid van elke mens;
Regverdigheid, gelykheid en deernis in menslike verhoudings;
Aanvaarding van mekaar en aanmoediging tot geestelike groei in ons gemeentes;
'N Vrye en verantwoordelike soeke na waarheid en betekenis;
Die reg van gewete en die gebruik van die demokratiese proses in ons gemeentes en in die samelewing in die algemeen;
Die doel van die wêreldgemeenskap met vrede, vryheid en geregtigheid vir almal;
Respek vir die interafhanklike web van alle bestaan waarvan ons deel is.
Bronne
Direkte ervaring van die oordrewe raaisel en wonder, bevestig in alle kulture, wat ons beweeg na 'n vernuwing van die gees en 'n openheid vir die kragte wat die lewe skep en onderhou;
Woorde en dade van profetiese mense wat ons uitdaag om magte en strukture van die bose te konfronteer met geregtigheid, deernis en die transformerende krag van liefde;
Wysheid van die wêreld se godsdienste wat ons inspireer in ons etiese en geestelike lewe;
Joodse en Christelike leerstellings wat ons noem om op God se liefde te reageer deur ons bure soos onsself lief te hê;
Humanistiese leerstellings wat ons beveel om die leiding van die rede en die resultate van die wetenskap in ag te neem en ons te waarsku teen afgodery van die gees en gees;
Geestelike leerstellings van Aardgesentreerde tradisies wat die heilige sirkel van die lewe vier en ons beveel om in harmonie met die ritmes van die natuur te leef.
Al die beginsels en vyf van die bronne is in 1985 aangeneem nadat 'n proses bedoel is om seksistiese taal uit te skakel. Die sesde bron is in 1995 bygevoeg, in reaksie op toenemende getalle heidene en omgewingsbewustes in Unitarian universalistiese gemeentes. Die beginsels en bronne is nie bindend vir individue of gemeentes nie, en lede wat hulle verwerp, het geen formele repercussies nie. In 2006 het die voormalige denominasionele president, William Schulz, tydens die jaarlikse byeenkoms van Unitarian Universalist-ministers verduidelik dat hy, as gevolg van sy diens as president van Amnestie Internasionale VSA, nie die inherente waarde en waardigheid van martelaars kan verdedig nie. Waarde en waardigheid, het hy aangegaan, is nie inherent maar "toegewys" deur 'n proses van "pragmatiese konsensus" wat onvolmaakt en deurlopend is. Hierdie stelling was die basis vir 'n lewendige gesprek, nie 'n kettery verhoor (Schulz 2013) nie.
Die beginsels is bindend vir die Vereniging, as 'n geheel geneem, wanneer dit korporatief optree. Hulle lei keuses oor hoe om begrotings en sosiale getuienis te prioritiseer. Verklarings oor spesifieke sosiale kwessies doen 'n beroep op die beginsels en bronne vir hul etiese en teologiese grondslag. Predikers baseer dikwels preke op hulle, en baie Unitarian-universaliste noem hulle wanneer hulle hul persoonlike geloofstelsels artikuleer. Ander Unitarian Universalists bekommer dit is 'n bewys van "creeping creedalism" en dring daarop aan dat die beginsels agterstallig is vir 'n hersiening, om hulle te vermy om die gesag te verkry wat in die lang lewe ervaar. In 2009, toe 'n hersiening grootliks op sulke gronde voorgestel is, is dit deur die Algemene Vergadering verwerp. Meer onlangs het afgevaardigdes na die Algemene Vergadering twee meer spesifieke hersienings oorweeg: 'n mens sou die "alle mense" in die eerste beginsel verander na "alle wesens," 'n ander sou 'n agtste beginsel byvoeg wat wit oppergesag verwerp en alle vorme van onderdrukking aanpak.
Selfs in die afwesigheid van 'n formele geloofsbelydenis is daar wydverspreide ooreenkomste oor baie dinge wat verder gaan as die beginsels en bronne. By 'n paar keer in die UU-geskiedenis het mense probeer om die affirmasies en ontkennings wat op die spesifieke tyd wyd deur UU's aanvaar word, te lys. In 1887 het William Channing Gannett sy lys getiteld "Dinge wat algemeen onder ons geglo het". In 1975 het David Johnson 'n effens ander benadering aangeneem deur 'n volwassene-onderwyskurrikulum te skryf. Die verskille wat ons verenig (Johnson 1975).
Sommige wydverspreide ooreenkomste sluit vandag die waarde van die plaaslike gemeente as 'n vorm van godsdienstige gemeenskap in; die viering van godsdienstige, kulturele en seksuele diversiteit; en die behoefte aan mense om hul godsdienstige waardes in sosiale aksie te vertaal. In ooreenstemming met die denominasionale naam sou feitlik alle Unitarian-universaliste die bestaan van 'n letterlike hel ontken, hoewel die meeste ook 'n letterlike hemel sou verwerp. Ontkenning van die Drie-eenheid is byna universeel, maar nie heeltemal nie: een klein gemeente identifiseer homself as beide Trinitariese en Universalistiese; baie geestelikes hou dubbele gemeenskap met verskeie Protestantse denominasies; en 'n paar individue identifiseer gelyktydig as Unitarian Universalist en óf Rooms-Katolieke of Oos-Ortodokse.
Die politieke homogeniteit van Unitarian Universalism word wyd opgemerk. Niemand kan uit 'n Unitarian Universalistiese gemeente geskors word vir die stem van die Republikeinse nie, maar die meeste politieke konserwatiewes voel duidelik onwelkom in Unitarian Universalistiese ruimtes. Die oorweldigende meerderheid bevoordeel regeringsaksies om ongelykheid te verminder en diskriminasie te herroep, herverdelende belastingbeleid, internasionale samewerking om klimaatsverandering aan te spreek, volle huweliksregte vir mense met alle seksuele identiteite, meer oop immigrasiebeleid, 'n einde aan massa-opsluiting en aborsierechten. Maar Unitarian Universalists stem nie saam of hierdie politieke homogeniteit self 'n probleem is nie!
RITUELE / PRAKTYKE
'N Besoeker aan 'n UU-aanbiddingsdiens wat nie die woorde kon hoor of verstaan het nie, sou waarskynlik aanvaar dat hulle in 'n Protestantse Christelike omgewing was. Die meeste dienssentrums op 'n preek, gewoonlik sowat twintig minute lank, sluit die sang van twee of drie liedere in, 'n aanbieding waarin plate of mandjies deur die gemeente geslaag word, 'n volkslied of professionele koor en 'n gebed of meditasie . Ongeveer die helfte van die gesange in wydverspreide gebruik is geskryf deur Unitarians, Universaliste, of Unitarian Universalists, wat soms ouer liedere gebruik. Die meeste van die res is geredigeerde weergawes van Protestantse liedere, hoewel die lied ook populêre, folk- en protesliedjies insluit, asook aanpassings van tekste van ander wêreldgodsdienste. Baie dienste sluit in 'n "tyd vir alle ouderdomme" waarin kinders uitgenooi word om 'n storie te hoor, waarna hulle vertrek om godsdienstig by te woon 
onderwys klasse vir die herinnering van die diens.
Twee algemeen gebruikte dienselemente is kenmerkend Unitarian Universalist. In die "kandelaar verligting" [Image regs] is 'n kelkie wat óf lampolie, 'n kers of 'n kunsmatige vlam bevat, aangesteek terwyl woorde gepraat word om die diens oop te maak. Hierdie ritueel, met behulp van die ou argetipes van 'n drinkboot en 'n vlam, het uit die werk van die Unitarian Dienskomitee gegroei. Die dienskomitee het in 1939 die eerste taak geskep om Joodse en ander vlugtelinge te help om gebiede wat deur die Nazi's beset word, te ontsnap. Kunstenaar Hans Deutsch het 'n beeld van 'n vlammende kelkie geskep as 'n logo vir die USC, en dit is daarna aangeneem as die primêre visuele simbool van die UUA. Die ritueel van die verligting van 'n fisieke kelkie het na die visuele beeld ontstaan.
'N Tweede ritueel, "kerse van vreugde en bekommernis" [Image right] is 'n geliefde gewoonte in baie gemeentes met minder as een honderd-en-vyftig lede, maar moeilik om in groter instellings te betree. In hierdie ritueel, individue (gewoonlik ongeveer een tiende van die gemeente) stap vorentoe om 'n persoonlike vreugde, hartseer of mylpaal te deel, terwyl 'n kers verlig word. Hierdie praktyk blyk te wees begin in die leemte gemeenskap wat in die middel van die twintigste eeu begin het, en sommige mense beskou dit as 'n relikwie van "gemeenskapskultuur" wat intimiteit bevorder, maar gemeentegroei in die weg staan. Inderdaad, deelnemers spreek soms te oormatig. Aan die ander kant beskou baie dit as 'n waardevolle hulpmiddel vir die verdieping van interpersoonlike verbindings. Sommige gemeentes kompromieer deur lede se kerse te verlig sonder om te praat of skriftelike teks in te dien om deur die minister hardop gelees te word.
Net soos die UU-weeklikse diens 'n protestantse patroon volg, volg die jaarlikse siklus die Christelike liturgiese jaar sowel as die ritmes van die akademiese lewe. Die meeste gemeentes vier Kersfees met 'n kinderkompetisie en kerslig-Kersaanddiens, en Paasfees met 'n besondere feestelike diens en miskien 'n gemoderniseerde nagmaalrit of 'n Paaseierjag. Afgesien van 'n paar eksplisiete Christelike gemeentes, is UU gemeentes geneig om nie Advent, Lent, Good Friday, of Pinkster te sien nie. Hulle sien dikwels Kwanzaa en Paasfees, en daar is 'n lewendige debat oor of dit kulturele toewysing is as dit nie direk deur swart of Joodse persone ingestel word nie. Baie gemeentes verander hul dienste op een of ander manier gedurende die somermaande. Sommige het heeltemal gesluit; sommige bied slegs leidingsdienste aan; sommige vertrou op gaspredikers of huur 'n student as "minister van somer".
Net soos daar twee weeklikse dienselemente is wat uniek Unitarian Universalist is, is daar twee jaarlikse waarnemings wat wydverspreid is. Die Bloemkommunie, wat gewoonlik in die lente gevier word, is afkomstig van die bediening van Norbert en Maja Čapek. Die Čapeks het Unitarianisme in die Verenigde State ontdek en dan 'n gemeente in Praag in 1921 gestig. Twee jaar later het Norbert 'n ritueel ingevoer waarin deelnemers blomme in die kerk gebring het, hulle in 'n enkele groot vaas geplaas het en daarna verskillende blomme gekies het om huis toe te bring. Die gemeente het vinnig gegroei en 'n belangrike sentrum van opposisie tot Nazisme geword. In 1941, terwyl Maya fondse in die Verenigde State opdok, is Norbert deur die Gestapo in hegtenis geneem; 'n Jaar later is hy na die konsentrasiekamp Dachau gestuur waar hy uitgevoer is.
Watergemeenskap word tipies op die eerste Sondag na die somervakansie gevier. Soos met Flower Communion, word daar van deelnemers verwag om water saam met hulle na die kerk te bring, wat dikwels uit 'n spesiale plek geneem word. Dit word in 'n sentrale vaartuig gegooi, en dikwels gered vir gebruik in baba-toewydings. Hierdie praktyk het ontstaan met 'n "waterritueel" (nie gemeenskap nie) ontwikkel deur feministe Lucille Longview en Carolyn McDade (Malter 2016-2017). Soos tans beoefen, dra die ritueel min punte van sy feministiese oorsprong. Dit kan dien as 'n geleentheid vir mense om kosbare somer herinneringe te deel of hul eksotiese vakansiebestemmings voor minderbevoorregte mede-gemeentes te paradeer. Om laasgenoemde te vermy, vra sommige gemeentes om hul water te identifiseer deur sy emosionele betekenis eerder as sy fisiese oorsprong.
Lewensiklus rituele in Unitarian Universalism weerspieël die beweging se Christelike wortels oor die algemeen. Nuwe babas word by baie gemeentes verwelkom met "kinderopdragte" wat elemente van die Christelike doop insluit, minus die taal oor oorspronklike sonde. Die dienste van "ouderdom" word gestruktureer soos bevestigings, behalwe dat die tienerdeelnemers hul persoonlike teologieë artikuleer eerder as om formele geloofsbelydenis te bevestig. Huwelike en begrafnisse oor die algemeen 
volg die Christelike patroon.
Vir baie Unitarian Universalists is die belangrikste godsdienstige praktyk voorspraak vir sosiale en omgewingsgeregtigheid. [Image right] Vanaf die begin van die negentiende eeu was Unitarians en Universaliste oorverteenwoordig in arbeidsorganisasie, abolisie, temperamentaktivisme, vredeswerk en utopiese sosialisme. Lede van die twee tradisies was onder die stigters van die Nasionale Vereniging vir die Bevordering van Kleurlinge, die Amerikaanse Burgerlike Vryheidsunie, die Genootskap van Versoening, die Liga van Vroegers en tientalle geslagsorganisasies. Hedendaagse Unitarian Universalists is opvallend toegewy aan huweliksgelykheid, transgenderegte, solidariteit van immigrasie, die verkoop van fossiele brandstof, opposisie teen massa-opsluiting en pogings om wit oppergesag te ontwrig, beide in die groter samelewing en binne Unitarian Universalism. Alhoewel elke gemeente 'n duidelike styl van aktivisme het, neem baie deel aan die denominasie se Side with Love-veldtog, wat moedig 
Unitarian Universalists dra kenmerkende hemde of andersins sigbaar identifiseerbaar wanneer hulle deelneem aan demonstrasies of lobbying pogings. Die naam Side with Love weerspieël beide die Universalistiese erfenis van die klem op goddelike liefde en 'n kenmerkende Unitarian Universalistiese besorgdheid met die onbedoelde effekte van taal. Die veldtog was oorspronklik 'Standing to the Side of Love' genoem, na 'n kontemporêre lied wat deur Jason Shelton geskryf is, maar het die naam verander nadat voorvalle van voorvalle uitgewys het dat die beeld persone wat nie kan staan nie, uitsluit.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Unitarian Universalism identifiseer trots gemeentelike beleid as 'n beroepsorganisasie-verbintenis. Dit beteken dat die uiteindelike organisatoriese gesag gevestig is in die plaaslike gemeente eerder as in die nasionale vereniging, hoewel selfs die plaaslike gemeente nie die vrye gewete van elke individu kan ignoreer nie. Slegs plaaslike gemeentes kan mense tot die Unitarian Universalistiese bediening rig.
Plaaslike gemeentes is dus die belangrikste organisasies binne Unitarian Universalism. Baie mense het sterk bande met hulle gemeente en geen verband met enige ander Unitarian Universalist-instelling nie. Gesamentlik hou die gemeentes meer rykdom as die Unitarian Universalist Association, veel daarvan in die vorm van kerkgeboue of (veral in New England) begiftigingsfondse. Die meeste gemeentes is ouer as die UUA self; sommige voorspel selfs die UUA se voorganger denominasies tot soveel as twee eeue. (Die eerste kerke gestig in Plymouth, Salem, Dorchester, en Boston, Massachusetts, is nou UU-gemeentes.) Gemeentes is regs outonome korporasies, gewoonlik deur verkose rade.
As 'n "vereniging van gemeentes", is die UUA saamgestel uit lid gemeentes, nie individue nie. In ooreenstemming met die vyfde beginsel word die meeste denominasionele leiers verkies deur die Vereniging se algemene jaarvergadering, waaraan elke gemeente twee of meer afgevaardigdes stuur, afhangende van die grootte daarvan. Fellowshipped ministers en meeste godsdienstige opvoeders het ook stemregte. Die president, wat 'n voltydse salaris ontvang en funksioneer as 'n hoof uitvoerende beampte, word kragtens die huidige verordeninge tot 'n sesjaartermyn verkies. Die president hoef nie verordineer te word nie, maar tot dusver was alle presidente. Die moderator word verkies tot 'n sesjaar termyn, versteur met dié van die president. Gewoonlik dien 'n leek, die moderator op vrywillige basis, die voorsitter van die UUA-raad en voorsitter by die Algemene Vergadering. Die UUA-direksie en baie ander denominasionele organisasies gebruik die stelsel van "beleidsbestuur" wat deur John Carver in die 1970s ontwikkel is.
'N Paar addisionele organisasies werk onafhanklik van die UUA en dien Unitarian Universalism as 'n geheel. Die Unitarian Universalist Ministers Association, Liberale Godsdienstige Opvoeders Vereniging, en Unitarian Universalist Ministers Network verteenwoordig die groot professionele groepe binne die beweging. UUSC. Kweekskole. Die UU Vroue Federasie en Diverse en Revolusionêre UU Multikulturele Ministries is een van die bekendste groepe wat UU's met spesifieke identiteite organiseer. Daar is ook organisasies wat ooreenstem met die belangrikste teologiese strome binne Unitarian Universalism.
Gemeentelike beleid word gebalanseer deur praktyke wat Unitarian Universalism 'n meer samehangende gevoel gee as sommige ander gemeentelike tradisies. Alhoewel koordinasie deur plaaslike gemeentes aangebied word, word "ministeriële gemeenskap" slegs deur die UUA verleng aan individue wat 'n Meester van Godsdiensgraad behaal het, 'n ministeriële internskap voltooi het en goedkeuring gekry het van die denominasie se ministeriële genootskapskomitee. Alhoewel gemeentes vry is om predikante te skakel wat geen ministeriële gemeenskap het nie, is dit in die praktyk redelik skaars.
Tans is die UUA gestruktureer as 'n denominasie binne die Verenigde State. Ten tye van sy stigting het dit ook Kanadese gemeentes ingesluit wat in 'n ondergeskikte Kanadese Raad georganiseer is. Dat die raad onafhanklik geword het in 2002. Die Unitarian Universalistiese Kerk van die Filippyne het egter gebly as deel van die UUA. Verwante denominasies regoor die wêreld neem deel aan die Internasionale Raad van Unitarians en Universaliste.
Kwessies / UITDAGINGS
Volgens die standaarde van die Amerikaanse protestantisme is Unitarian Universalism opvallend vry van skis of dreigende konflik. Op die hoogte van die fundamentalistiese-modernistiese kontroversie in die 1920'e het eenheidsmense en universaliste die meer radikale teologiese innovasie van humanisme ervaar en dit met 'n paar harde woorde geabsorbeer, maar geen ware verdeeldheid nie. Net so, toe die debat oor seksualiteit die hooflyn Protestantisme in die 1980s verlig het, het Unitarian Universalists besef dat hul sterk konsensus oor die kwessie 'n groeikans gegee het, en LGTBQ-persone is sedertdien oorverteenwoordig in lidmaatskap en leierskap.
Teen hierdie tydskrif werk die UUA nog steeds deur die implikasies van 'n groot kontroversie oor verhuringspraktyke, wat in die historiese verhaal hierbo bespreek word.
Tans is die aansienlike meerderheid van volwasse Unitarian-universaliste bekeerlinge na die tradisie, hoewel baie ongemaklik is met die idee van bekering. Die oorheersing van nuwelinge weerspieël beide 'n blywende kapasiteit om nuwe aanhangers aan te trek en 'n wydverspreide versuim om lojaliteit deur godsdienstige onderwys te vestig. Aan die ander kant sien nie alle UU-ouers lewenslange lojaliteit teenoor UUisme as 'n doelwit nie, en die meeste spreek hulself uit met die manier waarop hul kinders die breër waardes van die beweging beliggaam. Baie volwasse bekeerlinge het gevoel uit hul vorige godsdienstige gemeenskappe gedwing, óf as gevolg van hul (on) oortuigings of hul persoonlike identiteite (veral seksuele en geslagsidentiteite). Hulle kan littekens of wrokke dra, soms gerig op teologieë of tradisies wat ander UE's koester. Sommige waarnemers beskou 'n vyandigheid teen die Christendom wat nie as aanvaarbaar beskou sou word as dit teen enige ander tradisie gerig is nie. Aan die ander kant word UU's wat met nie-Christelike tradisies identifiseer, dikwels gefrustreerd deur die deurskynende teenwoordigheid van Christelike aannames, liturgiese gebruike en psalms.
Die minderheid wat eenheidseunistiese eenheid opgewek het, het hul eie eie frustrasies. Baie berig dat die kultuur van godsdienstige onderwys en jeugbyeenkomste wesenlik verskil van dié van die "volwasse" kerk. Dit is meer emosioneel en beliggaamder, meer rassend divers (weens die teenwoordigheid van kruis rasse en internasionale adoptees, sowel as kinders van multiraal families), meer radikaal (in teenstelling met liberale) in sy sosiale geregtigheid verpligtinge, en minder reaktief teen tradisionele godsdienstigheid. Hulle beskou hierdie kultuur as meer outentieke Unitarian Universalist as die volwasse kultuur. Mense wat UU opgedoen het, kan rapporteer dat hulle godsdiensopvoeding nie 'n sterk gevoel van UU-identiteit in hulle gehad het nie, maar hulle aangemoedig het om hulle te monstreer en toepaslike elemente uit ander tradisies. (In reaksie op hierdie kritiek het RE in die afgelope dekade meer klem gelê op die UUisme self.)
Vir die grootste deel, ouer en omskep UU's is gretig om die perspektiewe van jonger mense wat in die tradisie ingesamel word, te hoor. By die Algemene Vergadering word groot afdelings aangewys vir jongmense en jong volwassenes. Wanneer hierdie koue amptelik kantel in gedebatteerde kwessies (soos hulle dikwels doen), dra hul posisies byna altyd die dag. En by die 2018 GA het die president, uitvoerende vise-president en mede-moderators trots getuig dat almal UU opgewek het en aan jeugorganisasies deelgeneem het. Dit was vir minstens 'n kwartier nie waar nie. Daarbenewens is almal gebore na die stigting van die UUA, 'n ander eerste. Miskien het hierdie jeugdige, maar antieke beweging van aard geword.
IMAGES
Beeld # 1: Unitarian Universalistiese Logo.
Image #2: Frederick May Eliot, president van die Amerikaanse Unitarian Association.
Beeld # 3: Selma-gedenkteken aan drie Unitarian Universalistiese ministers wat aangerand is deur segregasioniste in Selma, Alabama.
Image # 4: Unitarian Universalist president Peter Morales.
Image #5: Die Unitarian Universalistiese raad het drie-persoon-mede-presidentskap aangestel nadat Peter Morales bedank het van die presidensie.
Image #6: Die Flaming Chalice seremonie.
Beeld #7: Die Bloemkommunie-seremonie.
Image #8: Unitarian Universalist-lede wat 'n Black Life Matter-banier het.
Image #9: Unitarian Universalistiese lede wat Side with Love-baniere hou.
Verwysings
Arnason, Wayne, en Rebecca Scott. 2005. Ons sal een wees: 'n Geskiedenis van Unitarian Universalistiese Jeugbewegings. Boston: Skinner House.
Bartlett, Laile. 1960. Bright Galaxy: Tien jaar van Unitary Genootskappe. Boston: Beacon.
Timmerman, Victor H. 2004. Lang Uitdaging: Die Bemagtigingskontroversie (1967-1977). Chicago: Meadville Lombard.
Cummins, Robert. 1966. Uitgesluit: Die verhaal van die Federale Raad van Kerke en die Universiste. Boston: Unitarian Universalist Association.
Eliot, Frederick May. 1947. "Die Boodskap en Missie van Liberale Geloof." Christelike Register, November: 423-24, 436.
Gibb, Sarah. 2003. "In Konteks: 'n Studie van die Oor jou seksualiteit Kurrikulum en sy tye. "Harvard Divinity School M.Div. Senior Seminaar Vraestel.
Harrington, Donald. 1960. "Ons is daardie geloof!" Unitarian Register, Mid-Summer: 3-6.
Johnson, Dawid. 1975. Die verskille wat ons verenig. Boston: Unitarian Universalist Association.
Malter, Natalie. 2016-2017. '' N uitsig van die Pew ': Lucile Longview, Unitarian Universalism, en die 1977 Vroue- en Godsdienstresolusie.' Tydskrif van Unitarian Universalistiese Geskiedenis 40: 107-31.
Morrison-Reed, Mark. 2018. Die hersiening van die bemagtigingskontroversie: Swartmag en Unitariese Universalisme. Boston: Skinner House.
Morrison-Reed, Mark. 2014. Die Selma Ontwaking: Hoe die Burgerregtebeweging getoets en verander Unitarian Universalism. Boston: Skinner House.
"Resolusies aangeneem deur Unitarian Universalist Association." 1961. Unitarian Universalist Register-Leier, Midsummer 1961: 32-33.
Ross, Warren R. 2001. Die Premise and the Promise: Die verhaal van die Unitarian Universalist Association. Boston: Skinner House.
Schulz, William. 2013. Wat marteling het my geleer. Boston: Skinner House Books.
Ulbrich, Holley. 2008. Die gemeenskapsbeweging: 'n groeistrategie en sy nalatenskap. Boston: Skinner House.
Wilson, Jeff. 2011 / 2012. "Watter een van julle is die bruid?" Unitarian Universalism and Same-Sex huwelik in Noord-Amerika, 1957-1972. " Tydskrif van Unitarian Universalistiese Geskiedenis 35: 156-72.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Aanbevole Oorsigtekste
Buehrens, John. Universaliste en Unitarians in Amerika: 'n Volksgeskiedenis. 2011. Boston: Skinner House Books.
Buehrens, John, en Rebecca Ann Parker. 2010. 'N Huis vir Hoop: die belofte van progressiewe godsdiens vir die een en twintigste eeu. Boston: Beacon Press.
Greenwood, Andrea, en Mark W. Harris. 2011. 'N Inleiding tot die Unitarian en Universalistiese Tradisies. New York: Cambridge University Press.
McKanan, Dan, et al., Eds. 2017. 'N Dokumentêre Geskiedenis van Unitarian Universalism. Twee Volumes. Boston: Skinner House Books.
Morales, Peter, ed. 2012. Die Unitarian Universalistiese Sakgids. Vyfde uitgawe. Boston: Skinner House Books.
Robinson, Dawid. 1985. Die Unitarians en die Universaliste. Westport, CT: Greenwood Press.
Publikasiedatum:
28 Januarie 2019
