LILY DALE TYDIENSTEL
1850: Jeremiah Carter het die Godsdienstige Vereniging van Vryheidsinkkers (RSF) gestig wat in Laona, New York, gestig is om met mesmerisme en mediumskap te eksperimenteer en metafisiese idees te ondersoek.
1873: Willard Alden het 'n stuk grond op sy eiendom opsy gesit vir die uitdruklike doel om mediumskap te ondersoek.
1877: Die geeste het Jeremiah Carter opdrag gegee om 'n kampbyeenkoms voor te berei wat gewy is aan mediumskap op Alden se grond.
1879: RSF-lede het die Cassadaga Free Lake Association ingelyf en grond begin skoonmaak vir 'n "People's Camp Meeting" aan die oewer van Lake Cassadaga.
1879-1900: Die kamp het opgeswel tot 'n klein nedersetting van sewe en dertig hektaar.
1891: Sprekers Susan B. Anthony en Elizabeth Cady Stanton besoek die kamp.
1892: Susan B. Anthony het 'n tweede toespraak op die kamp gehou.
1893: Die National Spiritualist Association of Churches is gestig. Die eerste president, Harrison D. Barrett, was 'n inwoner van Lily Dale.
1903: Die Cassadaga-kamp is herdoop tot die City of Light, as eerbetoon aan die elektrifisering van die Verenigde State.
1905: Susan B. Anthony het haar derde en laaste praatjie op die kamp gehou.
1906: Die stad van die lig is herdoop tot die Lily Dale-vergadering.
1955: Lily Dale's Healing Temple is gebou op grond waar Oskenonton, 'n geneser van Mohawk, eens sy tipi opgerig het.
1980's: Lily Dale het homself in lyn gebring met die beweging "New Age".
1988: Genootskappe van die Gees is gestig.
2011: Die HBO-dokumentêr, Niemand sterf in Lily Dale (geregisseer deur Steven Cantor) is vrygestel.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die hedendaagse klein stadjie Lily Dale in die staat New York is in 1879 gestig as 'n ontmoetingsplek vir beide vrydenkers en spiritualiste. Dit het begin as die breinkind van twee lede van Laona's Religious Society of Freethinkers (RSF), 'n organisasie wat in die vroeë 1850's gestig is om die oop ondersoek na buitengewone bewussynstoestande, soos betowering en mediumskap, te bevorder. Reeds in 1873 het die RSF-lid, Willard Alden, verhuis dat 'n stuk grond op sy eiendom in die nabygeleë Pomfret uitsluitlik opsy gesit moes word vir die Vereniging se eksperimentering met mediumskap. In 1877 het mede-RSF-lid Jeremiah Carter 'n visioenêre ervaring gehad waarin sy geestesgidse hom opdrag gegee het om 'n kampbyeenkoms voor te berei 'gedurende die somermaande op die land van Alden (LaJudice Vogt 1984: 2). Alden was verpligtend, maar hy is die volgende jaar oorlede. In plaas daarvan om sy seun 'n gedeelte van die toegangsgeld te betaal vir die voortgesette reg om die eiendom van Alden te gebruik, verkies die vrydenkers om negentien hektaar aangrensende grond aan die oewer van die Cassadaga-meer te koop. Toe hulle hulself as die Cassadaga Free Lake Association opgeneem het, het hulle dit begin skoonmaak om die kamp wat nou bekend staan as Lily Dale te bou. In 1881 het hulle weer 'n somerkamp aangebied wat gewy is aan die voortdurende verkenning van mediumskap.
Met die beskerming van ryk skenkers het die Cassadaga Free Lake Association addisionele grond gekoop en 'n permanente nedersetting op die kampeerplekke gebou. Teen die begin van die eeu het die werf 198 Victoriaanse-styl huise, twee kruidenierswinkels en bakkerye, a 
vleismark, hardeware winkel, poskantoor, bowlingbaan en biljarthal, biblioteek en drukpers. Om die somergaste te akkommodeer, het dit ook 'n vierverdieping-, tagtigkamerhuis ingesluit (die Maplewood-hotel), [Image regs] en 'n ouditorium vir 1,500-gaste (nog steeds in gebruik vandag). In 1903 het die kamp sy naam verander na die Stad van Lig ('n verwysing na sy nuut geïnstalleerde, state-of-the-art elektriese beligting) en weer in 1906 na die Lily Dale Assembly. Gebou het voortgegaan in die vroeë twintigste eeu, en die kamp het geswel tot die huidige grootte van 172-akker. Teen hierdie tyd was daar honderde Spiritualistiese kampe dwarsdeur die land, maar Lily Dale het die reputasie verwerf om die luuksste van hulle almal te wees.
Die stigters van Lily Dale het hul deel gedoen om die kamp in die rigting van middelklas-behoorlikheid te stuur. Die Cassadaga Free Association het die verkoop van alkohol op die kampeerterreine verbied en toegegee aan die verkoop van sigare in die 1890's eers na 'n lang debat. Verder het dit gereeld gevestigde mediums en voorstanders van Spiritualisme uit die voorbeldae van die beweging genooi. Die burgerlike sensitiwiteit van die stigters van Lily Dale het 'n groot pad gelewer om die finansiële steun van donateurs van die hoër klas te verseker. Maar hulle het geensins vir die hele kamp gepraat nie. Namate sy roem versprei het, het Lily Dale Spiritualiste van alle strepe kom lok. Dit sluit in voormalige lede van die Harmonia-gemeenskap van John Murray Spear in Kiantone, New York, waar lede geeste gehoorsaam het om te soek na oorblyfsels van 'n antieke beskawing van Keltiese, webvoetige Indiërs. Hulle het ook 'n Spiritualis van Chicago genaamd CA Burgess ingesluit, wat in 1912 in die kamp verskyn het om genesingsklasse te gee, na bewering gebaseer op tegnieke wat hy by Pawnee-ouderlinge in die Groot Vlakte geleer het. Kort na Burgess se aankoms het 'n Mohawk-man van Kahnawake, Quebec, Oskenonton met die naam Lily Dale-personeel aangesluit. Saam met Burgess en later medium Jack Kelly het Oskenonton genesingsklasse aangebied in 'n lesingsaal en in 'n wigwam wat aan die oostelike rand van die kamp opgerig is.
Tot in die middel van die twintigste eeu het Lily Dale openbare demonstrasies aangebied van sowel geestelike as fisieke mediumskap. In die eerste geval het mediums boodskappe van die geeste ontvang, hetsy wakker of in trans, en dit aan die beoogde oppasser in die teenwoordigheid van die omstanders meegedeel. As deel van hierdie praktyk het Lily Dale 'n antebellum Spiritualistiese tradisie voortgesit om trance-sprekers ten toon te stel, waarvan die geestesgidse verskillende sosiale kwessies van die dag aangespreek het, gewoonlik vanuit 'n polities progressiewe oogpunt. Inderdaad, Lily Dale het hom vroeg reeds onderskei as 'n gemeenskap wat daartoe streef om demokratiese ideale te bevorder, en Susan B. Anthony uitgenooi om by drie afsonderlike geleenthede in sy ouditorium te les: in 1891 (saam met Elizabeth Cady Stanton), 1892 en 1905. Fisiese mediumskap ook gehelp om die kamp, ten minste aanvanklik, bekend te maak. Benewens die vertoning van verwerkte geeste en trompette wat swaai, was Lily Dale bekend vir sy "neerslagtige geesskilderye", kunsagtige portrette van oorlede geliefdes wat stadig op leë doeke manifesteer onder die "beheer" van die vaardige mediumduo's, die Bangs Sisters. en die Campbell Brothers. Sulke karnavaleske uitstallings het egter in die openbare guns begin val, maar blootstelling aan bedrieglike mediums, sowel in Lily Dale as landwyd, het in die vroeë twintigste eeu begin toeneem. Teen 1950 het Lily Dale-mediums slegs geestelike mediumskap beoefen, en openbare vertonings van fisieke mediumskap het nooit weer na die kamp teruggekeer nie.
In 1893 het Amerikaanse Spiritualiste in Chicago ontmoet om die Nasionale Spiritualistiese Vereniging van Kerke (NSAC) te vorm en die Spiritualisme as 'n geïnstitusionaliseerde godsdiens te herskep. Ses van die veertien afgevaardigdes wat na New York se konvensie gestuur is, was van Lily Dale, en die NSAC se eerste president, Harrison D. Barrett, was 'n Lily Dale-inwoner. Dit is nuttig om te onthou dat Spiritualisme voor 1893 gesukkel het om sy vastrapplek in die Amerikaanse samelewing as 'n godsdiens te beveilig, en dat enige oefenmedium kwesbaar is vir aanklagte van legerdemain, heksery en / of geestesongesteldheid. Aan die een kant verteenwoordig die vestiging van die NSAC 'n politieke wins vir Spiritualiste, wat hulle dieselfde regte en status as praktisyns van vooraf gevestigde tradisies verseker. Aan die ander kant het die kodifisering van Spiritualisme in 'n stel vaste leerstellings of "beginsels" (sien hieronder) enige verdere metafisiese spekulasie uitgesluit oor die oorsprong en aard van mediumskap, wat voorheen die beweging baie van sy vitaliteit en vernuf geleen het.
Die visie van die NSAC oor Spiritualisme as 'n godsdienstige denominasie het uiteindelik die middel van die twintigste eeu se kultuur van Lily Dale gedefinieer. In 1940 verskyn die beginselverklaring vir die eerste keer in die geskiedenis van die kamp in die jaarlikse brosjure en bly die volgende dertig jaar daar. Teen 1943, op die hoogtepunt van die Tweede Wêreldoorlog, bevorder die Dale Spiritualisme as ''n Amerikaanse godsdiens'. In 1955 onthul dit sy nuwe Healing Temple, 'n heiligdom vir energieke genesing, die Spiritualistiese weergawe van die handoplegging. Gebou op die terrein waar Oskenonton een keer sy tipi opgerig het, lyk die effense en wit toringkant soos 'n taamlik algemene Kongregasionalistiese vergaderhuis. Weg van Lily Dale was sy vroeëre ontmoeting met progressiewe politieke hervormings, speelse eksperimente met medium-as-performance-kuns en die oorspronklike vrygedagte-etos van die kamp om self die uiteindelike betekenis van geeskommunikasie te bepaal.
Die hedendaagse kultuur van Lily Dale het eers in die 1980's gestalte gekry, toe 'n kontingent mediums die oorsprong van die kamp in Laona's Religious Society of Freethinkers weer bevestig het, en die Spiritualistiese leerstellings in die proses in lyn gebring het met die sogenaamde New Age-beweging van hul tyd. Bewyse van hierdie transformasie word in die jaarlikse brosjures van die kamp opgeteken. In 1983 het Lily Dale byvoorbeeld klasse begin aanbied in ''n Estetiese ervaring in omgewingsbewustheid' ',' 'Discerning the Aura' 'en' 'The Rainbow Revelation' 'saam met kursusse in mediumistiese ontwikkeling wat deur NSAC geborg word. In 1987 bemark die kamp homself as 'gestig in 1879 deur Free-Thinkers. . . gewy aan metafisiese opvoeding, ”eerder as 'n sentrum vir die bestudering van Spiritualisme op sigself. En in 1988 het Lily Dale-medium, Elaine Thomas, haar eie, onafhanklike Spiritualistiese kerk gestig, die Fellowships of the Spirit, wat NSAC-leringe vermeng met praktyke en / of filosofieë wat uit Transendentale Meditasie, hipnose en Hindoe-joga geput is.
Vandag is die NSAC hoofkwartier geleë op die terrein van Lily Dale, maar dit is nie meer die dominante raamwerk om mediumskip te verstaan nie. Inteendeel, die kamp se huidige klem op Spiritualisme as 'n pad na persoonlike geestelike groei, gaan voort met die Nuwe Era-etos van die 1980s in die een-en-twintigste eeu. Besoekers het die vryheid om medium te maak wat hulle wil, bevry van selfs die mees algemene leerstellige parameters van Spiritualistiese beginsels. Hierdie mees onlangse verpersoonliking van Spiritualisme by Lily Dale is meer in ooreenstemming met die oorspronklike visie van die Laona Freethinkers as die middel van die twintigste eeu.
Leerstellinge / oortuigings
In 1899, 'n joernalis van Die Katolieke Wêreld wat na Lily Dale gereis het, merk op dat daar 'geen fundamentele leerstelling in spiritualisme' was nie, of ten minste niks wat hy kon vasstel uit sy besoek aan die kamp nie (Earle 1899: 506-07). Weerspieëling van hul vrydenkende milieu, kon die mediums van Lily Dale net saamstem dat 'oral rondom ons geesvorme is waarmee ons onmiddellik kan gesels, ons met ons geselskap kan vertroos, leiding kan vind in hul raad en moed in die gedagte aan hul oorwinning. Wat alles betref die aard van hierdie geeste, hul oorsprong, hul bestemming, hul manier van manifesteer, is alles chaos ”(Earle 1899: 506-07).
As ons "verskeidenheid van menings" vir "chaos" vervang, lyk hierdie waarneming akkuraat genoeg; 
Eklektisisme is lank reeds deel van die Lily Dale-kultuur. 'N Kort steekproef van titels wat aan die Marion Skidmore-biblioteek geskenk word, bevat die vele lyne van metafisiese spekulasie wat mediumskap in die loop van die dekades aan die gang het. Skenkings sluit in 1870-1873-kwessies van die Phrenological Journal, bestudering van kopformasies om persoonlikheidstipes te bepaal; die 1914-uitgawe van Dr. LW de Laurence's Boek van Magiese Kuns, Hindoo Magic, en Indiese Okkultisme; 'n eksemplaar van Allen Putnam's Heksery van Nieu-Engeland Uitgelê deur Moderne Spiritualisme in 1893 bemaak; 'n vertaling van die Upanishads, geskenk in 1931; en James Churchward s’n Die verlore kontinent van Mu, bemaak in 1953, op antediluviese geskiedenis.
Gedurende die vroeë dekades van die kamp het jaarlikse programme ook die wye verskeidenheid godsdienstige belangstellings onder besoekers van Lily Dale weerspieël. In 1894 het Lily Dale 'n tradisie ingewy met gereelde sprekers oor Asiatiese godsdienste, op uitnodiging van Virchard R. Gandhi, 'n Jain-onderwyser uit Indië. In 1897 het die Britse leier van die Theosophical Society, Annie Besant, gedurende die somerseisoen gepraat. Intussen het die kamp se koerant, Die Sonneblom, wat weekliks van 1898 tot 1911 gepubliseer is, bevat gereelde artikels oor psigiese wetenskap, palmkunde, astrologie, hipnotisme en Asiatiese godsdiensdenke. Artikels oor “America's Small Debt to India” (23 Januarie 1904), “The Universe a Living Magnet” (10 Junie 1905); en verslae oor astrale reis na ander planete, soos “Het die planeet Mars besoek het” (6 Februarie 1904) en “'n Reis deur die ruimte” (in vier dele, 14 Mei - 5 Junie 1906), komplementeer die koerant se hoofaanbiedinge oor geeste en mediumskap.
Soos hierbo bespreek, het Lily Dale van die 1940s deur die 1970s probeer om homself te herontdek as 'n sentrum van godsdienstige onderwys, eerder as 'n ruimte van metafisiese verkenning. Te oordeel aan die promosie-literatuur het die kamp leerstellige eenheid met groter klem beklemtoon gedurende hierdie tyd as by enige vorige tyd in sy geskiedenis, wat die betekenis van medium-skepping bepaal binne die parameters van die NSAC se nege beginsels van Spiritualisme:
[Goedgekeur deur die National Association of Spiritualists in 1893:]
1. Ons glo in Oneindige Intelligensie.
2. Ons glo dat die verskynsels van die natuur, beide fisies en geestelik, die uitdrukking van oneindige intelligensie is.
3. Ons bevestig dat 'n korrekte begrip van so 'n uitdrukking en lewende ooreenstemming daarmee ware godsdiens is.
4. Ons bevestig dat die bestaan en persoonlike identiteit van die individu voortduur na die verandering die dood genoem het.
5. Ons bevestig dat kommunikasie met die sogenaamde dood 'n feit is, wetenskaplik bewys deur die verskynsels van Spiritualisme.
6. Ons glo dat die hoogste moraliteit vervat is in die Goue Reël: "Doen aan ander soos u dit aan u moet doen."
[Bygevoeg in 1909:]
7. Ons bevestig die morele verantwoordelikheid van individue en dat ons ons eie geluk of ongelukkigheid maak as ons die natuur se fisiese en geestelike wette gehoorsaam of gehoorsaam.
8. Ons bevestig dat die deuropening tot hervorming nooit hier of hierna teen enige siel gesluit word nie.
[En in 1944:]
9. Ons bevestig dat die voorskrifte van Profesie en Genesing Goddelike eienskappe is wat deur middel van Mediumskap (Awtry, 1983: 9-20) bewys word.
Terwyl daar vandag baie Lily Dale-mediums is wat perfek gemaklik is met die NSAC-verduideliking van mediumskap as 'n uitdrukking van Oneindige Intelligensie, praat hulle nie meer vir almal nie. Sommige inwoners identifiseer hoofsaaklik as ateïste, sommige as feministe, en ander as parapsigoloë, en vind groot regverdiging vir hierdie uiteenlopende oortuigings in die onderbepaalde geheim van mediumskap. Wat vandag se besoekers aan die kamp betref, kom dit uit 'n wye verskeidenheid godsdienstige agtergronde, insluitende "geestelike maar nie godsdienstige nie" en interpreteer die verskynsel van mediumskap deur enige kosmologiese lens wat hulle saambring.
As ons Lily Dale iewers op die Amerikaanse godsdienstige kaart moet opspoor, sal die mees geskikte plek binne die domein van die Katolieke Albanese "metafisiese godsdiens" wees. Terug na die klassieke oudheid en herleef in die laat-Italiaanse Renaissance, neem die metafisiese kosmologieë 'n pantheïstiese of panentheïstiese visie van die Heelal-as-God of God-binne-die-Heelal, wat volgens die NSAC ooreenstem met die idee van Oneindige Intelligensie soos uitgedruk in en deur natuurlike verskynsels.
RITUELE / PRAKTYKE
Lily Dale open sy poorte aan die publiek aan die einde van Junie, en bly oop tot aan die einde van 
Augustus. Gedurende hierdie tyd is die sentrale rituele van die kamp sy demonstrasies van geestelike mediumskap, veral die openbare "platformlesings" wat drie keer per dag by buitemuurse plekke gehou word en een keer per dag as deel van 'n formele geestelike diens wat in die ouditorium gehou word. Hulle is vry en toeganklik vir die publiek, sluit gewoonlik tussen een en tweehonderd deelnemers in, en bevat 'n aantal mediums wat beurtelings lewer, na bewering van afgestorwe geeste, aan lede in die gehoor. Die mediums word óf geregistreer deur die Lily Dale Assembly, besoekende mediums, of dié in formele opleiding onder Lily Dale-mediums. Hulle bied tipies min of geen verduideliking van hul eie godsdienstige of geestelike oortuigings, en vertolkende gesag aan gehoorlede. Hierdie demonstrasies dien ook as advertensies vir individuele mediums, as deelnemers graag 'n privaat lesing met enige van hulle wil hê.
Die ander gereelde, daaglikse aanbod by Lily Dale is die genesingsdiens, wat twee keer per dag by die Genesingstempel gehou word. By hierdie dienste, wat ook gratis en toeganklik is vir die publiek, kan lede van die gehoor energieke genesings ontvang, wat nie anders as Reiki-sessies is nie, vanaf geregistreerde mediums. Diegene wat so belangstel, kan sit op stoele wat aan die voorkant van die tempel opgerig is, waar verskeie mediums bymekaar kom. Afgesien van 'n kort inleiding, is daar geen liturgiese struktuur vir die dienste nie; Lede sit stil in afwagting van hul beurt, terwyl sagte, omringende musiek op die agtergrond speel.
Op enige tydstip gedurende die somer seisoen is daar 'n aantal ander aktiwiteite by die kamp, wat wissel van werkswinkels oor 'n verskeidenheid geestelike praktyke wat gemik is op psigiese en geestelike ontwikkeling (bv. Dromsirkels, meditasie sessies, sweet lodge seremonies, ens.). om lesings te gee oor die geskiedenis en filosofie van Spiritualisme, na eksperimentele verbintenisse in trance of fisiese mediumskap. Aangesien die skedule van gebeure van een seisoen tot die volgende verander, is geen twee besoeke aan Lily Dale presies dieselfde nie.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Lily Dale is een van die min oorlewende Spiritualistiese kampe [Image regs] links in die Verenigde State en teken elke somer 'n geskatte 30,000 besoeker. Volgens die New York staatswet is dit 'n gehucht, of nie-geïnkorporeerde distrik, binne die dorp Pomfret. Sedert sy ontstaan in 1879, is dit besit en beheer deur sy eie geïnkorporeerde vereniging (vandag se Lily Dale Assembly) met 'n deurlopende verkose raad van direkteure en president. Lily Dale het ook sy eie poskantoor en vrywillige brandweer.
Ten einde eiendom in die Dale te besit, moet 'n inwoner eers as lid van die Lily Dale Assembly (LDA) aanvaar word, waarvan die vereiste ten minste een jaar 'n lid van 'n geestelike kerk moet wees. As iemand wat nie 'n lid van die Lily Dale Assembly is nie, eiendom in Lily Dale erf, moet hulle dit verkoop aan iemand wat self 'n LDA lid word. Weens die moeilike toestande van die New York-winters, woon die meeste inwoners van Lily Dale elders in die af-somer-seisoen maande.
Om as 'n medium in Lily Dale te kan werk, moet 'n mens eers by die Vergadering geregistreer wees, wat beteken dat 'n reeks toetse deur middel van gevestigde mediums ondergaan word om die akkuraatheid van die lesings te bepaal. Sodra dit geregistreer is, kan 'n medium professioneel (dws vir 'n fooi) uit sy of haar huis werk. Daar moet kennis geneem word dat nie elke Lily Dale inwoner 'n medium is nie, maar elke geregistreerde Lily Dale-medium is 'n inwoner van die gemeenskap.
Kwessies / UITDAGINGS
Sover as die geluk van Lily Dale meer algemeen in die Spiritualisme gebind is, is een van die dringendste probleme wat die kamp vandag in die gesig staar, sy kulturele relevansie behou. Die toekoms van georganiseerde Spiritualisme lyk nie belowend nie. Die 2001 American Religious Identification Survey, wat deur die Nagraadse Sentrum van die Stad Universiteit van New York gedoen is, het die totale aantal self-geïdentifiseerde Spiritualiste in die Verenigde State by ongeveer 116,000-lede beraam. Hierdie getal verteenwoordig 'n minimale fraksie (minder as een persent) van die totale bevolking.
In 2005 het 'n Kaliforniese Spiritualis genaamd Carter McNamara 'n verslag vir die NSAC opgestel met die titel 'A Response to the President of the NSAC's Call for Feedback on:' Why Is Our Presendance on the Decline in Our Spiritualist Churches? '' Terwyl hulle die kulturele aantrekkingskrag beklemtoon het van die Spiritualistiese praktyke en die "filosofiese klem op natuurwetgewing en persoonlike verantwoordelikheid", het die verslag nie die woorde wat die NSAC as "administratief en skolasties verouderd en sosiaal uit voeling" beskryf nie. . . [met] geen duidelike planne om wesenlik te ontwikkel nie "(Caterine 2015: 313). Spiritualistiese kerke wat deur die NSAC geadministreer word, het volgens sy ontleding aan 'stigtersindroom' gely, en het te veel verantwoordelikheid aan 'n enkele individu toevertrou, in hierdie geval hul predikante. Sosiaal het die struktuur van NSAC-kerke nie verander om aan die behoeftes en lewenstyle van hul een-en-twintigste-eeuse gemeentes te voldoen nie, en hul literatuur het op skolastiese wyse nie in die vroeë twintigste-eeuse konsepte en taal ontwikkel nie. Oor die algemeen was die verslag haglik: as Spiritualisme homself nie herontdek nie, sou dit sekerlik wegsterf.
In die agtergrond is die besluit van sommige Lily Dale se mediums om die kamp se Spiritualistiese erfenis met die belange van die 1980s New Age in lyn te bring, inderdaad 'n voorspoedige. Geestelikheid het sy omvang uitgebrei tot buite die denominasie om die New Age-metafisiese strewe in te sluit. Dialoog met 'n wyer verskeidenheid religieuse, sielkundige en alternatiewe genesingsdiskoerse wat in die vroeë 21ste eeu onder die rubriek "geestelik maar nie godsdienstig" voortduur nie. "So kan die kamp as die laaste buitepos van Spiritualisme oorleef, selfs as die res van die godsdiens vervaag. Die grootste oorblywende uitdaging waarmee Lily Dale gekonfronteer word, is dan die disintegrasie van gesig-tot-aangesig-gemeenskap wat deur sosiale media gedoen word. Dit is 'n getuienis van die aanpasbaarheid van mediumskap dat dit aanlyn kon gaan met min oënskynlike verandering in akkuraatheid of krag; Vandag mediums voer gereeld lesings via Skype of Facetime, net soos hulle telefonies vir dekades gebruik het. Maar dit stel die vraag of Lily Dale self, as 'n fisiese webtuiste in die nie-virtuele landskap, in die toekoms sal voortgaan. Dit is egter baie denkbaar dat Lily Dale homself weer in die toekoms weer as 'n aanlyn-religieuse gemeenskap kan herontdek.
IMAGES
Image #1: Maplewood Hotel.
Beeld #2: Marion H. Skidmore Biblioteek.
Beeld #3: Bos Tempel.
Image #4: Huise in Lily Dale.
Verwysings
Awtry, Marilyn. Geskiedenis van die Nasionale Spiritualistiese Vereniging van Kerke. 1983. Nasionale Spiritualistiese Vereniging van Kerke.
Caterine, Darryl. 2015. "Tussen Twee Wêrelde: Transformasies van Spiritualisme in Kontemporêre Lily Dale." Pp. 294-316 in Handboek van Spiritualisme en Kanaal, geredigeer deur Cathy Gutierrez. Leiden en Boston: Brill.
Earle, E. Lyell. 1899. "Lily Dale, die spookhuis van spiritualiste." Katolieke Wêreld 68, Januarie.
LaJudice, Joyce en Paula M. Vogt. 1984. Lily Dale Trotse Beginnings: 'n Klein Stuk Geskiedenis. Geen uitgewer nie.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Albanese, Catherine L. 2007. 'N Geestelike Gees: 'n Kultuurgeskiedenis van Amerikaanse Metafisiese Geloof. New Haven en Londen: Yale University Press.
Caterine, Darryl. 2011. Haunted Ground: Reis deur 'n Paranormale Amerika. Santa Barbara, CA: Praeger / ABC-CLIO Uitgewers.
"Ingenieuse bedrog by Lily Dale Seances." New York Times, Maart 8, 1908.
Juda, J. Stillson. 1967. Die geskiedenis en filosofie van die metafisiese bewegings in Amerika. Philadelphia: The Westminster Press.
Lawton, George. 1932. Die drama van die lewe na die dood: 'n Studie van die Spiritualistiese Godsdiens. New York: Henry Holt en Company, 1932.
Leonard, Todd. 2005. Praat met die ander kant: 'n Geskiedenis van moderne spiritualisme en mediumskap. Lincoln, NE: iUniverse Inc.
Lewis, James R. en Gordon Melton, eds. 1992 Perspektiewe op die Nuwe Era. Albany, NY: Staatsuniversiteit van New York Press.
Richard, Michael P. en Albert Adato, 1980. “The Medium and Her Message: A Study of Spiritualism at Lily Dale, New York.” Hersiening van Godsdiensnavorsing 22: 186-96.
Wicker, Christine. 2004. Lily Dale: Die ware verhaal van die stad wat met die dooies praat. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco.
Publikasiedatum:
8 Januarie 2019
