PAULI MURRAY TYDLYN
1910 (20 November): Anna Pauline Murray is gebore aan Agnes Fitzgerald en William Murray in Baltimore, Maryland.
1914: Murray verhuis na Durham, Noord-Carolina.
1923: Murray studeer boaan haar klas aan die Hillside High School in Durham.
1933: Murray behaal 'n BA-graad aan Hunter College in New York City.
1930's: Murray het in New York City gebly en 'n reeks werksgeleenthede gewerk, onder meer vir die Works Progress Administration. Sy het die naam 'Pauli' aangeneem, 'n geslagsambivalente naam om beter te weerspieël wat sy haar 'boy-girl'-persoonlikheid noem.
1938: Murray doen aansoek by die Universiteit van Noord-Carolina in Chapel Hill om nagraadse werk in sosiologie te doen. Haar aansoek is van die hand gewys omdat UNC destyds nie Afro-Amerikaanse studente aanvaar het nie.
1940: Murray is in hegtenis geneem omdat hy in die voorste gedeelte van 'n bus in Petersburg, Virginia gesit het.
1940–1942: Murray het in die Harlem Ashram gewoon.
1943, 1944: Murray organiseer sit-ins van gesegregeerde restaurante in Washington, DC
1944: Murray verwerf 'n JD aan die Howard University School of Law.
1945: Murray behaal 'n Masters of Law aan die Boalt Hall Law School aan die Universiteit van Kalifornië, Berkeley.
1951: Murray gepubliseer State se wette oor ras en kleur, 'n boek van 700 bladsye met die statute van elke staat met betrekking tot rasseskeiding. Die Brown v. Board of Education (1954) se uitspraak het die boek verouderd gemaak.
1960: Murray was senior lektor in regte aan die Universiteit van Ghana in Accra; sy was mede-outeur van die eerste handboek oor die nuwe Ghanese Grondwet.
1962: Murray keer terug na die Verenigde State en aanvaar 'n posisie saam met president John F. Kennedy se Kommissie oor die status van vroue vir die komitee wat hom besig hou met burgerlike en politieke regte.
1965: Murray behaal 'n doktorsgraad in die regte aan die Yale Law School.
1966: Murray was 'n mede-stigter van die National Organization for Women, saam met Betty Friedan en ander.
1968: Murray word professor in regte en politiek aan die Brandeis Universiteit.
1973: Murray word 'n student aan die General Theological Seminary, 'n Episcopal-seminarie in New York City voordat die Episcopal Church vroue as kandidate vir ordening goedkeur.
1976: Na voltooiing van haar Master of Divinity-graad word sy as diaken in die Episcopal Church georden.
1976: Die Episcopal Church se Algemene Konvensie het die ordening van vroue as priesters goedgekeur.
1977 (8 Januarie): Murray was een van die eerste vroue en die eerste Afro-Amerikaanse vroue wat amptelik as priester in die Episcopal Church georden is.
1982: Murray moes noodgedwonge aftree as gevolg van die verpligte aftree-ouderdom van die Episcopal Church.
1985 (1 Julie): Murray sterf aan kanker in Pittsburgh, Pennsylvania.
BIOGRAFIE
Pauli Murray (1910–1985) [Beeld aan die regterkant] was 'n prokureur, professor, Episkopale priester, en 'n belangrike figuur in die burgerregte en vrouebewegings, wat 'n groot bydrae gelewer het tot die Amerikaanse demokratiese en godsdienstige lewe.
Pauli Murray is gebore in Baltimore, Maryland op 20 November 1910. Toe sy drie jaar oud was, het haar ma aan 'n serebrale bloeding gesterf. Toe Murray se pa nie self na Murray en haar broers en susters kon omsien nie, is jong Pauli na Durham, Noord-Carolina gestuur om deur haar grootouers aan moederskant en haar tante grootgemaak te word. Nadat hy aan die bopunt van haar hoërskoolklas gegradueer het, het Murray gekies om 'n bykomende jaar hoërskool in New York te neem. Murray het 'n plek by Hunter verwerf 
College, 'n openbare universiteit in New York, waaraan sy in 1933 studeer. [Image regs] Op die hoogtepunt van die Groot Depressie het Murray gesukkel om betroubare werk te kry en het hy 'n reeks vreemde werk gedoen. Op dieselfde tyd het Murray haar verdiep in die politieke en artistieke wêrelde van Harlem en 'n reputasie opgebou as 'n dapper jong aktivis.
In 1938 voer sy 'n openbare veldtog om toelating tot die nagraadse skool van die Universiteit van Noord-Carolina, wat toe nog geskei is. Haar aansoek word uiteindelik van die hand gewys, maar nie voor 'n openbare geskree en 'n woordewisseling met Eleanor Roosevelt, wat 'n vriendskap ingewy het wat tot die dood van Roosevelt voortgeduur het nie.
Murray se aansoek by UNC was 'n teken van haar verbintenis tot direkte optrede teen Jim Crow-segregasie in die Suide en teen-swart rassisme in die hele land. In die veertigerjare was Murray deel van 'n groep swart Christen-aktiviste wat die onafhanklikheidsbeweging in Indië bestudeer het en taktieke vernuwe het wat later 'n landwye beweging sou stimuleer, insluitend die integrasie van busse, die organisering van sit-ins en die opvoering van multistadoptogte.
Gedurende hierdie tydperk woon Murray in die Harlem Ashram, 'n veelrassige Christelike gemeente, waar inwoners die politieke aksietaktiek van Mohandas Gandhi (1869–1948) bestudeer het, terwyl hulle hul eie aktivisme in die Amerikaanse konteks onderneem het. Daar het hulle geleer van Gandhi se gewelddadige tegniek vir burgerlike verset, wat hy Satyagraha genoem het. 'N Kombinasie van satya, wat "waarheid" en agraha beteken, wat "vasbyt" beteken, was Satyagraha se benaming vir Gandhi vir die gewelddadige versetveldtogte wat hy in Suid-Afrika en Indië gelei het (Jack 1956: xix). James Farmer (1920–1999), medestigter van die Congress of Racial Equality en later leier van die 1961 Freedom Rides, het ook in die Ashram gewoon; Bayard Rustin (1912–1987), veral bekend as die primêre organiseerder van die Maart op Washington in 1963, het daar naby gewoon en gereeld besoek. Murray, Farmer en Rustin het 'n spesifiek swart Christelike pasifisme ontwikkel omdat hulle nie-gewelddadige Gandhiese aktivisme in die Verenigde State beoefen het. Hulle pogings was belangrike voorgangers van wat Rustin later die 'klassieke' fase van die burgerregtebeweging genoem het, van 1955 tot 1965.
Deur sy werk by die Workers Defense League het Murray professore van Howard Law School teëgekom, wat haar aangemoedig het om aansoek te doen. Sy het dit gedoen en in 1944 die beste in haar klas behaal, waarin sy die enigste vrouegradueer was. Alhoewel die toonaangewende Howard-regstudent 'n studiejaar aan die Harvard Law School ontvang het, sou Harvard nie Murray aanvaar nie, omdat die skool toe nie vroue toegelaat het nie. Ondanks beroepe van president Franklin D. Roosevelt, 'n gegradueerde van Harvard, wou die skool nie sy beleid verander nie. Murray het eerder by die Universiteit van Kalifornië se Boalt Hall ingeskryf, waar haar meestersgraad proefskrif oor die reg op gelyke geleenthede in diens 'n belangrike teks in die arbeidsreg geword het. Dit het Murray voorberei om wesenlike bydraes te lewer tot die uitbreiding van gelyke indiensnemingsbeskermings vir vroue van kleur, wit vrou en mans van kleur.
Murray was 'n baanbrekerswerkende feministiese regsgeleerde, wat daartoe bygedra het dat die kategorie "seks" tot 'n gelyke protes toegevoeg word
die standaarde van die Burgerregtewet van 1964, en was medestigter van die Nasionale Organisasie vir Vroue. Nadat sy in 1965 haar doktorsgraad aan die Yale Law School behaal het, word sy in 1968 'n professor aan die Brandeis-universiteit in een van die eerste Amerikaanse studies in Amerika.
In die laat sestigerjare was Murray, 'n lewenslange Episcopalian, besig met die groeiende beweging in die Episcopal Church ter ondersteuning van die wyding van vroue. Gou is Murray self tot die priesterskap geroep. In 'n onderhoud wat sy gegee het net voordat sy by die General Theological Seminary in New York City ingeskryf het, het Murray getuig: 'al hierdie probleme van menseregte waarby ek die grootste deel van my volwasse lewe, ras, seks, al die probleme van mense betrokke was regte. . . dit was basies morele en geestelike probleme. ” Sy voel haar geroepe tot die bediening omdat '[in] die beroep waaraan ek die grootste deel van my lewe gewy het, naamlik die regte. . . ons het 'n punt bereik waar die wet ons nie die antwoorde kon gee nie "(aangehaal in McNeill 1960: 1976).
Sy verlaat haar vaste pos in Brandeis in 1973 om die Algemene Teologiese Kweekskool in New York City by te woon, en sy voltooi haar graad Magister in Divinity in 1976. Na 'n onrus het die kerk ontstel toe drie biskoppe elf vroue onreëlmatig georden het. 
die diakens as priesters in 1974 en nog vier vrouediakens as priesters in 1975, het die Algemene Konvensie van die Episcopal Church die ordening van vroue as priesters in 1976 goedgekeur (Schjonberg 2014). Pauli Murray het in 1977 een van die eerste vroue (en die eerste Afro-Amerikaanse vroue) geword wat amptelik georden is [Image right] tot die Episcopal priesterskap. Sy is op 8 Januarie 1977 in 'n groep van ses vroue en mans georden. Nasionale katedraal in Washington, DC, waar 'die toneel voor die altaar in 'n gelukkige chaos uitbars', aangesien 'die byna 50 priesters van die bisdom wat aan die wyding deelgeneem het, vorentoe gespring het om die nuwe priesters te omhels' (Hyer 1977).
Murray se beroep op die priesterskap het 'n belangrike persoonlike komponent gehad. In 1973 sterf Murray se romantiese lewensmaat, Renee Barlow, na 'n jaarlange worsteling met kanker. Daar geen priester beskikbaar was nie, want Barlow het sterwend gelê, het Murray 'by haar bed gestaan en die Twintigste-Psalm gelees' (Murray 1987: 424). Die voorsiening van Barlow in haar uur van grootste behoefte het 'n belangrike rol gespeel om Murray na die priesterskap te lei. Murray beskryf die eerste keer dat sy 'n kerkdiens help, met Renee se kruis om haar nek, as ''n natuurlike vooruitgang van R se siekte en dood en my reaksie daarop, asof een van die sinvolle maniere om uit te druk wat sy vir my beteken, was om in hierdie rigting te beweeg en die vreugdes van Christelike suster / broederskap meer volledig te probeer uitdruk. ” Murray het tot die gevolgtrekking gekom: "R - deur haar lewe, haar liefde, haar voorbeeld en haar dood - het my na hierdie weg gewys" (Murray 1973).
RICHTINGEN / leerstellinge
'Jane Crow', 'n neologisme wat Murray ontwikkel het om ervarings van swart vroue binne die konteks van anti-swart rassisme en patriargale vrouehaatheid te beskryf, het Murray se regsanalise en later haar teologiese besinnings gevorm. In 'n artikel van 1947 onderskei Murray Jane Crow van wit vrouens en swart mans se bekommernisse, want 'binne hierdie raamwerk van' manlike oppergesag 'sowel as' wit oppergesag ', bevind die negervrou haar aan die onderkant van die ekonomiese en sosiale skaal' (Murray 1947: 5).
Murray het Jane Crow in diens geneem om suksesvol te betoog om 'seks' te behou in titel VII van die Civil Rights Act van 1964. 'n Verteenwoordiger het blykbaar 'seks' toegevoeg tot die bestaande bepalings van gelyke beskerming van 'ras, kleur' om die erns van die wetsontwerp te ondermyn. , godsdiens of nasionale oorsprong ”uiteengesit in titel VII van die wet, wat diskriminasie in diens verbied. Alhoewel daar verwag is dat 'seks' van die wetsontwerp verwyder sou word wanneer dit na die Senaat vir verdere bespreking gaan, het 'n groep feministiese prokureurs die toevoeging van die beskermde kategorie 'seks' gesien as 'n geleentheid om vroue se regsposisie aan te gee.
Murray het 'n memorandum geskryf om die toevoeging van 'seks' tot gelyke indiensnemingstandaarde te ondersteun, waarin sy aangevoer het dat ras- en geslagsdiskriminasie nie geskei moet word nie, want dit was 'slegs verskillende fases van die fundamentele en ondeelbare kwessie van menseregte' (Murray 1964: 9).
Nadat Murray 'n vergelyking ontwikkel het tussen historiese diskriminasie teen Afro-Amerikaners en vroue, het hy die ervarings van Afro-Amerikaanse vroue aangeroep om oorvleuelende en onderling verbonde vorme van ongelykheid te toon. Murray het aangevoer dat "hierdie twee soorte diskriminasie so nou verweef en so soortgelyk is dat negervroue uniek gekwalifiseerd is om hul onderlinge verband te bevestig" (Murray 1964: 20).
Murray het gewaarsku om 'n valse keuse te maak tussen regte vir Afro-Amerikaners en regte vir vroue, wat die ervarings van diegene op die kruising van ras en seks sou ignoreer. Murray se memo is wyd gedeel onder senatore en diegene in president Lyndon B. Johnson se regering. Murray se pogings het die weg gebaan vir vroue van alle kleure om hul reg op gelyke beskerming in diens te bevestig.
Murray se gebruik van Jane Crow om gesofistikeerde regsargumente te voer wat uit kritieke besinning oor spesifieke ervarings van Afro-Amerikaanse vroue gegaan het, het die regsgeleerde Kimberlé Crenshaw se ontwikkeling van die begrip "interseksionaliteit" verwag, 'n term wat sy geskep het om die verskillende maniere waarop ras en geslag interaksie om die veelvoudige dimensies van swart vroue se werkervarings te vorm ”(Crenshaw 1991: 1244).
Murray het weer 'n beroep op Jane Crow gedoen toe sy in die 1970's in die kweekskool was, en sy het swart teologie en feministiese teologie teëgekom. Murray het aangevoer dat swart (manlike) teologie en (wit) feministiese teologie 'n natuurlike bondgenoot was, aangesien sy versoeke aan manlike leiers van die burgerregtebeweging en wit leiers van die vrouebeweging gehad het. Sy het daarop gewys dat totdat die projek die sterkpunte van die ander besef, die teologiese betekenis van die ervarings van Afro-Amerikaanse vroue onteoreties sou bly. In haar proefskrif, wat later as 'n artikel gepubliseer is, het Murray ondersoek ingestel na opkomende Amerikaanse teologieë met ander bevrydingsteologieë as 'n algemene tema om die 'verband tussen Christelike teologie en sosiale optrede' te spesifiseer. Murray het geglo 'n swart feministiese teologie kan 'n krag wees 'vir bevryding binne die konteks van die Christelike boodskap' (Murray 1978: 5).
Murray het 'n volgende generasie vroulike en swart feministiese teoloë en etici voorspel, deur tradisie, skrif en menswees in ag te neem in die lig van swart vroue se ervarings om swart vroue en swart mans se bevryding moontlik te maak. Inderdaad noem die vroueteoloog Jacquelyn Grant Murray se artikel as 'n vroeë bron, wat 'die grondslag lê vir die ontwikkeling van 'n swart vrou se perspektief in die teologie' (Grant 1989: 206).
RITUELE / PRAKTYKE
Aangesien Murray deur haar hele lewe verskillende werk in verskillende beroepe beklee het, is dit moeilik om te wys op maniere waarop sy konsekwent besig was met rituele en praktyke. 'N Noulettende blik op een episode toon egter aan hoe Murray se morele redenasie en haar politieke en godsdienstige betrokkenheid 'n spesifieke soort aktivisme moontlik gemaak het, dit wil sê 'n praktyk gebaseer op teorie.
Op Paasnaweek in 1940 is Pauli Murray in Petersburg, Virginia, in hegtenis geneem omdat hy in die voorste gedeelte van 'n bus gesit het. Murray het onthou dat hy vir die bestuurder gesê het: '' Jy het al twee duisend jaar niks geleer nie. ' Ek kon nie vergeet dat dit Paasaand was nie, ”die aand voor Paassondag (Murray 1987: 142). Sy skryf later aan 'n vriendin, 'Ons het nie ons inhegtenisneming beplan nie. Die situasie het ontwikkel en nadat ons ontwikkel het, het ons ter plaatse dit wat ons van satyagraha geken het toegepas, 'onder meer om 'n versoek aan die bewaarder te vra vir 'n hoflike behandeling, te verduidelik wat hulle doen en waarom en om met medegevangenes oor hul strategie te praat (Murray 1987: 144) .
'N Swart Christelike pasifis en burgerregte-aktivis, Murray, het Gandhiese gewelddadige protes bestudeer en na geleenthede gesoek om dit in die Verenigde State toe te pas. Toe Murray die busbestuurder vermaan dat hy twee duisend jaar niks geleer het nie, vergelyk sy Jim Crow-wette met die Romeinse besetting. Volgens Murray was die busbestuurder wat die segregasiewet toegepas het soortgelyk aan die Romeinse keiserlike owerhede wat Jesus gearresteer en tereggestel het. Die twintigste-eeuse Jim Crow was moreel analoog aan die Romeinse besetting van Palestina twee millennia gelede. Maar as 'n Christen-pasifis het Murray ter harte geneem in Jesus se voorbeeld dat God se verset teen besetting was.
Murray het in hierdie konteks 'n Christelike aanspraak gemaak, maar sy het ook haar reaksie gekarakteriseer in terme van Satyagraha, 'n woord wat Gandhi uit Sanskrit ontwikkel het om sy gewelddadige versetveldtogte in Suid-Afrika en Indië te beskryf. Toe Murray dit gebruik om op haar inhegtenisneming te reageer, stel sy dit ook teenoor die Christendom en plaas dit in 'n Amerikaanse konteks. Die inhegtenisneming was 'n geleentheid vir haar om uit te vind hoe om gewelddadige burgerlike ongehoorsaamheid te gebruik om Jim Crow diskriminasie teen Afro-Amerikaners te konfronteer.
Murray se beroep op Christelike geweldloosheid en Gandhiese taktiek was tekenend van die pogings onder pasifiste om tegnieke van Gandhiese nie-gewelddadige burgerlike ongehoorsaamheid vir die Verenigde State te ontwikkel. Trouens, gedurende hierdie tydperk woon Murray in die Harlem Ashram, 'n Christelike gemeente wat 'n projek was van die Fellowship of Reconciliation, 'n ekumeniese pasifistiese organisasie. Die daaglikse lewe het Christelike aanbidding, Bybelstudie en bespreking van Gandhi se Satyagraha-veldtogte ingesluit.
Die programme van die Ashram het ten doel gehad om materiële ondersteuning te bied aan Afro-Amerikaners wat onlangs noordwaarts gemigreer het om huisvesting en werk te kry, om klagtes van polisiegeweld teen stakende werkers te ondersoek, straatvoorstellings vir kinders in die omgewing te doen en om planne te maak vir 'n kredietunie wat deur en vir die swart en Puerto Ricaanse gemeenskappe.
Murray en ander ashramiete het geleer van ahimsa, 'skadeloosheid' of optrede sonder geweld, en Satyagraha of optrede op grond van waarheid, en het maniere bedink om dit in Harlem en die breër Amerikaanse konteks uit te voer. Die ashram het opleidingskursusse ontwikkel in 'totale pasifisme', wat gevallestudies van die onafhanklikheidsbeweging in Indië en konstruktiewe voorstelle ingesluit het om 'die' koninkryk [van God] as 'n lewenswyse 'in te stel, onder meer vir individue om op ekonomiese, fisiese en tydsdissipline (Azaransky 2017: 90).
Die ashram is in 1947 gesluit en dit is maklik om dit as 'n historiese voetnoot te lees, maar die kortstondige eksperiment het 'n belangrike opleidingsveld vir aktiviste gelewer: daar het Pauli Murray, Bayard Rustin en James Farmer meerstadsoptogte beoefen, restaurant- ins en busveldtogte wat steunpilare sou word van die latere burgerregtebeweging onder leiding van Martin Luther King Jr. (1957–1968). Rustin en Farmer het King goed geken en lesse uit die vroeë aktivisme van die Harlem Ashram met hom gedeel (Azaransky 2017: 94–95, 117). Murray verbind King aan 'n redakteur by Harper, wat gepubliseer het Streep na vryheid (1987), King se verslag van die Montgomery-busboikot en voorbeeldig van King se poging om skriftelik op te roep vir bewegingbou en sosiale transformasie (King 1957; Azaransky 2017: 254).
LEIERSKAP
Pauli Murray het nooit 'n organisasie gelei nie, en ook nie 'n bewegingsleier nie. Sy het in die raad van die Amerikaanse burgerlike vryheidsunie gedien, was 'n mede-stigter van die Nasionale Organisasie vir Vroue en is wyd erken as 'n owerheid oor direkte gewelddadigheid, maar sy word nie onthou vir haar leiersrolle nie. Dit is deels 'n gevolg van wat Murray self gekritiseer het oor die manier waarop die burgerregtebeweging deur mans en die wit-geleide feministiese beweging die leierskap van gekleurde vroue ondermyn.
Desondanks was Murray se invloed wyd en diep. As 'n innoveerder van nie-gewelddadige direkte optrede in die 1940's, het sy belangrike vroeë eksperimente onderneem met Gandhiese nie-gewelddadige weerstand wat 'n latere massabeweging vir rasse-geregtigheid moontlik gemaak het. Die aandag van Murray op die manier waarop swart vroue se beleefde ervarings die heersende patrone van sosiale mag en onderdrukking weerspieël, briljant vervat in die Jane Crow-kategorie, het haar regsteorie en teologiese perspektief gekataliseer.
In haar preke het Murray die leierskap van vroue aangekondig en vroue onthou as 'n integrale deel van die Christelike verhaal. In haar preek, “Uit die woestyn”, beskryf Murray die Egiptiese slavin Hagar (Genesis 21: 8-21), moeder van Abraham se seun Ismael, as “'n sterk, trotse, onafhanklike vrou uit die woestyn, wat bewus is van haar eie waarde. wat voel dat sy gelyk is aan haar minnares en as die onskuldige slagoffer van Sarah se jaloesie. ” Murray het Hagar uitgebeeld as waardig om God se woord te ontvang en om God se belofte te dra: “Deur haar geloof en vasberadenheid het hierdie heldhaftige vrou haar weg uit die woestyn gevind en haar seun na vryheid en waardigheid gelei” (Murray 1974: 4).
Murray verbind Hagar se verhaal met voorbeelde van Afro-Amerikaanse vroue, wat soos Hagar 'n weg uit die woestyn gevind het; vroue soos Harriet Tubman (1822–1913), Sojourner Truth († 1883) en dr. Mary McLeod Bethune (1875–1955). Terwyl Murray 'n geslagsregister van vroue uit Afro-Amerikaanse lande ontwikkel het wat tot by Hagar strek, het sy terselfdertyd besef dat die Amerikaanse geskiedenis onvolledig is, want daar is baie verhale van swart vroue wat ons nooit sal ken nie. Hierdie erkenning was dubbel feministies. Aan die een kant betreur sy dat baie vroueverhale anoniem sal bly as gevolg van 'n onvolledige historiese verslag, en aan die ander kant bied sy voorbeelde aan van swart vroue se leierskap van en deelname aan bevrydingsbewegings as die reël, eerder as 'n uitsondering.
Kwessies / UITDAGINGS
Pauli Murray het gedurende haar leeftyd nie in die openbaar besin oor haar seksuele en geslagsidentiteite in gepubliseerde skryfwerk of in professionele werk nie, maar sy het wel 'n kas van briewe en foto's bewaar wat aan die publiek beskikbaar gestel moes word in haar argiewe. Haar eie rekords toon aan hoe sy in die dertiger- en veertigerjare met hormoonbehandelings en dwarsversiering geëksperimenteer het om as 'n man te kon leef, en dat Murray se romantiese en liefdesverhoudinge dwarsdeur haar lewe met mense was wat hulle as vroue geïdentifiseer het.
Hedendaagse geleerdes kan in die versoeking kom om Murray as lesbies of transgender te identifiseer, 
maar die historikus Doreen Drury waarsku dat Murray se ervaring van haar eie geslag en seksualiteit 'n verwerping van vaste kategorieë aandui, en haar oortuiging dat integriteit van myself alle kategorieë oorskry (Drury 2013). Murray se 'eksperimentering' ('n term wat sy gebruik het) met kategorieë van geslag en seksualiteit was ook 'n poging om enige vaste kategorie te ontwyk.
Murray het nie 'n teologiese weergawe van seksualiteit uitgebrei nie, maar haar preke en briewe dui op 'n plek vir seksualiteit in haar teologiese identiteitsoorwegings. Toe Murray in preke uit die laat 1970's en vroeë 1980's identiteitskategorieë, soos ras, geslag of klas, genoem het, het sy dikwels ook seksualiteit ingesluit. In 'n brief aan vriende het Murray gesels oor haar visie vir haar bediening, dat "ons ons totale self na God toe bring, ons seksualiteit, ons vreugde, ons dwaasheid, ens. Ens. Ek wil die Christendom 'n vreugdevolle ding maak" ( Murray 1977a: 2).
Inderdaad, Murray het 'n beroep op haar hele self gedoen om God se versoeningswerk aan te dui:
Dit was my lot om die afstammeling te wees van slawe sowel as slawe,
van gemengde afkoms te wees, biologies en sielkundig geïntegreer te word in 'n wêreld waar die skeiding van die rasse deur die Hooggeregshof van die Verenigde State as die fundamentele wet van die Suidland gehandhaaf is. My hele soeke na my lewe het my uiteindelik gelei na Christus in wie daar nie Ooste of Weste, geen Noorde of Suide, geen Swart of Wit, geen Rooi of Geel, geen Jood of heiden, geen Islam of Boeddha, geen Baptis, Metodis, Episkopaal, is nie , of Rooms-Katoliek, geen man of vrou nie. Daar is geen Swart Christus of Wit Christus of Rooi Christus nie - alhoewel hierdie beelde kortstondige kulturele waarde kan hê. Daar is net Christus, die Gees van liefde en versoening, die geneesheer van diep psigiese wonde, wat ons almal nader trek aan die doel van volmaaktheid wat ons verbind met God, ons skepper, en tot in die ewigheid (urray 1977b: 26-27).
IMAGES
Beeld # 1: Pauli Murray. Carolina digitale biblioteek en argiewe.
Beeld # 2: Portret van Pauli Murray, c. 1925–35.
Beeld # 3: Pauli Murray, senior genoot, Yale Law School. Manuskripte en argiewe, Yale Universiteit.
Beeld # 4: Pauli Murray (middel) tydens haar ordening. Schlesinger-argief.
Beeld # 5: Pauli Murray op die preekstoel. Foto # 6: Pauli Murray in 1974. Foto deur Barton Silverman vir New York Times.
Beeld # 7: Studente by een van die muurskilderye van Pauli Murray in Durham, Noord-Carolina.
Verwysings
Azaransky, Sarah. 2017. Hierdie wêreldwye stryd: godsdiens en die internasionale wortels van die burgerregtebeweging. New York: Oxford University Press.
Crenshaw, Kimberlé. 1991. "Mapping the Marges: Intertersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color." Stanford Law Review 43: 1241-99.
Drury, Doreen. 2013. "Boy-Girl, Imp, Priest: Pauli Murray and the Limits of Identity." Tydskrif vir Feministiese Studies in Godsdiens 29: 142-47.
Grant, Jacquelyn. 1989. Wit vroue se Christus en swart vroue se Jesus: Feministiese Christologie en vroulike reaksie. Atlanta: Scholars Press.
Jack, Homer, red. 1956. Die Gandhi-leser: 'n bronboek van sy lewe en geskrifte. Bloomington: Indiana University Press.
Hyer, Margorie. 1977. “Biskoplike priesters georden”, Die Washington Post, Januarie 9. Toegang verkry vanaf https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1977/01/09/episcopal-priests-ordained/5f2ba525-8159-47da-af36-985e400a42e8/?utm_term=.ccc2407e698b op 5 November 2018.
King, Martin Luther Jr., 1957. Stryd na vryheid: Die Montgomery Story. New York: Harper & Brothers.
McNeill, Genna Rae. 1976. "Onderhoud met Pauli Murray." Suider-mondelinge geskiedenisprogram, Universiteit van Noord-Carolina in Chapel Hill.
Murray, Pauli. 1987. Liedjie in 'n moeë keel: 'n Amerikaanse pelgrimstog. New York: Harper & Row.
Murray, Pauli. 1978. "Swart teologie en feministiese teologie: 'n vergelykende siening." Anglikaanse Teologiese Oorsig 60: 3-24.
Murray, Pauli. 1977a. 'Liewe Jim en Mary.' Pauli Murray Papers. Arthur en Elizabeth Schlesinger-biblioteek oor die geskiedenis van vroue in Amerika. Radcliffe Instituut vir Gevorderde Studie, Harvard Universiteit.
Murray, Pauli. 1977b. "Genesing en versoening." Pauli Murray Papers. Arthur en Elizabeth Schlesinger-biblioteek oor die geskiedenis van vroue in Amerika. Radcliffe Instituut vir Gevorderde Studie, Harvard Universiteit.
Murray, Pauli. 1974. “Uit die woestyn.” Pauli Murray Papers. Arthur en Elizabeth Schlesinger-biblioteek oor die geskiedenis van vroue in Amerika. Radcliffe Instituut vir Gevorderde Studie, Harvard Universiteit.
Murray, Pauli. 1973. Tydskrifinskrywing, 8 Julie. Pauli Murray Papers. Arthur en Elizabeth Schlesinger-biblioteek oor die geskiedenis van vroue in Amerika. Radcliffe Instituut vir Gevorderde Studie, Harvard Universiteit.
Murray, Pauli. 1964. "Memorandum ter ondersteuning van die behoud van die wysiging van HR 7152, titel VII (gelyke werksgeleenthede) om diskriminasie in diens weens seks te verbied." 14 April. Pauli Murray Papers. Arthur en Elizabeth Schlesinger-biblioteek oor die geskiedenis van vroue in Amerika. Radcliffe Instituut vir Gevorderde Studie, Harvard Universiteit.
Murray, Pauli. 1947. "Waarom negermeisies ongetroud bly." Neger Digest 5: 5-7.
Schjonberg, Mary Frances. 2014. "Interaktiewe tydlyn vir die geskiedenis van die vrouewyding." Episcopal News Service, 28 Julie. Toegang verkry vanaf https://www.episcopalnewsservice.org/2014/07/28/ordination-timeline/ op 5 November 2018.
Post Datum:
7 November 2018
