Die Moeder (née Mirra Blanche Rachel Alfassa)

DIE MOEDERTYD

1878 (21 Februarie): Mirra Blanche Rachel Alfassa is in Parys gebore as nie-oplettende Joodse immigrante.

1886–1892: Alfassa het privaat lesse in kuns (skilderkuns) en musiek (die orrel) gevolg.

1897: Alfassa het haar skilderstudies voltooi aan die Académie Julian in Parys. Sy is met die skilder François-Henri Morisset getroud.

1898: Mirra en Henri Morisset het 'n seun, André, gehad.

1903–1905: Alfassa het skilderye uitgestal in die Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts in Parys.

1903–1908: Alfassa ontmoet Max en Alma (Madame) Théon, leiers van Mouvement Cosmique in Tlemcen, Algerië. Sy het artikels bygedra tot die tydskrif van die Mouvement Revue Cosmique in Parys en verken okkultiese praktyke met Max en Madame Théon in Algerië. Sy het 'n besprekingsgroep aangebied, genaamd Idéa. Sy het gesigte gehad van 'n wese wat sy as Krishna herken het.

1908: Mirra en Henri Morisset is geskei.

1910: Paul Richard, 'n advokaat, joernalis en aspirant-politikus wat Mirra by haar ontmoet het idee besprekings, het eers Aurobindo Ghose in Pondicherry ontmoet, en haar ingelig oor hierdie ongewone yogi.

1911: Mirra Alfassa is met Paul Richard getroud.

1912–1913: Mirra Richard ontmoet Sufi-leier Hazrat Inayat Khan en Baha'i-leier 'Abdu'l-Bahá in Parys.

1914 (29 Maart): Mirra Richard ontmoet Aurobindo Ghose vir die eerste keer in Pondicherry. Alfassa het Aurobindo Ghose geïdentifiseer met die Krishna-figuur van haar vorige visies.

1914 (Mei): In Pondicherry, 'n destydse Franse kolonie, het Paul Richard hom verkiesbaar gestel in die Franse Kamer van Afgevaardigdes en verloor.

1914 (15 Augustus): Aurobindo, Mirra Richard en Paul Richard begin met 'n besprekingsgroep "The New Idea" en 'n maandblad, Arya; die prospektus het vier genres van skryfwerk ingesluit (filosofie / teologie, vertalings en kommentare, vergelykende godsdiens en metodes in geestelike praktyk).

1915 (22 Februarie): Mirra en Paul Richard keer terug na Frankryk weens die Groot Oorlog. Aurobindo vervolg Arya op sy eie tot 1921; die artikels het sy belangrikste werke in prosa geword.

1916–1920: Mirra en Paul Richard het in Japan gewoon om Frans te leer om geld te verdien.

1920 (April 24): Mirra en Paul Richard het teruggekeer na Pondicherry; Paulus het later teruggekeer na Frankryk, ontnugter deur Aurobindo. Die datum word nou gevier as 'n Darshan-dag deur lede van die ashram.

1926 (24 November): Siddhi-dag of die dag van oorwinning wat die afkoms van die Overmind aandui. Aurobindo het in afsondering gegaan om sy geestelike voorbereiding te versterk en Mirra Alfassa in beheer van hul gemeenskap te plaas. Die Sri Aurobindo Ashram is gestig.

1927: Aurobindo begin Mirra Alfassa "die Moeder" noem, en lede van die ashram het hom Sri Aurobindo genoem. Die twee het gewerk as een in die rol van goeroe, of geestelike onderwyser, vir hul groeiende gemeenskap.

1943 (2 Desember): Gedurende die Tweede Wêreldoorlog het gesinne uit verskillende dele van Indië hul weg na Pondicherry gemaak, en die Moeder het 'n skool vir kinders van dissipels geopen.

1950 (5 Desember): Sri Aurobindo sterf aan nierversaking.

1950–1958: In gesprekke met die Ashram-skoolkinders en haar ashramiete het die Moeder mondelinge kommentaar gelewer oor Sri Aurobindo se geskrifte en haar eie geskrifte, wat nou gepubliseer word as Vrae en Antwoorde (voorheen Onderhoude).

1952 (6 Januarie): Die moeder het die Ashram-skool uitgebrei met 'n studiekursus van kleuterskool tot kollege, wat sy die Sri Aurobindo-universiteitsentrum genoem het. Sy hernoem dit in 1959 as Sri Aurobindo International Centre of Education.

1955: Die Moeder het die Sri Aurobindo Ashram wettig georganiseer as Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (29 Februarie): Die moeder het die manifestasie van die 'Supermind' op aarde ervaar, die doel van Sri Aurobindo se integrale joga. Nou gevier as die Goue Dag.

1956–1972: Die Moeder skilder 472 olieverfskilderye genoem Meditasies op Savitri met haar student Huta as 'n uitdrukking van haar yogiese ervaring van die Supermind.

1957–1973: Die Moeder bespreek haar yogiese ervaring van die Supermind met 'n Franse dissipel, Satprem; hy publiseer die transkripsies en persoonlike briewe as L 'Agenda die Mère (Moeder se agenda). Die Moeder het 'n keuse van hierdie materiaal goedgekeur, wat nou geregtig is Notas op die pad.

1960: Die moeder het die Sri Aurobindo Society gestig, 'n NRO wat die fondse moes insamel vir die bedryfskoste van die ashram en later om die burgerlike projek van Auroville te help ontwikkel.

1968 (28 Februarie): Die moeder het Auroville ingehuldig, 'n internasionale stedelike eksperiment twaalf kilometer van die ashram af.

1973 (17 November): Die moeder sterf aan hartversaking in Pondicherry, Indië.

BIOGRAFIE

Mirra Alfassa (1878-1973) was 'n Franse vrou wat op die beurt van die twintigste eeu oud geword het. [Image regs] Sy was 'n kunstenaar, musikant, vrou, ma, redakteur, okkulte en soekster wat haar pad na Indië in 1920 gevind het. In 1926 het sy die geestelike onderwyser of guru van die Sri Aurobindo Ashram in Pondicherry, Indië, geword. Hierdie rol het deelgeneem aan Sri Aurobindo (1872-1950), 'n Bengaals wat haar vennoot was in wat hulle die Integrale Joga genoem het. Terwyl Sri Aurobindo in afsondering was, het sy die aktiewe en eksterne deel van hul samewerkende joga gebly om die skepping en hul liggame te transformeer met wat hulle "supramental force" genoem het. Hulle het geleer dat die spesiale krag van die "Supermind" hierbo in bewussynvlakke bestaan die verstand, die lewe en die liggaam, en hulle het probeer om die afkoms van die Supermyn vir die eerste keer in die skepping aan te bied. Hulle het die lewe van die ashram ontwerp met die doel om eers toegang te verkry tot en dan hierdie krag te hou en te versterk vir die onmiddellike voordeel van die gemeenskap en dan die wêreld. Na Sri Aurobindo se dood in 1950 het die Moeder moeilike prosesse van geestelike transformasie ondergaan met hierdie supramentale krag wat sy beweer het dat sy haar op fisiese wyse verswak het, wat tydelik of permanent was; Sy het egter voortgegaan om die meer as tagtig departemente van die ashram te rig en 'n nuwe stad 'n paar kilometer buite Pondicherry, Auroville in 1968, gestig om te sien hoe ver hierdie supramentale krag gebruik kan word om menslike eenheid op ekonomiese, sosiale, politieke, en kulturele vlakke. Sy het in 1973 gesterf. Soos Sri Aurobindo beskou haar toegewyde haar as die inkarnasie van die goddelike, universele Moeder (Mahashakti) wie se primêre rol is om die aspirasie van die skepping te bemiddel vir 'n perfekte goddelike lewe op aarde wat 'n nuwe menslike supramentale spesie insluit en die goddelike sanksie wat antwoorde gee wat roep met die genade van die Supermind.

Mirra Blanche Rachel Alfassa was Parys gebore, gebore in 1878 tot Sephardiese Joodse immigrante: [Image regs] haar ma, Matilde Ismaloun, was van Alexandrië, Egipte; en haar pa, Moïse Maurice Alfassa, was 'n bankier van Adrianopel, Turkye. Sy was nie seker van haar oorsprong nie, behalwe Joodse, omdat Joodse, Arabiese, Siriese, Turkse en Egiptiese identiteite op daardie tydstip vryelik gemeng was (Heehs 2008: 445). Haar ouers het Alexandrië na Parys verlaat toe Alexandrië in ekonomiese en sosiale wanorde geval het nadat die regering die moeilike proses van modernisering begin het. Om 'n ryk lewenstyl van perde en karre, nannies en goed gemeubileerde huise te leef, het hulle in die elite-vlakke van die Franse samelewing en kultuur verhuis. Alhoewel haar ouers materialiste en ateïste was, was Mirra vanaf 'n vroeë ouderdom geïnteresseerd in spiritualiteit en die okkulte, en spandeer dikwels ure in meditasie. Op die ouderdom van vyf het sy spontaan 'n soort innerlike lig beleef soos sy dit beskryf het, wat vir haar 'n gids was vir haar groei in die lewe, "alhoewel sy nie geweet het wat dit was nie" (The Mother 1992: 156) .

Sy het 'n volwaardige kunstenaar geword, en begin om agt jaar oud onder leiding van private tutors te verf. Sy het later gesê dat "[a] ll aspekte van kuns en skoonheid, maar veral musiek en skildery, my gefassineer het" (The Mother 1992: 156). Toe sy vier en twintig was, het sy haar visuele kunsopvoeding by die Akademie Julian, die eerste skool van sy soort in Parys, voltooi om vroue onder sy studenteliggaam in te sluit. Haar eerste man, Henri Morisset (1870-1956), het ook die Académie Julian en L'Ecole des Beaux-Arts bygewoon, waar hy saam met Henri Matisse, 'n medestudent onder Gustav Moreau, gestudeer het. Kommersieel was Morisset 'n meer suksesvolle kunstenaar as Mirra Alfassa, maar haar werk is aanvaar in die gesogte Salon de la Societe Nationale des Beaux-Arts vir uitstalling in 1903, 1904 en 1905. Sy het egter nie artistieke sukses gesoek nie, maar dit gebruik as 'n middel vir haar geestelike soeke en groei. Trouens, sy het aan haarself gedink as "'n volkome gewone kunstenaar," maar meer volwasse in wat sy "waarnemings, ervarings, studies" genoem het in vergelyking met die "groot" boete kunstenaars wat sy geken het (Die Moeder, Die Moeder se Agenda III: Julie 25, 1962). Alfassa het in avant-garde-sirkels met haar man ingetrek, assosieer met kunstenaars, musikante en skrywers soos Pierre-Auguste Renoir, Henri Matisse, Auguste Rodin, Cesar Franck, Anatole France en Émile Zola.

Henri en Mirra het 'n seun, André, in 1898 gehad. [Image regs] Met sy eie rekeninge het André 'n gelukkige kinderjare gehad waarin hy deeltyds saam met sy ouers in Parys gewoon het, en ook saam met sy pa se tantes, oupa en 'n verpleegster 155 km in Beaugency (Morisset 1978: 64- 66). Hy het later in die eerste wêreldoorlog geveg, in Frankryk in die batterybedryf gewerk, en het later 'n volgeling van sy ma en Sri Aurobindo geword. Nadat sy ma permanent na Indië in 1920 vertrek het, het hy in kontak gehou met briewe, maar die meeste is verlore. Die paar wat oorbly, is van die Moeder se aantekeninge by André waarin sy leiding gee soos wat sy vir enige van haar geestelike studente sou doen, maar soms met 'n vertroudheid wat tussen enige moeder en seun bestaan ​​(The Mother 2004f: 3-10) . As volwassene en deur sy ma gerig, het hy deeltyds in Frankryk gewerk en die Sri Aurobindo Ashram begin in 1949 tot sy dood in 1982.

Na Alfassa se egskeiding van André se pa in 1908, het sy haar lewe geleidelik in die kunswêreld van Parys verlaat. Sy het begin met 'n nuwe fase wat na innerlike rykdom en eksperimentering met die okkulte verander het, maar sy het in kort periodes voortgegaan om te verf en skets. Haar gebruik van kuns vir geestelike doeleindes het egter vir die res van haar lewe voortgegaan.

Soms in die eerste dekade van die 1900s het Mirra Alfassa by 'n geestelike groep aangesluit Le Mouvement Kosmies in Parys, wat Max Théon (né Eliezer Biemstein, 1850? –1927) en François-Charles Bartlet (né Albert Faucheux 1838-1921) in 1900 gestig het. Die hoofkantoor was in Tlemcen, Algerië, maar het die materiaal in Parys gepubliseer. Sy het gehelp om hul maandelikse joernaal te redigeer Revue Cosmique. Max Théon was 'n Poolse Joodse okkultis van Kabbala en ander esoteriese tradisies. Alfassa het hom gisteroggend ontmoet toe sy ses-en-twintig in 1904 was. Max en sy vrou, MaryThéon (née Mary Ware 1839-1908), het in die okkulte geëksperimenteer.

Mirra Alfassa het die Tone twee belangrike tye (1906 en 1907) in Algerië besoek, en sy het haar geestelike gawes met hul samewerking ondersoek. Dit sluit in die lees van ander se gedagtes, helderziendheid, telekinesis, mediumskap, verlaat die fisiese liggaam en reis na ander stede, en gaan na ander vlakke van bewussyn waar sy goddelike wesens ontmoet of demoniese mense geveg het. Terselfdertyd het Alfassa haar skildery voortgesit. Soos diegene in baie esoteriese groepe van die vroeë negentiende eeu, het die deelnemers aan Le Mouvement Cosmique hulself gedink as die handhawing van die wysheidstradisies van die "Ooste" om hulle te ontmoet wat hulle beskou as 'n donker era van Westerse materialisme en individualisme. Hul onderrig was egter 'n innovasie oor Asiatiese gedagtes en praktyke, aangesien dit die materiaalryk probeer omskep in 'n meer goddelike werklikheid, dit nie oorskry nie. (Sien Van Vrekhem 2004: 37-69 vir die invloed van die Thones op die Moeder se onderrig oor die nasate spiritualiteit).

Teen die einde van 1905 was Alfassa ten volle besig om kontak te maak en permanent met haar "innerlike lig" te verenig, wat sy later 'l'être psychique' genoem het, of "die psigiese wese." Sy het later beweer dat teen die einde van 1906: "My psigiese wese regeer my - ek is bang vir niks" (Die Moeder, Die Moeder se Agenda XIII: April 15, 1972). Teen ongeveer hierdie tyd het sy ook visioene van 'n wese gehad wat sy as Krishna herken het. In hierdie visioene het sy soos 'n Hindoe-toewyding met 'n goeroe gedra, hoewel sy niks van Indië geweet het nie en behoorlike hoflikheid teenoor 'n guru (The Mother 2004a: 39).

Tydens hierdie verkenning van die okkulte het Alfassa 'n vriendskap met Paul Richard (1874-1967) begin. Hy was 'n Franse Gereformeerde Kerkminister, het 'n prokureur en aspirant-politikus geword wat belangstel in die okkulte. In 1907 het hy ook na Algerië gegaan om by die Thones te bly. Paul en Mirra ontmoet mekaar mekaar by die Morissets-huis tydens 'n besprekingsgroep wat sy gestig het, Idéa, wat intellektuele onderwerpe oor die lewe en die betekenis daarvan ondersoek het. Paulus het by hierdie vergaderings gekom en almal met sy insigte beïndruk. Nadat Mirra en Henri Morisset geskei het, het sy na die woonstelgebou gegaan waar Paulus gewoon het. Hulle het gou 'n verhouding ontwikkel en saam begin lewe. Alhoewel hulle nie deur die formaliteite wou gaan nie, het hulle getroud met Mirra se ma wat hul samelewing skandaliseer. Alfassa het egter gevoel dat "die dierlike wyse van voortplanting slegs 'n oorgangs-een was en dat totdat nuwe lewenswyse biologies moontlik geword het, moes haar eie moederskap geestelik bly" (Heehs 2008: 254). Sy het aan Paulus gesê om seksuele bevrediging elders te vind, wat hy gedoen het.

Hul verhouding was 'n intellektuele een. Mirra het Paulus se geskrifte vir 'n paar tydskrifte uitgewerk wat hy gepubliseer het. Hulle het voortgegaan om deel te neem aan intellektuele en geestelike groepe en om gesprekke te voer. Sommige van die eerste onderwysers van Oos-tradisies in die Weste het destyds deur Parys gereis, en hulle het hulle ontmoet in hierdie byeenkomste. Byvoorbeeld, sy het die Sufi-onderwyser, Hazrat Inayat Khan (1882-1927) van die Sufi-bestelling ontmoet, en Abdu'l-Bahá (1844-1921), die seun van die stigter van die Baha'i-geloof. Hierdie ontmoetings is beduidend deurdat hulle 'n patroon uitbeeld wat baie seldsame was, maar nog meer algemeen geword het. Oos-geestelike meesters kom na die Weste en Westerse soekers na die Ooste.

In 1910 het Paulus Pondicherry, Indië, wat destyds 'n Franse koloniale gebied was, besoek om verkies te word in die Franse Kamer van Afgevaardigdes. (Sy kandidatuur is deur 'n ander in 1910 aangewys, toe hy vir dieselfde kantoor gehardloop het 1914 het hy verloor.) Om 'n geestelike soeker te wees, het hy gevra om enige bekende yogis te ontmoet. Deur middel van wedersydse bekendes en baie volharding ontmoet Paulus uiteindelik Aurobindo Ghose (1872-1950), wat 'n bekende politieke figuur in Bengale was. [Image regs] Maar eers weke gelede het Aurobindo Britse owerhede gevlug en sy geestelike praktyk, of sadhana, begin as 'n manier om innerlike geestelike fondamente te bou vir sy politieke doelwitte in die veiligheid van die Franse kolonie. Paulus en Aurobindo het filosofiese sienings en ervarings gedeel en het mekaar gegroei om mekaar te bewonder. Paulus het toe teruggekeer na Parys, maar vier jaar later in 1914, het hy met Mirra by sy kant Pondicherry besoek. Baie jare daarna het die Moeder gesê: "Sodra ek Sri Aurobindo gesien het, het ek die bekende wese in wie ek Krishna genoem het, herken. . . . En dit is genoeg om te verduidelik hoekom ek ten volle oortuig is dat my plek en my werk naby hom is, in Indië. "(Die Moeder 2004a: 39). Mirra en Paul moes egter Indië verlaat weens die Grootoorlog (1914-18). Nadat hulle eers na Frankryk teruggekeer het, het hulle meer naby Indië probeer soek deur na Japan in 1915 te gaan om Frans te leer.

Mirra Alfassa het jare lank nie geskilder of geskets nie, maar in Japan het sy teruggekeer na hierdie manier om met haar omgewing verband te hou. Sy het geskryf wat nou geregtig is Gebede en meditasies (2003) gedurende hierdie tydperk, waarin sy haar innerlike lewe beskryf het terwyl sy in verskillende seisoene in die skoonheid van die Japannese landskappe gedrink het. Sy het in die Japannese kultuur 'n voorbeeld gesien van die eenheid van kuns en lewe wat haar ideaal was: die integrasie van argitektuur met die landskap, en die kunswerk met die argitektuur, alle ondersteunende harmonie tussen mense. Sy het die kuns van inkrolleskilderkuns geleer en in Japannese op hierdie beelde geskryf. Sy het kontak gemaak met Japannese Zen-praktisyns wat saam met haar vergader het om te mediteer. [Image regs] Sy het baie van hul portrette geskilder of geskets. Alhoewel sy verras was met Japan, het dit uiteindelik nie die diep geestelike uitlaat wat sy in Indië met Aurobindo ontdek het, verskaf nie. "Die kunstenaar in haar was in 'n konstante toestand van wonder in Japan, maar die soekster in haar het in 'n geestelike vakuum geleef. Die dominante bui van haar dagboek was onttrekking en verwagting "(Heehs 2008: 319). Sy en Paul Richard het uiteindelik vir Indië in 1920 verlaat.

Terwyl sy in haar nuwe huis in Pondicherry gevestig het, het Mirra Alfassa en Aurobindo al meer en meer tyd saam spandeer in meditasie en stilte, wat veroorsaak het dat haar man en Aurobindo se medeburgers jaloers was. Hierdie jaloesie het nie betrekking gehad op die egpaar nie. Mirra beskryf later hierdie tyd met haar konsortie in terme van 'n visie:

Ek het net langs hom gestaan. My kop was nie presies op sy skouer nie, maar waar sy skouer was (ek weet nie hoe om dit te verduidelik nie - fisies was daar feitlik geen kontak nie). Ons staan ​​so langs mekaar, kyk uit deur die oop venster, en dan saam, presies dieselfde oomblik het ons gevoel: "Nou sal die Realisering bereik word." Dat die seël vasgestel is en die Realisering bereik sou word. (Die Moeder, Die Moeder se Agenda II: Desember 20, 1961).

Paulus se jaloesie het gelei tot woede en hy het gevra om Aurobindo se bedoeling teenoor sy vrou te ken. Aurobindo het gesê dat hy haar goeroe geword het, maar hy het Paulus ook uitgelok. Volgens Heehs, "het Aurobindo gesê dat [hulle verhouding] enige vorm sou neem wat Mirra wou hê. Paulus het volgehou: 'Gestel sy beweer die verhouding van die huwelik?' Die huwelik het nie in Aurobindo se berekeninge aangegaan nie. Wat vir hom belangrik was, was Mirra se outonomie. Hy het geantwoord dat as Mirra ooit vir die huwelik gevra het, sou sy "(Heehs 2008: 327) hê. Paul Richard het uiteindelik na Frankryk vertrek en die huweliksjaar later wettig geëindig.

Mirra Alfassa en 'n ander Europese vroulike metgesel het by die gemeenskap aangesluit. Dit was ongewoon vir hul nasionaliteite en geslag, maar hulle het Indiese kleredrag en gewoontes aangeneem om in te pas. Aurobindo het uiteindelik Alfassa gevra om gemeenskapsreëls te organiseer, wat insluit gewoontes soos sigarrook en drink alkohol, plant en hou 'n tuin aan en hou die huis netjies as wat dit was voordat sy aangekom het. Dit het tot gevolg gehad, maar Alfassa het al baie jare agter die skerms agtergebly omdat sy haar band met Aurobindo verdiep het.

Op wat bekend geword het as 'Siddhi-dag' of die dag van oorwinning in die ashram, beleef Aurobindo die vierde besef wat hy in sy outobiografie noem, 'van die hoër vlak van bewussyn wat lei tot die Supermind [waarheen] hy al was op pad in sy meditasies in die Alipore-tronk [in Bengale] ”(Sri Aurobindo 2011: 64). Dit staan ​​in Aurobindo se beweging bekend as die 'afkoms van die Overmind'. 24 November 1926 is hierdie belangrike dag waarin Aurobindo en sy gemeenskap beweer dat hulle nader beweeg aan hul doel om die Supermind in die skepping te bring in die tussentydse vorm wat hy die Overmind genoem het. The Overmind is 'n vlak van bewussyn waarin die gode gestasioneer is, geleë tussen menslike bewussyn en Supermind. Vandag word hierdie datum gevier as die stigting van die ashram. Daarna het Aurobindo-studente hom 'Sri Aurobindo' begin noem, terwyl hy Mirra as sy shakti begin noem en haar uiteindelik 'die Moeder' genoem het. Shakti ('krag', die vroulike skeppingskrag) word in Hindoeïsme binne alle godinne en vroue bevind. Daar word gesê dat elke manlike god 'n godin / vrou as sy shakti het.

Die ervaring van hierdie gebeurtenis het baie vinnige geestelike opbrengste vir baie lede van die gemeenskap veroorsaak, insluitende visioene, siddhis of magte, en ervarings van die gode en hoër vlakke van bewussyn; Baie van die studente het egter ook sielkundig ongebalanseerd geword. Daar is vermoed dat 'n nuwe strategie nodig was wat meer moeite gedoen het teen 'n stadiger pas. Sri Aurobindo het geskryf dat "in plaas van alles van bo af te doen, dit nodig was om in 'n lang, stadige, geduldige en moeilike werk van opening en verandering in die onderste lewensbelangrike en materiële natuur af te kom" (Sri Aurobindo, qtd. In Heehs 2008: 364). Die "belangrike" aard van Sri Aurobindo se gedagte is "die lewe wat bestaan ​​uit begeertes, sensasies, gevoelens, passies, energieë van dade, begeertes" (Sri Aurobindo 2005a: 399). Om in bewussyn soos die twee goeroes op te staan, is gedink dat die studente eers hul liggame en emosionele lewe moes versterk en stabiliseer. Soos Heehs daarop dui, "het 1926 Sri Aurobindo die rol van die verstand in joga beklemtoon," om die onkunde van die verstand te oorkom deur daardeur na die Supermind (Heehs 2008: 357) te styg. Hy gaan voort:

Dit is wat hy in sy eie praktyk gedoen het en hy het eers gedink dat ander sy voorbeeld kon volg. Sommige het probeer om sy ervaring en balans te ontbreek, hulle kon nie sy sukses herhaal nie. Uiteindelik het hy besef dat die transformasie wat hy beoog het, moeilik sou wees as dit onmoontlik is vir ander sonder 'n voorlopige ontwaking van die psigiese wese, 'n ontwikkeling van sulke eienskappe soos opregtheid, toewyding en innerlike diskriminasie. Om hierdie ontwaking te bewerkstellig, was die primêre doel van die Sadhana [geestelike praktyk] onder die Moeder se leiding (Heehs 2008: 358).

Hierdie soort yoga het gelei tot 'n baie praktiese soort algemene ashram-lewe wat beide materiële en geestelike groei vir die studente probeer integreer het. Terwyl Sri Aurobindo ingeskryf het waarheen Heehs 'n aktiewe aftrede noem van moeilike geestelike werk (spandeer lang ure op korrespondensie, poësie en hersiening van die meeste van sy groot literêre werke terwyl hy transformatiewe prosesse ondergaan het) het die Moeder die praktiese aangeleenthede van hul gemeenskap nagekom , wat op baie aktiewe maniere gegroei het. By 1928 het die ashram sowat sewentig lede gehad; in 1929, tagtig lede; deur 1934, 150 lede; en in 1937, 200-lede (Heehs 2008: 370). Aanvanklik was dit 'n gemeenskap van Bengalis en Gujaratis met 'n paar Europeërs en Amerikaners, meestal mans, aangesien vroue sulke omskrewe huishoudelike rolle in die Indiese samelewing gehad het wat dit moeilik gemaak het as dit nie onmoontlik was om by 'n ashram aan te sluit nie. Die bevolking het egter gedurende die Tweede Wêreldoorlog tot ongeveer 400 gestyg, maar het nog baie meer vroue bygevoeg, waarvan sommige hul kinders gebring het, en die bedreiging van indringing deur die Japannese in Noordoos-Indië gevlug het. In die 1920 en 1930 het die Moeder nie toegelaat dat kinders by die ashram woon nie, maar met die krisis van die Tweede Wêreldoorlog het sy hierdie reël verander en 'n skool in 1943 begin. Sy het seker gemaak dat kos, klere en skuiling verskaf is as die basis vir leer op die emosionele, psigologiese, intellektuele en geestelike vlakke (Reëls van die Sri Aurobindo Ashram 2003).

Sri Aurobindo is dood aan nierfaling op Desember 5, 1950. Die Moeder het toe die enigste geestelike en materiële direkteur van die gemeenskap geword. [Image regs] In 1951 ter ere van sy werk het sy die Ashram-skool uitgebrei om 'n kursus van kleuterskool tot kollege in te sluit en het dit die Sri Aurobindo Internasionale Universiteitsentrum genoem. Sy het dit die Sri Aurobindo Internasionale Sentrum vir Opvoedkunde in 1959 hernoem, en dit funksioneer vandag nog.

Vir meer as vier jaar na 1950 het die Moeder probeer om op Sri Aurobindo se werk te bou, in sy woorde, "die weë van onsterflikheid" in materie (Sri Aurobindo 1997: 17). Tenslotte, op Februarie 29, 1956 het die Moeder 'n ongewone ervaring gehad wat haar oortuig het dat die lang verwagte supramentele manifestasie op 'n universele manier op die Aarde plaasgevind het. Sy het aan haar studente gesê:

Vanavond was die Goddelike Teenwoordigheid, beton en materiaal, onder julle teenwoordig. Ek het 'n vorm van lewende goud gehad, groter as die heelal, en ek het 'n groot en massiewe goue deur in die gesig gestaar wat die wêreld van die goddelike skei. Terwyl ek na die deur gekyk het, het ek geweet en wou in een beweging van bewussyn dat die tyd gekom het en met albei hande 'n magtige goue hamer opgehef het, het ek een slag geslaan, 'n enkele klap op die deur en die deur gebreek in stukke. Toe het die supramentele Lig en Krag en Bewussyn op 'n ononderbroke vloei op die aarde gestorm (Die Moeder, Die Moeder se Agenda I: Februarie 29, 1956).

Hierdie datum word elke sprongjaar gevier as die Goue Dag in die Ashram. In gesprekke met 'n Franse dissipel genaamd Satprem (Bernard Enginger, 1923-2007), hoofsaaklik vanaf die Goue Dag in 1956 tot 1973, beskryf die Moeder met analitiese besonderhede haar ervaring van die radikale veranderinge aan haar liggaam, aangesien hierdie manifestasie steeds krag opdoen en sy het probeer om daarmee saam te werk. Satprem het haar amanuensis geword deur die meeste van hierdie gesprekke oor kasset op te neem. Hy het later die transkripsies in dertien volumes gepubliseer as Die Moeder se Agenda.

Die Moeder se fisiese veranderinge kan gekoppel word aan 'n geestelike proses wat in Hindoe-geestelike en filosofiese kontekste genoem word in Sanskrit manonasha (manonāśa), of "vernietiging van die verstand." Manonasha is 'n konsep wat gevind word in die laat Middeleeuse Advaita Vedanta-tekste en baie later in die twintigste eeu in die gedagte en praktyke van Ramana Maharishi (1879-1950) en Meher Baba (1894-1969), wat op verskillende maniere met Advaita Vedanta gesels. Dit is ook belangrik in die leer van Swami Sivananda (1887-1963) van die Goddelike Lewensvereniging. Onafhanklik van hierdie tradisie, en nie die gebruik van hierdie woord nie, het die Moeder haar eie ervaring van manonasha en sy lot vir alle mense beskryf. As gevolg van haar voortdurende kontak met die supramentale magte ná Sri Aurobindo se dood het die Moeder beweer dat haar verstandelike en vitale sentrums vernietig is omdat haar liggaam 'n nuwe gesag ontdek het en radikale veranderinge in haar fisiese aard begin. Hierdie nuwe heerser bestaan ​​uit die chakra in haar hart (wat sy en Sri Aurobindo die huis van intuïsie noem) en "bo haar kop", dit is bo die kroon van haar kop, sodat sy gevoel het, gedink, gevoel, en het opgetree uit hierdie nuwe saamgestelde plek van bewussyn. Sy noem hierdie ervaring sewentig keer in Die Moeder se Agenda. Sy het dit verduidelik

die verstand en lewensbelangrike ["lewe-natuur"] was instrumente. . . knie Materie - knie en knie en knie op elke moontlike manier: die belangrike deur sensasies, die gedagtes deur gedagtes. . . . Maar hulle tref my as oorgangsinstrumente wat deur ander bewussynstate vervang sal word. U verstaan, hulle is 'n fase in die universele ontwikkeling, en. . . hulle sal val soos instrumente wat hulle het oorleef hul bruikbaarheid (Die Moeder, Die Moeder se Agenda I: Junie 6, 1958. Klem bygevoeg).

Dit is 'n evolusie in gedagte oor die verstand soos gevind in die geskrifte van Sri Aurobindo. In 1932 het Sri Aurobindo geskryf oor die verstand se vermoë om gesuiwer en getransformeer te word, nie sy uitwissing nie.

Dit is nie te sê dat almal dit kan doen soos ek dit gedoen het nie en met dieselfde snelheid van die beslissende oomblik (want natuurlik het die laaste volste ontwikkelinge van hierdie nuwe onbemande geestelike krag tyd geneem, baie jare), maar 'n progressiewe Vryheid en bemeestering van 'n mens se gedagtes is perfek binne die moontlikhede van enigiemand wat die geloof en die wil het om dit te onderneem (Sri Aurobindo 2011: 84).

Daarom was hy vir die Moeder se gemeen op hierdie stadium in sy ervaring oortuig dat die verstand nie sou verdwyn nie, maar die pad in ander sou volg soos dit vir homself gedoen het; dit sou gesuiwer word en dan in 'n hoër vorm van homself groei en in die supramentele toekoms ingebou word, aangesien "die moontlikhede van die geestelike wese nie beperk is nie en. . . dit kan die gratis getuie en meester in sy eie huis wees "(Sri Aurobindo 2011: 84).

Maar selfs voor 1920 en haar permanente verblyf in Pondicherry het die Moeder gepraat van die intuïsie en ander geestelike fakulteite wat die liggaam oorneem, die gebruik verminder en selfs die bestaan ​​van die manas (verstand) en sy instrumentasie in die brein en senuweestelsel:

Hierdie fakulteit [die intuïsie], wat uitsonderlik, byna abnormaal is, sal beslis redelik algemeen en natuurlik wees vir die nuwe ras, die man van môre. Maar waarskynlik sal die voortdurende uitoefening daarvan nadelig wees vir die redeneringsfakulteite. Aangesien die mens nie meer die uiterste fisiese vermoë van die aap besit nie, sal ook die superman die uiterste geestelike vermoë van die mens verloor, die vermoë om homself en ander te mislei (The Mother 2004c: 164).

Die redaksie van hierdie teks merk op dat die Moeder in 'n vorige konsep geskryf het: “so sal die superman miskien ook al die redenasievermoë verloor; en selfs die orgaan self kan nutteloos word, bietjie vir bietjie verdwyn namate die aap se stert, wat geen nut vir die mens gehad het nie, uit sy fisiese liggaam verdwyn het ”(The Mother 2004c: 164). Dit wil voorkom asof die Moeder in kontak met Sri Aurobindo en sy persoonlike ervaring van transformasie van die gees, nie die ontbinding daarvan nie, haar siening getemper het: die gees word vergelyk met die sterkte van die aap, nie sy stert nie; en die verstand sal sy uiterste vermoë om te mislei, verloor en nie die nut daarvan oorleef nie.

Hierdie afwyking van menings het later verander. By die Moeder se dringendheid het Sri Aurobindo die voormalige supramentele menslike liggaam en sy maniere om in 'n paar kort opstelle wat die "Supramentele Manifestasie op Aarde" genoem word, voor sy dood in 1950 bespreek. In hulle aanvaar hy die Moeder se vorige perspektief oor die verstand: "Want dit mag wel wees dat die evolusionêre drang sou voortgaan met 'n verandering van die [interne] organe self in hul materiële werk en gebruik en die behoefte aan hul instrumentasie sterk verminder en selfs van hul bestaan ​​"(Sri Aurobindo 1998: 555).

Tydens die Moederfase van wat ek Manonasha noem, het daar nog 'n belangrike gebeurtenis plaasgevind. Op Januarie 1, 1969, het die Moeder nog 'n stap vorentoe beleef in wat sy sê die manifestasie van 'n "nuwe supermanbewussyn" was, het elke New Years Day as 'n spesiale Darshan-dag in die Ashram gevier. Soos sy dit beskryf het, was die gebeurtenis meer soos 'n ontmoeting met 'n persoon met 'n glimlaggende welwillendheid, 'n vreedsame vreugde en 'n soort van oopmaak in vreugde en lig. En dit was soos 'n 'Bonne Année', soos 'n groet "(The Mother 2002: 149).

Soos sy opneem Die Moeder se Agendatussen 1956 en 1972 het die Moeder ook baie projekte gewerk om kreatief die supramentele veranderinge in haar bewussyn en liggaam uit te druk. Een van hierdie ondernemings het betrekking op skildery. Sy het saamgewerk met 'n jong dissipel, wat sy Huta noem of "aanbied" (Savita Devjibhai Hindocha, 1931-2011), om 472-olieverfskilderye te noem Meditasies op Savitri. (Savitri was Sri Aurobindo se epiese gedig, sien hieronder). Sy het Huta die doel van hierdie skilderprojek gesê: "Ja, ons gaan na 'n skildery wat die supramentele waarheid van dinge kan uitdruk" (Huta 2009: 96). Die Moeder het ook vir haar gesê, "Kind, die Here wil hê dat jy die nuwe dinge moet doen - die nuwe skepping" (Huta 1972: DVD-baadjie). Huta het hul samewerking op hierdie manier beskryf: "Die skilderye van die hele Savitri is die Moeder se eie skepping, nie net op haar reeks visioene nie, maar ook op haar eie sketse. Hulle is 'n weerspieëling van haar eie Joga "(Huta 2001: 12).

Die Moeder het Huta in 1969 vertel dat sy in die gedig van Sri Aurobindo se gedig geleer het en haar foto's daaroor geskilder het. Sy het geen geestelike aktiwiteit ervaar nie. Sy het gesê, "Jy sien, Savitri is ook baie goed vir my, want terwyl ek lees en reciteer, dink ek glad nie. Ek is net geïnspireer. Ek het hierdie ervaring nodig "(The Mother 2015: np). Huta het gewonder hoe die Moeder enigiets nodig het omdat sy die Moeder geglo het om goddelik te wees. Die Moeder het geantwoord: "Ja, dit is ek, maar dit is fisies (wys haar lyf uit). En daar is die fisiese wêreld en dit moet vervolmaak word "(Die Moeder 2015: NP). Sri Aurobindo en sy poësie was die sleutel tot hierdie perfeksie. Sy het vir Huta gesê:

Wanneer ek konsentreer en teruggaan na die oorsprong van die skepping, sien ek dinge as 'n geheel in hul realiteit en ek praat. Jy sien, elke keer as ek praat, kom Sri Aurobindo hier. En ek praat presies wat hy wil hê ek moet praat. Dit is die innerlike verborge waarheid van Savitri dat hy wil hê ek moet onthul Elke keer as hy kom, word 'n wonderlike atmosfeer geskep. Ek het gelees Savitri voorheen maar dit was niks in vergelyking met hierdie leeswerk nie (The Mother 2015: np).

In 1962 op die ouderdom van vier-en-tagtig het die Moeder baie siek geword en vir die res van haar lewe na haar klein woonstel afgetree. Nogtans, op die ouderdom van 90, het sy Auroville in 1968, 'n dorpie byna twaalf kilometer van die ashram, ingewy. Sy het die parisiese argitek Roger Anger (1923-2008) opdrag gegee om dit onder haar leiding te ontwerp (Auroville: The City of Dawn, 2018). Sy het dit as 'n loodsprojek ontwerp om te sien hoe ver die supramentale veranderinge wat sy op die Aarde gesien het, in die organisasie en regering van 'n stad eksternaliseer kon word. Sy het geskryf: "Auroville wil 'n universele stad wees waar mans en vroue van alle lande in vrede en progressiewe harmonie kan lewe, veral geloof, alle politiek en alle nasionaliteite. Die doel van Auroville is om menslike eenheid te besef "(Die Moeder 2004a: 188).

Die moeder se gesondheid het in Maart 1973 begin daal. Sy kon nie alle bedrywighede kanselleer nie. Sy het uiteindelik al die vergaderings gekanselleer, en net 'n paar versorgers, insluitend haar seun, André, het haar tot die einde gesien. Op Sri Aurobindo se verjaarsdag, August 15, het sy darshan die laaste keer van haar balkon gegee. Sy het op November 17, 1973 in haar woonstel in die ashram gesterf van hartversaking en is begrawe in die samadhi (graf van 'n verligte goeroe) in 'n kamer net bokant Sri Aurobindo.

RICHTINGEN / leerstellinge

Die geestelike praktyk van die Moeder en Sri Aurobindo word die Integrale Joga genoem (Purna Joga). Alhoewel Sanskrit-tekste dikwels in Sri Aurobindo se geskrewe werke gebruik is, was die Moeder nie net 'n Hindoe en Sri Aurobindo vir slegs twaalf jaar (1901-1912) met Hindoeïsme geïdentifiseer nie. Verder het hulle hul geestelike praktyk van alle vorme van godsdiens verdeel omdat hulle doelwitte gesoek het wat verder gegaan het as enige godsdiens wat hulle geken het. Sri Aurobindo het gesê dat sy ashram "niks te doen het met Hindoe-godsdiens of kultuur of enige godsdiens of nasionaliteit nie. Die waarheid van die goddelike wat die geestelike realiteit agter alle godsdienste is en die afkoms van die supramentale wat nie aan enige godsdiens bekend is nie, is die enigste dinge wat die grondslag van die werk van die toekoms sal wees. "(Sri Aurobindo 2001: 72). Die Integrale Joga trek egter baie tradisionele Hindoe-praktyke en -filosofieë, soos Shaktism, Vedanta, Tantra, en die yogas wat in die Bhagavad Gita geleer word, maar innoveer dit om die Aarde en die liggaam te verdelg of om hulle te transformeer. Sy doel en missie is die "supramentele manifestasie" wat 'n "nuwe skepping" genereer, waarvan die kroon die supramentele liggaam is of wat die Moeder soms die "Nuwe Wese" noem, waarin "hy moet stil wees en vervang deur die Waarheidbewussyn - die bewussyn van besonderhede wat met die bewussyn van die geheel geïntegreer is "(Die Moeder, Die Moeder se Agenda XIII: Maart 19, 1972). In die Moeder se begrip sal hierdie integrasie van bewussyn uiteindelik tot fisiese androginie in die toekoms lei, sodat die liggaam van die Nuwe Wese "seksloos" sal wees (Die Moeder 2002: 301).

Die Moeder het eenkeer gesê dat die waarheid nie lineêr is nie; Dit is nie opeenvolgende maar gelyktydig nie. Daarom kan dit nie uitgedruk word in woorde nie: dit moet geleef word "(Die Moeder 2004b: 279). Iets ironies dan, tussen die Moeder en Sri Aurobindo, is daar ses-en-sestig gepubliseerde volumes in Saamgestelde Werke van die Moeder, Die Moeder se Agenda, en Die volledige werke van Sri Aurobindo Dit is georganiseer uit tydskrifartikels, dagboeke, gesprekke, gesproke gesprekke en persoonlike briewe. Maar as ons hul siening van die "lewende" natuur van die waarheid ernstig neem, moet hulle leer bestudeer word in die lewende interaksies tussen die goeroes, tussen die goewerneurs en hul studente, asook in die ekspressiwiteit van die kunste wat hulle waardeer: poësie , skilderkuns, musiek, drama, argitektuur en materiële kultuur in die gedeelde lewe van Sri Aurobindo Ashram.

Die Moeder se lewe, werk en leerstellings is onontbeerlik om Sri Aurobindo se kreatiewe en geestelike ervaring, onderrig en doelwitte te verstaan. Om hul vennootskap te beskryf, kan mens die twee saam as "geestelike genootskappe" karakteriseer wat model en seksuele gedrag vir hul studente modelleer. Alhoewel "gemeen" dikwels 'n seksuele konnotasie het in baie Hindoe-verhale van godhede en hul inkarnasies, het die goewerneurs brahmacharya of selibaat waardeer. Sri Aurobindo het die Moeder se siening uitgespreek dat seksuele voortplanting vervang sal word met 'n ander manier van voortplanting wat ooreenstem met die nuwe supramentele bewussyn en liggaam. Hy beskou dit as 'n uiteindelike vestigende vorm.

Die term geestelike gemeenskappe het wyer toepassing as die gebruik daarvan in Hindoe-of Hindoe-beïnvloed kontekste soos ek dit hier gebruik. Dit dui op 'n verhouding waarin 'n mens 'n geestelike lot, of lot (soort) met (saam), 'n lot vorm wat verband hou met die geestelike werk wat die medewerkers saam probeer bereik. In hierdie geval is hul lot gekoppel aan die supramentele manifestasie, 'n doel wat hulle gevoel het, sal bereik word as gevolg van hul gesamentlike pogings.

Vir die Moeder en Sri Aurobindo, soos baie later Indiese tradisies wat in die Middeleeue begin, is die goddelike manlike die passiewe paal en die goddelike vroulike die aktiewe paal van Brahman (die goddelike Absolute). In Sri Aurobindo se metafisiese stelsel stel Brahman die goddelike Self in elke vorm van die skepping, die Atman, voor, die stille getuie van Sy ewige en universele wil, uitgevoer deur die vroulike goddelike meter, Maya. Op 'n ander manier, die goddelike persoonlikheid of gees, die Purusha (manlike) horlosies soos Prakriti of Nature (vroulik), skep en onderhou alle vorms van sy onbeperkte moontlikhede. Uitdruklik nog 'n ander manier, die Here van almal, stel Ishvara sy goddelike krag, Shakti, die naam van uitnemendheid van die godin, aan om die heelal te bekragtig. Sri Aurobindo het hierdie drie idees geïntegreer toe hy geskryf het:

Aangesien daar drie fundamentele aspekte is waarin ons hierdie werklikheid, -self, bewuste wese of gees en god, die goddelike wese of die indiese terme gebruik, die absolute en alomteenwoordige werklikheid, brahman, manifesteer ons as atman, purusha, Ishwara, - so ook sy bewussynskrag verskyn in drie opsigte: dit is die selfkrag van daardie bewussyn konseptief [sic.] kreatief van alle dinge, Maya; Dit is Prakriti, Nature of Force, wat dinamies uitvoerend was, en het alles uitgewerk onder die getuienis van die Bewuste, die Self [Atman] of Gees [purusha]; dit is die bewuste mag van die goddelike wese [Ishvara], Shakti, wat beide konseptueel kreatief en dinamies uitvoerend van al die goddelike werkinge (Sri Aurobindo 2005b: 339-40) is.

Hierdie woordpare (Atman / Maya, Purusha / Prakriti, Ishvara / Shakti) afkomstig van onderskeidelik Vedantic, Samkhyic en Yogic / Tantric, word gebruik om 'n saamgestelde begrip van Sri Aurobindo en die Moeder uit te druk. Sonder die goddelike manlike bestaan ​​die goddelike vroulike nie; sonder haar is hy ongemanifesteerd. Die Moeder het eksplisiet gesê: 'Sonder hom bestaan ​​ek nie; sonder my is hy ongemanifesteerd ”(Nirodbaran: 1988: 65). Rachel Fell McDermott het oor die aard van die goddelike verhouding in die hindoeïsme geskryf: 'In alle gevalle word gesê dat hierdie middelaarsgodinne svakīya is, of getroud is met hul lewens, en selfs al is hulle soteriologies belangriker as die manlike gode, die laasgenoemde is ontologies belangriker ”(McDermott 2005: 3607). Op 'n soortgelyke manier het Sri Aurobindo ontologiese prioriteit aan die Moeder vir hul toegewydes, maar die Moeder het meer soteriologiese betekenis, aangesien sy die een is wat sy andersins verborge teenwoordigheid bemiddel in die ervaring van hul toegewydes. Alhoewel hulle in sekere opsigte as teenoorgestelde funksioneer, vul hulle mekaar aan. In die rol van Ishvara of 'Lord' het Sri Aurobindo hoofsaaklik vanuit 'n plek van afsondering gewerk. In die rol van Shakti, oftewel 'Krag', het die Moeder probeer om die prestasies van sy interne werk in die gedeelde lewe van die Ashram, en later, in haar eie liggaam te openbaar. Soos hy tydens die stigting van die ashram in 1926 aan sy dissipels gesê het: 'Mirra is my Shakti. Sy het die beheer van die nuwe skepping geneem. U sal alles by haar kry. Gee toestemming vir alles wat sy wil doen ”(Heehs 2008: 345). Daar moet egter gesê word dat die biologiese geslagte nie gelyk is aan die goddelike beginsels van manlikheid en vroulikheid in hierdie praktyk nie. Daar was tye dat elkeen die rol van die ander gespeel het soos toe Sri Aurobindo meer aktief was in die ontluikende gemeenskap in die 1920's en die Moeder in die 1960's tot afsondering gegaan het totdat sy gesterf het.

Gedurende Sri Aurobindo se politieke tydperk (1906-1910) het die Goddelike Moeder of Mahashakti (Groot Shakti) vergestalt as Indië sy gedagtes, aktivisme en opvoedkundige aspirasies vir sy land beïnvloed het. Die konsep van Mahashakti was sy manier om 'n aktiewe nasionale agenda vir 'n geestelike visie te grond, asook om 'n geestelike werklikheid in materiële uitslae te eksterniseer. Terwyl hy die Britse owerhede gevlug het, het hy in die Franse koloniale stad Pondicherry in 1910 ingetree. Hy het al tien jaar alleen op die Integrale Joga gewerk totdat Mirra Alfassa permanent na Indië in 1920 verhuis het.

In 1928, twee jaar nadat die ashram amptelik gevorm is, het Sri Aurobindo in ongeveer agt jaar sy eerste boek geskryf en gepubliseer, die Moeder. Daarin het hy aan sy ontluikende gemeenskap Mirra se onontbeerlike rol in hul geestelike praktyk en in die hele heelal verduidelik om die "nuwe skepping" te bewerkstellig. Hierdie rol is die Universele Moeder of Mahashakti, wat nou in die evolusie van die bewussyn vier goddelike godsdienste beliggaam magte of persoonlikhede soos Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi en Mahasarasvati; of wysheid, krag, harmonie en perfeksie, onderskeidelik. In sy skatting het Mirra (hierdie Franse Joodse vrou) hierdie magte ten volle inkarnareer, 'n siening wat sy aanvanklik ongelowige volgelinge al hoe meer aangeneem het.

Sri Aurobindo se epiese gedig Savitri, wat deur verskeie uitgawes gegaan het, simboliseer hul yogiese samewerking as geestelike groepe. Soos hierbo genoem, het die Moeder hierdie gedig waardeer as die hele onderrig en praktyk van die Integrale Joga vir haarself en haar studente. Dit is geïnspireer deur die verhaal van Savitri en sy tema van huweliks liefde en plig in die Mahabharata. Sri Aurobindo het dit egter in 'n verhaal van geestelike liefde tussen die hoofkarakters Savitri en Satyavan omskep, wie se vakbond kosmiese invoer het om die sonkrag van die Supermind in die aarde te bring om sy sterflike, onkundige, valse en lydende natuur te transformeer. Savitri se man, Satyavan, sterf in albei stories, en dit is Savitri se opdrag om hom terug te bring na die aarde, wat sy doen na 'n wedstryd met die karakter Dood. In Sri Aurobindo se weergawe verklaar Savitri tot die dood:

Ons lewens is God se boodskappers onder die sterre;

Om onder die skaduwee van die dood te woon, het hulle gekom

Om God se lig aan die aarde te versoek vir die onkundige ras,

Sy liefde om die holte in mans se harte te vul,

Sy geluk om die ongelukkigheid van die wêreld te genees.

Want ek, die vrou, is die krag van God,

Hy die Ewige se gedelegeerde siel in die mens.

My wil is groter as jou wet, o die dood;

My liefde is sterker as die bande van die lot:

Ons liefde is die hemelse seël van die Opperste (Sri Aurobindo 1997: 633).

Selfs as Savitri en Satyavan 'n weergawe van geestelike gesinne uitbeeld wat verband hou met die goeroes, sou dit verkeerd wees om Savitri te beperk tot die Moeder en Satyavan na Sri Aurobindo. Die doel van die integrale joga is om te verenig wat hierdie karakters binne die toegewyde verteenwoordig: die suiwer waarheid van die mens se innerste wese (Satyavan, of "draer van die waarheid"), wat in die duistere van die mens se ondergang vasgehou word en weggesteek word die dalende lig van die supramentale bewussyn (Savitri, wie is die dogter van Savitr, die god van die son, wie se naam 'stimulator' of 'vivier' beteken).

In 1969, toe sy Sri Aurobindo se dood bespreek het, onthou die Moeder 'n gesprek wat sy met hom gehad het toe hy gesê het: '' Ons kan nie altwee op die aarde bly nie, 'n mens moet gaan. ' Toe het ek vir hom gesê: 'Ek is gereed, ek gaan.' Toe het hy vir my gesê, 'Nee, jy kan nie gaan nie, jou liggaam is beter as myne, jy kan die transformasie beter ondergaan as wat ek kan doen' '(Die Moeder, Die Moeder se Agenda X: Julie 26, 1969). Die Moeder beskryf later haar ervaring om by sy sterfbed te wees, wat na haar mening hulle selfs meer intensief verenig:

Hy het 'n groot hoeveelheid bo-mag bymekaargemaak en sodra hy weg is. . . al hierdie oppergesag wat in hom was, het van sy liggaam in myne oorgegaan. En ek het die wrywing van die gedeelte gevoel. . . . Dit was 'n buitengewone ervaring. Vir 'n lang tyd, so 'n lang tyd (Moeder dui aan dat die Force in haar liggaam oorgedra word). Ek het langs sy bed gestaan, en dit het aangehou. Byna 'n sensasie - dit was 'n materiële sensasie (The Mother 2002: 328).

Met hierdie oordrag van geweld het die Moeder gesê: "Ek besef net wat Hy bedink het. Ek is net die hoofpersoon en die voortsetting van sy werk "(Die Moeder, Die Moeder se Agenda I: nd 1951).

RITUELE / PRAKTYKE

Net soos Sri Aurobindo het die Moeder geen geestelike praktyk verpligtend in die Integrale Joga, wat 'n bron van spanning geskep het met diegene wat hierdie geestelike pad binne die ashram volg nie, sowel as gedurende haar leeftyd en daarna. Metodes in meditasie is opsioneel, individueel en gevarieerd in styl en lengte in die ashram. Trouens, hulle sou 'n hindernis wees as dit ritueel gedoen word. Haar pad vorentoe, soos sy met Satprem bespreek Die Moeder se Agenda, is altyd 'n manier van ontdekking wat nie op vorige godsdienstige vorme staatmaak nie. In 'n klein gesprek oor die hulp van 'n persoon wat vir 'n soort rituele praktyk gevra het, het die Moeder en Satprem hierdie kwessie bespreek:

Satprem: Wat ek hom probeer vertel het, is dat hierdie nuwe bewussyn nie geestelike atletiek, groot konsentrasies en meditasies en tapasya [austerities] of spesiale deugde vereis nie. . . .

Die Moeder: Nee.

Satprem: Bo alles was hy bang dat dit weer 'n geestelike dissipline was.

Die Moeder: Nee, nee nee! Daar is geen sprake van nie. Maar mense val altyd daarvoor! Selfs in Auroville: hulle wil "meditasie" hê! En ek kan hulle nie ordentlik vertel nie, "Dis nutteloos!" (Moeder lag) (Die Moeder se Agenda XI: Mei 23, 1970).

Spesifieke rituele praktyke word nie eers genoem as 'n noodsaaklike deel van enige van die tien reëls van die ashram wat uit die 1920s na 2003 afgekondig is nie. Dit is belangrik dat hulle die ashram in die stad Pondicherry gevestig het, 'n bevolking van ongeveer 175,000 in die 1920s, en nie op 'n bergtoegang soos die nabygeleë ashram van Ramana Maharshi wat op die heuwel Arunachala geleë is bokant die kleiner stad Thiruvannamalai Baie intense praktyke van meditasie en tapasya (Antony 1982: 305) ondersteun. Alle sadhakas (aspirante) in die Sri Aurobindo Ashram word verwag om ten minste ses uur per dag in ten minste een van die meer as tagtig ashram departemente te werk as deel van hul sadhana.

Elke lid van die ashram het individuele leiding gegee om hul opregtheid te versterk, wat verstaan ​​word as die vermoë om jou sielkundige wese te kontak en dan volgens daardie baie persoonlike waarheid te lewe. Vanaf die begin van 1945 het die Moeder die Departement Liggaamlike Opvoeding in die Ashram-skool gestig om fisiese oefening aan te moedig om die liggaam vir die supramentele manifestasie te versterk, nie vir mededinging of om eie wense nie. As 'n viering van die stigting van die ashramskool op Desember 2, 1942, het sy 'n jaarlikse "sportvertoning" vir alle ouderdomme ingestel, wat die bemeestering van 'n bepaalde sport of oefening op die Ashram-sportveld bewys.

Een van die meer openbare uitstallings van die geestelike eenheid van die goewerneurs vir hul volgelinge was tydens die Darshan-dae, [Image regs] toe die Moeder en Sri Aurobindo saam in 'n klein buitenste kamer van hul woonstelle sou sit en hul studente en besoekers sou het die geleentheid om te sien en gesien word deur die goddelikheid in die goeroes. In Indië kan sulke oomblikke van darshan (gesien en gesien word deur 'n godheid of goeroe) beskryf word as 'n gee en gebaar neem van geestelike visie wat sondigheid verleen en aanbidding inspireer. Die paar het probeer om hul goddelike bewussyn (chit) deur hierdie ondervinding te gee om innerlike vordering of besef in hul studente te ondersteun tot hul supramentele doelwit. "Hier het hulle die volgende paar uur as ashramiete en besoekers gebly - meer as drie duisend aan die einde van die 1940s - het hulle een vir een geslaag" (Heehs 2008: 399). Die Moeder wou die gebeure verdra soos hulle gewild geword het. Sy het verduidelik:

In die dae toe Sri Aurobindo Darshan gegee het, was daar altyd 'n konsentrasie van sekere kragte of 'n sekere besef wat hy aan mense wou gee voordat hy dit gegee het. En so het elke Darshan 'n verhoog vorentoe gemerk; elke keer is daar iets bygevoeg. Maar dit was in 'n tyd toe die aantal besoekers baie beperk was. Dit was op 'n ander manier georganiseer, en dit was deel van die nodige voorbereiding. Maar hierdie spesiale konsentrasie kom nou op ander tye voor, nie veral op Darshan-dae nie. . . . En ek moet sê dat hierdie Darshan-tye met al hierdie gejaag van mense nie soseer dien vir 'n innerlike vooruitgang nie - dit wil sê binne die Ashram - as vir 'n diffusie buite nie. . . . Maar die konsentrasie is minder en daar is hierdie ongerief van 'n groot skare wat altyd daar was, maar wat gedurende die laaste jare baie groter was as aan die begin (The Mother 2004d: 262–63).

Behalwe vir seldsame geleenthede, was hierdie Darshan-dae die enigste keer dat enigeen behalwe die Moeder en 'n paar bevoorregte dissipels, tot by sy dood Sri Sriobindo van 1926 gesien het. Gedurende die leeftye van die goewerneurs het vier Darshan-dae plaasgevind: die Moeders verjaardag (Februarie 21), die herdenking van die Moeder se finale aankoms na Pondicherry (April 24), Sri Aurobindo se verjaardag (Augustus 15) en die afkoms van die Overmind / stigting van die ashram, wat genoem word Siddhi Day (November 24). Vier Darshan-dae is in die daaropvolgende jare bygevoeg om die Nuwejaarsdag, die Goue Dag (elke sprongjaar op Februarie 29) te vier, die Moeder se Mahasamadhi (die dag wat sy gesterf het, November 17) en Sri Aurobindo se Mahasamadhi (die dag toe hy gesterf het , Desember 5). Vandag vier hierdie feesvieringe groot menigtes uit baie dele van Indië en regoor die wêreld om hul respek te betaal by die gesamentlike graf / heiligdom van die Moeder en Sri Aurobindo. Toewydes kry 'n kaartjie met 'n aanhaling van een van die goeroes en soms 'n blom.

Vir 'n kort tydperk in die vroeë dae van die ashram het die Moeder 'n sop-seremonie ingestel as 'n eksterne manier om haar hartseer binne-in te kontak. Sri Aurobindo het aan een student verduidelik: "Die sop is ingestel om 'n manier te bepaal waardeur die sadhak iets van die Moeder kan ontvang deur middel van 'n uitruiling in die materiële bewussyn" (Sri Aurobindo 2012: 568).

Die Moeder se werk met blomme [Beeld regs] was ook 'n belangrike gebruik van die visuele kultuur in die ashram, een wat die waardes van haar onderrig uitgespreek het, wat die skoonheid van die materiële wêreld, kuns en individuele en gemeenskaplike groei insluit. Oor die jare het sy 898-blomme genoem, en hulle het by verskeie geleenthede met haar sadhakas uitgeruil om die studente se kontak met die natuur en met haar bewussyn te verdiep. As jy die name van die blomme met haar kommentaar bestudeer, asook die kleure, plantkunde en selfs medisinale eienskappe in sommige gevalle, kan jy tot 'n baie volledige visuele en kreatiewe begrip van die Integrale Joga kom. Sy sou byvoorbeeld 'n narcis gee aan 'n student, as sy gedink het die student kan baat vind by die "Power of Beauty", wat sy die blom genoem het (The Mother 2000: 177). Oor die betekenis van die blomvorm, het sy gesê: "Skoonheid verkry sy krag slegs wanneer dit oorgegee word aan die goddelike" (The Mother 2000: 177). Studente het dikwels ook aan die Moeder blomme gegee om hul liefde, aanbidding en toewyding aan te bied. Dit het egter 'n risiko gehad. Die Moeder het gesê, "Wanneer jy dus blomme aan my bied, hulle toestand is byna altyd 'n indeks van joune. Daar is persone wat nooit daarin slaag om 'n vars blom vir my te bring nie - al is die blom vars, word dit in hul hande slap. Ander bring egter altyd vars blomme en selfs dringende kinders. As jou strewe sterk is, sal jou blomaanbieding vars wees. "(Die Moeder 1979: iv).

Vir die Moeder was die belangrikste kenmerk van 'n blom sy "liefde en verlange" vir die son, wat die yogiese arbeid van "aspirasie" vir die Goddelike in plantvorm (The Mother 1979: i) is. Sy het gese:

Plante het meer [aspirasie] in hul fisiese wese as die mens. Hul hele lewe is 'n aanbidding van lig. Lig is natuurlik die materiële simbool van die Goddelike, en die son verteenwoordig onder die materiële toestande die Hoogste Bewussyn. Die plante het dit op hul eie eenvoudige, blinde manier baie duidelik gevoel. Hul strewe is intens, as jy weet hoe om daarvan bewus te raak (The Mother 1979: i).

Die Moeder se voortdurende gebruik van blomme met haar studente was 'n oefening om hierdie soort intense verlange en bewustheid in hulle op te wek.

Die Moeder het aanbeveel om op spesifieke tye met die natuur te kommunikeer om hierdie dors op te wek. Sy het geskryf:

Wanneer die son gaan sit en almal stil word, gaan sit vir 'n oomblik en sit jouself in die nagmaal met die natuur: jy sal van die aarde af groei, van onder die wortels van die bome en opwaarts opsteek en deur hulle vesel tot die hoogste uitstrek takke, die strewe na 'n intense liefde en verlange - 'n verlange na iets wat lig bring en geluk gee, vir die lig wat weg is en hulle wil weer terugkom. Daar is 'n verlange wat so rein en intens is dat as jy die beweging in die bome kan voel, sal jou eie wese ook in 'n vurige gebed optree vir die vrede en die lig en liefde wat hier nie bekend gemaak word nie (The Mother 1979: i).

Die Moeder het die toegewyde die paradys genooi om die natuur in die donker te sien. Volgens die Moeder is dit daar dat aspirasie en die stimulus vir groei plaasvind. Hierdie ervaring gaan ook oor aspirasie en groei intuïtief, selfs as mens fisies op die aarde sit. Die teenkanting van die duisternis is wat hierdie aspirasie en groei in die boom ontwaak, ontwaking "'n intense liefde en verlange. . . vir die lig wat weg is, "wat dit weer wil hê.

Natuurlik is dit waar dat die lig van die son plante help groei. Die Moeder het die voor die hand liggende waarneming gemaak dat "plante sonlig nodig het om te lewe - die son verteenwoordig die aktiewe energie wat hulle laat groei" (The Mother 1979: i). Haar punt was egter groter. Duisternis stimuleer groei buite die grense van tevredenheid en stoot dit in 'n ryk van wat sy progrès noem (vordering), 'n woord wat sy meer as tweeduisend keer in haar geskrifte gebruik het. As 'n mens 'n plant wil druk om verder te gaan as die normale grootte, is dit belangrik om die plant te plaas "op 'n plek waar daar geen sonlig is nie," want daar sien jy altyd op en op en probeer om die sonlig te bereik "(Die Moeder 1979: i).

Dit is leersaam wanneer jy probeer om geestelike vordering in die Integrale Joga te beskryf en die manier waarop die Moeder haar aspirante as 'n guru gelei het. Die implikasie is dat net soos volgehoue ​​lewe in die aktiewe son nie progressiewe perfeksie kan gee aan 'n plant buite die normale grense nie, kan voortdurende troos en beskerming van lyding, vrees en die dood nie progressiewe groei stimuleer in 'n mens wat die "Nuwe Wese" wil word nie. "Daarom was haar manier om haar studente soms in die donker te plaas" om meer intense aspirasie vir God se lig te stimuleer. Die Moeder het dit op 'n persoonlike en spesifieke manier vir elke ashramiet gedoen. Sy het Sri Aurobindo se credo, "All Life Yoga," verorden deur haar studente op uiteenlopende en uitdagende maniere binne die gedissiplineerde struktuur te lei en die lewenspatrone van die ashram (Sri Aurobindo 1999: 8) te ontwikkel.

LEIERSKAP

Die Moeder se toegewyde en, belangriker nog, het Sri Aurobindo haar gesien as die middelpunt van hul geestelike praktyk. Vir hulle word haar charisma gevind as die verpersoonliking van die "Goddelike Moeder" wat die supramentele vlak van bewussyn bring wat die skepping en hul eie lewens en liggame transformeer tot die mate waarin 'n mens die "triple labor" van die Integrale Joga gebruik; tot die mate wat 'n mens na sy volmaaktheid streef, ontken die invloede van die laer natuur wat dit teenstaan ​​en oorgee aan sy werk (Sri Aurobindo 2012: 6-7). Alhoewel Sri Aurobindo vroegtydig Mirra se geestelike status herken, was dit 'n geleidelike erkenning vir die vroeë sadhakas. In 1938 het een toegewyde Sri Aurobindo gevra: "Is sy nie die 'Individuele' inkarnasie van die Goddelike Moeder wat 'die krag van hierdie twee vaster maniere van haar bestaan' beliggaam het nie? Transendente en Universele? 'Waarna Sri Aurobindo geantwoord het: Ja "(Sri Aurobindo 2012: 31).

Alhoewel sy nie 'n Hindoe was nie, kan 'n mens die Moeder vergelyk met ander Hindoe-goewerneurs wat die goddelike vir hul aspirante beliggaam of inkarnasie. Karen Pechilis skryf dat in die Hindoe-geestelike onderwyser- / studentetradisies die "goeroe verstaan ​​word om die eintlike voortdurend te ervaar," die "ware" is die ervaring van Brahman, wat sy definieer as "suiwer unmediated unity" en 'n mens kan byvoeg, 'n ervaring van sat-chit-ananda (wese-bewussyn-bliss) (Pechilis 2004: 4). Die Moeder en Sri Aurobindo het beweer dat hulle hierdie ervaring ook permanent besef het. Hulle was, soos ander goewerneurs, in staat om [die ervarings van die eintlike in ander te inspireer vir die doeleindes van geestelike vooruitgang, totale selfverwesenliking, of evolusie as 'n mens "(Pechilis 2004: 5).

Die Sanskrit woord "goeroe" kan sy wortels hê in óf ıgri (om aan te roep of te prys) of √gur (om op te staan, om 'n poging te lewer). As 'n adjektief, beteken goeroe "swaar", dit is swaar met wysheid of gewig met geestelike betekenis. Dit is 'n bekende van die Latynse woord, Gravis, wat beteken graf, swaar, gewig, ernstig. In die lig van hierdie betekenisse is die goeroe letterlik die gewig van goddelike wysheid se druk op die student, wat die student se verheffing in die konteks van die student se arbeid stimuleer (en die guru se spel of lila). Die Moeder is beskou as die aktiewe guru van die ashram (in teenstelling met Sri Aurobindo se meer passiewe of afgesonderde rol), 'n lewende verpersoonliking van die druk en gewig van die kak-wat Sri Aurobindo eintlik die Chit-Shakti of Bewussynskrag in sy groot werke noem, soos Die lewe goddelik. Hul studente streef daarna om hul chitta (basiese bewussyn) oor te gee aan die kragtige gewig om dit te verhef en uit te brei. Met ander woorde, hulle strewe is die transformasie van die Chitta in die Moeder se Chit-Shakti. Wat is duidelik oor die Moeder se werk as 'n goeroe, is dat sy begin met 'n besef van "die regte" of Brahman, eerder as eindig daarmee saam. Een van die toegewyde het aan Sri Aurobindo oor hierdie onderwerp geskryf: "Is die houding dat ek die Brahman nie nodig is in die Integrale Joga nie?" En Sri Aurobindo het geantwoord: "Dit is nie genoeg om die hele natuur te verander nie. Anders sou die verpersoonliking nie nodig wees nie. Dit kan gedoen word deur net te dink aan jouself as die Brahman. Daar sal nie die Moeder se teenwoordigheid of die Moeder se krag wees nie "(Sri Aurobindo 2012: 34). Die Moeder se werk is nie net om jou bewussyn op te verhef na dié van sat-chit-ananda nie, maar bring dit ook af om uiteindelik die fisiese wese te transformeer. Dit behels die ervaring van sat-chit-ananda in permanente unie met materie (wat sy 'n supramentele transformasie van die "selle van die liggaam" en "selle van die natuur" genoem het) in plaas daarvan om op die geestelike vliegtuie bokant die saak te bly waar dit moontlik sou wees Geniet hierdie ervaring, maar laat die fisiese wese onveranderd bly. (Sien Sri Aurobindo se laaste opstelle: "The Supramental Manifestation on Earth" 1998: 517-92; Die Moeder se Agenda waarin sy die transformasie van die selle meer as vyfhonderd keer bespreek).

In die loop van haar ontwikkeling van die ashram het die Moeder tientalle projekte en inisiatiewe gelei om omgewings te voorsien wat hierdie fisiese transformasie ondersteun, gebaseer op die bemeestering van gees in materie in 'n konteks van basiese fisiese veiligheid. Hierdie projekte is dikwels begin in reaksie op enkele praktiese behoeftes. In die laat 1920s en 1930s, soos die ashram gegroei het, het sy 'n houtwerkafdeling begin wat meubels, 'n gebou en instandhoudingsafdeling, eetkamer en voedseldiens, elektriese diens, 'n waskamer en algemene winkels gemaak het. Sy het ook tuine gestig om groente en blomme te groei, en beeste- en pluimveeplaas, saam met graanbome, gevestig. Die ashram-publikasie-afdeling het in 1934 begin en sy verspreidingsagentskap het in 1952 begin. Van die middel-1940's tot die middel-1950'e het die ashram vinnige groei beleef en in reaksie het hulle baie ander departemente ontwikkel. Die fisiese onderwysdepartement het begin met die skepping van die ashramskool vir kinders in die 1940s. Dit sluit tennisbane, 'n veld vir sokker en 'n baan, swembad en basketbalveld in. Die fotografie-ateljee het in 1950 begin en die ashram-biblioteek het in 1954 begin. Die Art House het in 1943 begin om kostuums vir die ashram-teater te maak wat musiek-, drama- en dansprogramme gevier het ter viering van die ashram se geestelike beginsels. Die kunsgalery, ook bekend as die ateljee, het in 1963 begin. Die kunsateljee huisves nou die aktiwiteite van weef-, borduur-, batik- en stofskildery, onder andere handwerkaktiwiteite. Daar is ook 'n handgemaakte papierfabriek wat in 1959 begin het, en 'n Marbling-groep wat in 1965 begin het, marmer papier en sy met kleurstowwe.

Soos aangedui, het die Moeder elkeen aan 'n departement toegewys met die verwagting om ten minste ses uur per dag as deel van die sadhana te werk volgens die 1965 "Voorwaardes vir Toelating tot die Ashram." Vandag gee die Sri Aurobindo Ashram Trustees rolle "Volgens individuele gevalle en die behoeftes van die ashram" (Reëls van die Sri Aurobindo Ashram 2003: 20, 26). Na 'n proeftydperk kan aanvaarde lede hul fondse aan die ashram skenk, terwyl ander nie kan nie. Dit word op individuele basis uitgewerk. In beide gevalle word kamer en raad en ander basiese behoeftes geheel en al deur die ashram gedek. Sommige departemente skep ook inkomste, soos die publikasie-afdeling. Aangesien al die eiendom in die naam van Sri Aurobindo en / of die Moeder was, het sy die Sri Aurobindo Ashram Trust in 1955 geskep om die ashram se toekoms te verseker nadat sy gesterf het.

Op Februarie 12, 1956 het die Moeder gereageer op 'n versoek van 'n Noord-Indiese groep van toegewyde om die Delhi-tak van die ashram te vestig "as 'n verlenging van die sentrum van Sadhana by Pondicherry" (Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 2018). Soos die ashram in Pondicherry, bied dit onder andere baie geleenthede vir gedeelde lewe en diens in sy baie departemente, soos gratis mediese dienste, navorsing, boekverkope, handgemaakte papier, en meel en speserye. Daar is Satsangs ("versamelings van wyse mense" of "mense wat die waarheid soek") wat meditasies, musiek en / of lesings insluit oor die leer van die Moeder en Sri Aurobindo. Die Moeder het relikwense van Sri Aurobindo na die Delhi-tak in 1957 gestuur, wat nou in sy heiligdom en meditasiehal gehuisves word. Daar is ook 'n paar voornemende gemeenskappe in verskillende dele van die wêreld, soos die Sri Aurobindo Sadhana Peetham in Lodi, Kalifornië, waar inwoners poog om gedissiplineerde lewens te leef volgens die leerstellings van die Integrale Joga (Sri Aurobindo Sadhana Peetham webwerf 2018).

Daar is ander groepe wat net in verband staan ​​met die Sri Aurobindo Ashram. Die Moeder het die Sri Aurobindo-samelewing in 1960 as fondsinsamelingsentiteit begin vir die fisiese instandhouding van die ashram en later vir die verkryging en ontwikkeling van die eiendom vir haar burgerprojek van Auroville, nie as 'n ander geestelike gemeenskap nie (Die Moeder, Die Moeder se Agenda II: Maart 4, 1961). Die Sri Aurobindo-samelewing het egter buite haar bedoelings gegroei, aangesien dit nou 'n geestelike stem is om die leringe van die Moeder en Sri Aurobindo aan die wêreld voor te stel. Dit lys 332-sentrums wêreldwyd wat wissel in aktiwiteit en toewyding (Sri Aurobindo Society 2018).

Die Moeder se ambisieuse loodsprojek van Auroville het nog nie sy doel bereik om 50,000-burgers te lok nie, aangesien dit tans 'n bevolking van 2,852 het, bestaande uit mense van sewen-en-vyftig nasies. Ongeveer vier-en-veertig persent van die bevolking is Indiër en die verhouding van vroue tot mans en meisies tot seuns is omtrent ewe (Auroville: Die Stad van Dawn 2018). Die stedelike ontwerp van die township lyk soos 'n sterrestelsel wat verskillende sones bevat: industriële, kulturele, residensiële en internasionale. Die middelpunt van die uitgestrekte dorp is 'n groot banyanboom, en naby is die Matrimandir (Tempel van die Moeder), 'n ei-agtige argitektoniese struktuur van beton en bedek in goud-in-glas teëls. Die ashram en Auroville het baie informele konneksies, maar hulle bly wettig afsonderlik en afsonderlik in aktiwiteit en doel, hoewel die Moeder gesê het dat hulle dieselfde "houding teenoor die toekoms en die diens van die Goddelike" (The Mother 2001: 268-69) deel. Sy het verder verduidelik: "Maar die mense in die Ashram word beskou as hul lewens aan Joga gewy. . . . Terwyl in Auroville net die welwillendheid om 'n kollektiewe eksperiment vir die vordering van die mensdom te maak, voldoende is om toegang te verkry "(Die Moeder 2001: 269). Die Moeder het aan Auroville gedink as 'n stedelike eksperiment wat probeer het om breë geestelike beginsels van menslike eenheid te bewerkstellig, wat 'n politieke, sosiale en kulturele harmonie simboliseer wat sy gedink het globaal weens die supramentale magte (Die Moeder, Die Moeder se Agenda VII: Julie 23, 1966). Daar is geen "toewyding aan Joga" of enige verwagting om die geestelike status van die Moeder en Sri Aurobindo te erken nie. Sy het gehoop dat mense van alle lande wat verdeel word deur nasionale idees, na Auroville sou kom, hul eie paviljoene opstel wat hul nasionale karakters uitgedruk het, en dan saam woon "van aangesig tot aangesig, en skud hande" in plaas van "botsende met mekaar" , Die Moeder se Agenda VII: April 23, 1966). In teenstelling het die Moeder die ashram georganiseer as 'n skerp gefokusde geestelike eksperiment vir toegewyde wat hul eksterne identiteite agterlaat en spesifiek die voorbeeld van die Moeder en Sri Aurobindo in die Integrale Joga volg. Hulle oorgawe aan baie gedissiplineerde lewenspatrone wat die Moeder gevestig het om te word wat hulle 'n "gnostiese gemeenskap" noem van "supramentele wesens", dit wil sê, die transformasies van die bewussyn en liggaam wat die Moeder gesoek en ervaar het, uitnooi (Sri Aurobindo 2005b : 1099; Die Moeder 2004e: 174).

Kwessies / UITDAGINGS

By die aanwysing van 'n Franse Joodse vrou as guru van sy ashram het Sri Aurobindo radikaal getransformeer wat dit beteken om 'n guru in Indië te wees. Karen Pechilis voeg by dat "Sri Aurobindo se uitbreiding van die paradigma na 'n vreemde vrou parallel met sy uitbreiding van die tradisionele [Hindoe] leerstellings aan die internasionale gemeenskap" (Pechilis 2004: 32). Van die min studente wat vroeg in die dag bymekaar gekom het, waarvan die meeste Indiërs en Hindoe-mans teen Mirra se toenemend prominente rol te staan ​​gekom het, beide voor 1926 toe die ashram formeel begin en selfs daarna. Hierdie weerstand was 'n uitdaging vir Sri Aurobindo se visie en praktyk, wat die kulturele, godsdienstige en geslagsvooroordeel omvattend insluit. Die oortuiging van hierdie eerste sadhakas om die Moeder te aanvaar, het tyd en baie lesse geneem wat 'n belangrike stadium in 1928 bereik het met die publikasie van die Moeder om hulle te lei tot die verstaan ​​dat dit was haar wat hulle moet oorgee om te bereik sy geestelike doelwitte. Dit was nie die Moeder se nasionale en etniese identiteit nie, of 'n gebrek aan godsdienstige affiliasie, of geslag wat vir Sri Aurobindo belangrik was. Maar sy was intern voorbereid vir die rol van sy shakti volgens wat hy gesien het as die vordering van haar chitta of basiese bewussyn, wat hy in 'n volmaakte staat of Chit-Shakti soos sy eie beskou het.

Alternatiewelik het die Moeder sommige tradisionele Indiese maniere getoon om 'n ideale student van 'n geestelike onderwyser te wees wat ook die vroeë dissipels uitgedaag het. Nolini Gupta, 'n vroeë volger, het hierdie ervaring beskryf:

Die Moeder het Sri Aurobindo op sy hoë voetstuk van Meester en Heer van Joga gekom en geïnstalleer. Ons het hom tot dusver as liefste vriend en naaste metgesel gekend, en hoewel ons in ons verstand en hart die posisie van goeroe gehad het, het ons in ons uiterlike verhoudings gelyk asof hy net soos een van onsself was. . . . Die Moeder het geleer deur haar manier en toespraak, en het ons in die praktyk getoon, wat was die betekenis van dissipel en meester; Sy het altyd geoefen wat sy gepreek het. Sy het ons gewys deur nie haar sitplek voor of op dieselfde vlak as Sri Aurobindo te neem nie, maar deur op die grond te sit, wat dit beteken om respek te wees vir die Meester, wat was egte beleefdheid (Gupta 1969: 72).

Soos die Moeder en Sri Aurobindo hier getoon het, kan goewerneurs wat in pare kom, hul ideaal van 'n onderwyser / leerderverhouding redelik effektief vir hul dissipels modelleer. In haar latere omgang met studente het sy egter selfs hierdie tradisionele verhoudings waar die guru op 'n "hoë voetstuk" en die student "op die grond" is, afgeneem. Soos die oppergesagskragte aan haar werk soos gerapporteer in Die Moeder se Agenda, Sy het al hoe meer die gehalte van alle afdelings gesien, insluitend dié tussen spiritualiteit en wesenlikheid, wat onbestaanbaar is met die nuwe supramentale bewussyn. Sy het gese,

Dit is wat ek geleer het, in werklikheid: die bankrotskap van godsdienste was omdat hulle verdeeld was - hulle wou hê dat jy een godsdiens moet volg, met die uitsondering van alle ander. En alle menslike kennis het bankrot gegaan omdat dit eksklusief was. En die man het bankrot gegaan omdat hy eksklusief was. Wat die Nuwe [supramentele] Bewussyn wil hê (dit dring daarop aan) is: nie meer afdelings nie. Om die uiterste geestelike, die uiterste materiaal te verstaan ​​en te vind. . . Om die ontmoetingspunt te vind waar. . . dit word 'n ware krag. En dit probeer dit ook aan die liggaam leer, deur middel van die mees radikale middele (Die Moeder, Die Moeder se Agenda XI, Januarie 3, 1970).

Haar moeilikheid het toe probeer om die aanbidding en aanbidding van haar vorm te herlei sodat haar toegewyde tyd kon spandeer om die ontdekking van hierdie joga te eis, in plaas daarvan om haar op 'n voetstuk te plaas en hulself op die grond te hou. Met ander woorde, sy het probeer om tradisionele vorme van godsdienstige praktyk te verswak, wat sy as onverenigbaar met die nuwe supramentale bewussyn gesien het, aangesien dit nuwe bewussyn alle dualiteite, selfs die onderwyser / studentdualiteit, oorwin.

Sedert die Moeder se dood bestaan ​​daar druk in die ashram, Auroville, en die transnasionale integrale joga gemeenskap op verskillende maniere, wat goed saamgevat word in die WRSP profiel van Integrale Joga en Sri Aurobindo (sien ook Heehs 2000; 2015). Wat die ashram betref, het sommige van hierdie druk te doen met geslag aangesien daar meer vroue as mans in die ashram is. Die druk het ook te make met verskille in kultuur, aangesien twaalf persent van die ashramiete buitelandse burgers is, met die oorblywende lede uit verskillende dele van Indië. Laastens, die druk het te make met godsdienstige affiliasie, aangesien ashramiete ook uit baie verskillende godsdienstige agtergronde kom, of glad nie godsdienstige agtergrond nie. Die Trust hou nie 'n gedetailleerde rekord van die huidige aantal ashramiete nie, aangesien dit nie die groei van die ashram in terme van getalle waardeer nie. As 'n benadering, sê dit dat daar ongeveer 1,200-1,500 voltydse lede in die ashram is. Nog 'n 3,000-4,000-volk in Puducherry (Tamil-naam vir die stad wat amptelik in 2006 aanvaar is) is informeel geassosieer (Ganguli 2018). Noudat die goeroes weg is, het daar spanning ontstaan. Kontroversies soos die een rondom die publikasie van Peter Heehs se boek, Die Lewe van Sri Aurobindo (2008) het die sensitiwiteit van toegewyde binne en buite die ashram wakker gemaak wat die Moeder en Sri Aurobindo as avatars beskou (goddelike inkarnasies), aangesien die historiese behandeling deur Heehs, 'n ashramiet, hul status as avatars problematiseer.

Studie oor die integrale joga is moeilik om te vind as die versoeking van navorsers om op Sri Aurobindo te fokus en om die Moeder te verlig of te ignoreer. So 'n toesig lei óf tot 'n onvolledige analise, of 'n onbetroubare een. Verder, uit die Moeder se eie rekeninge, is supramentele transformasie gekoppel aan manonasha of "vernietiging van die verstand", wat baie implikasies vir geestelike groei het en hoe die groei uitgedruk en gekommunikeer word. Aangesien Sri Aurobindo poësie gekies het en die Moeder gekies het as skildery en musiek as die supramentele middel, word elkeen van hul rolle as guru-kunstenaar meer gesig as hul politieke of filosofiese rolle. Wat William Cenkner van Sri Aurobindo skryf, kan ook van die Moeder gesê word:

Nog 'n stadium van Aurobindo-studies sal na vore kom wanneer geleerdes Aurobindo begin as 'n estetiese persoonlikheid, wat 'n visie van die werklikheid uit 'n estetiese verbeelding en selfs 'n etiek binne 'n estetiese raamwerk artikuleer. As Aurobindo hoofsaaklik 'n digter is, as die rol van Savitri dui aan dat sy morele denke verskillende betekenisse en funksies inneem (Cenkner 1981: 123).

Diane Apostolos-Cappadona het reeds hierdie fase van Sri Aurobindo-studies in haar artikel, "Poetry as Yoga," gepubliseer in 1980, en Cenkner het daarna in 'n hoofstuk van die boek (Cenkner 1984) bygedra. Hul bydraes, wat fokus op Sri Aurobindo se poësie as "'n ritualisering van joga," beklemtoon die sentraliteit van die skeppende proses as 'n middel om yogiese klim in bewussyn en dan sy "goddelike afkoms" (Cenkner 1984: 174), asook die belangrikheid van die verbeelding wat oorgegee word aan die goddelike in hierdie "poëtiese, filosofiese en yogiese" proses (Apostolos-Capadona 1980: 265). Hierdie estetiese benadering het meestal onontwikkeld gebly en selfs geïgnoreer, met die uitsondering van Beldio (2016; 2018), wat op hierdie tradisie voortbou, en fokus op die Moeder in gelyke mate as haar geestelike gemeenskap.

Die Moeder is noodsaaklik vir die begrip van die integrale joga en die geestelike doelwitte van Sri Aurobindo. [Image regs] Vir hom is sy die lewende verpersoonliking van sy poëtiese inspirasie, filosofiese openbaring en yogiese ideaal van 'n supramentalized menslike liggaam. Sy is die "Transendente, Universele en Individuele" aard van die "Universele Moeder" of Mahashakti, wat in die hoogste geestelike vlakke, die hele kosmos en binne spesifieke mense (Sri Aurobindo 2012: 14, 15) werk. Vir hom en diegene wat die Integrale Joga beoefen, beliggaam hulle Mahashakti se kragte van wysheid, krag, harmonie en perfeksie wat die skepping tot iets nuuts verander, wat in die toekoms in staat is om in tyd en ruimte 'n selfs groter breër krag van Ananda te manifesteer. Sri Aurobindo som hierdie transformasie op sy konsortium op:

Die supramentale verandering is 'n ding wat in die evolusie van die aardbewussyn bepaal en onvermydelik is; want sy opwaartse opkoms is nie beëindig nie en verstand is nie sy laaste beraad nie. Maar dat die verandering kan kom, vorm en verduur, daar is die oproep van onder nodig met die wil om die Lig te herken en nie te ontken wanneer dit kom nie, en daar is die sanksie van die Allerhoogste van bo af nodig. Die krag wat tussen die sanksie en die oproep bemiddel, is die teenwoordigheid en krag van die Goddelike Moeder. Die Moeder se krag en nie enige menslike strewe en tapasya [ascetisme] kan alleen die deksel ruk en die dekking skeur en die vaartuig vorm en in hierdie wêreld van duisterheid en valsheid en dood en lyding lei. Waarheid en Lig en Lewe goddelik en die onsterflike Ananda (Sri Aurobindo 2012: 26).

IMAGES
Beeld #1: Die Moeder (Mirra Alfassa). Geregtigheid van die Sri Aurobindo Ashram Trust.
Beeld #2: Mirra Alfassa as 'n meisie. c. 1885.
Beeld #3: Mirra Alfassa op ouderdom 24 met seun Andre. c. 1902.
Beeld #4: Aurobindo Ghose. c. 1915-1918.
Beeld #5: Dorothy Hodgson, Mirra Alfassa, Paul Richard, en Japannese vriende in Tokio. c. 1918.
Image #6: Die Moeder vertel 'n storie. 1950-52. Foto deur Pranab Kumar.
Beeld #7: Laaste darshan van Sri Aurobindo en die Moeder saam. 1950. Foto deur Henri Cartier-Bresson.
Beeld #8: Die Moeder by Durga Puja. 1954. Foto deur Robi Ganguli.
Beeld #9: Die moeder met die kind. 1971. Foto deur Tara Jauhar.

Verwysings 

Antony, Francis Cyril. 1982. Gazetteer van Indië. Pondicherry: Administrasie van die Unie Territorium van Pondicherry.

Apostolos-Cappadona, Diane. 1980. "Poësie as Joga: Die Geestelike Opkoms van Sri Aurobindo." Horisonne: 265-83.

Beldio, Patrick. 2018. "Die integrale joga van die Sri Aurobindo Asram: geslag, spiritualiteit en die kunste." Pp. 123-36 in Moderne Hindoeïsme in teks en konteks, geredigeer deur Lavanya Vemsani. New York: Bloomsbury.

Beldio, Patrick. 2016. "Kuns en Skoonheid, Opposisie en Groei in die Sri Aurobindo Ashram." Ph.D. Verhandeling, Katolieke Universiteit van Amerika.

Beldio, Patrick. 2015. "Die Androgene Visuele Vroomheid van die Moeder en Sri Aurobindo en St Clare en St Francis." Tydskrif van Hindoe-Christelike Studies 28: 11-32.

Cenkner, William. 1984. "Kuns as geestelike dissipline in die lewe en denke van Rabindranath Tagore en Sri Aurobindo Ghose." Pp. 169-86 in Ultimate Reality and Spiritual Discipline, geredigeer deur James Duerlinger. New York: Paragon House Publishers.

Cenkner, William. 1981. Oorsig van Robert Minor se boek Sri Aurobindo: Die perfekte en die goeie. Tydskrif van die Akademie van Godsdiens 49: 123.

Chakravarti, Nirodbaran. 1988. Twaalf jaar met Sri Aurobindo. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ganguli, Devdip. 2018, Julie 16. E-pos aan die outeur.

Heehs, Peter. 2015. "Sri Aurobindo en sy ashram, 1910-2010: 'n onvoltooide geskiedenis." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2008. Die Lewe van Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.

Heehs, Peter. 2000. "Die fout van alle" kerke ": Godsdiens en Spiritualiteit in gemeenskappe Gestig of 'Geïnspireer' deur Sri Aurobindo." Pp. 209-24 in Goeroes en hulle volgelinge: Nuwe Godsdienstige Hervormingsbewegings in Koloniale Indië, geredigeer deur Antony Copley. Nieu-Delhi: Oxford University Press.

Huta (Savita Hindocha). 2009. Die verhaal van 'n siel 1956. Deel 2, Deel 2. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Huta (Savita Hindocha). 2001. "My Savitri Werk saam met die Moeder. " aanroeping 13: 8-25.

Huta (Savita Hindocha), rig. 1972. Foto's van Sri Aurobindo 's gedigte. DVD. Pondicherry: Havyavāhana Trust.

McDermott, Rachel Fell. 2005. "Godin Aanbidding: Die Hindoe-Godin." Pp. 3607-11, Volume 6 In Ensiklopedie van Godsdiens, geredigeer deur Lindsay Jones. Tweede uitgawe. Detroit: Thompson Gale.

Morisset, André. 1978. "Herinneringe." Sri Aurobindo-sirkel 34: 64-66.

Die Moeder. 2015. Oor Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2004a. Woorde van die Moeder - I. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2004b. Woorde van die Moeder III. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Die Moeder. 2004c. Woorde van Lang Ago. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2004d. Vrae en Antwoorde, 1956. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2004e. Vrae en Antwoorde, 1957-58. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Die Moeder. 2004f. Sommige antwoorde van die moeder. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2003. Gebede en meditasies. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2002. Notas op die pad. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2001. On Gedagtes en aforismes. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 2000. Die Geestelike Betekenis van Blomme: Dele I en II. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 1992. Skilderye en tekeninge. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Die Moeder. 1979-1983. Die Moeder se Agenda. Vertaal deur Satprem. 13 Volumes. Parys: Instituut vir Recherches Évolutives.

Die Moeder. 1979. Blomme en hul boodskappe. Tweede uitgawe. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Nakashima, George. 1938-1939. "Golconde Notebook" (dagboek). Sri Aurobindo Ashram Argief en Navorsingsbiblioteek.

Pechilis, Karen. 2004. "Inleiding: Hindoe-vroulike Goeroes in Historiese en Filosofiese Konteks." Pp. 3-49 in Die Graceful Guru: Hindoe Vroulike Goeroes in Indië en die Verenigde State, geredigeer deur Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Reëls van die Sri Aurobindo Ashram. 2003. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2012. Die Moeder, met Briewe op die Moeder. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2011. Op homself Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005a. Die Integrale Joga: Sri Aurobindo se Onderrig en Metodiek. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005b. Die lewe goddelik. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2001. Ongedateerde Brief. Bulletin van Sri Aurobindo Internasionale Sentrum vir Onderwys 53: 72.

Sri Aurobindo. 1999. Die Sintese van Joga. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1998. Opstelle in Filosofie en Joga. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1997. Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Van Vrekhem, Georges. 2004. Die Moeder: Die verhaal van haar lewe. Nieu-Delhi: Rupa & Co.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Auroville: Die Stad van Dawn. 2018. Toegang verkry vanaf https://www.auroville.org/contents/95 op 2 Januarie 2018.

Sri Aurobindo Ashram Delhi Tak. 2018. Toegang verkry vanaf http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm op 16 Junie 2018.

Sri Aurobindo Society. 2018. Toegang verkry vanaf http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg op 2 Januarie 2018. 

Post Datum:
15 Oktober 2018