MINOAN BROERSKAP TYDLYN
1947: Edmund 'Eddie' Buczynski is gebore in Brooklyn, New York.
1954: Gerald Gardner s'n Heksery Vandag is in Brittanje gepubliseer, wat Wicca onder die aandag van die publiek gebring het.
1963: Raymond Buckland en sy vrou Rosemary Buckland stig 'n Gardnerian Wiccan-verbond in Brentwood, Long Island, die eerste bekende Gardner-groep in die Verenigde State.
1971: Buczynski lees Gardner's Heksery Vandag.
1972: Buczynski en sy maat Herman Slater open The Warlock Shop, 'n esoteriese winkel in Brooklyn Heights.
1972 (Lente): Edmund Buczynski is geïnisieer in die New England Covens of Traditionalist Witches.
1972: Buczynski stig 'n Wicca-tradisie wat bekend geword het as Welsh Traditional Heksery. Hy het in Oktober die eerste keer die tradisie begin.
1973: Buczynski is in Gardnerian Wicca begin.
1974: Buczynski het by die Kerk van die Ewige Bron aangesluit, 'n Kemetiese Heidense groep.
1977 (1 Januarie): Buczynski het die Minoan Brotherhood gestig deur die vorming van sy Knossos Grove-groep.
1981: Buczynski het as leier van die Knossos Grove al meer tyd bestee.
1989 (16 Maart): Buczynski is op 16 Maart dood aan vigs-verwante komplikasies.
2012: Michael G. Lloyd's Bull of Heaven is gepubliseer, 'n belangrike biografie van Buczynski wat die beweging onder groter aandag gebring het. Die bekendstellingspartytjie is berig in Die New York Times.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die moderne heidense godsdiens van Wicca het in Engeland ontstaan tussen 1921 en 1954. Sy belangrikste figuur was Gerald Gardner (1884–1964), 'n afgetrede staatsamptenaar wat beweer dat hy in 1939 in 'n groep praktisyns in die New Forest-gebied geïnisieer is. [ Beeld aan die regterkant] Terwyl debatte voortduur of Gardner se bewerings waar was of nie, is dit duidelik dat hy 'n sentrale rol gespeel het in die bevordering van die godsdiens gedurende die vyftigerjare, beide deur onderhoude met pers en sy boeke. Heksery Vandag (1954) en Die betekenis van heksery (1959). Soos baie ander vroeë Wiccans, het Gardner beweer dat sy godsdiens die voortbestaan was van 'n antieke voor-Christelike tradisie waarvan die beoefenaars gedurende die vroeë moderne tydperk as 'hekse' vervolg is. Die bestaan van so 'n godsdiens is in die negentiende eeu deur verskeie historici voorgestel, maar het eers in die vroeë twintigste die grootste eksponent gekry toe die Egiptoloog Margaret Murray (1863–1963) 'n reeks boeke gepubliseer het wat die idee bevorder. Gardner en ander vroeë Wiccans het die bloudruk wat deur Murray en hierdie historici uiteengesit is, geneem en hul hipotetiese historiese godsdiens in 'n lewende werklikheid verander (Hutton 1999).
Gardner se variant van hierdie godsdiens (nou bekend as Gardneriaanse Wicca) het swaar getrek op ouer vorme van Westerse esoterisme, waaronder seremoniële towery en vrymesselary. Net soos hierdie voorgangers, was dit georganiseer volgens 'n inisiatiewe stelsel, met lede wat in klein groepies, genaamd covens, bymekaargekom het. Soos voorgestel deur Gardner, was sy Wicca 'n 'vrugbaarheidsgodsdiens' wat die polariteit tussen man en vrou beklemtoon het, wat weerspieël word in sy duoteïstiese verering van beide 'n God en 'n godin en die insluiting van beide 'n hoëpriester en hoëpriesteres in elke verbond. Dit het 'n seksuele element gehad, soos weerspieël in 'n seksuele magiese daad bekend as die Great Rite wat in die Gardneriese ritueelstelsel opgeneem is.
Gardner was homofobies en weier dat iemand hom glo homoseksueel is (Bourne 1997: 38–39). Nie alle Wiccans het hierdie siening gedeel nie. 'N Engelse Gardneriaanse ingewyde genaamd Alex Sanders (1926–1988) het sy eie tradisie gevestig, gebaseer op die Gardneriaanse model, wat bekend geword het as Alexandrian Wicca. Sanders was biseksueel en het 'n reeks gay mans in die tradisie geïnisieer (Di Fiosa 2010). Nog 'n ingewyde Gardner, Doreen Valiente (1922–1999), wat in die middel van die 1950's etlike jare Gardner se eie hoëpriesteres was, het ook hierdie idee van uitsluiting op grond van seksuele oriëntasie verwerp (Valiente 1989: 183).
Gardnerian Wicca is in 1963 deur Raymond en Rosemary Buckland na die Verenigde State gebring. Nadat die egpaar in Skotland ingestel is, het hulle hul eie in Long Island, New York, geopen. Gardnerianisme het spoedig oor die land versprei, wat 'n verskeidenheid ander tradisies geïnspireer en beïnvloed het wat die Gardneriaanse model dikwels gebruik het as basis vir hul eie vorme van Wicca (Clifton 2006). Een so 'n groep was die New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW), wat in die vroeë 1928's deur Gwen Thomson (1986–1970) gestig is (Mathiesen en Theitic 2005).
Nog een van die Amerikaners wat hom by Wicca betrek het, was Edmund "Eddie" Buczynski (1947–1989), 'n werksklas New Yorker van Poolse en Italiaanse afkoms. Buczynski het 'n kinderjare belangstelling gehad in die voor-Christelike geloofstelsels van Egipte, en het sy eie rituele bedink wat aan hul gode opgedra is (Lloyd 2012: 6). In 1971 lees hy Gardner's Heksery Vandag, wat sy groeiende belangstelling in Wicca aanvuur (Lloyd 2012: 62). Buczynski was gay, en het saam met sy destydse vennoot Herman Slater (1935–1992) 'n esoteriese winkel, The Warlock Shop, in 1972 in Brooklyn Heights gestig (Lloyd 2012: 108–21). In die begin van 'n gevestigde Wiccan-tradisie het hy Thompson ontmoet en in 1972 by haar NECTW-tradisie aangesluit. Buczynski en Thompson was naby, en hy het spoedig die hoëpriester van haar North Haven-verbond geword. Kort voor lank het hul werkvennootskap verbrokkel toe sy haar beywer vir 'n seksuele verhouding, iets waaraan Buczynski nie wou toetree nie (Lloyd 2012: 94–100, 123–25).
Die volgende jare weerspieël 'n element van soek in Buczynski se persoonlikheid. Toe hy die NECTW verlaat, het hy die basiese struktuur daarvan geneem en dit saamgevoeg met beelde uit die Middeleeuse Walliese mitologie om die Walliese tradisionele hekserytradisie in 1972 te skep. Verskeie esoterici het hom by die poging aangesluit, en verskeie kovens was binnekort in werking (Lloyd 2012: 122 –34, 145–48). In 1973 is hy in die Gardnerian Wicca geïnisieer, en ondanks die kommer wat in die New York Gardneriaanse gemeenskap geopper is dat sy inisiasie ongeldig was weens die onbehoorlike geloofsbriewe van sy inisieerder, het hy gou sy eie kortstondige Gardneriaanse verbond gevorm (Lloyd 2012: 168– 80, 212–20, 283–84). In Julie 1974 word hy as priester georden in die Church of the Eternal Source, 'n Kemetiese heidense groep wat die gode van antieke Egipte vereer het, hoewel hy 'n jaar later uit hierdie pos bedank het (Lloyd 2012: 295–304, 314–20 ). Hy het vlugtig na Gardnerianism teruggekeer en hoëpriester geword van 'n verbond in Huntingdon, Long Island (Lloyd 2012: 327–39, 378–82).
Buczynski was oor die algemeen gefrustreerd deur wat hy beskou het as die endemiese homofobie en sistemiese hetero-dominansie van die Gardneriaanse tradisie. Hy het 'n Wicca-tradisie bedink wat die basiese Gardneriaanse struktuur gevolg het 
wat eksplisiet vir gay mans ontwerp is. Die resultaat was die Minoan Brotherhood, wat formeel op 1 Januarie 1977 gestig is deur die stigting van sy Knossos Grove-groep, wat bymekaargekom het in sy woonstel in New York City se Middle Village. Dit het swaar getrek op die ikonografie en beelde van Minoan Crete, [Image right], 'n samelewing wat volgens Buczynski nie net meer verdraagsaam was teenoor manlike homoseksualiteit nie, maar ook 'n homoseksuele manlike priesterskap (Lloyd 2012: 383–88, 403) . Daarna het hy gehelp om rituele saam te stel vir 'n vroulike eweknie, die Minoan Sisterhood, wat gestig is deur sy lesbiese vriende, Ria Farnham en Carol Bulzone, en wat in die lente van 1978 in werking is. Hy het ook 'n reeks rituele bedink vir wat hy die Cult genoem het. van Rhea, 'n ruimte waarin lede van die Brotherhood and Sisterhood mekaar kon ontmoet vir rituele aktiwiteite met gemengde geslagte; sulke vergaderings het egter selde plaasgevind (Lloyd 2012: 418–19). Ten spyte van Buczynski se belangrike rol om die Minoïese tradisie van die baan te kry, het die Knossos Grove teen die einde van 1978 selde vergader, en in 1981 het hy die leiding daarvan aan Tony Fiara oorgegee (Lloyd 2012: 460, 482).
In die plek van Wicca was Buczynski al meer geïnteresseerd in akademiese argeologie, besoek hy die Middellandse See-streek by verskillende geleenthede en studeer hy aan die City University of New York se Hunter College en daarna Bryn Mawr College (Lloyd 2012: 469, 486–95, 504–05. ). Buczynski het die MIV-virus opgedoen en gesterf aan vigs-verwante komplikasies op 16 Maart 1989. Kort voor sy dood het hy formeel weer by die Rooms-Katolisisme aangesluit, die godsdiens waarin hy grootgemaak is (Lloyd 2012: 531–41).
Die Minoïese Broederskap het die verlies van die stigter oorleef, maar die getal het in die komende dekade afgeneem. Teen 2000 was dit net een Minos (derdegraadse lid) wat aktief was in die onderrig. Om hierdie toedrag van sake te verander, het sommige Minoan Brothers die tradisie op die heidense feeste soos Starwood, die heidense geesversameling en die tussen die wêreld se mansbyeenkoms begin promoveer, terwyl ander lede dit aanlyn bevorder het. Die resultaat was 'n tydperk van hernieude groei vir die tradisie (Lloyd, persoonlike kommunikasie). In 2004 het Lloyd begin met navorsing vir 'n definitiewe biografie oor Buczynski se lewe, gepubliseer in 2012. Die boek het die belangstelling in die tradisie verder aangespoor; sy bekendstellingspartytjie het selfs dekking gekry in Die New York Times (Kilgannon 2012).
Leerstellinge / oortuigings
As inleidende bevel hou die Minoïese Broederskap baie van sy leerstellings en praktyke geheim vir nie-ingewydes (Burns 2017: 157). Die Wiccan-joernalis Margot Adler (2006: 130) het een senior lid aangevoer as van mening dat 'ons 'n geheimtradisie waardeer ons privaatheid en geheimhouding om die heiligheid en wonder van die geestelike soeke te bewaar.' Daarom is daar relatief min bekend van die groep se oortuigings.
Soos ander moderne heidense godsdienste, lê die Minoïese Broederskap groot klem op inspirasie uit die voor-Christelike samelewings van Europa en sy omliggende streke. Meer spesifiek plaas die Broederbond klem op die Bronstydperk-samelewing van Minoïese Kreta. Op sy webwerf beskryf dit homself as 'n '' inisiatiewe-tradisie vir mans van die Craft wat die lewe vier, Men Loving Men, and Magic in a primary Cretan context ''. Die persepsie van die Broederskap oor antieke Minoïese godsdiens berus sterk op die interpretasie daarvan wat die Engelse argeoloog Arthur Evans (1851–1941) in die vroeë twintigste eeu voorgehou het (Burns 2017: 163).
Soos aangebied deur Gardner, hou Wicca 'n duoteïstiese struktuur waarby beide a 
Godin en 'n horinggod. Hierdie basiese teologie is binne die Minoïese Broederskap behou, maar met veranderings om die Minoïese fokus daarvan te weerspieël. Die teologie van die Minoïese broederskap omvat 'n groot moedergodin bekend as Rhea [afbeelding regs] wat gekenmerk word deur vyf 'emanasies': aarde, see, lug, onderwêreld en die slanggodin. Elk van hierdie uitstralings word ook geassosieer met 'n godin uit die klassieke Griekse panteon: die aarde met Gaia, die see met Afrodite, die lug met Artemis, die onderwêreld met Persefone, en die slanggodin met Athena. Inisiatiewe identifiseer gewoonlik veral een van hierdie vyf emanasies (Burns 2017: 163–64). Naas die Moedergodin is die Horned God, wat in die broederskap se simboliek as die Minotaurus verskyn en Asterion genoem word (Burns 2017: 164); dit was die naam wat aan die wese in die land gegee is Bibliotheca van (Pseudo-) Apollodorus, 'n teks uit die eerste of tweede eeu GJ.
Manlike homoseksualiteit speel 'n belangrike rol in die selfkonsepsie van die Broederbond. As deel van sy mythos leer dit dat die god Asterion die beskermheer van manlike homoseksualiteit geword het omdat die godin Rhea, wat jaloers was op ander vroue, hom verhinder het om met enige ander vrou te konsolideer (Burns 2017: 164). Die webwerf van die tradisie word veral gerig op gay en biseksuele mans, maar daarop gewys dat die Brotherhood ook heteroseksuele mans verwelkom wat bereid is om binne 'n homo-erotiese omgewing te werk, hoewel dit onduidelik is hoeveel heteroseksuele mans eintlik lid is; een Minoïese ouderling het opgemerk dat hy niks daarvan bewus was nie (Lloyd, persoonlike kommunikasie)
Een van die mees algemene etiese beginsels in die Wiccan-beweging staan bekend as die "Wiccan Rede" en (soos die eerste keer deur Doreen Valiente in die sestigerjare bevorder) was van mening dat 'dit geen skade doen nie, doen wat u wil.' (Doyle White 1960: 2015). Anders as in sommige ander Wiccan-denominasies, word die Rede nie as absoluut voorgehou vir alle lede van die Broederbond om te volg nie, maar word dit deur baie van die ouderlinge van die tradisie as goeie raad beskou (Alder 157: 2006). In die plek daarvan het 'n alternatiewe beginsel, "Love Unto All Beings", voorrang in die leerstellings van die Broederbond (Adler 131: 2006).
RITUELE / PRAKTYKE
Terwyl die meeste Wicca-tradisies na hul groepe 'kowe' verwys, in die Minoïese tradisie is die voorkeur 'groves', wat ook die term word wat algemeen gebruik word deur Druïdiese groepe. Meer ongewoon, staan die ruimtes wat Minoïese groepe vir hul rituele praktyke gebruik, bekend as 'temenos' (Burns 2017: 158), 'n term wat uit die antieke Grieks getrek is. Soos met ander Wiccan-tradisies, is die ruimtes gewoonlik in lede se huise eerder as in doelgerigte strukture (McShee 2018). Die webwerf van die Minoïese tradisie bepaal dat ritualiseerde aktiwiteite in die Minoïese tradisie naak of 'skyclad' uitgevoer word, 'n praktyk wat die oorsprong daarvan in die Gardneriaanse Wicca weerspieël.
Soos met ander Wicca-tradisies, beklemtoon die Minoïese Broederskap wat sy beoefenaars 'magie' noem, 'n geloof in 'n eteriese krag wat gemanipuleer kan word om fisiese veranderinge in die heelal te veroorsaak deur die gekonsentreerde krag van die menslike wil, gewoonlik gefokus deur ritualiseerde dade. Verskeie instrumente word tydens hierdie oefeninge gebruik. Volgens die tradisie se webwerf is dit nie anders as die instrumente wat in ander Wiccan-tradisies gebruik word nie (en bevat dit waarskynlik 'n rituele mes, towerstaf en 'n kelk), maar weerspieël dit ook unieke eienskappe. Burns (2017: 163) het opgemerk dat kultusvoorwerpe wat deur Minoan Wiccans gebruik word, ikonografie bevat wat uit Minoïese kuns getrek is, soos die bul en die labries, of dubbelkopbyl. Buczynski het laasgenoemde oorspronklik in Minoan Brotherhood-rituele opgeneem, maar het later besluit dat dit eerder 'n instrument moet wees wat gereserveer is vir die Minoan Sisterhood (Lloyd 2012: 418). Die labrys bly nietemin 'n algemene kenmerk van broederbondaltare, waar dit die Godin se krag van lewe en dood verteenwoordig (Lloyd, persoonlike kommunikasie)
Op grond van wyer tradisies van seksmagies (Urban 2006), het Gardner se Wiccan-tradisie (hetero) seksuele simboliek in sy rituele struktuur opgeneem, veral in die vorm van die Great Rite. Seksualiteit kom ook in die Minoïese tradisie voor, hoewel dit 'n homoërotiese karakter aanneem. Op die webwerf van die tradisie word opgemerk dat 'seksuele mistiek 'n sleutelelement in die Minoïese towerkuns is' en dat genoemde rituele 'seksueel gelaai kan word en beslis homoeroties is.' Dit verklaar ook dat enige seksuele dade wat binne die konteks van die rituele ruimte uitgevoer word, ooreenstemmend is. Soos met ander vorme van Wicca, wissel die plek tussen seksuele dade tussen groepe, en sommige is besig met rituele seks en ander hou seksuele simboliek op die simboliese vlak. Die Sons of the Minotaur-boskruid, wat sedert 2012 in Suid-Florida geleë is, het byvoorbeeld besluit dat hulle nie aan rituele seks deel sal neem as deel van die groep se rituele nie, hoewel dit die onderwerp bespreek en lede aanmoedig om sulke praktyke onafhanklik na te streef (McShee 2018).
'N Terugkerende kenmerk van Wicca is die viering van feesdatums wat verskillende punte in die wisselende seisoene aandui, wat dikwels die Wiel van die Jaar genoem word. [Afbeelding regs] Dit was 'n stelsel wat ontwikkel is binne die Gardneriese tradisie gedurende die 1950's (Hutton 2008). Buczynski het hierdie stelsel aangeneem, alhoewel die Sabbats aangepas is, sodat dit nader aansluit by die tradisies van die voor-Christelike Griekse samelewing (Lloyd 2012: 399). Terwyl dit op dieselfde agt dae voorkom wat gewoonlik in ander Wicca-tradisies gebruik word, kry die Minoïese Sabbats hul eie unieke name en assosiasies (Lloyd, persoonlike kommunikasie).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
In die Minoïese tradisie is elke bosse outonoom en is daar geen oorkoepelende instelling of gesentraliseerde leierskap wat die hele beweging beheer nie. Hierin weerspieël dit die struktuur van sy Gardneriese voorgeslag. Vanaf 2006 was daar na bewering Minoan Brotherhood-groepe in Kalifornië, Florida, Louisiana, Indiana, Michigan en Washington, sowel as oor die grens in Kanada (Adler 2006: 130). Teen 2018 het die webwerf van die Minoïese tradisie ook bosse in 'n aantal ander Amerikaanse state en in Duitsland, Italië en Frankryk gelys. Dit dui daarop dat die Minoïese Broederskap in die een-en-twintigste eeu 'n groeiperiode beleef het, wat grootliks deur die internet gefasiliteer word, maar ook deur die netwerkgeleenthede wat op Heidense feeste gebied word (persoonlike kommunikasie van Lloyd).
Soos algemeen onder moderne heidense godsdienste, kenmerk die Minoïese broederskap homself as 'n nie-proselytiserende beweging deurdat dit nie uit sy pad gaan om te evangeliseer nie. Terselfdertyd is dit nie gesluit vir nuwe rekrute nie, en het sedert 2002 'n Yahoo! Groep waardeur voornemende lede belang kan stel en kontak kan maak met hul naaste bos. Daar is geen waarborg dat belangstellendes inisiasie sal kry nie, afhangend daarvan of daar 'n onderwyser of 'n bos is wat bereid is om die nuweling aan te pak. Hierin weerspieël dit die meeste ander inisiatief-gebaseerde Wiccan-bestellings.
Soos die Gardnerianisme voorheen, organiseer die Minoan Brotherhood homself rondom 'n drie-graadstelsel (Adler 2006: 130), 'n struktuur wat uiteindelik aan die Vrymesselary ontleen is. Om deur elke graad te gaan, moet u meer ervaring en leer opdoen, terwyl u groter regte en verantwoordelikhede toelaat. Diegene wat die derde graad behaal, word 'n 'Minos' genoem (Burns 2017: 158) en mag hul eie bosse vestig.
Kwessies / UITDAGINGS
In ooreenstemming met ander vorme van moderne heidendom, legitimeer die Minoïese Broederskap homself deur te verwys na die antieke voor-Christelike verlede, 'n benadering wat onvermydelik verskillende vrae rakende egtheid meebring. By die tradisie het Buczynski hom sterk gesteun op argeologiese en historiese materiaal wat met Kreta geassosieer is, maar dit 'inspirerend' gebruik om sy skepping in kennis te stel, eerder as om spesifiek die Kretense godsdiens uit die Bronstydperk te laat herleef. per se (Lloyd persoonlike kommunikasie). Dit lyk asof praktisyns hulle grotendeels daarvan bewus is dat hulle 'n nuwe godsdiens is wat in die 1970's geskep is, in teenstelling met 'n letterlike oorlewing van Kreta uit die Bronstydperk, maar kwessies rakende interpretasie en kontemporêre verhoudings met die verlede kan nog steeds opduik.
Soos baie ander heidense groepe, spreek lede van die Minoan Brotherhood belangstelling uit in die ontwikkeling van argeologie, veral dié van die Egeïese streek, alhoewel hul lesings oor die onderwerp geneig is tot die vroeë tot middel twintigste eeu (Burns 2017: 158) . Gevolglik het Caroline Tully (2018: 76) voorgestel dat die Broederbond 'Minoïese godsdiens interpreteer op 'n idealistiese en romantiese manier wat, hoewel dit ooreenstem met hul godsdienstige doeleindes, histories onakkuraat is.' Die plek van die slanggodin is byvoorbeeld gebaseer op slegs twee beelde wat deur argeoloë bekend is, wat albei in 'n gefragmenteerde toestand voorkom en hoegenaamd geen slange kan insluit nie (Tully 2018: 90-93). As aanvulling op hul wetenskaplike lesings het lede ook belangstelling getoon in fiktiewe uitbeeldings van Minoaanse Kreta, in die besonder die werk van Mary Renault, skrywer van Die koning moet sterf (Burns 2017: 162).
Praktisyns kan dus 'n raaisel in die gesig staar oor hoe om met die antieke verlede om te gaan; as nuwe argeologiese ontdekkings gemaak word en ou interpretasies verwerp word, moet die Broederskap sy eie oortuigings en simboliek verander om dit in te haal? Die geheimhouding waarmee die groep werk, tesame met die vergelykende gebrek aan akademiese aandag wat hy ontvang, beteken dat ons nie presies kan weet hoe lede van die Broederbond hierdie kwessies, privaat of op groepsvlak, hanteer nie. As daar egter ander moderne heidense groepe is, kan ons verwag dat 'n verskeidenheid perspektiewe in die spel sal wees. Lloyd (persoonlike mededeling) merk op dat sommige Minoan-broers baie belangstel in die ontwikkeling van die huidige studiebeurs op Minoïese Kreta, dat ander tevrede is om op die vroeëre werk van akademici soos Evans te vertrou, terwyl sommige inligting uit drome en meditasies gebruik om hul begrip te bevorder van hierdie samelewing uit die Bronstydperk.
Nog 'n probleem waarmee die Minoïese Broederskap te make het, is hoe dit verband hou met transgender mans sowel as interseksuele en / of nie-binêre individue. Dit is 'n situasie waar baie vorme van moderne heidendom in die gesig gestaar word, wat op 'n seks- en / of geslagspesifieke basis werk, en wat op die voorgrond gebring is van openbare debatte as gevolg van toenemende besprekings oor transgender-kwessies in die 2010's. In die geval van die Minoïese broederskap is daar simboliek en praktykelemente wat streng betrekking het op biologiese mans wat hindernisse kan vorm vir die deelname van transmen (Lloyd persoonlike kommunikasie). Vanweë die gedesentraliseerde en sellulêre aard, blyk dit dat die Minoïese Broederskap nie 'n enkele standpunt oor hierdie aangeleenthede het nie, en dat elke bosjie die vryheid het om te besluit of hy ander as cisgender mans wil toelaat. Toe 'n Minoan Wiccan, bekend as Ceos (wat betrokke is by die Sons of the Minotaur Grove), ondervra is op 'n gewilde Pagan-webwerf, het hy opgemerk dat '' as 'n transman wat mans liefhet, oorweging sou vra, sou ek oop wees om met hulle te praat '' (McShee 2018). Hoe wydverspreid hierdie standpunt is, bly onduidelik. Wat wel duidelik is, is dat debatte oor die insluiting of uitsluiting van transgender die afgelope paar jaar van die gewildste binne die hedendaagse heidense gemeenskap geword het, veral binne Dianic Wicca en vorms van die Godin-beweging (Greene 2016), en dat dit 'n kontroversie is dat die Minoïese Broederskap sal waarskynlik nie heeltemal vermy nie.
IMAGES
Beeld # 1: Gerald Gardner, wyd erken as die "Vader van Wicca."
Beeld # 2: Edmund “Eddie” Buczynski, stigter van die Minoan Brotherhood.
Beeld # 3: Argaïese Griekse standbeeld van 'n jong man, Kouros.
Beeld # 4: Die Groot Moedergodin bekend as Rhea.
Beeld # 5: Wiel van die jaar.
Verwysings
Adler, Margot. 2006. Teken die maan af: hekse, druïede, godin-aanbidders en ander heidene in Amerika, hersiene uitgawe. Londen: Penguin.
Bourne, L., 1998. Dans met hekse. Londen: Robert Hale.
Burns, Bryan E. 2017. “Cretomania and Neo-Paganism; Die groot moedergodin en gay manlike identiteit in die Minoïese broederskap. ” PP. 157–72 in Kretomania: Moderne Begeertes vir die Minoïese Verlede, geredigeer deur Nicoletta Momigliano en Alexandre Farnoux. Londen en New York: Routledge.
Clifton, Chas S. 2006. Haar verborge kinders: die opkoms van Wicca en heidendom in Amerika. Lanham: AltaMira.
Di Fiosa, Jimahl. 2010. 'N Muntstuk vir die veerboot: die dood en die lewe van Alex Sanders. Verenigde State: Logos.
Doyle White, E. 2016. Wicca: Geskiedenis, Geloof en Gemeenskap in Moderne Heidense Heksery. Brighton en Portland: Sussex Academic Press.
Doyle White, E. 2015. ““ Dit doen geen skade, doen wat u wil ”: 'n historiese ontleding van die Wiccan-verlossing.” Magic, Ritual, and Hitchcraft 10: 142-71.
Greene, Heather. 2016. “Debatte oor insluiting van transgender in die heidense gemeenskap.” Die Wilde Jag. Toegang verkry vanaf https://wildhunt.org/2016/06/transgender-inclusion-debates-re-ignite-in-pagan-community.html op 1 Oktober 2018.
Hutton, Ronald. 2008. "Moderne heidense feeste: 'n studie in die aard van tradisie." Folklore 119: 251-73.
Hutton, Ronald. 1999. Die triomf van die maan: 'n geskiedenis van moderne heidense heksery. New York en Oxford: Oxford University Press.
Kilgannon, Corey. 2012. "Op 'n boekpartytjie, hekse en 'n Wiccan-gebedsirkel." Die New York Times, Augustus 21. Toegang verkry vanaf https://cityroom.blogs.nytimes.com/2012/08/21/at-a-book-party-witches-warlocks-and-a-wiccan-prayer-circle/ op 1 Oktober 2018.
Lloyd, Michael G. 2012. Bull of Heaven: Die Mitiese Lewe van Eddie Buczynski en die Opkoms van die New York-heidense. Hubbardston: Asphodel Press.
Mathiesen, Robert en Theitic. 2005. The Rede of the Wiccae: Adrian Porter, Gwen Thompson en die geboorte van 'n tradisie van heksery. Voorsienigheid: Olympian Press.
McShee, Sean. 2018. “'n Kykie na die Minoïese broederskap en die mans wat 'tussen wêreldse wandel'. Die Wilde Jag. Toegang verkry vanaf https://wildhunt.org/2018/09/a-look-at-the-minoan-brotherhood-and-the-men-who-walk-among-worlds.html op 1 Oktober 2018.
Minoan Brotherhood webwerf. nd “Vrae oor die Minoïese broederskap.” Toegang verkry vanaf http://www.minoan-brotherhood.org/ op 1 Oktober 2018.
Tully, Caroline J. 2018. "The Artifice of Daedalus: Modern Minoica as Godsdienstige Fokus in Hedendaagse Heidendom." Pp. 76-102 in Nuwe Oudhede: Transformasies van Antieke Geloof in die Nuwe Era en daarna, geredigeer deur Dylan Burns en Almere Barbara-Renger. Sheffield: Equinox.
Stedelike, Hugh. 2006. Magia Sexualis: Seks, towery en bevryding in die moderne Westerse esoterisme. Oakland: Universiteit van Kalifornië Press.
Valiente, Doreen. 1989. Die wedergeboorte van heksery. Londen: Robert Hale.
Post Datum:
2 Oktober 2018
