AGONSHŪ TYDELINE
1921: Kiriyama Seiyū is gebore in Yokohama met die geboortenaam Tsutsumi Masao.
1940's: Tsutsumi het slegte gesondheid gehad en kon nie in die Japannese leër dien nie.
1953: Tsutsumi is in die tronk opgesluit vir die vervaardiging van alkohol.
1954: Tsutsumi probeer selfmoord. Hy beweer dat hy deur Kannon gered is en het Kannon Jikeikai gestig.
1955: Tsutsumi verander sy naam na Kiriyama Seiyū en begin soberings.
1957: Kiriyama publiseer sy eerste boek, Kōfuku geen genri nie (Die beginsels van geluk).
1970: Juntei Kannon het aan Kiriyama gesê dat hy 'sy karma gesny het' en goma (vuurritueel) moes uitvoer om siele te red.
1970: Kannon Jikeikai het die eerste Hoshi Matsuri (Star Festival) naby Mount Fuji gelei.
1971: Kiriyama gepubliseer Henshin geen genri (Die beginsels van transformasie (van die liggaam).
1975: Hoshi Matsuri is die eerste keer in Yamashina, Kyoto, gehou.
1970's - 1980's: Kiriyama het na die buiteland gereis; die Dalai Lama, die pous en ander godsdiensleiers ontmoet; Boeddhistiese tekste bestudeer, insluitend die utgama (Japannees: Agon) sutras.
1977: Agonshū het sy eerste oorsese vuurritueel in Palau in die Stille Oseaan vir geeste van die oorlogsdood uitgevoer.
1978: Kiriyama ontbind Kannon Jikeikai en stig Agonshū.
1980: Die "wonder van Sahet Mahet" het plaasgevind toe Kiriyama 'n boodskap van die Boeddha Shakyamuni ontvang het.
1981: Kiriyama gepubliseer 1999 nen karuma reishō kara no dasshutsu (Ontsnap uit skadelike geeste en die karma van 1999).
1984: Kiriyama voer 'n vuurritueel vir wêreldvrede (sekai heiwa) saam met die Dalai Lama.
1986: Die president van Sri Lanka het die shinsei busshari 'ware relikwie van die Boeddha' aan Kiriyama gegee en word Agonshū se belangrikste fokuspunt van aanbidding.
1988: Agonshū het sy hooftempel (die 'nuwe Sahet Mahet') by Yamashina gebou met die doel om 'oorspronklike Boeddhisme' na die wêreld te versprei.
1987-1988: Die bywoning van die jaarlikse Hoshi Matsuri het meer as 500,000 XNUMX mense bereik.
1987 (April): Die tsuitachi engi hōshō goma (eerste van die maand brandritueel) is in Agonshū ingehuldig.
1993: Hoshi Matsuri word 'n gekombineerde Shinto-Boeddhistiese fees, met toenemende fokus op Shinto en Japannese nasionalisme.
1995: Die "Aum Affair" geraak Agonshū.
2000-2008: Agonshū het die goma-ritueel op verskillende oorsese plekke gehou, soos New York, Auschwitz, Jerusalem.
2012: Hoshi Matsuri fokus op die heropbou van die gees van Japan na die tsunami-tragedie in Maart 2011.
2012: Die "Boeddhistiese gedenkdiens aan die seë" (yōjō hōyō), 'n reis van 7800 kilometer deur Kiriyama en sommige lede het voormalige oorlogsgebiede op plekke soos Iwo Jima, die Filippyne, Taiwan, Okinawa en Kagoshima ingeneem en eindig in Kobe .
2013: Kiriyama het Jerusalem besoek en opgetree Goma rituele vir vrede.
2015: Kiriyama het die Yasukuni-heiligdom saam met die regse nasionalis Ishihara Shintarō besoek.
2016 (29 Augustus): Kiriyama sterf op vyf en negentigjarige ouderdom. Sy begrafnis is op 16 Oktober gehou. Fukada Seia word leier van Agonshū en Wada Naoko bly as administratiewe leier.
2016 (ongeveer November-Desember): Kiriyama se eerste “geestelike boodskap” (kaiso reiyu) is aan die nuwe tydelike leierskap oorgedra.
2017: Kiriyama is uitgeroep tot die tweede Boeddha en voortgesette geestelike leier.
2017 (11 Februarie): Kiriyama se oorblyfsels is by die Hoshi matsuri vasgelê.
2017 (30 Junie-6 Julie): Die Hoppō Yōjō hōyō (Noordsee-gedenkreis) het plaasgevind. Die Agonshū-bootvaart met Kiriyama se oorblyfsels aan boord het rituele uitgevoer vir die geeste van die Japannese oorlogsdood.
2018: 'n Nuwe Kiriyama kaiso reiyu het 'n nuwe geheime meditasietegniek (okugi no meisōhō) aangekondig wat deur Kiriyama se gees aan lede geleer moet word.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die geskiedenis van Agonshū is nou gekoppel aan dié van sy charismatiese stigter Kiriyama Seiyū [Beeld regs] (1921-2016), wie se lewensverhaal 'n voorbeeld is vir volgelinge, en dien as basis vir die leerstellings wat hy voorgehou het, veral met betrekking tot karma, voorouers en die geeste van die dooies. Agonshū het nie net ontwikkel uit en is gevorm deur sy ervarings en praktyke gedurende sy leeftyd nie, maar het ook voortgegaan om op hom te fokus in die nasleep van sy onlangse dood, want hy het verhef tot 'n figuur van aanbidding wat volgens Agonshū se tydelike leierskap, kommunikeer met volgelinge vanuit die geestelike sfere en hou toesig oor die beweging en lei dit geestelik.
Kiriyama is gebore onder die naam Tsustumi Masao in Yokohama in 1921. Soos baie Japannese wat 'n godsdienstige pad het, het hy later 'n nuwe naam in sy rol as 'n godsdienstige leier aangeneem. Sy vroeë lewe (volgens sy latere verduidelikings) was ongelukkig en hy het gely aan verskeie mishandelinge wat uiteindelik beteken het dat hy nie tydens die Tweede Wêreldoorlog in die gewapende magte kon dien nie. Aanvanklik het Kiriyama geskryf dat hy gelukkig was om nie te dien nie, aangesien dit beteken dat hy nie in staat sou wees om slegte dinge te doen en slegte karma te bewerkstellig nie (Kiriyama 1983: 42-43), maar hy het ook beklaag dat baie vriende en ouderdomsgroepe is in die oorlog aangewys en dood. In latere jare het hy die swaar klem in Agonshū toegeskryf aan die uitvoer van rituele vir die geeste van die oorlogsdood, gedeeltelik tot hierdie gevoel van spyt en plig teenoor sy gevalle vriende. Hy het ook in die latere lewe spyt uitgespreek omdat hy nie sy land kon veg en selfs sterf nie, en spyt dat 'n toenemende draai na militante revisionistiese nasionalisme wat in baie onlangse jare oorheersend geword het in Agonshū (Baffelli en Reader 2018: Hoofstuk 5).
Kiriyama se vroeëre lewe, volgens sy latere preke en geskrifte, was belaai met probleme, nie net as gevolg van swak gesondheid nie, maar ook deur die skynbare onvermoë om 'n doel te vind en enige betekenisvolle of ekonomies volhoubare werk te kry. Omdat hy slegte karmiese lotgevalle beleef, het hy begin met godsdiensbeoefeninge en tempels en heiligdomme besoek om 'n nuwe lewensweg te soek. In 1953 het 'n nuwe ramp egter te kampe gehad: hy raak betrokke by 'n onwettige plan om alkohol te maak en te verkoop. In 1953 is hy gevolglik etlike maande tronk toe gestuur, en hierdie gebeurtenis, tesame met verdere mislukkings, het daartoe gelei dat hy selfmoord sou oorweeg. Volgens latere Agonshū-verhale het hy homself eintlik gaan ophang. Terwyl hy dit doen, sien hy egter iets op die balk waar hy sy tou gooi; dit was 'n afskrif van 'n Boeddhistiese teks, die Kannongyō of Kannon Sutra. Hy het dit gelees en sy lewe is verander; hy besef dat Kannon, die bodhisattva van medelye, daar was om hom en ander te help. Die selfmoordverhaal en Kannon se ingryping via die teks het 'n wonderverhaal in Agonshū geword.
In 1954, as gevolg van hierdie transformerende gebeurtenis, het Kiriyama 'n reis van asketiese praktyk onderneem, gerig op die aanbidding van Juntei Kannon (een van die vele vorme van Kannon) en op soberheid wat verband hou met Shugendō (die Japannese bergasketiese tradisie) en esoteriese Boeddhisme. Hy het 'n geloofsgroep, die Kannon Jikeikai, gestig wat aan Kannon gewy is, en in 1955 het hy sy openbare naam van Tsutsumi in Kiriyama Seiyū verander. Hy besef die belangrikheid van karma, en die oortuiging dat mense diep geraak word deur geestelike hindernisse (reishō) van ongelukkige geeste van die dooies, sowel uit die eie geslagslyn as uit die kollektiewe ryk van ongelukkige geeste. Dit was sulke hindernisse wat tot sy eie ongelukke gelei het, en dit geld ook vir alle ander. Om sy doelwitte en geluk te bereik, moes 'n mens 'karma sny' (innen wo kiru) deur die ongelukkige geeste wat aan die wortel van alle ongelukke was, te identifiseer en te paai.
Hy het een boek in 1957 gepubliseer, maar andersins het hy weinig openbare teenwoordigheid gehad tot 1970, toe Juntei Kannon aan hom verskyn het en hom vertel het dat hy deur sy austeriteite en studies sy eie karma "geknip" het en nou gereed was om 'n missie van wêreld redding en wys ander hoe om hulself te bevry.
In 1970 het die Kannon Jikeikai sy eerste groot openbare ritueel gehou, die Hoshi Matsuri (Star-fees), 'n goma (vuur) ritueel wat daarop gefokus was om te bid vir geluk en die stilmaking van ongelukkige geeste van die dooies. Hierdie fees het daarna die belangrikste jaarlikse byeenkoms van Agonshū geword, wat wyd bekend gemaak word en oor die jare heen groot menigtes gelok het en gehelp het om die beweging 'n groot openbare teenwoordigheid te gee. In 1971 publiseer Kiriyama 'n boek, Henshin geen genri (Die beginsels van transformasie (van die liggaam) wat gepraat het van bonatuurlike kragte (chōnōryoku), soos waarsêery, profesie en die vermoë om iemand se wense te verwesenlik, wat hy deur sy esoteriese Boeddhistiese praktyke verkry het en dat hy aan ander kon oordra. Die boek het goed verkoop en Kiriyama onder die aandag gebring. Volgens Agonshū-aansprake het dit aangespoor wat bekend gestaan het as die "mikkyō boom" (mikkyō būmu), 'n groeiende belangstelling in esoteriese Boeddhisme, wat in die 1970's en 1980's gewild geword het. en wat getoon het dat Kiriyama aan die voorpunt van die godsdienstige wêreld van die era was. Van hierdie periode af is hy beslis gesien as een van die voorste vormers van die populêre godsdienstige omgewing van die laaste dekades van die vorige eeu, en dit gehelp in die ontwikkeling van sy godsdienstige beweging.
In 1978 het Kiriyama die Kannon Jikeikai opgelos en Agonshū ingewy. (Letterlik, die sekte fokus op die Agon (Āgama) sutras). Hy het verkondig dat hy die innerlike wese van Boeddhisme in die vroeë Āgama sutras gevind het en met sulke vroeë Boeddhistiese leerstellings aan latere esoteriese praktyke getrou het. Kiriyama het sy nuwe beweging die oorsprong van "oorspronklike Boeddhisme" (genshi Bukkyō) en van "volledige Boeddhisme" (kanzen Bukkyō) verklaar.
Gedurende die 1970's en 1980's reis Kiriyama ook na die buiteland en voer die eerste oorsese goma (vuur) rituele in Palau in die Stille Oseaan-streek uit om die geeste van die oorlogsdood te versoen. Daarna het sulke oorsese vuurrituele vir die geeste van die dooies 'n belangrike element geword in die praktyk van Agonshū, en in daaropvolgende dekades is sulke rituele op plekke soos New York, Parys, Auschwitz en Jerusalem gehou. Op sy reise het Kiriyama verskillende godsdienstige leiers ontmoet, en hierdie vergaderings, wat wyd deur Agonshū bekend gemaak is, het sy statuur en 'n beroep op voornemende bekeerlinge in Japan verhoog. Onder diegene wat hy ontmoet het, was pous Johannes Paulus II in 1984 en die Dalai Lama. In 1980, tydens 'n besoek aan Indië, beweer Kiriyama dat hy 'n geestelike boodskap van die historiese Boeddha ontvang het toe hy Sahet Mahet, die plek van die eerste Boeddhistiese klooster, besoek het. Volgens hierdie besoek is die mantel van oorspronklike Boeddhisme en Boeddhistiese leierskap aan Kiriyama oorgedra, en voortaan het hy verkondig dat hy en Agonshū 'n missie het om Boeddhisme uit Japan na die breër wêreld te versprei. In 1988 het Agonshū 'n nuwe tempel in Yamashina, naby Kyoto, geopen, waar hy sy jaarlikse Hoshi Matsuri gehou het. Hierdie tempel het bekend geword as die 'nuwe Sahet Mahet', die sentrum vanwaar 'n nuwe Boeddhisme vir die huidige tydperk na die wêreld sou versprei.
In 1986 het Kiriyama 'n kis van die president van Sri Lanka ontvang wat na bewering 'n Boeddha-oorblyfsel bevat. Boeddhisme het 'n lang geskiedenis van oordrag (en handel) in Boeddha-oorblyfsels, en hoewel die presiese omstandighede van hoe en waarom hierdie spesifieke item aan Kiriyama gegee is, onduidelik is, pas dit duidelik in hierdie wyer historiese tradisie. Vir Agonshū was dit 'n baie belangrike oomblik, uitgebeeld in sy openbare uitsprake as erkenning deur die leier van 'n land met 'n Boeddhistiese tradisie, van Agonshū en Kiriyama se posisie as leiers van Boeddhisme in die moderne wêreld. Agonshū het voortaan na die oorblyfsel verwys as die shinsei busshari ("ware oorblyfsels van die Boeddha"), en verklaar dat dit 'n ware oorblyfsel van Shakyamuni was en dat die meeste ander oorblyfsels in Japan vals was. Die shinsei busshari het Agonshū se belangrikste fokuspunt vir aanbidding geword, sowel in sy hoofsentrums as in toegewyde huise, en die praktyke van Agonshū is gewysig om daarop te fokus. Volgens Agonshū is die lewende krag van die Boeddha via die shinsei busshari aan alle volgelinge oorgedra. Rituele is gehou om die krag van die oorblyfsel oor te dra na miniatuur shinsei busshari-kiste wat lede in hul huisaltare geïnstalleer het en vroeër gereeld verering gedoen het. Die tweeling-temas van die boodskap wat na bewering aan Kiriyama by Sahet Mahet gekommunikeer is, en die verkryging van 'n oorblyfsel wat as die historiese Boeddha beskou word, het in Agonshū gedien om sy boodskap te versterk en te beweer dat dit 'n volledige vorm van Boeddhisme verteenwoordig. en was die moderne herhaling van die oorspronklike Boeddhisme wat deur die Boeddha geheilig is.
Agonshū het in Japan tydens die 1980's bekend geword vir die gebruik van nuwe mediategnologieë, veral met die gebruik van satellietuitsendings om sy rituele gelyktydig na sy sentrums rondom Japan te oordra en 'n verskeidenheid media-media en openbare betrekkinge-instrumente te gebruik om die aandag te trek en dit te versprei. boodskap (Baffelli 2016). Dit het gehelp om sy massaritrites, soos die Hoshi Matsuri, bekend te maak, terwyl hulle 'n beeld van 'n beweging bekend gemaak het wat, terwyl dit beweer het dat dit antieke waarhede was, goed ooreenstem met die etos van die ouderdom (Reader 1988).
Agonshū het ook wye kommer in Japan verwoord oor die moontlikheid van chaos en wêreldkrisis aan die einde van die millennium; dit was een van verskeie bewegings wat sulke duisendjarige boodskappe van potensiële gevaar en vernietiging verwoord het, terwyl hulle ook aangevoer het dat dit die sleutels tot redding bevat. Kiriyama is uitgebeeld as 'n geestelike leier met 'n boodskap van wêreldredding en 'n missie om wêreldvrede te bewerkstellig deur middel van sy leerstellings en deur Agonshū se idee van volledige Boeddhisme, en dit het sy aantrekkingskrag in die laaste dekades van die vorige eeu verhoog. Dit was in die laat tagtigerjare dat dit sy grootste groei beleef het; die skatting is dat die ledetal daarvan minstens tienvoudig toegeneem het en moontlik meer as 1980 200,000 mense in die laat tagtigerjare bereik het, terwyl die bywoning van die Hoshi Matsuri aan die einde van die dekade na raming meer as 'n halfmiljoen mense sou wees.
Alhoewel Agonshū beklemtoon het dat dit 'n Boeddhistiese beweging was met 'n universele sending van wêreld redding, het dit ook van vroeg af geformuleer nasionalistiese boodskappe. Japannese vlae en simbole is prominent vertoon by sy rituele; Die Hoshi Matsuri is gehou op Februarie 11, 'n nasionale vakansiedag met nasionalistiese ondertone, en die klem in die beweging was op die idee van 'n missie van wêreld redding wat uit Japan kom. Japan is met ander woorde in die middel van sy boodskappe geplaas en hierdie onderliggende gevoel van nasionalisme het ook in die stemming van die laat 1980s Japan aangepak en gehelp om die appèl in die land te verbeter.
Agonshū het probeer om oorsee op verskeie maniere uit te brei. Dit het skakels na verskeie Boeddhistiese instellings op die vasteland van Asië ontwikkel en skenkings aan verskeie akademiese instellings (insluitend SOAS in Engeland) gemaak, terwyl Kiriyama, skynbaar in verband met sulke skenkings, akkreditasie van 'n aantal buitelandse universiteite ontvang het wat sy status in die oë verbeter het. van volgelinge, en het hom in staat gestel om te argumenteer dat sy leringe oor Boeddhisme akademies gegrond was. Ten spyte van die feit dat hy in verskeie oorsese inisiatiewe betrokke was, het Agonshū egter nie daarin geslaag om enige ernstige internasionale navolging te bou nie.
In die negentigerjare en daarna het Agonshū se vroeëre groei egter tot stilstand gekom. Soos baie nuwe bewegings het dit gelyk of dit 'n plafon bereik het wat groei betref, terwyl 'n veranderende openbare konteks dit belemmer het. In die besonder na die Aum Affair van 1990 (sien die inskrywing op Aum op hierdie webwerf vir 'n gedetailleerde rekening hieroor), het die openbare stemming meer bevraagteken van godsdiens en godsdienstige organisasies, en Agonshū het spesifieke probleme ondervind in hierdie konteks (sien hieronder, Issues and Challenges). Die beweging, wat ooit in die voorpunt van die moderne tegnologie gesien is, het nie daarin geslaag om aan te pas by nuwe ontluikende tegnologieë wat byvoorbeeld nie in staat was om aan te pas by die uitdagings van die internet (Baffelli 2016) nie. Die vreedsame oorgang na die nuwe millennium het die duisendjarige vrese verwyder wat sy vroeëre appèl verhef het.
Kiriyama het baie aktief gebly en verskeie boeke gepubliseer, rituele gelei en gereis om sy beweging in Japan en in die buiteland bekend te maak, maar namate hy ouer geword het, het die dinamiek en beeld van moderne lewenskragtigheid wat Agonshū vroeër gekenmerk het, teruggetrek. Soos baie ander bewegings vanaf die middel negentigerjare en veral na die 1990 Aum Affair, het dit min nuwe rekrute gelok en toenemend gefokus op 'n ouer wordende lidmaatskap. Terselfdertyd het die nasionalisme wat van vroeg af duidelik was, al hoe meer uitgespreek. In 1995 word die Hoshi Matsuri 'n gekombineerde Shinto-Boeddhistiese ritueel, waarin Shinto-temas, priesters en gode 'n al groter rol gespeel het. Terwyl hy voortgegaan het om sy rol as 'n manifestasie van 'volledige Boeddhisme' en sy missie van wêreldvrede en redding te verkondig, blyk dit dat die beweging onder leiding van Kiriyama toenemend Japanse nasionalistiese temas beklemtoon het. Sy oorsese rituele, wat vanaf die vroegste ritueel in 1993 in Palau was, het probeer om die ongelukkige geeste van die oorlogsdood in die algemeen te bevredig, en toenemend gefokus op die Japannese oorlogsdood, terwyl Kiriyama self sy vroeëre kommentaar oor Japan se betrokkenheid begin hersien het. in die Tweede Wêreldoorlog.
Uit vroeëre gesegde was hy bly dat hy nie moes oorlog voer nie. Hy het met spyt begin praat dat hy nie vir sy land kon veg nie (Baffelli en Reader, in pers). Hy het ook revisionistiese Japannese nasionalistiese standpunte oor die oorlog verwoord, naby aan prominente Japannese nasionaliste soos Ishihara Shintarō, Japannese verantwoordelikheid ontken en beweer dat Japan gedwing was om te veg weens die aggressiewe optrede van Westerse koloniale magte. Teen die einde van sy lewe het hy ook gepraat oor missies om Japannese kami (Shinto-godhede) te laat repatriere, wat in eilande gestrand is, soos Sakhalin, wat voorheen Japanees was maar oorgeneem is deur Rusland aan die einde van die oorlog.
Kiriyama is in 2016 op vyf en negentigjarige ouderdom oorlede. In sy laaste jare blyk dit dat hy te swak was om rituele uit te voer, en 'n leiersgroep onder leiding van Fukada Seia, 'n senior Agonshū-priester, en Wada Naoko, 'n vroulike dissipel onder leiding van Agonshū se administrasie, het blykbaar die beweging gelei. Met die dood van Kiriyama het hulle steeds toesig gehou oor die beweging, met Fukada aangewys as amptelike leier (kanchō). Kiriyama het egter sentraal gebly in die beweging en die bron van sy leerstellings, rituele aktiwiteite en geestelike oriëntasies. Volgens Wada en Fukada het sy gees boodskappe van buite die graf uitgereik waarin hy steeds die beweging lei en skakels skep tussen lede in die wêreld en die geestelike gebiede daarbuite. Hierdie boodskappe (die kaiso reiyu, geestelike boodskappe van die stigter) het sedert sy dood die belangrikste elemente in Agonshū se leer geword. Volgens Agonshū help sy teenwoordigheid in die Boeddha-gebiede toegewydes na die dood te bereik, terwyl hy steeds 'n geestelike teenwoordigheid is wat ook volgelinge in hierdie wêreld help.
In 2017 is sy oorblyfsels by die Hoshi matsuri vasgelê op 'n manier wat lyk asof dit hulle in 'n beter posisie as die shinsei busshari plaas, en hy word verklaar as die 'tweede Boeddha' dai ni no budda. Daaropvolgende uitsprake, wat deur die geestelike boodskappe van die stigter en die waarnemende leierskap oorgedra is, het Kiriyama effektief bo die Boeddha in Agonshū se panteon geplaas. In Junie - Julie 2017 het Agonshū nog een van sy oorsese rituele uitgevoer om die geeste van die Japannese oorlogsdood te bevredig. Hierdie gebeurtenis, die Hoppō Yōjō hōyō (Noordsee-gedenkreis), het Agonshū-leiers en lede betrek wat per boot deur die noordelike see rondom Japan gereis het, insluitend eilande wat voorheen Japannees was en nou onder Russiese beheer is om rituele vir die geeste van die Japannese oorlog dood. Die oorblyfsels van Kiriyama is aan boord van die boot gedra, wat beteken dat hy volgens Agonshū 'n aktiewe teenwoordigheid in sy praktyk gebly het. Boonop het 'n onlangse kaiso reiyu in 2018 aangekondig dat Kiriyama nuwe meditasietegnieke van die geestelike ryk aan sy volgelinge sal oordra. Tydens begrafnis van Kiriyama is lede aangemoedig om die stigter (kaiso reihai) te aanbid, en in die daaropvolgende ontwikkelinge in die beweging blyk dit dat die proses van stigtersverering al hoe kragtiger geword het. As sodanig blyk Agonshū te verander in 'n beweging wat, nadat hy gestig is deur Kiriyama en gesentreer is in sy charismatiese teenwoordigheid, nou al hoe meer daarop fokus om die stigter in sy vernaamste fokus van aanbidding te maak.
Leerstellinge / oortuigings
Agonshū se leerstellings en oortuigings hang ten nouste saam met praktyke en rituele, wat in fisiese en simboliese vorm die betekenis van die beweging se leerstellings bepaal. Alhoewel die leerstellinge volgens Agonshū gegrond is in Boeddhisme en dit verteenwoordig wat dit "volledige" en "oorspronklike" Boeddhisme noem, afkomstig van Kiriyama se insigte in Boeddhistiese tekste, put dit ook duidelik uit Japannese populêre konsepte oor die geeste van die dooies en uit Kiriyama se eie ervarings en sy interpretasies van die ongelukke wat hom in die vroeëre lewe getref het. Agonshū se oriëntasies as 'n Boeddhistiese beweging hou baie verband met die aard daarvan as die produk en voorstelling van die Japannese godsdienstige omgewing, deurdat dit groot klem lê op kwessies wat verband hou met die Japannese identiteit. In hierdie identiteit neem Japan 'n kernrol in die wêreld in, as die bron van toekomstige redding met 'n missie om ware Boeddhisme aan die wêreld te versprei.
Die kern van die leerstellings en praktyke van Agonshū is die begrippe om 'karma te sny', om die geeste van die dooies te bevredig en te bevry, en om geluk en bevryding in hierdie lewe en daarna te bewerkstellig. Die konsep van karma, waarna in die Japannese verwys word met die terme karuma en innen, is veral van kardinale belang. Alhoewel hierdie twee terme (karuma en innen) in Agonshū grotendeels verwisselbaar is, is daar subtiele verskille in die interpretasie van Kiriyama, met binne die voorwaardes wat die lot bepaal en karma is die krag wat sulke toestande dryf (Kiriyama 2000: 92). Individue word in hul lewens beïnvloed deur die karmiese gevolge van hul eie lewens en van hul voorouers. Karma en innen is albei intrinsiek negatiewe kragte en bevat wat in Agonshū na verwys word as reishō "geestelike hindernisse" van ongelukkige geeste van die dooies wat die lewendes teister en ongelukke veroorsaak. Dit dien as hindernisse om u lewenswense te verwesenlik en om enige vorm van geestelike bevryding in hierdie of toekomstige wêreld te bereik. Agonshū hou by Boeddhistiese opvattings van transmigrasie, met die dooies wat die gevolge van hul optrede in die lewe wanneer hulle sterf, moet trotseer, terwyl die lewendes die gevolge van vorige lewens en karmiese hindernisse van die geeste van die dooies moet hanteer.
Om bevryding (gedatsu) in hierdie lewe te bewerkstellig en u wense te verwesenlik, moet u 'karma sny' (karuma wo kiru, innen wo kiru) deur u van alle geestelike belemmeringe te bevry, hetsy diegene wat te danke is aan u eie aksies of dié wat van voorvaders geërf word. Ongelukke in hierdie lewe is die gevolg van sulke dinge; individue is onderhewig aan twee-en-twintig verskillende vorme van negatiewe karmiese gevolge, insluitend innen no keigoku (die karmiese gevolge van gevangenisstraf). In die interpretasie van Kiriyama was die negatiewe karmiese invloede van geërfde voorvadergeeste dus die oorsaak van sy eie ongelukke, van sy vroeë siektes tot sy arrestasie en gevangenskap in 1953.
Deur te verklaar dat die geeste van dooies die oorsaak van ongelukkigheid in hierdie wêreld is, lewer Agonshū 'n duidelike kritiek op gevestigde godsdienstige tradisies wat voorgestel word dat hulle nie maniere bied om mense hul probleme op te los nie. In die besonder word hierdie kritiek uitgespreek teen Boeddhisme, wat in Japan die tradisie was wat handel oor die doodskwessie en word (in Japannese terme) geglo deur middel van sy rituele om die geeste van die dooies te bevredig en hul vervoer na die volgende ryk te help. . Agonshū voer aan dat gevestigde Boeddhisme in hierdie en ander opsigte misluk het, en dat dit esoteriese praktyke tot eie voordeel gemonopoliseer het eerder as om gewone mense te help. Kiriyama se studies oor Boeddhisme en sy bemeestering van esoteriese praktyke, volgens Agonshū-leer, het die beweging in staat gestel om aanhangers die middele te bied om hul probleme op te los. Dit word bewerkstellig deur rituele praktyke om na die geeste om te sien, beide hul oorledene en alle ander wat gesterf het, maar nie behoorlik versorg is nie. Deur sulke middele kan karma gesny word (dws uitgeroei word) en bevryding (jōbutsu, letterlik 'om 'n Boeddha te word', bereik verligting, word 'n gerealiseerde welwillende voorvader). Wat belangrik is, is dat in Agonshū die gebruik van esoteriese Boeddhistiese praktyke en die verligting en bevryding nie beperk word deur ordening of geslag nie; almal kan dit doen deur die oefenmetodes wat deur Kiriyama uitgedink en geleer is.
Ongelukkige geeste van die dooies word ook gesamentlik gesien as die oorsaak van probleme in die wêreld. In die besonder, ongelukkige geeste van die dood uit die Tweede Wêreldoorlog en ander sulke rampe wat nie behoorlik versorg is nie, word gesien as die skep van geestelike wanbalanse in die wêreld wat lei tot allerhande wêreldprobleme, of omgewings- of politieke bedreigings vir stabiliteit veroorsaak deur kernwapens en ekologiese probleme, ensovoorts. Terwyl dit fisiese oorsake kan hê wat op politieke en ander maniere aangespreek kan word, het hulle 'n geestelike dimensie wat aangespreek moet word as mense rustig moet lewe en dat die wêreld rampspoed moet vermy. Agonshū vorm as sodanig duisendjarige sienings waarin geestelike optrede noodsaaklik en noodsaaklik geag word om die wêreld te transformeer en vrede te bring. Om dit te doen vereis kollektiewe rituele waardeur ongelukkige geeste omskep kan word in bevryde entiteite wat vanuit die hoër geestelike gebiede waarheen hulle opgestaan het, die wêreld welwillend kan beskerm en vrede en geluk daaraan kan bring.
Alhoewel Agonshū nie 'n spesifieke kanonieke teks het nie, publiseer hy talle pamflette en boekies wat die kernleerstellings uiteensit, asook Kiriyama se talle boeke en preke. Saam vorm dit in werklikheid 'n kanonieke korpus in Agonshū wat die verskillende leerstellings uiteensit en bronne van inligting vir volgelinge verskaf. Lede kan vrae aan die leierskap stuur en (terwyl hy lewe) het Kiriyama gereeld vrae beantwoord oor leringe, leerstellings en ander bekommernisse in 'n gedeelte van die ledetydskrif van die beweging. Agon. Lede is ook aangemoedig om sy geskrifte te lees om hul begrip verder te ontwikkel, terwyl die beweging ook gereeld multimedia-bronne vervaardig het (aanvanklik video's, dan CD's en DVD's) wat die inhoud van Kiriyama se boeke en leerstellings in visuele en narratiewe vorm uiteensit.
RITUELE / PRAKTYKE
Geestelike bevryding en redding kan op individuele en kollektiewe basis bereik word deur Agonshū se leerstellings en praktyke te volg. As sodanig kan leerstellings nie van praktyke geskei word nie, wat die verwerking in rituele vorme van sy leerstellings is. Agonshū bied aan lede verskillende praktyke om hulself te ontwikkel en bevryding en geluk te bewerkstellig in hierdie wêreld en daarbuite. Alhoewel dit fasiliteite vir joga en meditasie by verskillende sentrums bied, fokus dit hoofsaaklik in die praktyk op die identifisering van die oorsake van geestelike ongeluk, op verskillende rituele om geeste te bevredig en (negatiewe) karma wat individueel uitgevoer word, uit te roei voor 'n huis. altaar, en gesamentlik in gereelde Agonshū-feeste en rituele vergaderings. Agonshū bevat ook 'n pantheon van figure van aanbidding waardeur volgelinge kan bid vir geluk, wêreldse voordele en hulp in die hantering van ongelukke. Terwyl die belangrikste beelde van aanbidding nou Shakyamuni (via die shinsei busshari) en Kiriyama (nou vereer as die "tweede Boeddha") is, is ander figure wat in Agonshū's en op sy plekke van aanbidding vereer word, Juntei Kannon (een van die vele manifestasies van) die Boeddhistiese figuur van deernis, Kannon), Daikokuten en Ebisu, wat albei in Agonshū as Shinto-gode uitgebeeld word.
Lede verkry 'n persoonlike altaar voltooi met 'n klein kopie van die shinsei busshari-kis wat die middelpunt vorm en waarvoor daar van hulle verwag word om 'n daaglikse ritueel van verering te doen. Aanvanklik het lede 'n daaglikse beoefening van Boeddhistiese kerse uitgevoer oor 1,000 dae en die senza gyō (Reader 1988: 253) genoem. Na die verkryging van die Boeddha-relikwie van Sri Lanka in 1986, is hierdie praktyk egter vervang met die verering van die shinsei busshari, wie se krag, volgens Kiriyama, meer toeganklik en doeltreffend was (Agonshū 1986: 26). Benewens hierdie daaglikse praktyk word van die lede verwag om 'n pad van moreel regmatige gedrag te volg deur die Boeddhistiese voorskrifte van regte gedagtes en dade te volg en dade van vrywillige diens vir die beweging te doen, insluitend aalmoese en proselytisering.
Sedert Agonshū se onderrigsentrums oor die hantering van ongeluk en die bereiking van geluk en bevryding bied die beweging verskeie maniere waarop lede sulke sake kan hanteer. Vir diegene met bekommernisse of wat deur ongerief gevoel word, of wat voel dat hulle nie die geluk en resultate bereik wat hulle in die lewe soek nie, is die eerste stap (tesame met die handhawing van deurlopende daaglikse oefening by die huis) om die oorsake van hul bekommernisse te identifiseer. Vir hierdie doel word lede (en enigiemand wat Agonshū-sentrums besoek) geestelike berading aangebied deur opgeleide personeel. Hierdie proses behels die betrokke persoon om vorms in te vul oor hulle probleme, gevolg deur berading en waarsêingsessies waarin die kernprobleem (gewoonlik 'n ongelukkige en verdrukkende gees) geïdentifiseer word, waarna toepaslike rituele aksies (soos om 'n spesiale ritueel te doen wat uitgevoer word om te bevry en pacify daardie gees) word onderneem.
Behalwe om ongelukke op individuele basis te hanteer, bied die beweging verskillende kollektiewe rituele waardeur mense hul kommer kan uitspreek, kan bid vir die bevryding van voorvadergeeste en persoonlike voordele kan bekom. Sulke rituele word ook in Agonshū uitgebeeld as kollektiewe rituele wat daarop gemik is om negatiewe karma in die wêreld uit te roei, veral deur die ongelukkige geeste van die dooies wat nie in die verlede versorg is nie, te bevredig en sodoende te help met die uitwissing van ongerustheid in die breë wêreld. Die belangrikste rituele gebeure in Agonshū se kalender is die jaarlikse Hoshi Matsuri van die beweging wat elke jaar op 11 Februarie in Yamashina gehou word, en twee gereelde maandelikse rituele, die Tsuitachi engi hōshō goma op die eerste van elke maand in sy Tokio-sentrum en die Meitokusai-ritueel wat gehou word op die 16de van elke maand by die hoof tempel in Yamashina. Daarbenewens voer Agonshū, wat begin met sy 1977-vuurritueel in Palau, af en toe vuurrituele in die buiteland.
Die kernrituele praktyk in Agonshū is die goma (vuur) ritueel, gebaseer op esoteriese Boeddhistiese en Shugendō (berggodsdiens) praktyke. In die goma-ritueel word 'n heilige brandstapel aangesteek waarop gomagi (goma-stokke, houtstokke waarop mense verskillende gebede geskryf het) verbrand word terwyl verskillende gesange (veral Boeddhistiese beswerings) en rituele uitvoerings uitgevoer word. Volgens Agonshū is die rituele formaat van die goma-rite wat dit gebruik, spesifiek ontwikkel deur Kiriyama, wat volgelinge opgelei het om die ritueel uit te voer. Totdat hy te oud geword het om dit te doen, was Kiriyama normaalweg die hoofrituele beampte in die goma-rituele. By die groot openbare byeenkoms van die Hoshi Matsuri speel 'n groot aantal Agonshū-dissipels wat in Agonshū se yamabushi-orde (berg-asketiese) orde begin is, 'n belangrike rol in die ritueel.
Die goma ritueel is die kern van die jaarlikse Hoshi Matsuri. Dit is 'n massageleentheid wat algemeen bekend gemaak word deur Agonshū. Dit word uitgesaai na Agonshū sentrums regoor die land sodat dit 
lede wat nie die reis na Kyoto en Yamashina kan onderneem nie, kan feitlik deelneem. Die geleentheid lok elke jaar groot skares en duur die hele dag. Dit behels 'n rituele optog van Agonshū yamabushi, [Beeld regs] dramatiese musiek wat oor luidsprekers uitgesaai word, en 'n groot heilige arena (die kekkai) waarom 'n tydelike stel staanplekke vir toeskouers opgerig word. In die kekkai is daar 'n groot altaar met die shinsei busshari in die middel (en vanaf 2017 ook die oorblyfsels van Kiriyama) en twee groot bronne. Die een brandstapel is vir hōshō (die verwesenliking van 'n mens se wense) en die ander vir gedatsu (die bevryding van die geeste van die dooies). Die bronne word in 'n yamabushi-ritueel aangesteek, en miljoene gomastokkies word deur die loop van die dag deur Agonshū yamabushi op hulle gegooi. Die gomastokkies bevat versoeke waarop versoekers daarop geskryf het. Alhoewel baie die gebede van Agonshū-lede bevat, óf vir hul eie wense, óf vir die geeste van afgestorwe familielede, word nie-lede ook aangemoedig om op hierdie manier deel te neem. Daar word geglo dat die rituele verbranding van die gomastokkies die bedoelings wat daarop geskryf is, simbolies bevry.
Daar is aanvanklik na esoteriese Boeddhistiese terme in Agonshū na die twee pires verwys. Die brandstapel vir die verwesenliking van wense het die taizōkai (baarmoederwêreld) aangedui, en die brandstapel vir die bevryding van die dooies, het die kongōkai (diamantwêreld) aangedui. Hierdie twee verteenwoordig die mandalas van die esoteriese Boeddhisme wat onderskeidelik die verligting in hierdie ryk en die praktyke wat tot verligting lei, beteken. Alhoewel hierdie betekenisse steeds aanwesig is, het Agonshū sedert 1993 Shinto-beelde in die ritueel opgeneem. Sedertdien het Agonshū die gebeurtenis uitgebeeld as 'n gekombineerde Shinto-Boeddhistiese ritueel, waarin die brandstapel vir wêreldse versoeke die shinkai (ryk van die Shinto-gode) genoem word en die vir die geeste van die dooies die bukkai (ryk van die Boeddha's). Saam verteenwoordig die simboliese betekenisse van die pyle (gebede om die wense te verwesenlik en om die geeste van die dooies te bevredig en te bevry) kerntemas in die tradisionele Japannese godsdienstigheid.
Die simboliese oorkoepelende betekenis van die Hoshi Matsuri, volgens Agonshū, is wêreldvrede (sekai heiwa) wat volgens Agonshū-leerstellings slegs bereik kan word deur die ongelukkige geeste van die dooies te pacifiseer wat andersins karmiese hindernisse in hierdie wêreld veroorsaak. Hierdie oorhoofse tema word wyd uiteengesit tydens die fees, maar vir individuele deelnemers en vir diegene wat hul versoeke op die goma-stokke skryf, is sulke persoonlike en geïndividualiseerde betekenisse voorop.
Die twee maandelikse rituele, die Tsuitachi engi hōshō goma- en meitokusai-rituele, weerspieël die twee hooftemas wat deur die Hoshi Matsuri-pyle gesimboliseer word. [Afbeelding regs] Die Tsuitachi engi hōshō goma bestaan uit 'n goma-ritueel en preek. Dit duur presies 'n halfuur, wat bepaal word deur 'n reëling. Agonshū het 'n ooreenkoms met 'n uitsaaimaatskappy gesluit om die geleentheid regstreeks via 'n satellietnetwerk aan sy lede regoor die land oor te dra (Baffelli 2016: 73-74). Totdat hy nie langer daartoe in staat was om dit te doen nie, het Kiriyama sowel die goma-ritueel as die preek uitgevoer; laasgenoemde het gewoonlik 'n loflied betrek oor hoe om probleme te oorkom en sukses te behaal. Nou word die ritueel uitgevoer deur 'n geordende Agonshū-priester, maar op 'n manier wat aanhangers herinner aan die betekenis van Kiriyama in die beweging. Aan die einde van die ritueel begin Kiriyama 'n reeks van vyf gesange wat 'n gevoel van positiewe denke soos volg verwoord: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! ("Kom ons doen dit! Ek sal beslis slaag! Ek is baie gelukkig! Ek sal beslis goed doen! Ek sal beslis wen!"). Hierdie vyf gesange het in werklikheid deel van Agonshū se kanonieke raamwerk geword en is tydens verskillende geleenthede gedreunsing. Na die dood van Kiriyama is 'n ekstra liedjie bygevoeg: Watashi ha seishi to tomo ni ayumu ('Ek sal saam met die heilige leermeester loop,' dws Kiriyama), wat die belangrikheid van die stigter in Agonshū se raamwerk verder bevestig.
Die meitokusai-ritueel is volgens Agonshū gebaseer op 'n Tibetaanse ritueel wat deur Tibetaanse Boeddhistiese priesters aan Kiriyama oorgedra is. Dit fokus op bevrydende geeste van die dooies wat aanhangers probleme veroorsaak, maar wat nie deur gewone toewydingsoefeninge voor die lede se huishoudelike altare versoen kan word nie. Weereens is Kiriyama toesig gehou oor hierdie ritueel tot sy dood. Hierdie twee maandelikse rituele beklemtoon dus die belangrikste temas wat uitgedruk word in die Hoshi Matsuri, en wat sentraal staan in die populêre godsdienstige oriëntasies in Japan, van hierdie wêreldse voordele en die versorging en pasifisering van die geeste van die dooies.
Daarbenewens, en simbolies 'n aanduiding van Agonshū se verklaarde missie van wêreldredding en om wêreldvrede te bring, is die verskillende openbare goma-rituele wat op verskillende plekke regoor die wêreld uitgevoer word. Dit hou gewoonlik 'n vuurritueel in, gewoonlik met een brandstapel waarop goma vassit vir die pasifisering en bevryding van die ongelukkige geeste van die dooies wat verbrand word met behulp van Agonshū se weergawe van die yamabushi / esoteriese Boeddhistiese vuurritueel. Hierdie rituele gebeure, wat as kollektiewe rituele vir wêreldredding en vrede aangewys word, het 'n belangrike rol gespeel om Agonshū in staat te stel om homself uit te beeld as 'n godsdienstige beweging wat op die wêreldtoneel aktief is. In hierdie konteks is sulke brandrituele op plekke soos New York, Parys, Jerusalem en Auschwitz gehou. Alhoewel 'n prominente fokus van sulke rituele op die geeste van diegene was wat in die Tweede Wêreldoorlog hul lewens verloor het, was dit in die jongste tyd 'n aanduiding van die toenemende wending tot nasionalisme wat in Agonshū blyk, die belangrikste en soms die enigste fokus van sulke gebeure was op die Japannese wat hul lewens in die oorlog verloor het. In 2012, byvoorbeeld, toe hy een-en-negentig was, het Kiriyama deelgeneem aan 'n bootvaart om die Stille Oseaan, waar baie Japannese weermag in die oorlog gesterf het en rituele uitgevoer het vir hul pasifisering. In Junie 2017, na die dood van Kiriyama, het die beweging 'n ander vaart onderneem wat rituele vir die oorlogsdood betrek het. Dit was die Hoppō Yōjō hōyō (gedenkdiens in die noorde van die see). Dit het gedenkdienste op see en goma-rituele op Sakhalin ('n eiland wat vroeër aan Japan behoort het, maar in 1945 deur Rusland oorgeneem is) behels vir die geeste van Japannese wat aan die einde van die Tweede Wêreldoorlog hul lewens verloor het in vlootkonflikte met Rusland. Die reis en gebeurtenis was 
beplan terwyl Kiriyama geleef het, en volgens Agonshū het hy (in een van sy geestelike boodskappe van sy postume stigter) weer sy wens uitgespreek dat dit moes gebeur. Hy het inderdaad daaraan deelgeneem, want sy oorblyfsels [Afbeelding regs] is aan boord van die boot geneem. Terwyl Fukada Seia en Wada Naoko, onderskeidelik die amptelike leier en hoof van die administrasie, die rituele tydens die reis gevoer het, was dit simbolies dat Kiriyama via sy oorblyfsels die toesig oor die gebeurtenis gehad het. Tydens die reis het Agonshū ook rituele gevoer om die geeste van die Japannese Shinto-gode waarvan die heiligdomme op Sakhalin verlate was, na die nederlaag en terugtog van Japan in 1945 daarvandaan terug te keer. dood en op die repatriëring van Shinto-gode, het die aanduiding van die nasionalisme in Agonshū die afgelope tyd duideliker aangedui.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Tot sy dood was Kiriyama die leier en hoof fokus van Agonshū, sentraal tot sy rituele en dienste. In sy latere jare het hy minder in staat gestel om aan sulke aktiwiteite deel te neem 
geordende Agonshū-priesters (hoewel die beweging hoofsaaklik leke-gerig is, het 'n klein aantal priesters wat Boeddhistiese ordenings ontvang het) die hoofrituele rolle vervul. Sedert Kiriyama se dood is Fukuda Seia, die leier (kanchō) en hoofrituele spesialis, [Beeld regs], hoewel ander priesters belangrike rolle in rituele en in die verklaring van Agonshū se leerstellings ingeneem het, veral die interpretasies van die status van Kiriyama na die dood in Agonshū. Agonshū het ook 'n administratiewe struktuur wat die aktiwiteite van die beweging organiseer en sy finansies bestuur; dit staan onder leiding van 'n vroulike dissipel, Wada Naoko, wat ook 'n belangrike rol in sy rituele speel. Soos vroeër uiteengesit, bly Kiriyama sentraal tot Agonshū, selfs na die dood; hy het 'n figuur van aanbidding geword, die tweede Boeddha en die fokus van rituele gebede. Hy word ook uitgebeeld as 'n lewende entiteit wat teenwoordig is by Agonshū-rituele en nog steeds leringe uitdeel en 
wat die beweging deur middel van die huidige leierskap en sy priesters lei.
Die beweging het 'n hooftempel en hoofkwartier by Yamashina, [Beeld regs] net buite Kyoto, waar die jaarlikse Hoshi Matsuri en die maandelikse meitokusai-ritueel gehou word, en 'n hoofsentrum in Tokio, waar die maandelikse Tsuitachi engi hōshō goma-ritueel gehou word. . Hierdie twee sentrums is die belangrikste rituele en administratiewe sentrums vir die beweging, maar dit het ook streeksentrums in die hele Japan waar lede, via Agonshū se satelliet-televisienetwerk, kan kyk na rituele wat in die hoofsentrums gehou word. Agonshū het ook 'n aantal verwante kommersiële belange wat sy aktiwiteite ondersteun. Dit sluit in 'n gesondheidsvoedselonderneming en 'n uitgewersfirma (Hirakawa Shuppan) wat boeke van Kiriyama en ander Agonshū-publikasies publiseer, asook ander boeke wat verband hou met geestelike aangeleenthede, soos vertalings van geskrifte deur befaamde Tibetaanse en ander Boeddhistiese figure.
Lidmaatskap aan Agonshū is haalbaar deur 'n klein maandelikse fooi te betaal en 'n stel rituele werktuie en 'n persoonlike altaar aan te skaf (dws aankope) wat 'n klein replika van die shinsei busshari bevat, waarna daar verwag word om gereeld aanbiddingsdade uit te voer. Buiten gewone lidmaatskap kan volgelinge hoër status en geledere bereik deur deel te neem aan Agonshū-opleidingseminare waarin hulle verskillende rituele tegnieke aanleer en soberheid uitvoer. Hierdie seminare verg addisionele fooie en laat lede toe om die status van yamabushi in die beweging te verwerf. Agonshū se yamabushi-bestellings word verdeel in geledere wat aangedui word deur die kleur van hul toebehore, en lede klim die geledere op deur deel te neem aan die bogenoemde opleidingseminare en -aktiwiteite. Hierdie geledere is oop vir almal ongeag geslag.
Diegene wat die verskillende vorme van geestelike opleiding ondergaan en seminare bywoon om rituele en waarsêpraktyke te studeer, kan verskillende rolle in die beweging aanneem, van die verskaffing van beradingsdienste by sy sentrums om aan rituele deel te neem. Diegene wat byvoorbeeld die verskillende yamabushi-geledere bereik, speel byvoorbeeld 'n belangrike rol by die Hoshi Matsuri, veral in die verligting van die brande en in die verbranding van die gomstokke op die pirene.
Agonshū, soos algemeen in Japannese nuwe godsdienste, voorkom, plaas lede 'n belangrike verantwoordelikheid om die beweging op verskillende maniere te ondersteun, te onderhou en te ontwikkel. Lede word aangemoedig (en verwag) om hul dienste vrywillig aan te bied vir 'n verskeidenheid aktiwiteite, van hulp in Agonshū-sentrums tot gemeenskapsgeorganiseerde dade van openbare diens, soos die skoonmaak van openbare ruimtes. Daar word ook van hulle verwag om die praktyk van kanjin uit te voer, 'n term wat in Japannese Boeddhisme beteken om aalmoese te vra om die godsdienstige tradisie te ondersteun. Daar word van Agonshū-lede verwag om dit te doen deur ander, ook nie-lede, te oorreed om gomastokke te koop en daarop gebede te skryf vir Agonshū-rituele soos die Hoshi Matsuri. Kanjin is 'n gebruik wat volgens Agonshū verdienste skep en toegewydes help om negatiewe karma uit te roei en hulself en die geeste van die dooies te bevry. Dit is ook 'n belangrike element in die organisasie en finansies van die beweging; die groot aantal gomagi wat by die Hoshi matsuri verbrand word, is die gevolg van lede se kanjin-aktiwiteite, en hulle bring 'n aansienlike hoeveelheid geld in wat die beweging help om sy verskillende aktiwiteite uit te voer, soos die vervaardiging van proselytisasie-materiaal.
Die Hoshi Matsuri bied die beste voorbeeld van die verskillende rolle van Agonshū-lede in aksie. Die groot gebeurtenis verg groot organisasie, en in elke stadium speel lede wat hul dienste vrywillig speel, 'n belangrike rol, om te help om die toue te organiseer om bussen van Kyoto na die ritueel te bestuur, om besoekers te groet, om verskeie stalletjies te verkoop wat kos verkoop. , amulette en goma stokke by die ritueel webwerf. Diegene wat hoër geledere en opleiding verkry het, kan betrokke wees by die verskaffing van waarsêery of as yamabushi binne die hoofrituele gebied.
Kwessies / UITDAGINGS
Agonshū het vinnig gegroei en in die 1980's aandag getrek weens sy dramatiese rituele en die charismatiese teenwoordigheid van Kiriyama. In daardie stadium was hy en die beweging blykbaar aan die voorpunt van die godsdienstige stemming van die era, en het hulle die rigting gegee op verskeie gebiede, van die fokus op bomenslike magte, tot die praat van wêreldmissies wat op Japan gerig was, tot die voorpunt van tegnologiese ontwikkelings wat getoon het dat dit 'n beweging is wat die kern van godsdienstige temas in hoogs moderne kontekste herstyl. Namate Kiriyama ouer geword het, het die beweging egter gebeur, met min nuwe rekrute wat binnekom en die beweging blyk uit pas te wees met meer onlangse tegnologieë. Die trauma van die Aum-affêre, hoewel dit alle godsdienstige bewegings geraak het, was veral vir Agonshū problematies, aangesien Asahara, die leier van Aum, kortstondig 'n lid van Agonshū was. Die klem op Japan as die leier vir die nuwe era, wat in die 1980's so sterk voorgekom het en wat gebruik gemaak het van 'n onderliggende stroom van nasionale trots, het in die negentigerjare en daarna vervaag toe Japan 'n lang tydperk van ekonomiese malaise en stagnasie betree het. Gedurende hierdie tydperk het Agonshū, hoewel hy hom voortgedoen het as 'n beweging vir wêreldvrede en internasionalisme, toenemend nasionalisties in die fokus geword en Shinto-temas aangeneem en 'n revisionistiese siening aangeneem oor Japan se rol in die Tweede Wêreldoorlog. Alhoewel dit 'n ouer en toenemend konserwatiewe lidmaatskap kan wees, lyk dit minder waarskynlik vir nuwe jonger en meer internasionaal gesinde generasies. Die afgelope tyd het die beweging beslis gekyk (veral in vergelyking met sy vroeëre beeld dat hy aan die voorpunt van die godsdienstige etos van die tyd was) gedateer en buite voeling.
Die klem op die versameling van aalmoese en die koste van lidmaatskap het ook by sommige lede kommer uitgespreek, hoewel baie lojaal gebly het en geboei was deur Kiriyama se charismatiese teenwoordigheid. Namate hy ouer geword het en minder in staat was om aan rituele deel te neem en preke te hou, het dit toenemende probleme vir die beweging opgelewer en gelei tot 'n groeiende fokus, nie op die toekoms nie, maar op die heroorweging van die verlede. Die dood van Kiriyama in Augustus 2016 was die grootste uitdaging tot dusver vir die beweging. Aanvanklik was Agonshū traag om nuus oor hierdie gebeurtenis bekend te maak, en het party mense gedink dat sy administratiewe leierskap geen idee het hoe om die verlies van die charismatiese leier te hanteer nie. Uiteindelik het besonderhede na vore gekom oor hoe Agonshū die verlies van sy stigter hanteer het. Fukada Seia, wat toesig gehou het oor die meeste rituele nadat Kiriyama te bejaard geword het om dit te doen, word formeel as leier aangestel. Wada Naoko, wat onder Kiriyama as rijichō (administratiewe hoof) gedien het, het in die rol gebly en blykbaar die belangrikste leisels van invloed in die beweging beklee.
Kiriyama het na die dood sentraal in die beweging gebly; geestelike boodskappe (kaiso reiyu) wat van hom gesê word, is op 'n redelike gereelde basis deur die nuwe leierskap aan die lede oorgedra. In hierdie boodskappe bevestig Kiriyama se gees dat hy voortgaan om die beweging voor te sit en geestelike leiding en hulp aan te bied in hierdie wêreld en uit die Boeddha-ryk waarheen hy opgevaar het. Die boodskappe bevestig die rol van die nuwe leierskap as bewaarders van Kiriyama se nalatenskap. Verskeie uitsprake van die nuwe leiers, Wada en Fukada, bevestig Kiriyama se voortgesette geestelike leierskap. Kiriyama is nou die "tweede Boeddha" en 'n hooffokus van verering in Agonshū. Hy word geag magtiger te wees as die ander hooffokus van aanbidding, die Boeddha Shakyamuni. Sy geestelike boodskappe het verhoogde rituele deelname aan die beweging aangemoedig. Volgers word versoek om byvoorbeeld hul kanjin-aktiwiteite te vergroot en word herhaaldelik in kennis gestel dat Kiriyama se gees toesig hou en saam met hulle optree in sulke pligte. Rituele, soos die 2017 Hoshi Matsuri, (waar Kiriyama se oorblyfsels op die hoofaltaar vasgelê is en voor dié van Shakyamuni geplaas is), het hierdie posisie bevestig en bewys dat Kiriyama ná die dood steeds sentraal in Agonshū bly. As sodanig lyk dit asof die beweging ontwikkel tot 'n stigter-verering-beweging.
Die strategie en optrede van Agonshū in die nasleep van die verlies van sy charismatiese stigter (iets wat plaasgevind het in die tyd toe die beweging ouer geword het en gesukkel het om nuwe rekrute te kry) was dus om die beweging te stabiliseer deur op die afgestorwe stigter te konsentreer terwyl dit verstewig het. die posisie van diegene wat die leierskap aangeneem het deur hulself voor te stel as die kanalisering van die stigter se boodskappe en sy instruksies te volg. Tot dusver het dit die beweging gehelp om afskeidings en geskille oor erfopvolging te vermy (iets wat in 'n aantal Japanse nuwe godsdienste gebeur het na die dood van 'n charismatiese stigter (sien die God Lig Vereniging profiel as voorbeeld). Alhoewel daar negatiewe kommentaar hieroor en oor die legitimiteit van die huidige post-Kiriyama-leierskap op sommige aanlynbesprekingsrade was, blyk dit tans dat Agonshū daarin geslaag het om die onmiddellike probleem te hanteer om die figuur wat in sy middel was, te verloor die begin. Terselfdertyd gaan dit voort om die probleme wat in die latere jare van Kiriyama duidelik was, die hoof te bied, van 'n beweging met 'n verouderende profiel wat nie maklik nuwe lede werf nie en nie meer so nou in kontak is met of vorm van die godsdienstige tydgees van die tyd nie. dit was vroeër. Die toenemende fokus op die Japannese nasionalisme en op die geeste van die Japannese oorlogsdood, tesame met die groot fokus op Kiriyama as die tweede Boeddha en op die stigtersverering, dui ook die potensiaal aan vir die beweging om toenemend introvert en agteruit te kyk. Dit is iets wat verdere probleme kan inhou ten opsigte van die werwing van die nuwe lede, wat van kardinale belang sou wees as Agonshū net so prominent sou bly as wat dit tot dusver was.
IMAGES
Beeld #1: Foto van Kiriyama Seiyū.
Beeld #2: Foto van 'n ritueel optog van Agonshū yamabushi by 'n Hoshi Matsuri.
Beeld #3: Foto van 'n ritueel arena, pires, alter, en groot skerm.
Beeld # 4: Foto van Shinto-priesters wat Kiriyama se kis dra.
Beeld #5: Foto van die hoof tempel en hoofkwartier van Agonshū by Yamashina.
VERWYSINGS **
** Tensy anders vermeld, het hierdie profiel veral getrek uit ons boek in die pers wat meer as dertig jaar se navorsing in Agonshū: Erica Baffelli en Ian Reader trek. 2018. Dynamisme en die veroudering van 'n 'nuwe' Japannese godsdiens: transformasies en die stigter. Londen: Bloomsbury.
Baffelli, Erica en Ian Reader. 2018. Dynamisme en die veroudering van 'n 'nuwe' Japannese godsdiens: transformasies en die stigter. Londen: Bloomsbury.
Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokio: rikitomi shobō.
Kiriyama Seiyū. 2000. Jy was hier voor: Reïnkarnasie Tokio: Hirakawa Shuppan.
Leser, Ian. 1988. "Die 'Nuwe' Nuwe Godsdienste van Japan: 'n Ontleding van die Opkoms van Agonshū." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 15: 235-61.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Baffelli, Erica. 2016. Media en die Nuwe Godsdienste van Japan. New York: Routledge.
Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon geen shinshūkyō Osaka: Sōgensha
Post Datum:
1 Augustus 2018
