SOKA GAKKAI TYD
1960: Daisaku Ikeda word ingehuldig as derde Soka Gakkai-president. As 'n eerste stap om die Soka Gakkai in 'n wêreldwye beweging te omskep, het Ikeda die VSA, Kanada en Brasilië besoek. Hy het Soka Gakkai van Amerika gestig.
1966: President Ikeda het die Verenigde State besoek en ses nuwe algemene hoofstukke ingestel.
1966: Die groep het sy naam verander na NSA, Nichiren Shoshu Academy (NSA).
1967: Die eerste tempels in die VSA word geopen: Honseiji-tempel in Hawaii en Myoho-ji-tempel in Etiwanda, Kalifornië.
1968: NSA het vinnig begin groei in die teenkultuur met sy boodskap van persoonlike rewolusie en wêreldvrede.
1972: Myosenji-tempel geopen in Washington, DC George M. Williams word aangestel as hoofdirekteur van NSA.
1972: NS-lede het $ 100,000,000 geskenk aan die konstruksie van die Sho-Hondo Grand Main Nichiren Shoshu Tempel en het die voltooiingseremonie by die Hoof Tempel Taiseki-ji by die voet van die Mt. Foedji waar Nichiren Daishonin se Dai Gohonzon was vasgelê.
1972: Ikeda het die eerste keer met die Britse historikus Arnold J. Toynbee in sy huis in Londen vergader; die twee werk saam aan 'n dialoog wat later gepubliseer is as Kies lewe.
1975: Ikeda het met die Amerikaanse minister van buitelandse sake, Henry Kissinger, in Washington DC vergader
1976 (3-5 Julie): Die NSA Bicentennial Convention (Dertiende Algemene Vergadering) is in New York City gehou met die tema “Toward the Dawn of World Peace.”
1979: Daisaku Ikeda moes noodgedwonge as president van Soka Gakkai in Japan bedank na 'n dispuut met die priesterskap van Nichiren Shoshu, maar hy het steeds president van Soka Gakkai International (SGI) gebly.
1980: Die sewe en sestigste Nichiren Shoshu Hoëpriester, Nikken Shonin, het 'n Joju Gohonzon by die Wêreldkultuursentrum in Santa Monica "vir die bereiking van die groot begeerte vir wêreldvrede en kosen-rufu"(Die omskakeling van die meerderheid van die wêreld na Nichiren Shoshu Boeddhisme).
1981: President Daisaku Ikeda het drie reise na die Verenigde State onderneem.
1981: Die eerste Grand World Peace Youth Culture Festival is in Chicago gehou met president Ikeda en die hoëpriester Nikken Shonin.
1982: 15,000 XNUMX SGI-VSA-lede het na Japan gereis vir die Tweede Wêreldvredeskultuurfees.
1991: Die Nichiren Shoshu-priesterdom, na jare se konflik met die Soka Gakkai-leierskap, het 11,000,000 Soka Gakkai-lede wêreldwyd geëkskommunikeer.
1993: Die Boston Research Centre vir die een-en-twintigste eeu word in Cambridge, Massachusetts, geopen. Dit is in 2009 herdoop tot die Ikeda-sentrum vir vrede, leer en dialoog.
1993: SGI-VSA het Gohonzons aan lede toegeken sonder deelname deur die geestelikes van Nichiren Shoshu.
1995: Die SGI-handves is goedgekeur deur die SGI-raad.
2000: Middleway Press is gestig deur SGI-USA.
2001: Soka Universiteit is gestig in Aliso Viejo, Kalifornië.
2002: Daisaku Ikeda het openbare voorstelle begin uitreik om wêreldprobleme aan te spreek.
2006: Minoru Harada word as sesde Soka Gakkai-president ingehuldig.
2008: Die Washington DC Culture of Peace Resource Center is geopen op Massachusettslaan in die hartjie van Embassy Row.
2010: Die dekade van kernafskaffing word aangekondig.
2015: Die eerste Withuis-konferensie van Boeddhistiese leiers is gehou.
2016: Vanaf 2016 het Soka Gakkai International 11,000,000-lede geëis in 192 lande regoor die wêreld, 
met meer as 300,000 in die VSA
2023 (15 November): Ikeda Daisaku is dood.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Nichiren Boeddhisme is in 1279 in Japan gestig deur Nichiren Daishonin (1222-1282). Dit het voortgegaan as 'n klein Boeddhistiese sekte, Nichiren Shoshu, in Japan totdat twee vriende, Tsunesaburo Makiguchi en Josei Toda, [Beeld regs] hulself tot Nichiren Shoshu bekeer as leeggelowiges in 1930. Hulle het Soka Kyoiku Gakkai gestig as 'n “Society for Education Education Society” ”En het leke begin werf. In 1943 is Makiguchi en Toda tronk toe gestuur weens hul weerstand teen die Japanse oorlogstydse ideologie. Makiguchi is in die gevangenis dood, maar Toda is ná die oorlog bevry en het Soka Gakkai herleef. Soka Gakkai was deel van 'n opbloei van nuwe godsdienstige bewegings in Japan na die oorlog, soms 'die spits van die gode' genoem. Teen 1960 was dit 'n vooruitstrewende sekte in Japan.
Daisaku Ikeda is ingewy as derde president van Soka Gakkai in 1960. As 'n eerste stap om te transformeer 
die Soka Gakkai in 'n wêreldwye beweging, Ikeda [Image to right] besoek die VSA, Kanada en Brasilië. Die eerste Amerikaanse Algemene Hoofstukvergadering is in Los Angeles in 1961 gehou.
Die Amerikaanse Algemene Hoofstuk is gevorm, hoofsaaklik uit Japannese oorlogsbrides wat betekenis en gemeenskap in hierdie nuwe organisasie gevind het. Die Amerikaanse beweging is gebou op die grondslag van hierdie Japannese oorlogsbrides (die Pioneer Women of SGI-VSA) wat gehelp het om 'n kulturele brug tussen hierdie duister Japannese sekte en nuwe Amerikaanse lede te bou. So laat as die 1990's was hierdie vroue nog steeds die kulturele sentrum van Soka Gakkai, en hulle het byna elke gemeenskapsentrum in die VSA gewerk. Die amptelike leier vir die meeste van hierdie jare was president George M. Williams (gebore Masayasu Sadanaga).
In 1963 is Soka Gakkai van Amerika formeel opgeneem as 'n nie-winsgewende godsdiensorganisasie. George M. Williams het hom voltyds gewy aan die vestiging van die praktyk in Amerika en het 'n aantal jare as president gedien. Drie jaar later het president Ikeda die Verenigde State besoek en ses nuwe algemene hoofstukke ingestel. Op daardie stadium het die groep ook sy naam verander na Nichiren Shoshu Academy (NSA). 'N Belangrike ontwikkeling vir die beweging het in 1967 plaasgevind toe dit sy eerste tempels in die VSA, die Honseiji-tempel in Hawaii en die Myoho-ji-tempel in Etiwanda, Kalifornië, geopen het. Hoëpriester Nittatshu Shonin en president Ikeda was daar. Die Amerikaanse hoofkwartier is ook gestig. Die opening van die tempels was baie belangrik omdat slegs Nichiren Shoshu-priesters wat in die tempels gesentreer is, ritueel kan skenk Gohonozon replikas aan lede. Die beweging het vinnig begin groei in 1968, aangesien die teenkultuur met sy boodskap van persoonlike revolusie en wêreldvrede groot was. Die Myosenji-tempel het in Washington, DC in 1972 geopen. NSA lede het $ 100,000,000 geskenk aan die konstruksie van die Sho-Hondo Grand Main Nichiren Shoshu Temple en het die voltooiingseremonie by die Hoof Tempel Taiseki-ji by die voet van Mt. Foedji waar Nichiren Daishonin se Dai Gohonzon was vasgelê.
Gedurende die eerste helfte van die 1970's het die NSA se sigbaarheid in die VSA aansienlik toegeneem. In 1972 ontmoet Ikeda vir die eerste keer met die Britse historikus Arnold J. Toynbee by sy huis in Londen; die twee het saamgewerk aan 'n dialoog wat later gepubliseer is as Kies lewe. In 1975 het hy met die Amerikaanse minister van buitelandse sake, Henry Kissinger, in Washington DC vergader. In Julie 1976 is die NSA-tweejaarlikse konferensie (Dertiende Algemene Vergadering) in New York City gehou met die tema "Towards the Dawn of World Peace." Daar was 'n parade op die vyfde laan met 10,000-groeplede wat 1,000,000 toeskouers en 'n "Gees van '76" -program aangetrek het. by Shea-stadion. Die tweejaarlikse Konvensie het 'n geleidelike verandering in die beweging van persoonlike praktyk en ontwikkeling tot gevolg gehad om te oefen vir wêreldvrede en internasionale kulturele begrip. Die beweging het internasionaal versprei en was veral gewild in Korea en Brasilië, terwyl hy byna 9,000,000-lede in Japan behou. Teen 1979 het die NSA twee-en-twintig gemeenskapsentrums, twee opleidingsentra, 'n Wêreldkultuursentrum en vier Nichiren Shoshu-tempels in Kalifornië, Hawaii, Washington, DC en New York. In 1979 is Daisaku Ikeda gedwing om as president van Soka Gakkai in Japan te bedank ná 'n geskil met die priesterskap van Nichiren Shoshu, maar het president van Soka Gakkai International (SGI) gebly.
Gedurende die vroeë 1980's het die beweging sy ontwikkeling in die VSA voortgesit. In 1980 het die beweging sy twintigste herdenking gevier, wat in San Francisco gevier is met president Daisaku Ikeda. In dieselfde jaar het die sestig-sewende Nichiren Shoshu Hoëpriester, Nikken Shonin, 'n Joju Gohonzon by die Wêreldkultuursentrum in Santa Monica, met die verklaarde doelwit om "die verwezenliking van die groot begeerte vir wêreldvrede te bereik kosen-rufu"(Die omskakeling van die meerderheid van die wêreld na Nichiren Shoshu Boeddhisme). Die volgende jaar het Ikeda drie reise na die Verenigde State gedoen. Die eerste Grand World Peace Jeugkultuurfees is ook in Chicago in 1981 gehou, met president Ikeda en hoëpriester Nikken Shonin. In 1982 het 15,000 SGI-VSA-lede gereis na Japan vir die Tweede Wêreldvredeskultuurfees. Verskeie Nichiren Shoshu tempels is in die Verenigde State gestig sodat Soka Gakkai-lede tradisionele rituele kan ervaar, soos om 'n persoonlike Gohonzon (heilige boekrol) of troues en begrafnisse te ontvang.
Die samewerkingsverhoudinge wat deur die 1980's bestaan het, te midde van pruttende spanning, het in die vroeë 1990's verbrokkel. In 1991 het die Nichiren Shoshu-priesterskap 11,000,00 Soka Gakkai-lede wêreldwyd geëkskommunikeer. Die meeste Soka Gakkai-lede het by die leke-organisasie gebly, hoewel enkele hul Boeddhistiese gebruik om na die Gohonzon te sing na die tempels wat deur Nichiren Shoshu-priesters bestuur word, verskuif het. Dit het by Soka Gakkai-lede bekend geword as die 'Split' uit die priesterskap. Die Soka Gakkai het hul verhouding van vier en vyftig jaar met die Nichiren Shoshu-priesterskap ontbind en hul organisasie herdefinieer. Soka Gakkai begin toe sy kenmerkende missie in die VSA te ontwikkel, wat hy definieer as bevordering van wêreldvrede, respek vir menswaardigheid en dialoog tussen mense van verskillende standpunte om dit te bereik. In 1993 het die Boston Research 
Centre for the Twenty-First Century (wat sy naam in 2009 verander het) na die Ikeda Centre for Peace, Dialogue, and Learning is in Cambridge, Massachusetts, geopen. [Afbeelding regs] Die sentrum is gestig om konferensies en dialoë te bevorder wat werk vir 'n kultuur van vrede. Dit het die idee van Engaged Buddhism bevorder, waar meer as net persoonlike transformasie die doel van 'n mens se praktyk is. SGI-VSA het ook in 1993 Gohonzons aan lede toegeken sonder deelname deur die geestelikes van Nichiren Shoshu. In 1995 het die SGI-VSA sy onafhanklikheid geformaliseer toe die SGI-handves deur die Raad van Direkteure goedgekeur is as 'n duidelike aanduiding van die doel van die groep.
In 2000 en daarna was daar 'n aantal organisatoriese ontwikkelings. Die afdeling van die uitgewery van SGA-VSA, Middleway Press, is in 2000 gestig. Die volgende jaar Soka Universiteit, 'n vierjarige liberale kunskollege, is in Aliso Viejo, Kalifornië, gestig om Boeddhistiese beginsels van vrede, menseregte en die heiligheid van die lewe te verteenwoordig. Die kollege het akkreditasie behaal en het tot meer as 400-studente gegroei. Daisaku Ikeda begin met publieke voorstelle vir die aanspreek van wêreldprobleme: "Die uitdaging van globale bemagtiging: opvoeding vir 'n volhoubare toekoms" in 2002 en "Voldoen aan die missie: die VN bemagtig om na die wêreld se verwagtinge te leef "in 2006. Minoru Harada is ingewy as sesde president van Soka Gakkai, wat Daisaku Ikeda geslaag het. In 2008 is die Washington DC Kultuur van die Vredeshulpbronsentrum [Image to the right] op Massachusetts Avenue in die hart van Embassy Row geopen. Hierdie sentrum is gevolg deur ander in Chicago, New York, San Francisco, Hawaii en Santa Monica, Kalifornië. SGI-VSA het die Dekade van Nuclear Abolition in 2010 aangekondig as lede van Soka Gakkai en leiers het gewerk om kernwapens regoor die wêreld af te skaf en voorstelle aan die Verenigde Nasies voor te lê. Die eerste Wit Huis Konferensie van Boeddhistiese Leiers is in 2015 gehou, met beduidende leierskap van SGI-VSA, en het verteenwoordigers van baie Amerikaanse Boeddhistiese groepe insluitend Soka Gakkai ingesluit.
Leerstellinge / oortuigings
Daar is drie kenmerkende eienskappe van Soka Gakkai: die belangrikheid van oefening, die afwesigheid van morele reëls en die transformerende impak van sang. Tydens die 1970's is daar aan nuwe rekrute gesê dat om Nichiren Boeddhisme te beoefen, was daar niks spesifiek om te glo nie, en in werklikheid was oortuiging en leer onnodig. Wat belangrik was, was om vir dertig minute oggend en aand aandrang te gee aan die Gohonzon (kyk hieronder vir 'n verduideliking) en sien die bewys van die vermoë om in eie lewe te sing. Dit lei tot 'n tweede unieke benadering wat Soka Gakkai se praktyk van Nichiren Boeddhisme onderskei van byna alle ander godsdienstige groepe. Soka Gakkai word gesê dat hy "geen morele reëls het nie." As jy net chanting beoefen Nam-Myoho-renge-Kyo, sal jy 'n waardevolle lewe skep. Derdens, die praktyk van Nichiren Boeddhisme soos deur Soka Gakkai uitgevaardig, is in Amerika eers as "wêreldvrede deur individuele geluk" verklaar. Jou persoonlike daaglikse sangoefening sal jou lewe transformeer deur jou in die ritme van die karma-oorsaak en oorsaak te plaas. Wat jy ookal veroorsaak, sal jou lewe beïnvloed, en deur die samelewing rippel om wêreldvrede te skep. Hierdie basiese begrip duur in die SGI-VSA in die een-en-twintigste eeu.
Om lid te word beteken om in die drie dele van die praktyk betrokke te raak: Geloof, Praktyk en Studie. Benewens die geskiedenis van die groep, is daar 'n aantal basiese riglyne wat die fokus van die studie is (SGI webwerf):
Human Revolusie
"'N Proses van innerlike transformasie en die verwesenliking van sy volle positiewe menslike potensiaal."
onderlinge
"Die interafhanklikheid van die lewe en die idee dat niks in isolasie bestaan nie, onafhanklik van ander lewe."
Deernis
"Altruïstiese aksie wat daarop gemik is om lewende wesens te verlig om te ly en te help om absolute geluk te bekom."
Wysheid
"Dit wat kennis op goed rig - na die skepping van waarde."
Waarde skep
"Die positiewe aspekte van die werklikheid word gegenereer wanneer ons kreatief betrokke raak by die uitdagings van die daaglikse lewe."
"'N Gesindheid van fundamentele respek teenoor alle kulture en elke individu, wat ons verskille bepaal."
Hierdie hedendaagse verklarings is gebaseer op die tradisionele Nichiren Boeddhistiese leerstellings uit die geskrifte van Nichiren Daishonin (1222-1282):
Nam-Myoh-renge-Kyo: Toewyding aan die Lotus Sutra, ook verduidelik as "... toewyding aan (Nam) die mistieke wet van die heelal (Myoho) skep die lewensbelang wat die gelyktydige geval en effek (Renge) insluit om die menslike lewe in die ritme te plaas met die heelal (Kyo). " (Ook genoem Daimoku).
Die Gohonzon: Opperste Voorwerp van Aanbidding, oorspronklik ingeskryf deur Nichiren Daishonin in 1279.
Kosen-rufu: die verspreiding van Nichiren Daishonin se leringe oor die hele wêreld.
Shakubuku: 'n kragtige metode om ander te omskep in die praktyk van die Nichiren Boeddhisme deur hul valse oortuigings te breek en hulle die praktyk van Ware Boeddhisme te leer.
Ichinen sanzen: Drie duisend wêrelde in 'n oombliklike bestaan van die bestaan. Die makrokosmos van die wêreld kan ervaar word in die mikrokosmos van jou eie lewe.
Karma: Oorsaak en gevolg soos ervaar deur chanting daimoku om positiewe oorsake te skep vir positiewe effekte in jou lewe.
RITUELE / PRAKTYKE
Die rituele en praktyke van Soka Gakkai behels beide die Boeddhistiese praktyk en die sosiale praktyke wat van alle Soka Gakkai-lede verwag word. Nuwe lede word Soka Gakkai-lede vir beide godsdienstige en sosiale redes. Beide aspekte van lidmaatskap skep identiteit, behoort, en 'n betekenisstelsel vir Soka Gakkai-lede.
Daar word van lede verwag om betrokke te raak by geloof, praktyk en studie. Dit word deur Soka Gakkai gedefinieer as daaglikse sange van daimoku en Gongyo, oggend en aand (Geloof); ander mense aan te moedig om deur middel van Nichiren Boeddhiste te word shakubuku (Practice); betrokkenheid by die gemeenskap, bywoning van maandelikse besprekingsgroepe en gemeenskapsentrumgebeure (Praktyk); en studie van die leer van Nichiren Daishonin en die leiding van Soka Gakkai-leiers soos Soka Gakkai Internasionale President Daisaku Ikeda deur middel van Soka Gakkai-verspreide materiaal (Studie). Baie van hierdie is aanlyn beskikbaar vir die publiek en slegs vir lede deur middel van 'n lidmaatskapportaal. In die eerste paar dekades van Soka Gakkai in Amerika is hierdie materiaal gedruk, en lede het verskeie publikasies onderskryf.
Soka Gakkai Boeddhistiese praktyk is gebaseer op "Geloof", wat chanting nam-myoho-renge-kyo (Daimoku). Dit word verstaan deur die groep "toewyding aan die Lotus Sutra" of "... toewyding aan (Nam) die mistieke Wet van die Heelal (Myoho), skep die lewensbelang wat die gelyktydige oorsaak en gevolg (Renge) van die ombring menslike lewe in ritme met die heelal (Kyo)" (Hurst 1992: 97). Daarbenewens word dele van die Lotus Sutra (Gongyo) ook gesang in 'n Japannese transliterasie van die Chinese weergawe van die sutra.
Lede sing Daimoku en Gongyo in die oggend en die aand vir dertig minute in die teenwoordigheid van 'n afskrif van 'n heilige boekrol (Gohonzon) van een van Nichiren Daishonin se heilige kalligrafiese 
voorstellings van die Lotus-soetra. Amember kan miskien langer sing om spesifieke doelwitte te bereik, soos om na 'n nuwe motor te sing of om 'n verhouding met sy familielede te herstel of om die situasie op die werk te verbeter. Daar word van elke lid verwag om 'n altaar te hê om die Gohonzon [afbeelding regs] in u huis te huisves. Die altaar word eers oopgemaak om die Gohonzon tydens kerssessies te openbaar.
Die begrip van Soka Gakkai is dat die gesang die lewe skep wat mens verlang deur toewyding aan die Lotus Sutra. Lede word geleer om hulself te belyn met die universele wet van oorsaak en gevolg (karma) en skep oorsaak om die effekte wat hulle soek, te bring. Dit beteken dat chanting effektief is as 'n alledaagse praktyk om jou lewe in die algemeen te verbeter en as 'n manier om te fokus op die oplossing van spesifieke probleme of om spesifieke doelwitte te bereik.
Alle Soka Gakkai-lede word verwag om te oefen shakubuku, werwing en omskakeling van nuwe lede. Dit is die mees omstrede praktyk waarin Soka Gakkai betrokke raak. In die 1930s, Japan shakubuku was amper onheilig, aangesien die beweging teen die regering gekant was, die toetrede tot die Tweede Wêreldoorlog en die geloof dat die keiser goddelik was. In die naoorlogse Japan het Soka Gakkai, met die ineenstorting van 'n nasionale selfverstands- en betekenisstelsel, regverdig geraak deur die Ryk se verlies van die oorlog en het aggressief geword in die werwing van nuwe lede. Dit was gedurende hierdie tyd dat Soka Gakkai 'n reputasie opgedoen het vir swaar handigheid in sy shakubuku pogings. Toe Soka Gakkai eers na Amerika gekom het, gebring deur Japannese oorlogsbrides, shakubuku is beperk deur hierdie pioniervroue se beperkte Engelse vaardighede en hul klein sosiale netwerke.
Toe Soka Gakkai die golf van belangstelling in Asiatiese godsdienste in die 1960s-Amerika gery het, het hy nie-Asiatiese lede gewerf, shakubuku het die ietwat aggressiewe toon wat hy in Japan gehad het, aangeneem. Lede wat betrokke is by straat shakubuku, waarin willekeurige verbygangers uitgenooi word om na 'n Boeddhistiese vergadering te kom. Met verloop van tyd en die veroudering van die beweging en sy lede, shakubuku het gekom om gesien te word as baie sagte verkoop. Die huidige denke is dat deur die voorbeeld van 'n Soka Gakkai-lid se lewe, ander na die praktyk aangetrek sal word en daaroor sal vra. Dan deel die lid 'n paar inligting oor chanting en nooi die potensiële lid uit na 'n besprekingsbyeenkoms.
Van die vroegste werwingsdae het lede die punt gemaak dat Nichiren Boeddhisme geen morele oordeel maak nie. Volgelinge is vry om die lewe te skep wat hulle wil, sonder die grense van die streng morele kode wat deur baie godsdienstige groepe aangewend word. Op grond hiervan was Soka Gakkai een van die eerste godsdienstige groepe om gay-lede openlik te aanvaar en die lede en leiers van alle rasse entoesiasties aan te moedig. As gevolg daarvan het dit die Boeddhistiese groep geword met die grootste aantal Afrika-erfenislede in die wêreld. Dit bly steeds waar in groot stede in Amerika, soos New York, Boston, Chicago, Washington, Los Angeles, en Philadelphia en in Afrika self.
Besprekingsbyeenkomste (Studie) is 'n sentrale deel van die Boeddhistiese praktyk wat lede die basiese oortuigings van Nichiren Boeddhisme leer en hulle leiding gee van Soka Gakkai-leiers. Besprekingsbyeenkomste gee ook aan lede struktuur en aanmoediging. Hulle funksioneer om lede bymekaar te kry om te leer en te leer, asook om die praktyk aan potensiële bekeerlinge bekend te stel. In die 1970's en 1980's het besprekingsgroepe weekliks in lede se huise plaasgevind. Teen die nuwe millennium is hulle maandeliks gehou. Besprekingsbyeenkomste bied gemeenskap, hulp in die bou van 'n praktyk en bied 'n plek om ervarings te deel wat mens met gesang gehad het Nam-myoho-renge-kyō.
Benewens Geloof, Oefening en Studie, neem Soka Gakkai-lede deel aan 'n paar lewensiklusrituele, soos om persoonlike Gonhonzons, troues en begrafnisse te skenk. Voor die skeuring in 1991 met die Nichiren Shoshu-priesterskap is dit deur Nichiren Shoshu-priesters uitgevoer. Soka Gakkai-lede sou na een van die verskeie plaaslike Nichiren Shoshu-tempels reis, of 'n priester sou na die gemeenskap kom om hierdie funksies te verrig. Na die skeuring is Soka Gakkai-leiers gemagtig om hierdie funksies uit te voer.
'N Bykomende gemeenskapsbeoefening vir Soka Gakkai-lede woon pelgrimstogte by die Dai Gohonzon in Japan of landwye Algemene Jaarvergaderings (Konvensies). Byvoorbeeld, die 1976 Soka Gakkai Bicentennial Convention was 'n mengsel van toewyding aan Soka Gkkai en patriotiese vertoning. Sy tema was "Towards the Dawn of World Peace" en 10,000-lede het bygewoon. Die hoogtepunte was 'n parade langs Vyfde Laan met 1,000,000 toeskouers en 'n "Sprit of '76" -vertoning het plaasgevind tydens die breek tussen die twee wedstryde van 'n dubbele kop in Shea-stadion.
Algemene Vergaderings is gereeld in Noord-Amerika gehou. Vergaderings is gehou in San Francisco, Hawaii, Chicago en New York. 'N Paar jaar word dit as Kultuurfeeste aangebied op verskeie temas, soos die 1986 "Year of Raising Capable People", met deelname aan die Cherry Blossom Parade in Washington. DC Lede word sterk aangemoedig om hierdie byeenkomste en feeste by te woon.
Pelgrimstog was deel van die vroeë Soka Gakkai-tradisie. Na die 1991-skemering het Soka Gakkai-pelgrimstogte egter tot Japan gestaak en groepaktiwiteite gefokus op die VSA
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die SGI-VSA organisasie is hiërargies en is gebaseer op 'n Japannese model, met 'n Men's Division, 'n Women's Division, 'n Young Men's Division en 'n Young Women's Division. Dit word verstaan as natuurlike affiniteitsgroepe. Omdat hulle ietwat apart is, maar binne 'n konteks van algemene manlike leierskap funksioneer, is daar geleenthede vir vroue en jeug om verantwoordelikheid te aanvaar en leierskapsvaardighede te ontwikkel. Leiers word aangestel deur diegene op die bogenoemde vlak. Dus, die Amerikaanse SGI-president word deur Soka Gakkai in Japan aangestel, en die Amerikaanse hiërargie grade laer van streek na gebied tot hoofstuk na die mees plaaslike buurtdistrik.
Hierdie reguit benadering was suksesvol vir SGI-VSA, en leiers word gewoonlik gerespekteer. 
Dit is egter gewoonlik die hoër vlakleiers wat met eerbied behandel word en veronderstel is om beter eienskappe en oordeel te hê. Sekerlik is Nichiren Daishonin [Image to right] eerbiedig, asook die oorlede voormalige presidente van Soka Gakkai en president Ikeda, wat Soka Gakkai gelei het, aangesien dit 'n internasionale beweging geword het. Vir 'n paar dekades was die prentjie van president Ikeda in elke distriksvergaderingsplek, gewoonlik 'n lid se huis. Sy leiding, soos dit verskyn in die SGI-publikasies, was en word steeds hoogs gerespekteer.
Kwessies / UITDAGINGS
Die skuiling wat ontstaan het uit konflikte tussen die leierskap van die Soka Gakkai en die hoofpriester van die Nichiren Shoshu, het in 1991 gekom toe die hoëpriester Nikken Shonin 11,000,000 Soka Gakkai-lede gekommunikeer het. Hierdie gebeurtenis is nog steeds omstrede vir die Nichiren Shoshu, wat daarop aandring dat die Soka Gakkai afgewyk het van die korrekte praktyk van Nichiren Boeddhisme. Nuwe lekorganisasies is deur die Nichiren Shoshu geskep om die leemte wat deur die Soka Gakkai gelaat word, te vul. Dit lyk minder belangrik vir Soka Gakkai wat onafhanklike geestelike gesag aanvaar het deur sy eie kopieë van die Gohonzon te gee om aan nuwe lede te gee en aan die lewe sonder 'n priesterskap aangepas. Die langtermynverhouding tussen SGI-VSA en die Nichiren Shoshu bly dus vasberade.
Die Soka Gakkai sal 'n groot oorgangsveld in die gesig staar wanneer Daisaku Ikeda, wat sy negentigste verjaardag in 2018 bereik het, nie meer die beweging kan lei nie. President Ikeda is in 1928 gebore en het Soka Gakkai-president in 1960 geword. Hy het die Soka Gakkai gelei omdat hulle 'n politieke mag geword het deur die Komeito politieke party in Japan. Hy het die beweging gelei terwyl dit oor die wêreld versprei en SGI geword het. Hy het die organisasie gelei in die skeuring met die Nichiren Shoshu Priesthood in 1991 en het hom gehelp as 'n onafhanklike leë organisasie van Nichiren Boeddhiste. Inderdaad, lede gebruik vandag die frase "Soka Gakkai Boeddhisme;" Soka Gakkai het voor die skok verwys as "Nichiren Shoshu Buddhism." Ikeda het gehelp om die groep te stabiliseer as dit in die een-en-twintigste eeu kom en het hom verstaan as "Boeddhisme in Aksie vir Vrede: Bemagtiging van Individue teenoor Positiewe Globale Verandering." Ikeda word van eerbiedig gepraat; sy foto hang in gemeenskapsentrums. Die uitdaging om 'n komplekse internasionale beweging bymekaar te hou, is nou op die horison.
IMAGES
Beeld #1: Josei Toda.
Beeld # 2: Daisaku Ikeda.
Image #3: Ikeda Sentrum vir Vrede, Dialoog en Leer.
Image #4: Washngton DC Kultuur van die Vredeshulpbron Sentrum.
Beeld # 5: Die Gohonzon.
Beeld # 6: Nichiren Daishonin.
VERWYSINGS **
** Tensy andersins opgemerk, is hierdie profiel van Jane Hurst afkomstig. 1992. Nichiren Shoshu Boeddhisme en die Soka Gakkai in Amerika: Die Ethos van 'n Nuwe Godsdienstige Beweging. New York: Garland.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Anesaki, Masaharu. Nichiren, die Boeddhistiese Profeet. 1966. Gloucester, MA: Peter Smith.
Bethel, Dayle M. 1973. Makiguchi, die Waarde Skepper. New York: John Weatherhill.
Causten, Richard. 1991. "Vryheid en Demokrasie: Om te wees of nie te wees nie." Kwessies tussen die Nichiren Shoshu Priesthood en die Soka Gakkai, Volume 1. Tokio: Soka Gakkai International.
Causten, Richard. 1989. Nichiren Shoshu Boeddhisme. New York: Harper and Row.
Causten, Richard. 1962. Die Sokagakkai. Tweede uitgawe. Tokio: Seikyo Press.
Chappell, Dawid, ed. 1999. Boeddhistiese Vredeswerk: Skep Kulture van Vrede. Boston, Wysheid Publikasies.
Dator, James Allen. 1969. Sokagakkai, Bouers van die Derde Beskawing. (Seattle en Londen: Universiteit van Washington Press.
Dobbelaere, Karel. 2001. Soka Gakkai: Van Lêbeweging tot Godsdiens. Salt Lake City, Utah: Handtekening Boeke.
Ellwood, Robert S. 1974. Die Adelaar en die Opkomende Son: Amerikaners en die Nuwe Godsdienste van Japan. Philadelphia, PA: Westminster Press.
Hammond, Phillip en Machacek, David. 1999. Soka Gakkai in Amerika: Verblyf en Omskakeling. Oxford: Oxford University Press.
Hashimoto, Hideo en William McPherson. "Styging en afname van Sokagakkai, Japan en die Verenigde State." Hersiening van Godsdiensnavorsing17.2 (1976): 82-92.
"Geskiedenis en ontwikkeling van Soka Gakkai en Soka Gakkai International." 1992. Fotokopie: Soka Gakkai International.
Hurst, Jane. 2001. 'N Boeddhistiese Hervorming in die Twintigste Eeu: veroorsaak 'n implikasie van die konflik tussen die Soka Gakkai en die Nichiren Shoshu Priesthood. "Pp. 67-96 in Globale Burgers: Die Soka Gakkai Boeddhistiese Beweging in die Wêreld, geredigeer deur David Machacek en Bryan R. Wilson. Oxford: Oxford University Press.
Hurst, Jane. 2000. "'n Boeddhistiese hervorming in die twintigste eeu: oorsake en implikasies van die konflik tussen die Soka Gakkai en die Nichiren Shoshu-priesterskap," Pp. 67-96 in Globale Burgers: Die Soka Gakkai Boeddhistiese Beweging in die Wêreld, geredigeer deur David Machacek en Bryan Wilson. Oxford: Oxford University Press.
Hurst, Jane. 1998. "Nichiren Shoshu en Soka Gakkai in Amerika: Die Pioniersgees." Pp. 79-98 in Die Gesigte van Boeddhisme in Amerika, geredigeer deur Charles S. Prebish en Kenneth K. Tanaka. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Hurst, Jane. 1995. "Boeddhisme in Amerika: Die Dharma in die Land van die Rooi Man." Pp. 161-73 in Amerika se Alternatiewe Godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. Albany, Staatsuniversiteit van New York Press.
Hurst, Jane. 1992. Nichiren Shoshu Boeddhisme en die Soka Gakkai in Amerika: Die Ethos van 'n Nuwe Godsdienstige Beweging. New York: Garland Press.
Ikeda, Daisaku. 1995. Die Nuwe Menslike Revolusie. Santa Monica, CA: World Tribune Press.
Ikeda, Daisaku. 1972-1984. Die Menslike Revolusie. 5 Volumes. Gekondenseerde weergawe van die Japannese oorspronklike. New York en Tokio: Weatherhill.
Ikeda, Daisaku en Watson, Burton. 2008. Die Lewende Boeddha: 'n Interpretatiewe Biografie (Soka Gakkai Geskiedenis van Boeddhisme) Santa Monica, CA: Middleway Press.
"Kwessies tussen die Nichiren Shoshu Priesthood en die Soka Gakkai, "Volumes 1-3. 1991. Tokio: Soka Gakkai International.
Jordaan, Maria. 1998. "'N groot uitbarsting by die voet van Fuji: Feud bring gepryste tempel aan die punt van sloping" Washington Post Buitelandse Diens, Junie 14, G01.
Lauer, Helen. 1975. 'N Studie van die Nichiren Shoshu Akademie van Amerika.' CCNY Joernaal van Antropologie Ek: 7-26.
Layman, Emma McCoy. 1977. Boeddhisme in Amerika. Chicago: Nelson-Hall.
McPherson, William. 1977. "Nichiren Shoshu van Amerika, 1972-1977." Referaat aangebied tydens die Jaarvergadering van die Vereniging vir die Wetenskaplike Studie van Godsdiens, Chicago, IL, Oktober, 1977.
Metraux, Daniel. 1996. Die Lotus en die Maple Leaf. Lanham, besturende direkteur: University Press of America, 1996.
Metraux, Daniel. 1994. Die Soka Gakkai Revolusie. Lanham, MD: Universiteit Pers van Amerika.
Melton, J. Gordon. 1986. "Nichiren Shoshu Akademie, Soka Gakkai." Pp. 171-75 in Ensiklopediese Handboek van Kultusse in Amerika. New York en Londen: Garland.
Morris, Ivan. 1965. "Soka Gakkai Bring 'Absolute Happiness'." New York Times Magazine, Julie 18, 8-9, 36, 38-39.
Murata, Kiyoaki. 1969. Japan se nuwe boeddhisme: 'n objektiewe verslag van Sōka Gakkai. New York: Walker / Weatherhill.
Nichiren Daishonin. 1979-1990. Die groot geskrifte van Nichiren Daishonin. Volumes I-VI. Tokio: Nichiren Shoshu Internasionale Sentrum.
NSA Tweehonderd Konvensie Grafies. 1976. Santa Monica, CA: World Tribune Press.
NSA Kwartaalliks. 1973-1977. Santa Monica, CA: World Tribune Press.
Ourvan, Jeffrey. 2016. Die Star Spangled Boeddhistiese: Zen, Tibetaanse, en Soka Gakkai Boeddhisme en die soeke na Verligting in Amerika. New York, NY: Skyhorse Publishing,
Parks, Yoko Yamamoto. 1984. "Chanting is Efficacious: Veranderinge in die organisasie en geloof van die Amerikaanse Sokagakkai (Japan)." Ph.D. verhandeling. Universiteit van Pennsylvania.
Prebish, Charles W. 2003. Boeddhisme, die Amerikaanse ervaring. JBE Online Books.
Prebish, Charles W. 1979. Amerikaanse Boeddhisme. Noord-Scituate, MA: Duxbury Press.
Koningin, Christopher S., ed. 2000. Betrokke Boeddhisme in die Weste. Boston: Wysheidspublikasies.
Seer, Richard Hughes. 2006. Ontmoeting van die Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, en die Globalisering van Boeddhistiese Humanisme. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Strand, Clark. 2014. Wakker die Boeddha: Hoe die mees dinamiese en empowerende Boeddhistiese Beweging in Geskiedenis ons begrip van godsdiens verander. Santa Monica, CA: Middleway Press.
Sneeu, Dawid A. 1987. "Organisasie, Ideologie en Mobilisering: Die Geval van Nichiren Shoshu van Amerika." Pp. 153-72 in Die toekoms van nuwe godsdienstige bewegings, geredigeer deur David G. Bromley en Phillip E. Hammond. Macon, GA .: Mercer University Press.
"Die ekskommunikasie van die Soka Gakkai?" 1991. Wêreld Tribune, November11.
Williams, George M. 1974. NSA Seminare. Santa Monica, CA: World Tribune Press.
Wilson, Bryan en Karen Dobbelaere. 1998. 'N Tyd om te Chant: Die Soka Gakkai Boeddhiste in Brittanje. Oxford: Oxford University Press.
World Tribune Graphic, Spesiale Herdenkings Sho Hondo Edition. 1972. Santa Monica, CA: World Tribune Press.
Post Datum:
4 Julie 2018
