1848 (31 Maart): Die Fox Sisters beweer dat hy gekommunikeer het met die gees van 'n dooie man, via 'n stelsel van raps en klop, by hul huis in Hydesville, New York.
1849-1850's: Die Fox Sisters het deur die upstate New York, New England en Suid-Ontario gereis en openbare demonstrasies gegee van hul vermeende vermoë om met geeste te kommunikeer. Talle ander vroue "mediums" het ook hul vermoë begin demonstreer om met die dooies te kommunikeer deur middel van "trance speaking".
1850's: Christenleiers het hul gemeentes begin waarsku oor die euwels van spiritualisme, wat as godslasterlik beskou is.
1852: Die eerste uitgawe van die Spiritualistiese weekblad Die Geestelike Telegraaf (1852-1860) is in New York vrygestel.
1855: Emma Hardinge Britten verhuis van Londen na New York waar sy Spiritualisme ontdek en 'n bekende medium word.
1857: Die eerste uitgawe van die Spiritualistiese artikel Banner of Light (1857-1907) is in Boston vrygestel.
1859: Spiritualistiese medium Amanda Britt Spence het 'n toespraak in Boston gelewer wat die gelykheid van geslagte eksplisiet ondersteun en tradisionele geslagsrolle uitgedaag het. Spiritualis Eliza W. Farnham het haar eerste lesing in San Francisco aangebied, wat die skuif van Spiritualisme weswaarts aangedui het.
1864: Emma Hardinge Britten het vir die eerste keer in San Francisco lesings gegee.
1865: Mev. Laura Cuppy, suffragist en Spiritualis, verhuis na San Francisco waar sy bygedra het tot 'n groeiende Spiritualistiese beweging aan die Weskus.
1865: Dr Juliet Stillman het gepraat oor die gesondheid van vroue en klerehervorming tydens 'n Spiritualistiese byeenkoms in Chicago.
1867: San Francisco se eerste Spiritualistiese artikel Die banier van vordering (1867-1869) is gestig.
1868: Elizabeth Stuart Phelps gepubliseer Die Gates Ajar, haar eerste in 'n reeks Spiritualistiese romans.
1870: Emma Hardinge Britten gepubliseer Moderne Amerikaanse Spiritualisme.
1870's: Mediumskap het toegeneem, wat aanleiding gee tot verskeie soorte mediumistiese aktiwiteite, soos fisieke mediumskap, lei-skryf, outomatiese skryfwerk en trans-sprekende.
1874: Dr Frederick R. Marvin gepubliseer Die Patologie en Behandeling van Mediomania, patologie van vroulike mediumskap. Die Spiritualis Amanda Slocum en haar man het begin Gesonde verstand (1874-1878), 'n pro-vroue se stemming Spiritualistiese tydskrif in San Francisco.
1875: Spiritualis Victoria Woodhull van New York het hom vir president van die Verenigde State aangebied.
1880's: Spiritualistiese seanse het minder "geestelik" en meer teatraal geword. Ouer en meer gevestigde mediums het hulself begin distansieer van flambojante betogings en foefies.
1884: Emma Hardinge Britten gepubliseer Negentiende-eeuse wonderwerke. Die Seybert-kommissie aan die Universiteit van Pennsilvanië het "wetenskaplike" ondersoeke van mediums begin, saam met die verskynsels wat hulle tydens 'n erans geproduseer het.
1885: Leah Fox Underhill, die oudste van die Fox-susters, publiseer haar outobiografie Die Ontbrekende Skakel in Moderne Spiritualisme.
1887: Die Seybert-verslag is gepubliseer, wat mediumskap diskrediteer en ontrafel en Spiritualisme aan die kaak stel.
1888: Die twee jonger Fox Sisters, Kate en Maggie, het verklaar dat hul geestelike mededeling 'n klug was.
1890: Die geloofwaardigheid van Spiritualisme het verder gedaal toe nuwe skandale met bedrieglike mediums aan die lig gekom het.
1891: Nettie Colburn Maynard publiseer haar memoires Was Abraham Lincoln 'n Spiritualis?
1893: Die National Spiritualist Association of Churches is gestig in die Wêreldparlement van Godsdienste by die Columbian Exposition in Chicago.
1896: Emma Hardinge Britten gepubliseer Geloof, Feite en Bedrog van Godsdienstige Geskiedenis.
1899: Emma Hardinge Britten sterf en haar outobiografie, Die outobiografie van Emma Hardinge Britten, is postuum gepubliseer.
1901: Leonora Piper beweer dat mediumskap onmoontlik is, wat daarop dui dat sy met telepatiese kragte toegerus is.
1909: Die beroemde Italiaanse medium, Eusapia Palladino, het na Amerika gekom.
1917 (6 April): Die Verenigde State het die Eerste Wêreldoorlog betree
1918: Margery “Mina” Crandon onderwerp haar ondersoek na haar Spiritualistiese vermoëns.
1920 (26 Augustus): Amerikaanse vroue het algemene stemreg gekry, en die populariteit van Spiritualisme het sy sterk agteruitgang voortgesit.
FONDS / BEWEGINGSGESKIEDENIS
Maatskaplike verwagtinge vir vroue in die negentiende eeu was spesifiek: veral vroue moes beskeie en vroom wees en hul eie behoeftes vir hul gesinne opoffer. Vroue is vermaan om nie van opinies uit te spreek nie, veral in die openbaar. Die Victoriaanse era van "Ware Vrouigheid" het bepaal dat vroue volgens vier beginsels moet leef: vroomheid, suiwerheid, onderdanigheid en huishouding (Johnson 2002: 4-5). Maar vaardige vroue kon sommige van daardie beginsels gebruik (byvoorbeeld die aanname van 'n natuurlike verbintenis tot spiritualiteit en onderdanigheid) om te argumenteer vir die opneem van nuwe sosiale rolle as geesmediums. As sodanig het vroue na Spiritualisme gedraai, nie net om hul geestelike behoeftes te bevredig nie, maar ook as 'n manier om 'n mate van onafhanklikheid te eis, veral ten opsigte van openbare praat voor gemengde gehore.
Spiritualisme was 'n godsdiens gebaseer op die veronderstelling dat die lewendes in die konteks van 'n blik kan kommunikeer met geeste van die dooies. Praktisyns van Spiritualisme sal tipies seances met 'n medium as hul "gids" bywoon. Die medium sal boodskappe van die geesteswêreld oorgee. Baie vroue het Spiritualisme op 'n terapeutiese manier gebruik om met oorlede familielede, veral jong kinders, te kommunikeer. Maar Spiritualisme was ook gebruik om burgerregte te kampeer, veral wanneer die medium die geeste van inheemse Amerikaners (Troy 2017: 55) gekanaliseer het.
Sodra die Fox Sister[Image to the right] Demonstrasies van hul osteentiewe psigiese vermoëns het bekend geword in 1849, die aantal vroue wat gewaag het om die publieke sfeer op te lei of lesing aan ander te bied, het toegeneem. Met Spiritualisme het vroue wat beweer dat hulle sielkundige mediums was, 'n manier gevind om die verbod op openbare praatjies te omseil. dit is, dit was aanvaarbaar dat 'n vrou in die openbaar praat as sy in die trance was en geag word boodskappe uit 'n manlike gees-entiteit of 'beheer' te lewer. Op hierdie manier kon mediums sekere kritiek vermy omdat Spiritualistiese beginsels toegelaat word. vroue onderdanige en passiewe rolle onderhou, terwyl hulle terselfdertyd die openbare sfeer betree. Verder is vroue nie verantwoordelik gehou vir hul gedrag nadat hulle in 'n trance gegaan het nie (Braude 1989: 82). Trance-sprekers gereis gereeld op die lesingsbaan en het gesprekke gehad, gewoonlik oor geestelike sake. Sodra 'n medium 'n naam vir haarself gevestig het, kon sy kleiner, meer intieme sigisies vir goedgesinde kliënte hou. Hierdie trance sprekers van die 1850s en 1860s sal uiteindelik plek maak vir die vroulike sprekers en aktiviste van die 1870s (Braude 1989: 87). Belangrike Spiritualistiese vroue wat in hierdie tyd praktiseer, sluit in Cora LV Scott (1840-1923), Ascha W. Sprague (1827-1861), Frances Ann Conant (1831-1875), Nettie Colburn Maynard (1840-1892), Charlotte Beebe Wil -1833), en Emma Hardinge Britten (1914-1823).
In die 1850s en 1860s het die Spiritualistiese beweging toenemend geassosieer met vroue se verkiesing. Byvoorbeeld, in 1859 het die Spiritualistiese medium Amanda Britt Spence 'n toespraak in Boston gelewer wat eksplisiet gelykheid van die geslagte ondersteun en tradisionele geslagsrolle uitgedaag het. In 1865 het dr. Juliet Stillman (1833-1919) gepraat oor vroue se gesondheids- en kleedhervorming by 'n Spiritualistiese konvensie in Chicago (Braude 1989: 83). Gedurende hierdie tydperk het spiritualisme ook van New England en New York na die Midde-Ooste en dan na Kalifornië versprei. Spiritualist Eliza W. Farnham (1815-1864) het haar eerste lesing in San Francisco afgelewer. Sy het die geestelike beweging na die weste gemerk, en mev. Laura Cuppy Smith, suffragist en Spiritualist, het na San Francisco gegaan waar sy bygedra het tot 'n groeiende Spiritualistiese beweging aan die Weskus. . Geestelikheid het vinnig 'n vesting geword vir die verkiesings van die California-vroue, waaronder die trance-mediums Laura de Force Gordon (1838-1907) en Elizabeth Lowe Watson (1842-c. 1921) (Braude 1989: 194).
Amerikaanse vroue wat geesmediums was, was geneig om 'n bepaalde sosiale profiel te pas: tipies was hulle jonk, wit, protestant en ongetroud. Hulle het geneig om van New York of Nieu-Engeland te kom, en het progressiewe sienings oor burgerregte-kwessies gehou. Byvoorbeeld, baie Spiritualiste het slawerny en ondersteunende regte van vroue gekant. Spiritualiste het dikwels progressiewe standpunte ten opsigte van seks en godsdiens gehou, want hulle het dikwels patriargale waardes uitgedruk in die Christendom en die Bybel (Braude 1989: 42-43). In hierdie opsig kan die optrede as 'n geesmedium dikwels bemagtig word vir die andersins huisgebonde middelklas negentiende-eeuse vrou. Werk as medium bied vroue die geleentheid om te reis en finansieel onafhanklik te wees, om menings oor politiek en godsdiens uit te spreek en om alternatiewe sosiale rolle vir hulself te bewerkstellig deur hul geesbeheer. Verder, in kleiner en meer intieme gevalle, kon Spiritualistiese mediums reëls rondom intieme kontak en howe omseil terwyl hulle onder die beheer van 'n geestelik-anders-rigiede sosiale grense en beperkings was. As gevolg hiervan word miskien vroulike mediums se sedes dikwels bevraagteken, en baie van hierdie vroue is verwoes (Tromp 2009: 85). Geestelikheid se kritici het mediums voorgestel as duplikaatse verleidsters wat daarop gemik is om dwaas en godsdienstige mans van hul lot te skei. Hierdie vroue het toe 'n ingewikkelde rol in die openbare sfeer gehad. Aan die een kant het hulle progressiewe maatskaplike waardes ingestel, en dikwels betrokke by sosiale en politieke aktivisme vir gelyke regte. Aan die ander kant het hulle gereeld teikens geword vir laster en mishandeling.
Verder, terwyl suksesvolle mediums (dié met 'n sterk kliëntebasis) 'n goeie lewe kon lewer, het ander hand tot mond geleef. Die medium was gewoonlik van 'n laer sosio-ekonomiese klas as haar kliënte en sy was sterk afhanklik van hul beskerming vir onderhoud (McGarry 2008: 29). Daar is gesê dat sommige mediums selfstandige posisies van sosiale mag vir hulleself kon vestig, klasgrense oorsteek en goeie mense kon beïnvloed. 'N Voorbeeld van hierdie soort verhouding is dat beskryf deur Nettie Colburn Maynard, 'n medium wat beweer dat hy 'n vertroueling van die Lincoln-familie was tydens die Burgeroorlog (1861-1865) (Maynard 1891: 2). In haar memoir Was Abraham Lincoln 'n Spiritualis? Maynard het 'n werknemer geword van allerhande soorte by die Witte Huis na aanleiding van Mary Todd Lincoln se beurt na Spiritualisme na die dood van haar jong seun in 1850. Alhoewel daar geen historiese dokumentasie is om Maynard se rekening te ondersteun nie, het sy na bewering 'n goeie reputasie geniet en saam met Washington, DC se elite, gewerk. In haar outobiografie het sy ook die geeste van generaals geanaliseer om President Lincoln met militêre strategie te help om die Konfederate te verslaan.
Namate Spiritualisme al hoe meer gewild geword het in die jare na die Burgeroorlog, het die vermoëns van die mediums toenemend divers geword, en die tipes mediumskap wat hulle gedemonstreer het, het gegroei. Daar was "fisiese" mediums en "geestelike" mediums. Fisiese mediums kan na bewering meubels skuif, terwyl geestelike mediums net 'n trance-toestand betree, waarna hulle die stem van 'n ander bewuste wese kanaliseer.
By die 1870's was daar nie net verskillende soorte trance-mediums nie, maar daar was ook mediums wat gespesialiseerde was in die verspreiding van geestelike boodskappe via musiek en kuns- en natuurlik mediums wat, soos die Fox Sisters, boodskappe deur middel van raps en klopte oorgedra het. In die 1880'e het mediums begin om te produseer wat bekend staan as "full-form" materialisaties, wat beteken dat hulle skynbaar 'n hele gees-entiteit sal manifesteer wat fisies interaksie met seunsiters (Tromp 2009: 157) kan hê. Hierdie full-form materialisaties was moeilik om te verrig, en het mediums al hoe meer kwesbaar gemaak vir kritiek en bewerings van bedrog. Nietemin het die gebeurtenis wat bekend geword het as die ware "Death Blow to Spiritualism" plaasgevind in 1888, toe die twee jonger Fox Sisters, Kate en Maggie, by die New York Academy of Music verskyn het om publiek te verklaar dat hul beweerde geeskommunikasie 'n hoax (Davenport 1888: 76).
Maar Spiritualistiese sieninge het alreeds in gewildheid afgeneem, aangesien manifestasies minder geestelik en meer flambojant geword het, en 'n toenemende aantal mediums is gediskrediteer deur spanne ondersoekers en debunkers. Dit is egter ook moontlik dat Spiritualisme in gewildheid afgeneem het omdat vroue meer sosiale vryheid gewen het en nie net die status quo in dieselfde mate moes onderdruk as wat hulle ooit gehad het nie. By die 1880'e het vroue min of meer daarin geslaag om die publieke sfeer te betree waar hulle (met ten volle bewus) tot gemengde gehore gepraat het (Braude 1989: 176-77).
Nietemin, hoewel die goue era van Spiritualisme en Seisoene tot 'n einde gekom het, het sommige mediums 'n platform in die laat negentiende eeu verkry en in die vroeë twintigste eeu beroemd gebly. Hierdie nuwe generasie mediums sluit in Leonora Piper (1857-1950), Margery "Mina" Crandon (1888-1941) en die Italiaanse-gebore Eusapia Palladino (1854-1918), waarvan almal van die laaste universiteitsgeborgde ondersoeke gelok het. Tot slot, hoewel die Spiritualisme teen die laat-negentiende eeu sy politieke kritiese en teatervoorwaarde verloor het, was dit natuurlik steeds belangrik vir diegene wat dit ernstig as 'n godsdiens aangeneem het, en in 1893 'n kern groep Spiritualiste het die Nasionale Spiritualistiese Vereniging van Kerke gestig, wat vandag nog bestaan.
DOKTRINE / GELOOFDES WAT DIE UITGAWE VORM
Namate die Spiritualistiese beweging tussen die 1850s en 1870's gegroei het, het meer en meer vroue by sy geledere aangesluit, deels as gevolg van die geleenthede wat hulle finansieel onafhanklik gegee het, om te reis en te praat in die openbaar, en deels weens 'n heersende negentiende-eeuse geloof dat hulle biologies geskik was vir mediumship. Aangesien dit leë vaartuie is wat natuurlik swak was, was vroue ideale kandidate om deur gees-entiteite (Braude 1989: 23-24) beheer te word. Maar Spiritualisme was ook aantreklik vir vroue omdat dit die gelykheid van die geslagte versoek het en die Christelike leerstelling van Oorspronklike Sonde verwerp het. Hierdie patriargale Christelike teoloë en predikers het gewoonlik die ewige sonde en die versoeking van haar man Adam geskuldig, met alle vroue wat in Eva se skuld deelgeneem het. Spiritualistiese oortuigings oor die lewe na die dood was veral aantreklik vir die gelowiges wat wou glo dat hul geliefdes in 'n beter wêreld gewoon het. Aangesien spiritualisme in die algemeen die idee van sosiale gelykheid ondersteun het, het die Spiritualistiese beweging 'n nuttige toonbank geword vir 'n patriargale orde wat vereis het dat vroue swyg en hulle nie geestelike outonomie of outoriteit toelaat nie. Aangesien Spiritualisme die sosiale status quo uitgedaag het, terwyl dit ook vir vroue moontlik gemaak het om hul "onderdanigheid" deur middel van trance te behou, het die Spiritualistiese beweging 'n lewensvatbare platform geword om uit te voer vir vroue se verkiesing (Braude 1989: 77-81).
Terwyl sommige mediums probeer het om 'n sterk verband tussen Spiritualisme en Christendom te bou en beweer dat Jesus self 'n medium was, was baie Spiritualiste, insluitende Emma Hardinge Britten, [Kritiese] krities teenoor die Christendom. In haar outobiografie, asook in ander publikasies, het Britten teen die skynheiligheid en korrupsie van die kerk gereageer en kritici van die kerklike amptenare aangewend om voordeel te trek uit die armes, onderdrukkende vroue en vergifnis te gee vir heinige morele oortredings. Die meeste egregie van almal, die Christendom was gebruik om slawerny en ander sosiale kwale te ondersteun. Britten het geargumenteer dat terwyl die Christendom bygeloof, onkunde en passiwiteit opgewek het, hierdie gesindhede uitgedaag en mense gevra het om beheer oor hul eie geestelike kommunikasie te neem om progressiewe oorsake te bevorder (Britten 1900: 240). Baie Spiritualiste, veral dié van die Burgeroorlog-era, het Britten se sentimente herken, met verwysing na die Suid-Afrikaanse gebruik van die Bybel om slawerny te verdedig as voorbeeld van die Christendom se korrupsie. Dit was een van die baie redes waarom Spiritualisme nie in die Suide floreer het nie en is in verskeie suidelike state verbied.
RITUELE / PRAKTYKE
Die siening was die primêre ritueel en die "oefening" van die Spiritualistiese beweging en is gebruik as 'n forum waarin advies, vertroosting, leiding en soms vermaak kon ontvang. Die siening het tipies tussen drie en twaalf mense bestaan. 'N Goeie balans tussen mans en vroue is geglo om te help om optimale toestande te skep. Séance sitters het hande of hande gesit met hul hande op 'n tafelblad versprei met hul vingers wat van hul bure raak. Gehou in 'n donker kamer, die gesig het dikwels begin met 'n lied wat gesing is om 'n eerbiedige atmosfeer te kweek. Uiteindelik sou die medium 'n gees "beheer" kon stuur wat die medium sou gebruik om boodskappe aan lede van die groep te versprei.
Aangesien geloof in die wetenskaplike metode egter gegroei het, het seance goers meer tasbare bewyse gevra dat hulle 'n gemeenskap met die geesteswêreld ervaar. Dit het eerste gelei tot die verskynsel van "apports" (voorwerpe wat uit die geesteswêreld gelewer word). Bykomstighede sluit tipies blomme of vrugte in (diegene wat buite die seisoen was, is as die oortuigendste beskou), maar kan ook sakdoeke, juweliersware en ander snuisterye insluit. 'N Besonder dramatiese siening wat deur die Seybert-kommissie beskryf is, het die bekendstelling van 'n terrapin (Seybert 1887: 100) ingesluit.
Aangesien mededinging tussen mediums al hoe harder geword het, het sommige mediums teen die einde van die 1870s begin om te produseer wat bekend staan as "ektoplasma", 'n wit substansie wat uit hul neuse en mond sou ontstaan. Interessant genoeg, terwyl beide mans- en vroulike mediums toevallig geproduseer het, was die produksie van ektoplasma 'n byna uitsluitlik vroulike prestasie. Uiteindelik beweer sommige mediums dat hulle ektoplasma kan produseer wat gedeeltelik sal begin neem; dit wil sê, 'n spookagtige hand, arm of voet kan in die duisternis van die seriekamer verval voordat dit verdwyn.
By die 1870'e het hierdie gedeeltelike materialisasies weggegee aan wat bekend staan as "full-form materializations", wat beteken dat 'n hele geeswees na bewering uit die graf sou ontbied kan word om onder die seunsiters (Tromp 2009: 4) te sirkuleer. Volformaat-materialisasies kan aanraak en aangeraak word, en die element van fisiese kontak met een van hierdie wesens was om die seisoen des te meer aanloklik te maak. Volforme materialisasies word dikwels met behulp van 'n "geesteskas", dit is 'n omhulsel (soms 'n gesofistikeerde houtkompartement, ander keer 'n haastige kombinasie van tou en kombers) (McGarry 2008: 103). Die kabinet was die bron van baie spekulasie en omstredenheid. Spiritualisme se kritici het geglo dat die kabinet op verskillende maniere gebruik is om bedrieglike manifestasies te produseer. 'N Algemene teorie oor hoe hierdie full-form materialisasies behaal is, het die voorkoms van 'n medepligtige (of dalk selfs die medium self) in 'n dowwe kamer wat wit dra. Ander mediums gebruik slegs reëlings van materiaal om menslike vorme voor te stel. Sommige het fosfor gebruik sodat die gauzy stof in die donker sou gloei, of hulle het kartonuitknipsels met fosforesserende verf geverf.
Vir mense wat wou glo, was die effek betowerend en beweeg dit dikwels baie, maar vir diegene wat nie so maklik oortuig was nie, was die kunswerk te duidelik (Seybert 1887: 158). Sommige seuns het begin eis dat die medium binne-in die geesteskas vasgebind word om te bewys dat sy nie dieselfde persoon was as die beweerde gees wat die seisirkel binnegekom het nie. Gevolglik het volforme materialisasies toenemende skeptisisme onder die algemene publiek plaasgevind, en debunkers het al hoe harder gewerk om te bewys dat verskeie mediums bedrieglik was. In sommige gevalle, as dit ontmasker word, kan dit 'n medium ruïneer, maar in ander gevalle, as sy 'n goeie skouspel geproduseer het, het niemand baie van haar egtheid gedink nie. Ten slotte het 'n kloof ontstaan tussen 'n nuwe generasie mediums wat in skouspel en die oorspronklike ouer generasie geswaai het, wat beweer het dat hulle net aandag moet gee aan die ernstige sake van kommunikasie met geeste.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Alhoewel daar geen amptelike leierskap was om binne die vroeë Amerikaanse Spiritualisme te praat nie, het Emma Hardinge Britten vinnig 'n sentrale figuur in die Spiritualistiese beweging geword. 'N Vindingryke skrywer en gereelde bydraer tot prominente Spiritualistiese tydskrifte soos Die vaandel van die lig, Britten het talle toesprake gelewer wat die deugde van Spiritualisme aangespreek het en ook 'n aantal boeke oor die onderwerp gepubliseer het. Britten het in die openbaar teen slawerny gepraat, gewerk aan die veldtog om Abraham Lincoln as president te herelekteer en het gepraat oor die belangrikheid van arbeidsbewegings. Britten se gepassioneerde toesprake en haar opregte wyse was veral aantreklik vir vroue wat "God bedank het dat een van hulle eie geslag uiteindelik die vurige gebede en seëninge wat hulle stilweg vir hom in die hemel gestel het, kon ooreenstem" (Britten 1865: 10)
In haar geskrifte het Britten ander vroue genoem wat sy gevoel het as leiers in die Spiritualistiese beweging, insluitende die Fox Sisters en Cora LV Scott, wat buitengewone roem as transkosent en skrywer behaal het. Tussen 1851 en 1852 het Scott ontdek dat sy in 'n trance kon gaan en boodskappe ontvang. Teen 1855, toe sy net vyftien jaar oud was, het sy 'n beduidende figuur op die trance-lesingbaan geword. Scott het vier keer getrou en haar geskrifte verskyn onder verskillende name: Hatch, Daniels, Tappan en Richmond (Britten 1879: 156). Sy was baie aantreklik en was na bewering die inspirasie vir die medium Ada TP Foat in Henry James 'roman, The Bostonians. In 1893 het Cora Scott gehelp om Spiritualisme te verteenwoordig by die World's Parliament of Religions in samewerking met die Columbian Exposition in Chicago. Sy was ook die eerste vise-president van die National Spiritualist Association, wat dieselfde jaar gestig is (Melton 2007: 270).
Aan die ander kant sluit hoogs sigbare vroue-Spiritualiste van wie Britten nie goedkeur nie, die Tennessee Claflin (1844-1923), Victoria Woodhull (1838-1927) en Lois Waisbrooker (1826-1909) in. Tennessee Claflin en Victoria Woodhull [Image regs] was susters wat 'n ongewone en nabygeleë kinderjare gelei het. (Woodhull het uiteindelik bekend geword as die eerste vrou wat ooit vir president, in 1875) hardloop. Die susters het hulself in New York City gevestig waar hulle 'n makelaarsfirma op Wall Street begin het. Gedurende daardie tyd het die twee gerugte gehad om as geestelike raadgewers op te tree by die staalmagnaat Cornelius Vanderbilt. In 1870 het hulle 'n koerant getiteld die Woodhull en Claflin Weekliks (1870-76), wat die deugde van Spiritualisme, vrouevoorsiening en vegetarisme aan die dag lê. As 'n Spiritualis het Woodhull die uiters omstrede beweging van vrye liefde, wat bevind het dat vroue reproduktiewe vryheid moet hê, asook die vryheid om liefhebbers te neem, en die vryheid om te skei en te trou, met wie hulle ook al verkies het, uitgespreek. Baie ouer, meer gevestigde mediums (soos Emma Hardinge Britten) het hulself van Woodhull gedistansieer omdat hulle Woodhull se politiek op vrye liefde bevredigend en verleentheid gevind het.
Lois Waisbrooker het soortgelyke kritiek gekonfronteer: dat die waardes wat sy verkies het om in die naam van die Spiritualistiese beweging te bevorder, onbillik was. Waisbrooker, 'n skrywer en vroueregte-advokaat, het begin werk as 'n Spiritualistiese trance speaker in die 1850s. In 1863 het sy 'n joernalis en aktivis geword. Waisbrooker was die stigter en redakteur van drie tydskrifte wat vryheid geveg het en saam met talle geskrifte wat die idee van vrye liefde en vroue se regte bevorder het, het sy fiksie geskryf. Veral in 1893 het sy gepubliseer 'N Geslagsrevolusie, 'n roman oor 'n "feministiese utopie." ALang met Victoria Woodhull word sy gereken as een van die mees radikale middele van die negentiende eeu (Braude 1989: 138-39).
Kwessies / UITDAGINGS
Vroue Spiritualiste het baie vooroordeel opgelos, deels omdat hulle vroue was wat in die openbaar gewaag het om te praat, en deels omdat Spiritualisme in baie Christelike gemeenskappe wyd afgekeur is. Vroulike mediums is geknut en geklop terwyl hulle op die verhoog was, en het dikwels seksuele aanranding in die losieshuise en hotelle waar hulle gebly het, gevoer. Dit het die lesingbaan baie riskant gemaak.
Die pers het geopenbaar in skandale geassosieer met Spiritualisme en die "vrye liefde" wat deur vroue soos Victoria Woodhull voorgestaan word. Die koerante in New York het ook baie lekker inligting oor die loopbaan van 'n medium genaamd Ann O'Delia Diss Debar (c. 1849-1909) gepubliseer. [Image to the right] Diss Debar het haar as 'n wêreldklas-swendelaar gedruk deur die New York-pers as "die slegste vrou in die wêreld". Sy het haar beweerde bekwaamheid gedompel as 'n medium wat in staat was om skilderye deur die ou meesters (Buescher 2014: 322). Diss Debar het vanselfsprekend verkies om met baie klein groepe mense (verkieslik bejaardes en rykes) by haar eie woonstel te werk, en uiteindelik het hy die duisend dollar van die Manhattan-prokureur Luther Marsh geklap. Alhoewel Marsh nie Diss Debar van oortreding beskuldig het nie, het sy vriende, baie van wie goed in die regsgemeenskap was, Ded Debar gedagvaar en haar in die tronk vir bedrog geplaas.
Behalwe dat hulle gevange geneem is, het vroue mediums dikwels gevaar om beperk te wees tot geestelike instellings. Baie vroue wat beweer het dat hulle wêreldwye kommunikasie ervaar het, het vermoedelik ly aan 'n vorm van histerie, en is in behandeling (Tromp 2009: 175) geplaas. Dokters soos Frederick R. Marvin, wat beweer het om te spesialiseer in 'n siekte wat hy na verwys as "mediomania", het gehelp om Spiritualistiese vroue te patoloë. In sy boek, die Filosofie van Spiritualisme, Marvin beweer dat die medium
word besit deur die idee dat sy 'n opwindende missie in die wêreld het. Sy verlaat haar huis, haar kinders en haar plig om die rostrum te berg en die eienaardige deugde van vryliefde, elektiewe affiniteit of die reïnkarnasie van siele te verkondig. Laat die wanorde toe en dit word 'n chroniese kwaal, en helaas! Die een keer intelligente, gekweekte en suiwer vrou, sink deur 'n reeks vreemde-isms (1874: 47).
Marvin se gebruik van die woord "suiwer" hier is beduidend, aangesien hy seksuele suiwerheid bedoel, wat een van die vier pilare was van "ideale vroulikheid". Teen daardie tyd het die gesprekke met 'n vrou se seksuele suiwerheid in die gesig gestaar.
BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES
Spiritualisme was waardevol vir Amerikaanse vroue in die negentiende eeu omdat vroue sterk ontmoedig was om in die openbaar te praat. Oor die algemeen het die hoofstroom-Christendom vroue verbied om te preek, en as hulle take aanneem wat openbare blootstelling betref, het hulle die kerk se goedkeuring nodig (Grammer 2002: 4). 'N Deel van Spiritualisme se gewildheid kan wel wees as gevolg van sy vergelykende openheid. Die idee om toegelaat te word om in die openbaar oor geestelike aangeleenthede te praat en geestelike outonomie en gesag te kweek, is egter nie vir Amerikaanse vroue uniek nie. Wat die godsdienstige tradisies regoor die wêreld betref, is die "kanalisering" van geesbeheer, of "besit-sjamanisme" lank reeds 'n middel waardeur vroue hulself in patriargale kulture uitgedruk het wat andersins dit sou wou weier (Wessinger 2014: 81). Verder was spiritualistiese vroue nie die enigste negentiende-eeuse vroue om 'n stem deur geestelike middele te vind nie. Vroue is bemagtig om deur die Heilige Gees te praat Wesleyan / Heiligheidsbewegings en ook in Pinksterisme (Stanley 2002: 141; Wessinger 2014: 84). Godsdienstige tradisies soos Spiritualisme, Wesleyan / Heiligheidsbewegings, en Pinksterisme het aantreklik geword vir vroue wat gevoel het dat hulle geestelike owerhede in hul eie reg was. Hulle wou 'n openbare platform hê sonder om toestemming van mans in beheer te hê (Stanley 2002: 142). Daarom, in terme van geestelike gesag, het vroue in nuwe godsdienstige bewegings dikwels ongekende vryheid gehad - bemagtig deur die geeste van die oorledene (soos in Spiritualisme) of deur die Heilige Gees (soos in Wesleyaanse Heiligheid en Pinksterisme). Vroue se invloed en teenwoordigheid in hierdie bewegings het gehelp om aannames op te stel wat vroue nie in staat was om leierskaprolle in die gebied van voorspraak en spiritualiteit te vervul nie (Wessinger 2014: 89). Vir veral geestelike vroue het die geeste van die oorledene (veral die geeste van oorlede inheemse Amerikaners en invloedryke vroue) geanaliseer om hulle te help om 'n groeiende burgerregtebeweging te bevorder en nuwe sosiale rolle vir hulself voor te stel (Troy 2017: 55). In baie gevalle kan die Spiritualistiese praktyk Amerikaners bied met 'n wêreldbeskouing wat van streng patriargale waardes afgewyk het om ander vakposisies te oorweeg.
IMAGES
Image #1: The Fox Sisters. Geniet van Wikimedia Commons.
Beeld # 2: Emma Hardinge Britten, 1884. Geniet van Wikimedia Commons.
Beeld # 3: Victoria Woodhull, c. 1860. Deur Bradley & Rulofson, San Francisco. Harvard-kunsmuseum / Fogg-museum, Afdeling Historiese foto's en spesiale visuele versamelings, Biblioteek Beeldende Kunste. Met dank aan Wikimedia Commons.
Beeld #4: Ann Odelia Diss Debar. Verenigde State Biblioteek van Kongres. Geniet van Wikimedia Commons.
Verwysings
Braude, Ann. 1989. Radikale Geeste: Spiritualisme en Vroue-regte in negentiende-eeuse Amerika. Bloomington: Indiana University Press.
Britten, Emma Hardinge. [1900] Outobiografie van Emma Hardinge Britten. (Eerste gepubliseer 1900 deur mev. M. Wilkinson). Stansted, Engeland: SNU Publikasies.
Britten, Emma Hardinge. 1865. Mej Emma Hardinge se politieke veldtog, ten gunste van die Unie Party van Amerika, ter geleentheid van die Laaste Presidensiële Verkiesing van 1864. Londen: Thomas Scott. Toegang verkry vanaf http://digital.slv.vic.gov.au/view/action/singleViewer.do?dvs=1526607436206~616&locale=en_US&metadata_object_ratio=10&show_metadata=true&VIEWER_URL=/view/action/singleViewer.do?&preferred_usage_type=VIEW_MAIN&DELIVERY_RULE_ID=10&frameId=1&usePid1=true&usePid2=true op 20 Junie 2018.
Britten, Emma Hardinge. 1870. Moderne Amerikaanse Spiritualisme: 'n Twintig Jaar se Rekord van die Nagmaal tussen die Aarde en die Wêreld van Geeste. New York: W. Britten Press. Toegang verkry vanaf die Hathi Trust Digital Library, https://catalog.hathitrust.org/Record/000582031 op 20 JUne 2018.
Buescher, John Benedictus. 2014. Die keiserin van Swindle: Die lewe van Ann Odelia Diss Debar. Createspace Publishing.
Davenport, Reuben Briggs. 1888. Die Doodsbloei tot Spiritualisme: Om die Ware Verhaal van die Vos-Susters te wees, soos deur die owerheid van Margaret Fox Kane en Catherine Fox Jencken onthul.. New York: GW Dillingham.
Grammer, Elizabeth Elkin. 2002. Sommige Wilde Visies: Outobiografieë deur Vroulike Rondreisende Evangeliste in Negentiende-eeuse Amerika. New York: Oxford University Press.
Johnson, Nan. 2002. Geslag en Retoriese Ruimte in die Amerikaanse Lewe 1866-1910. Carbondale: Suid-Illinois Universiteit Pers.
Marvin, Frederick R. Marvin. 1874. Die Filosofie van Spiritualisme en die Patologie en Behandeling van Mediomania: Twee Lesings. New York: Asa K. Butts & Co. Toegang verkry vanaf https://archive.org/details/philosophyofspir00marv op 20 Junie 2018.
Maynard, Nettie Colburn. 1891. Was Abraham Lincoln 'n Spiritualis? Of Nuuskierige Openbarings uit die Lewe van 'n Trance Medium. Philadelphia: Rufus Hartranft. Toegang verkry vanaf https://archive.org/details/wasabraham00mayn op 20 Junie 2018.
McGarry, Molly. 2008. Ghosts of Futures Past: Spiritualisme en die kulturele politiek van die negentiende-eeuse Amerika. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Melton, J. Gordon. 2007. "Richmond, Cora Scott (1840-1923)." Die Ensiklopedie van Godsdienstige Fenomena. Detroit: Sigbare Ink Press.
Seybert-kommissie vir die ondersoek na moderne spiritualisme. 1887. Voorlopige Verslag van die Kommissie Aangestel deur die Universiteit van Pennsylvania om Moderne Spiritualisme te ondersoek. Philadelphia: JB Lippincott. Toegang verkry vanaf https://archive.org/details/preliminaryrepor00univrich op 20 Junie 2018.
Stanley, Susie Cunningham. 2002. Heilige Boldness: Outobiografieë van vroulike predikers en die geheiligde self. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.
Tromp, Marlene. 2009. Veranderde State: Seks, Nasie, Dwelms en Self-Transformasie in Victoriaanse Spiritualisme. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Troy, Kathryn. 2017. Die Spook van die Indiër: Ras, Geslag en Geeste in Amerikaanse Sense 1848-1890. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Wessinger, Catherine. 2014. "Charismatiese Leiers in Nuwe Godsdienste." Pp. 80-96 in Die Cambridge Companion to New Religious Movements, geredigeer deur Olav Hammer en Mikael Rothstein. Cambridge: Cambridge University Press.
Woodhull, Victoria, en Tennessee Claflin, eds. 1870-1876. Woodhull en Claflin se Weeklikse. Toegang verkry vanaf http://www.iapsop.com/archive/materials/woodhull_and_claflins_weekly/ op 20 Junie 2018.
Post Datum:
25 Junie 2018
