EENHEIDSENTRUM TYD
1962 (31 Januarie): Ronit Singer is gebore in Tel Aviv, Israel.
1978: Singer het die toneelstuk geskryf poppe, wat in verskeie Israeliese stede geproduseer is.
1982: Singer het tydens die Libanon-oorlog in 'n nie-vegtende posisie in die Israeliese leër gedien.
1983: Singer emigreer na New York, waar sy in die volgende jare teater aan die HB Studio studeer.
2001: Singer genees geestelik en fisies haar vriendin, die New Yorkse kunstenaar Dafna Mordecai, wat haar oortuig het om studente in individuele sessies te onderrig.
2006: Singer begin met groepmeditasie-kursusse.
2009 (19 September): The Oneness Center of the Order of Love is opgeneem in New York. In die daaropvolgende jare sou dit die verkorte naam 'The Oneness Centre' gebruik.
2010: Singer het berig dat haar geestesgidse vir haar gesê het om beweging in haar klasse in te sluit. Sy verhuis na groter persele in die middestad van Manhattan, toegerus met jogamatte, en leer Hatha Yoga by haar student Michelle Lovett.
2010: Die Eenheidsentrum is opgeneem in die Yoga Alliance as 'n geregistreerde joga-skool.
2011: Singer het Embodiment Yoga begin onderrig.
2017: Die eerste Oneness Center-toevlugsoord buite die Verenigde State is in Nicaragua gehou.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
In een van die mees radikale transformasies van spiritualiteit in die Westerse geskiedenis, woon elke week miljoene Noord-Amerikaners, Europeërs en Australiërs / Nieu-Seelanders geestelike seminare en kursusse by, wat informele netwerke van sentrums en klasse skep. Of elke sentrum verklaar homself "godsdienstig", "geestelik" of "nie een van die bogenoemde nie" is dikwels 'n eenvoudige saak van gerief, wat ook beïnvloed word deur staatsregulasies en belastingwette (Heelas 1996; Heelas en Woodhead 2005).
Alhoewel hierdie sentrums tipies eklekties is en uit verskillende tradisies trek, het hulle onderwysers lyne en verwysings. 'N Groot aantal sentrums regoor die wêreld word geïnspireer deur Kriya Joga, een van die tradisionele vorme van joga, wat deur die geweldige invloedryke boek van Paramahansa Yogananda (1893-1952) in die Weste gewild geraak het. Outobiografie van 'n Yogi (Yogananda 1946).
Slegs 'n minderheid van Kriya Joga-praktisyns behoort aan Yogananda se Self-Realization Fellowship (SRF). 
Yogananda het self beweer sy was net een van verskeie afstammelinge wat uiteindelik uit Babaji Nagaraj, 'n avatar van Shiva gebore in 203 AD, kom. Volgens sy volgelinge is Babaji onsterflik. Baie beweer dat hy hom in die negentiende en twintigste eeu ontmoet het (vir 'n oorsig, sien Phipps 2002). [Image regs]
Veral buite die SRF is geslagslyne nie altyd van kardinale belang in Kriya Joga nie. Die ontmoeting met Babaji kan op die metafisiese vlak plaasvind, of onderwysers kan hom kanaliseer, hoewel sommige beweer dat hulle sy fisieke vorm gesien en selfs gefotografeer het (Phipps 2002). Die naam "Eenheidssentrum" is deur verskeie verskillende en nie-verwante organisasies in Indië, die Verenigde State en Europa aangeneem, binne en soms buite die Kriya Joga-afstamming. In hierdie profiel verwys "Oneness Center" na die organisasie wat in 2009 in New York opgeneem is as The Oneness Center of the Order of Love, wat geen bande het met ander organisasies wat ook "Oneness" as deel van hul name gebruik nie.
'N Geestelike ontmoeting met Babaji is een van die belangrikste ervarings van Ronit Singer, 'n geestelike onderwyser, gebore in Tel Aviv, Israel, op Januarie 31, 1962. Op sestienjarige ouderdom het Singer geskryf en gerig poppe, 'n suksesvolle toneelstuk oor Nazi-oorlogsmisdade, wat in verskeie Israeliese stede geproduseer is. Alhoewel sy van 'n sekulêre agtergrond was, het sy die Breslover-tak van Hasidiese Judaïsme verken, waarvan sommige van haar hoërskool-klasmaats (soos in hierdie jare verskeie jong sekulêre Jode) aangesluit het, maar nie hul patriargale 
siening van vroue en het besluit om nie by te woon nie. Dié diens in die Israeliese leër tydens die Libanon-oorlog, in 1982, het Sanger blootgestel aan die drama van oorlogs menslike lyding. Dit het haar ook oor die fundamentele domheid van geweld en oorlog oorreed. Sy het na New York in 1983 geëmigreer. [Image regs]
In New York het sy haar belangstelling in teater verder gekweek en haar spel gehad poppe geproduseer buite-Broadway. Sy het die teater in New York se bekende HB Studio bestudeer en, hoewel sy hom nooit persoonlik ontmoet het nie, gefassineer deur die teorieë van die Poolse teaterregisseur Jerzy Grotowski (1933-1999). Grotowski beskou as 'n uitdrukking van ons dieper emosies deur middel van beliggaming (Fischer-Lichte 2008: 82), wat hy vergelyk het met die ritueel.
In persoonlike onderhoude (2018) het Singer my vertel dat sy op 6-jarige ouderdom, terwyl sy Zoroastrianisme en Ahura Mazda in laerskool genoem het, 'n geestelike ervaring gehad het van Sanat Kumara, wat ook as die Hoof van die Geestelike Hiërargie verheerlik word. Na-Blavatskiese Teosofiese Genootskap (Leadbeater 1925: 361). Hy het deel geword van Singer se geestelike wêreld, wat sy beweer voortdurend vloei en praat met haar in wat, as gevolg van 'n beter woord, kanalisering genoem kan word. In hierdie vloei van kanalisering was 'n ander karakter wat vroeg in Singer se ervaring verskyn het, Melkisedek. Sy sien hom as die een wat die wit lig na ons planeet gebring het, en vergelyk sy rol in haar kanalisering na die snare in 'n orkes, terwyl Sanat Kumara meer soos die dromme is.
Sanger praat nie baie in die openbaar oor Babaji nie, hoewel dit duidelik is dat een van sy foto's teëgekom het toe sy nog in Israel was (sy het nooit Indië besoek nie) die weg oopgemaak vir sy sentrale rol in haar kanalisering. En dit is vir Babaji. Sy verwys meestal na wanneer sy gevra word oor haar geestelike afkoms. Maar Singer hoor nie net van Sanat Kumara, Melkisedek en Babaji nie. Hulle is portale (soos ander, insluitend 
die Christusbewussyn en Francis of Assisi) tot 'n hoër dimensie, wat ons Eenheid of God kan noem, en elkeen van ons kan uiteindelik sy of haar eie portale vind.
In 2001 het Singer 'n vriend, die New York-kunstenaar Dafna Mordecai, gehelp, wat later die Direkteur van Studentesake by die Eenheidsentrum sou word deur middel van 'n moeilike oomblik in haar geestelike soeke, terselfdertyd 'n fisiese besering genees met die energie wat uit haar hande uitstraal. Dit was Mordecai wat aan Sanger voorgestel het dat sy studente moet begin bymekaarmaak, wat individuele sessies by haar gehad het (Eenheidsentrum 2017). Groep meditasie kursusse het in 2006 begin. Op September 19, 2009, Die Eenheid Sentrum van die Orde van Liefde is opgeneem in die staat New York as wat wettig bekend staan as 'n 501 (c) (3) organisasie, in die vorm van 'n geestelike sentrum of 'kerk' met Sanger as "pastoor."
Tot haar verbasing is Singer deur haar gidse in 2010 vertel dat sy beweging nodig het, groter word 
perseel, en plek daar joga matte. Sy het toe Hatha Joga van haar student Michelle Lovett, nou uitvoerende direkteur en Embodiment Joga-instrukteur van die Eenheidsentrum, geleer. [Image regs]
In 2010 is die Eenheidsentrum in die Joga Alliansie opgeneem en het hy 'n amptelike RYS (Geregistreerde Joga Skool) geword. In 2011 het Singer begin leer wat sy Embodiment Yoga noem. Dit het die Sentrum gelei om sy aktiwiteite uit te brei en die aantal studente te verhoog. In 2017 is die eerste toevlug van die Eenheidsentrum buite die Verenigde State in Nicaragua georganiseer.
Leerstellinge / oortuigings
Dit is belangrik om te beklemtoon dat hoe Sanger die leerstellings ontvang, amper nooit in haar klasse genoem word nie. Die inhoud van die leerstellings en dat hulle vir die studente werk, word as belangrik beskou.
Haar handtekening-onderrig, bekend as Embodiment Yoga, is daarop gerig om 'n ewige ontwikkelende staat te bereik en te bemeester. Dit word op vier nie-lineêre vlakke geleer, wat beteken dat studente terselfdertyd op al vier vlakke kan tik. Die eerste vlak word genoem "Translucent States of Awareness", en is gemik op die bereik van state buite die beperking van die self, insluitende die leer om "fisiese, emosionele en geestelike blokke op te spoor en los te maak en om ons verband met universele vloei te verdiep." tweede vlak, "Mastering the Self en Mastering Awareness", word voorgestel op die idee dat "om verder te gaan as die beperkinge van die self, die mens eers moet besef: die tapisserie van oortuigings, aanhangsels en die boustene van die mens se realiteit," en koester 'n dialoog tussen persepsie, ervaring en uitdrukking.
Die derde vlak word genoem "Embodying and Living in Cosmic Flow", wat beteken "om die taal van energieë te bemeester en die vermoë om met die lewe te kommunikeer deur die wysheid van universele vloei. Soos ons losmaak van selfkonsepte en verlede persepsies, word ons praktyke sowel as ons lewens in 'n multidimensionele ruimte wat ons verder neem as wat ons weet. "Die derde vlak vloei natuurlik in die vierde," Stygend na die ewig-ontwikkelende werklikheid , "Waar die student toegespits word op die universele, kosmiese evolusie. Aangesien studente vorentoe kom in die verstaan en beliggaam van die leer, beleef hulle bemagtiging. "Duidelikheid, Sanger eise word duideliker, bewustheid lyk ryker, en die werklikheid word ervaar as 'n deurlopende beweging wat in lewende wysheid word, aangesien dit jou liggaam, brein en die energievelde rondom jou binnekom" (Sanger 2016).
Die keuse van die naam "Eenheidsentrum" resoneer met die Kriya Joga-tradisie. en dui die doel aan om 'n status te bereik waar almal 
gedagtes, optrede en gedrag is in lyn met die diepste waarheid en goddelike liefde. Dit word geleidelik bereik, aangesien menslike ervaring geskep word wat die kosmiese vloei weerspieël. [Image regs]
Soos gewoonlik kan die persepsie van die buitestaander-wetenskaplike waarnemer ("etiek") verskil van die praktisyns ("emic"). Uit my eie "etiese" oogpunt is daar drie sentrale kenmerke vir die Eenheid-klasse. Die eerste is "kognitiewe besef," wat Singer noem "die nuwe kind op die evolusie-blok." Dit is die taal van die brein wat uitgedruk word deur gedagtes en spraak. Sanger gebruik dit om bewustheid uit te brei. Die onuitdrukte word uitgedruk, soms gebruik verrassende gereedskap, soos die kopieregbeskrewe "Soekglaskaarte." Elke kaart stem ooreen met 'n kognitiewe realiseringskonsep, en die optel van een is die beginpunt van 'n meditatiewe reis.
Die sentrale deel van die Eenheidsentrum se ervaring is Embodiment. Dink anders as om te ervaar (hoewel 'n gedagte ervaar kan word). In 'n tipiese beginnersklas word studente aangemoedig om 'n gedagte of geheue te kies, dit in die liggaam te vind, te voel hoe dit voel (sensasies, kleure, teksture) en dan hierdie plek uit te nooi om hulself deur beweging en klank uit te druk.
Kognitiewe realisasies en liggaamspersepsies is nie noodwendig in sinchronisasie nie, en kan in werklikheid heeltemal anders wees. My liggaam kan gagging as ek probeer om 'n sterk-proe gesondheidsdrank te sluk, terwyl ek sê: "Dit is goed vir my." Of ek kan 'n persoon se teenwoordigheid as skuur voel, alhoewel my kognitiewe besef is: "Ek is bly sy is hier."
“Through Embodiment Yoga,” het Singer in 'n persoonlike onderhoud (2018) verduidelik, "leer ons om te brug tussen kognitiewe realisasies en liggaamspersepsies. Ons leer die taal van die liggaam, aangesien die liggaam ons die aard van dinge leer in 'n toestand buite woorde. Sodra die dinamika tussen liggaam en brein vloei, word jou lewe en die sterre een, nie deur gedagtes nie, maar deur magiese ruimtes binne te gaan wat jy nog nooit voorheen opgemerk het nie. '
Daar is geen dogmatiese onderrig in die Eenheidsentrum nie. Benewens beweging en kreatiwiteit sluit Embodiment Yoga-praktyke onderwerpe soos fokus en bewustheid, intimiteit, transformerende familie struktuur, 
bemeestering van die self, verligte leierskap en meer. Klasse en retraites beloof om studente te lei om hul eie outentieke uitdrukking te ontdek, hul bewustheid binne en buite die fisiese liggaam uit te brei en te verbind met hul persoonlike "geestelike teenwoordigheid" wat deel is van die universele Gees of Eenheid. [Image regs]
In my deelnemende waarneming, wat in New York tussen 2016 en 2018 plaasgevind het, het dit geblyk dat Sanger se karisma studente na die Eenheidsentrum gelei het, aangesien hulle haar as 'n "verligte geestelike meester" herken. Die belangrikste nuwe insig of die "gawe" -studente glo hulle ontvang van haar is Embodiment. Dit word beskryf as leer hoe om diep herinneringe soos liggaams sensasie te ervaar, hoe om te voel en uit te druk, blokke en pyne en vreugdes in die liggaam, hoe om die liggaam met universele en aarde energie te verbind en hoe om die liggaam en verstand te herstel na hul natuurlike toestand van vloei.
Onderhoudende studente, drie hoofredes na vore kom om by die Eenheidsentrum aan te sluit en daar te bly. Eerstens word die ervaring beskryf met stellings soos: "Ek spreek uit 'n meer outentieke plek," "My verbintenisse met myself en ander verdiep," "Ek raak in kontak met my kreatiwiteit en werk vanuit die teenwoordigheid van my gees, eerder as van ou persoonlikheidspatrone ". Al hierdie uitdrukkings is gemik op individuele bemagtiging, maar hierdie proses sluit ook in die ontdekking van "plekke en energie in my wat ek nie geweet het nie." Derdens het studente berig dat die twee ervarings, om bemagtig te word en nuwe dimensies van hulself te ontdek, net kan gebeur want Ronit Singer is "die regte ding," 'n inisiatief en 'n "Meester van die hoogste soort", wat op 'n unieke manier leer wat nie elders gevind kon word nie. Hulle het Singer se onderrig as "kragtig", "genesing" en "ekspansief" beskryf, maar ook gesê dat sy voortdurend "uitgedaag het om hul eie bemeestering te betree."
RITUELE / PRAKTYKE
"Express it" is 'n voorstel wat dikwels in die Onesess Center se klasse gehoor word. Studente word aangemoedig om 
hulle liggaamlike gevoelens, beweeg, dans, en hulself op verskillende artistieke maniere uitdruk (veral dromme en handpanne), skilderkuns, collage en groepprojekte (gebruik kreatiewe uitdrukking as middel vir geestelike ontdekking en groei). [Image regs]
Drums, Singer leer, is 'n kragtige instrument vir uitdrukking. Sy is 'n lewenslange musikant, is vaardig in drumming en haar handspan speel is beskryf as 'n manier vir haar geestegidse om 'n kamer (en daarbuite) te vul met majestueuse klank en genesende energie. Sy lei droomklasse by Onesess Center, maar sluit ook die drom in algemene klasse in; selfs mense wat nog nooit gedrempel het nie, kan die ervaring baie kragtig vind. 'N Verskeidenheid visuele kunste word by Onesess Centre gekweek. Sommige werke is kollektiewe ondernemings deur verskeie studente. Hulle dien nie net dekoratiewe doeleindes nie, maar is 'n 
manier om gevoelens uit te druk, genesende blokke te maak, met mekaar te verbind en lewens te transformeer. Soos in die Italiaanse en internasionale Arte Povera-beweging, kan baie eenvoudige materiale, soos lekkernye in hul veelkleurige wikkels, saamgestel word om gereedskap vir ontdekking, inspirasie en uiteindelik ekspressiewe kunswerke te skep. [Image 8 regs]
Terwyl Singer nie glo dat kunstenaars opleiding benodig om magiese en bewegende werk te skep nie, is sommige by Oneness Center professioneel opgelei. Dit sluit in die reeds genoemde Sentrum se Direkteur van Studentesake, Dafna Mordecai, wat studeer aan die gesogte Parsons Skool vir Ontwerp van die Nuwe Skool in New York (Inter spirituele Dialoog 'n Aksie 2002).
ORGANISASIE / LEIERSKAP
Studente by Oneness Centre kom van regoor die wêreld. Hulle sit in een van die groepe met eerste en tweede generasie immigrante en burgers uit tien verskillende lande. Trouens, studente wissel van mense in hul vroeë twintiger tot eeue in die laat sewentigerjare. Klasse word slegs in Manhattan aangebied, maar Singer voer ook terugtrekke in ander Amerikaanse stede en, vanaf 2017, in die buiteland.
Die Sentrum word gelei deur Sanger as "pastoor" en sluit opgeleide onderwysers in, waarvan sommige as 'n voorsitter aangestel word 
ministers. Terwyl, vanaf 2006, duisende minstens een klas of geleentheid bygewoon het (insluitend werkswinkels en retraites), is daar 'n kern van miskien honderd studente wat gereeld die sentrum besoek, sommige van die begin van Singer se openbare onderrig. [Image 9 regs]
In my eie deelnemende waarneming is een interessante kenmerk wat ek opgemerk het, dat sommige van diegene wat Singer se klasse bywoon, self geestelike onderwysers is. Een dame Ek het kanaal engele gevoer en bied 'n verskeidenheid geestelike dienste aan. Sy het my vertel dat sy by die Eenheidsentrum kom om haar energieke batterye te herlaai en om te leer wat sy met vreugde en liefde doen.
Kwessies / UITDAGINGS
Terwyl sommige studente gedurende die jare die Eenheidsentrum verlaat het, het hulle dit gewoonlik sonder slegte gevoelens gedoen. Die Sentrum het nie enige beduidende opposisie teëgekom nie, maar dit staar die probleme en uitdagings van baie ander groepe met 'n soortgelyke struktuur in die gesig.
In 1985, in een van die bekendste tekste van die twintigste-eeuse sosiologie van godsdienste, het Robert Bellah (1927-2013) en sy mede-outeurs die woord "Sheilaism" geskep. 'N Verpleegster wat hulle genoem het, het Sheila Larson beweer sy het nie 'n kerk bygewoon nie. maar geglo het in die godsdiens om "jouself lief te hê en sag te wees met jouself en om vir mekaar te sorg." Hulle het in hierdie individuele spiritualiteite (die "220 miljoen Amerikaanse godsdienste, een vir elkeen van ons") die toekoms van godsdiens in Amerika gesien (Bellah , Sullivan, Madsen, Swidler en Tipton 1985: 235-36).
Die hipotese van die Sheilaïsme was uiters invloedryk. Pous Benedictus XVI, wat sekerlik bekend is met die klassieke sosiologie, kan dit in gedagte gehou het toe hy selfgodsdienste en doe-dit-self-godsdienste as oppervlakkig aangeval het (sien bv. Benedict XVI 2012). Ander het egter geargumenteer dat die Sheilas van hierdie wêreld, eerder as om nie 'gemeenskap te bou' soos Bellah se boek aangevoer het nie, waarskynlik in nuwe soorte geestelike gemeenskappe sal saamkom, baie anders as tradisionele godsdienste.
In 1996 het die Britse sosioloog Paul Heelas, wat eers die uitdrukking "selfgodsdienste" in 1991 (Heelas 1991) gewild gemaak het, opgemerk hoe volgelinge van Sheila-tipe nie-denominasionele "godsdienste van die self" gereeld byeengekom het vir seminare en klasse. nuwe soort "seminaar godsdiens." Dit was baie anders as tradisionele godsdiens, maar dit was nie regtig buite die wêreld van godsdiens nie, en het "godsdienstige" gemeenskappe (Heelas 1996) geskep.
In Embodiment Joga, wat belangrik is, is bemagtiging, en wat beliggaam is vir elke student anders. Dit lyk dalk of hierdie net georganiseerde Sheilaism is, 'n manier om elke student se self- 
spiritualiteit. Tog word gemeenskap geskep. Studente leer hoe om "meer outentieke uitdrukkings van hulself" te bereik (soos sommige aangemeld is) en om meer selfversekerd en produktief in hul lewens te wees. Maar hulle ontdek ook nuwe perspektiewe, waarvan sommige in die Kriya Joga-tradisie herkenbaar gegrond is, hulle was nie bewus van wanneer hulle die klas begin het nie. [Image 10 regs]
Die 2009-inlywing as 'n "kerk" was die antwoord op 'n wettige behoefte. "Geestelike sentrum" is 'n meer gepaste beskrywing. Maar die verwysing in die wettige naam ("Die Eenheidsentrum van die Orde van Liefde") na 'n einde is na my mening beduidend. Die reis wat deur Singer voorgestel word, is tipies van Westerse (en Oosterse) esoterisme en dit sal nie onvanpas wees om ten minste die kernlidmaatskap van die Eenheidsentrum 'n esoteriese orde te noem nie.
Om groepe soos Eenheidsentrum te studeer, is betekenisvol, nie so baie vir hul huidige grootte nie (alhoewel hulle 'n potensiaal het vir groei en globalisering), maar eerder omdat hulle verteenwoordigend is van hoeveel stedelike professionele Westerlinge geestelik lewe in die een-en-twintigste eeu. Daar is duisende sulke sentra in die Westerse wêreld, maar Singer se belewenisonderrig maak Oneness Center deel van die voorpunt van hierdie wêreldwye verskynsel, waar 'n kultuur van die liggaam in die middelstadium toenemend besig is. En dit gee haar die hoop dat die sentrum van 'n New York-verskynsel na 'n nasionale en selfs 'n internasionale een kan uitbrei, 'n doel wat Singer nou aktief streef.
IMAGES
Beeld #1: 'n foto van Babaji.
Beeld #2: Ronit Singer.
Beeld #3: Dafna Mordecai.
Beeld #4: Michelle Lovett.
Beeld #5: 'n Klas by die Eenheidsentrum.
Image #6: Studente by 'n Oneness Center-retraite.
Beeld #7: Ronit Singer-onderrigdroming.
Beeld #8: Kuns deur die sentrum se studente.
Beeld #9: Studente wat hulself deur dromme uitdruk.
Beeld #10: Kuns geskep deur die studente as 'n kollektiewe onderneming.
Verwysings
Bellah, Robert N., William M. Sullivan, Richard Madsen, Ann Swidler en Steven M. Tipton. 1985. Gewoontes van die Hart: Individualisme en Verbintenis in die Amerikaanse Lewe. Berkeley, Los Angeles en Londen: Universiteit van Kalifornië Pers.
Benedictus XVI. 2012. "Algemene publiek, Oktober 17 2012." Toegang verkry vanaf https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html op 27 Mei 2018.
Fischer-Lichter, Erika. 2008. Die transformerende krag van prestasie. Londen: Routledge.
Heelas, Paul. 1996. Die New Age Movement: Die Fees van die Self en die Sacralization of Modernity. Oxford: Blackwell.
Heelas, Paul. 1991. "Wes-Europa: Self-godsdienste." Pp. 167-73 in Die wêreld se godsdienste: Die studie van godsdiens, tradisionele en nuwe godsdiens, geredigeer deur Peter Clarke. Londen: Routledge.
Heelas, Paul, en Linda Woodhead (met Benjamin Seel, Bronislaw Szerszynski en Karin Tusting). 2005. Die Geestelike Revolusie: Waarom Godsdiens Gee Geestelikheid. Oxford: Blackwell.
Interspirituele Dialoog 'n Aksie. 2002. "Ons Kunstenaar: Dafna Mordecai." Toegang van http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm op 27 Mei 2018.
Lead Beater, Charles Webster. 1925. Die Meesters en die Pad. Adyar, Indië: Teosofiese Publishing House.
Eenheidsentrum. 2017. "Ontmoet die Span." Toegang verkry vanaf https://www.onenesscenternyc.org/about op 27 Mei 2018.
Phipps, Carter. 2002. "Op soek na Babaji: WIE volg die ontwykende Yogi-Christus van die Himalajas." Wat is Verligting? 21:78–89, 162–66.
Sanger, Ronit. 2016. "Die Embodiment Joga Experience soos beskryf deur Ronit." Toegang verkry vanaf https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga op 27 Mei 2018.
Yogananda, Paramahansa. 1946. Outobiografie van 'n Yogi. New York: Filosofiese Biblioteek.
Post Datum:
17 Junie 2018
