CATHERINE MUMFORD BOOTH TIMELINE
1829 (17 Januarie): Catherine Mumford is gebore vir Sarah (Milward) en John Mumford in Ashbourne, in Derbyshire, Engeland.
1845: Catherine Mumford word 'n Christen deur geloof nadat sy van haar sondes vergewe is en 'n nuwe geboorte in Christus ervaar het.
1851: Catherine Mumford woon 'n gemeente by wat deur die Methodiste Hervormers geborg is.
1854: Catherine Mumford het by New Connexion Methodism aangesluit.
1855 (16 Junie): Catherine Mumford is met William Booth getroud.
1857: Catherine Booth het lesings gegee oor matigheid.
1859: Catherine Booth gepubliseer Vroulike Bediening.
1860 (27 Mei): Catherine Booth het haar eerste preek gepreek by die Methodist New Connexion Bethesda-kapel in Gateshead met 1,000 XNUMX mense in die gemeente.
1861: Catherine Booth is ten volle geheilig nadat sy sedert 1847 die ervaring van heiligheid gesoek het.
1861: Catherine en William Booth verlaat die Methodist New Connexion en begin met 'n onafhanklike bediening.
1865: The Booths verhuis na Londen en begin met hul bediening in die krotbuurte van die East End van Londen.
1870: Catherine en William Booth het die eerste konferensie van hul groep gehou, wat destyds bekend was as die Christelike Sending.
1878: Catherine en William Booth is medestigter en het wettige status ontvang vir hul groep wat The Salvation Army as sy naam aangeneem het.
1880: Die Heilsleër het twee opleidingshuise geopen.
1888 (21 Junie): Catherine Booth het haar laaste preek in City Temple in Londen gepreek.
1890 (4 Oktober): Catherine Booth sterf aan kanker.
BIOGRAFIE
Catherine Mumford [Image to the right] is gebore aan Sarah (Milward) en John Mumford op Januarie 17, 1829 in Ashbourne in Derbyshire, Engeland. Voor die ouderdom van twaalf het sy agt keer deur die hele Bybel gelees. Sy het op die ouderdom van sestien 'n Christen geword, na aanleiding van die Wesleyanse begrip van bekering, wat deur die Heilige Gees aan haar sondes skuldig bevind moes word, persoonlik berou het en dan geregverdig word deur die geloof (Lees 2013: 41-51). Aanvanklik was sy aktief in die hoofstroommetodisme, en het sy begin met die bywoning van 'n verdeelgroep, die Metodiste-hervormers, as 'n jong volwassene. Sy het William Booth (1829-1912) in 1851 ontmoet kort nadat hy 'n gaspredikant was by 'n Metodiste-hervormers-gemeente waar sy bygewoon het.
Teen April 10, 1852, het William sy liefde vir Catherine verklaar en sy het teruggekeer (Green 1996: 44). Hulle het getrou in 1855. Hul korrespondensie in hul huwelik openbaar die romantiese verhouding wat hulle gedeel het. Byvoorbeeld, hy het haar 'my liefste, my skat' genoem in 'n brief in 1872 (Booth-Tucker 1910 2: 14), en sy het gereeld gereageer. Catherine het by die troue van hul seun, Bramwell, gepraat: "Die grootste geluk wat ek aan my geliefde kinders kan wens, is dat hulle so deeglik 'n unie in hart en verstand kan ervaar, en soveel seën in hulle getroude lewe, soos die Here het geskenk vir ons in ons s'n "(Booth-Tucker 1910 2: 223-24). By haar begrafnis het William erken: "Daar is die genot van my oë, die inspirasie van my siel, van my weggeneem. . . . My hart is ook vol 
dankbaarheid omdat God my so lank 'n seisoen so 'n skat geleen het "(Booth-Tucker 1910 2: 415-16).
William [Beeld aan die regterkant] het erken dat 'n enkele meningsverskil 'die enigste ernstige twis van geliefdes was wat ons ooit gehad het'. Dit was die gevolg van 'n brief tydens hul hofmakery toe Catherine William uitgevra het oor sy siening van vroulike gelykheid. William het geskryf dat gelykheid “weerspreek word deur ervaring in die wêreld en my eerlike oortuigings” (Green 1996: 123). Catherine se argumente vir gelykheid het die dag gewen en William het toegegee.
Phoebe Palmer (1807-1874), die prominente Amerikaanse metodiste-evangelis wat die heiligheidstydperk beklemtoon het, was 'n belangrike rolmodel vir Booth. Palmer het spandeer van 1859 tot 1863-prediking in die Britse Eilande. Terwyl Booth haar nie hoor nie, het Palmer se gewildheid verseker dat sy bewus was van die vrouepresteerder. Ingevoer deur 'n pastoor wat Palmer gekant het, Booth authored Vroulike Bediening in 1859, 'n verdediging nie net van Palmer nie maar van enige vrou wat geroep is om te preek. Miskien geïnspireer deur haar eie argumente, het Booth verskeie maande na die publikasie van die pamflet haar prediking begin. William het haar gereeld aangemoedig om voor hierdie tyd te preek, maar sy het gedoem. Ter geleentheid van haar eerste preek was haar Bybelse teks "vervul met die Gees" (Efesiërs 5: 18), 'n gepaste vers sedert sy op Pinksterdag gepreek het. Die herdenking was die dag toe Jesus se volgelinge begin preek het nadat hulle die Heilige Gees ervaar het krag (Handelinge 1-2). Palmer het heiligheid en krag gelykgestel. Hierdie krag was beskikbaar vir beide mans en vroue as gevolg van die bereiking van heiligheid. Booth het, soos Palmer, geglo dat die Heilige Gees haar en ander vroue bemagtig het om in preekstoelbediening betrokke te raak. Catherine Booth het haar klem op heiligheid en die Heilige Gees deur haar predikende loopbaan behou, wat dikwels die taal bevat wat gebruik word om die Pinkster-gebeurtenis te beskryf.
In 1854 het Catherine William oortuig om die Metodistiese hervormers te laat vaar en met die New Connexion Methodists, 'n ander afbreekgroep Metodisme, te verbind. Hulle het hierdie groep in 1861 verlaat omdat dit sy heersende herlewingsprediking beperk het deur hom 'n kring van kerke toe te ken. Die gesin het na Londen in 1865 verhuis en 'n onafhanklike bediening geloods. Na verskeie navraag veranderings, het die ministerie as die Christelike Sending deur 1870 (Green 1996: 310) bekend geword toe die Booths hul eerste konferensie gehou het. Hulle het hul onafhanklike herlewings voortgesit en het opdragte vir hul werksklas-bekeerlinge ingestel wat dikwels nie in middel- en hoërskoolse kerke verwelkom is nie. By 1875 het hulle dertig Christelike sendingstasies ondersteun, waar hulle godsdienstige dienste gehou het; die grootste geakkommodeerde 3,400 (Green 1996: 177). By 1877 het hulle ses-en-dertig evangeliste (Green 1996: 187) gebruik. Die groep het militêre terminologie toegepas vir alle aspekte van die kerk. Byvoorbeeld, lede was soldate, 
geestelikes en personeel gehou amptenare geledere, terwyl kerke genoem word korps. Militêre taal het uitgebrei tot die naam van die groep toe dit geword het Die Heilsleër, [Image regs] wat regstatus in 1878 behaal het.
Die verlossingsleër het eksponensieel gegroei. Byvoorbeeld, in 1882 was daar 442-korps en 553-beamptes. In 1887 het die aantal korps toegeneem tot 2,262 met 5,684 beamptes (Booth-Tucker 1910 2: 219, 291). Catherine het dikwels gepraat in die stalletjies van die rykes wat in die West End van Londen gewoon het om fondse in te samel om die groep se werk in die krotbuurte voort te sit. Haar prediking het aanvanklik inkomste vir die gesin gegee, wat haar die primêre broodwinner gemaak het.
Haar herlewings het dikwels skare getel in die duisende. Byvoorbeeld, sy het nege en vyftig stede in 1879 besoek en op een plek gepreek vir ongeveer nege duisend mense (Green 1996: 197). Sy was so gewild dat 'n groep ondersteuners voorgestel het om vir haar 'n kerk groter te maak as dié van Charles Spurgeon (1834-1892), 'n gewilde kontemporêre prediker. Sy tabernakel het vyf duisend sitplekke gesit vir 'n bykomende een duisend gemeentes wat staan.
Catharina preek haar laaste preek in 1888. Sy het op Oktober 4, 1890, aan kanker gesterf. Vyftigduisend het haar vertoning bygewoon terwyl die gehoor 36,000 by die begrafnis genommer het, terwyl duisende weggeraak het weens 'n gebrek aan kamer (Green 1996: 291-92).
RICHTINGEN / leerstellinge
Catherine Mumford Booth het hoofsaaklik teologie aangespreek deur middel van haar toesprake en preke, waarvan sommige in boekvorm gepubliseer is. Hierdie geskrifte dien as die basis van die leermeester se leringe.
Die Verlossingsleër het elf noodsaaklike leerstellings wat sy Metodistiese wortels weerspieël, bevestig. Hierdie oortuigings sluit in regverdiging deur geloof in Jesus Christus, Godgegewe menslike vrye wil en postmillennialisme. Postmillennialisme was 'n optimistiese siening van eindtyds wanneer Christene die koninkryk van God sou binnekom, wat gekenmerk sal word deur vrede en voorspoed. Na 'n letterlike of figuurlike tydperk van een duisend jaar sou Christus na die aarde terugkeer.
Een van die leerstellings het gehandhaaf dat alle gelowiges "heeltemal geheilig moet word." Heiligmaking, of heiligheid, is 'n duidelike ervaring wat deur die Heilige Gees verleen word wat regverdigmaking volg; dit wil sê, saligheid is 'n proses. Dit was van groot belang vir Catherine Booth (Green 1996: 192) wat getuig het van haar eie ervaring van heiligheid in 1861. Catherine Booth het Phoebe Palmer se klem op totale toewyding aan Christus en geloof as voorwaardes vir die bereiking van heiligheid aangeneem. Sy het verwys na toewyding as "lê 'n mens alles op die altaar," wat Palmer se terminologie (Booth-Tucker 1996 104: 106) was.
Die klem op heiligheid het ook die basis gevorm vir die sosiale bedienings wat die leërs van die Salvation Army uitgevoer het. Liefde was die kenmerkende kenmerk van heiligheid. 'N Christen se plig was om God en buurvrou lief te hê, en dit sluit in fisiese sowel as geestelike behoeftes. Liefde van God en liefde van die naaste was onafskeidbaar; daar was geen tweedeling tussen die twee nie. Terwyl hierdie begrip van heiligheid die teologie van John Wesley weerspieël het, het die Reddingsleër in 'n veel groter mate aan sosiale bedieninge deelgeneem as wat ander Metodiste of Wesleyane gedoen het.
William Booth se rekening, In donkerste Engeland[Image regs] het die leër se breë begrip van die bediening duidelik uiteengesit: "As ons die liefde van God vir mans moet verteenwoordig, moet ons al die behoeftes en behoeftes van die menslike hart bedien" (William Booth 1890: 220). Die berugte sloppenwijken van die East End of London bied ruim geleenthede om die sosiale behoeftes van mense te bedien. Salvation Army-lede het gewerk met individue soos prostitute, daklozen, hongeriges, alkoholiste en gevangenes, en programme vir eerste oortreders geborg, sodat hulle die gevangenis kon vermy. Booth's Book gedokumenteer die omvang en gevolge van armoede in Engeland en het maniere voorgestel om hulle aan te spreek. Terwyl William gekrediteer word met die skryf van die boek, het Catherine beduidende insette van haar sterfbed gelewer. Booth-Tucker het opgemerk dat "[generaal] sy manuskripte en bewyse van die groot sosiale skema vir die insae en voorstelle van die sterwende heilige" (1910 1: 306) bring. Catherine het self dikwels gepleit dat dit belangrik is om al die behoeftes van die armes in haar toesprake aan die rykes aan te spreek. In donkerste Engeland weerspieël 'n postmillenniale benadering om die wêreld se probleme aan te spreek.
Catherine Mumford Booth het totale onthouding van alkohol bevorder as een manier om die lyding van die armes te verlig. Sy het hierdie posisie as 'n kind aangeneem en as 'n jong volwassene voorliefde lesings gegee voordat sy begin preek het. Sy het William oorreed om haar posisie te aanvaar. Die twee was goed bewus van die negatiewe sosiale gevolge van alkoholisme. In donkerste Engeland beklemtoon die omvang van die probleem met die stelling dat "die drankprobleem aan die wortel van alles lê" (William Booth 1890: 47).
'N Groot afwyking van metodistiese praktyke destyds was die insluiting van vroue in alle aspekte van die bediening. Roger Green, Catherine Booth se biograaf, het aangevoer dat dit "die sentrale mees kritiese teologiese kwessie vir Catherine" (1996: 64) is. Haar verdediging van vroue in die bediening, Vroulike Bediening, hou ooreen met die argumente in Phoebe Palmer's Belofte van die Vader, gepubliseer dieselfde jaar (Catherine Booth 1859: 11, 18). Catherine Booth het haar teenstanders van vooroordeel beskuldig toe hulle aangevoer het dat vroue-predikers "unfeminine" was. Sy het die argument aangevoer dat vroue besig was met onskriftuurlike aktiwiteite deur die interpretasie van die twee verse te gebruik wat gebruik is om hul posisie te versterk en deur dertien Bybelse vroue te lys wat aktief in bediening. Sy het die gewilde refrein aangehaal, wat 'n harde oordeel van Jesus se manlike dissipels ingesluit het:
Nie sy met verraderlike lippe wat haar Verlosser gestamp het nie
Nie sy het hom met onheilige tong verloën nie;
Sy, terwyl die apostels gekrimp het, kan dapper wees;
Laaste aan die kruis, en vroegste by die graf (Catherine Booth 1859: 16).
Die vroue wat op Pinkster die Heilige Gees ontvang en gepreek het, het 'n presedent geskep. Dit het die kwessie van vrouepredikasie vir Catherine Booth besleg. Sy het haar standpunt bondig verklaar: "As sy die nodige gawes het en voel dat sy deur die Gees geroep is om te preek, is daar geen enkele woord in die hele boek van God om haar te beteuel nie" (Catherine Booth 1859: 14). Daar is geen bewyse dat Catherine Booth die argumente van gebruik het nie Vroulike Bediening om haar eie prediking te regverdig. Sy het beweer dat wanneer mense haar preek gehoor het, het die opposisie "soos sneeu in die son gesmelt" (Booth-Tucker 1910 1: 279).
Die 1870-notules van die eerste konferensie van The Christian Mission, die Salvation Army se voorganger organisasie, het Catherine se posisie weerspieël:
Soos dit uit die Skrif van die Ou en veral die Nuwe Testament blyk dat God die werk van goddelike vroue in
Sy kerk; Goddelike vroue wat die nodige geskenke en kwalifikasies het, sal in diens wees as predikers wat oorheersend of andersins en klasleiers is, en as sodanig sal hulle afsprake op die predikersplan hê. en hulle sal in aanmerking kom vir enige amp, en om te praat en te stem op alle amptelike vergaderings (aangehaal in Murdoch 1984: 355).
RITUELE / PRAKTYKE
In 1883 het die verlossingsleër besluit om die nakoming van enige sakramente tydens sy eredienste uit te skakel. Daar was kommer dat die deelname aan die sakramente die deelnemers kan lei om hierdie aksie te vervang vir die persoonlike ervaring om God se vergifnis van sonde te soek en 'n mens se lewe vir Christus te pleeg. Catherine het geskryf: "Wat 'n onnodige neiging daar in die menslike hart is om in uiterlike vorms te vertrou, in plaas van die innerlike genade te soek!" (Groen 1996: 240).
So vroeg as 1877 het 'n militêre vorm van kerkregering die demokratiese styl wat voorheen gekenmerk word deur 'n komiteestruktuur, vervang. Die Booths het geglo die outokratiese militêre benadering tot 
leierskap was nodig om die nodige dissipline vir hulle bekeerlinge te voorsien. Militêre kenmerke het elke aspek van die reddingsleër ingestuur. Die groep se tydskrif het geword Die Oorlogskreet in 1880. [Image regs] Die aanvaarding van uniforms in 1878 het die militêre simboliek verbeter. William Booth word generaal Booth, wat nie net sy posisie as hoof van die groep aandui nie, maar ook sy outokratiese leierskapstyl. Konverteerders het predikers geword in die verlossingsleër. Catherine het aangevoer dat werkersklas-gemeentes (veral diegene wat deur die verlossingsleër gehelp is) beïnvloed is deur die getuienisse van hul eie vlees en bloed te gehoorsaam (Booth-Tucker 1910 1: 270). Die Salvation Army het sy eerste twee opleidingshuise vir beamptes in 1880 gevestig. Die kurrikulum het ingesluit hoe om optogte, besoeke onder armes en "enige soort aktiewe oorlogvoering" of bediening (Green 1996: 210, 212) te voer. Die kursuswerk weerspieël die ministeries wat sy beamptes onderneem het.
LEIERSKAP
Militêre geledere het die verskillende posisies van leierskap in die weermag aangewys. Ten spyte van haar status as mede-stigter van die reddingsleër, het Catherine Booth nie 'n militêre rang gehad nie. In plaas daarvan is sy aangewys as die Moeder van die Verlossingsleër. Hierdie moedertaal weerspieël nie die onbetwisbare gesag wat sy uitgeoefen het nie. William Stead (1849-1912), 'n prominente koerantredakteur wat die Booths ondersteun het, het haar belangrike rol gedokumenteer: "Niemand buite kan ooit weet hoeveel alles die mees kenmerkende van die leër is nie, is direk te danke aan die vormende en inspirerende impuls van mev. Booth "(aangehaal in Green 1996: 268). Sy was duidelik die mees vooraanstaande verdediger van die verlossingsleër se leerstellings, ministeries en godsdienstige praktyke. Sy het hierdie verantwoordelikheid hoofsaaklik deur middel van haar gepubliseerde preke bereik. In 'n Oorlogskreet artikel kort na haar dood, het William Booth geskryf:
Dis waar dat sy was Die weermag. Hierdie verhouding, byna universeel erken, het grootgeword, soos soveel van die weermag, sonder enige reëling of ontwerp. Ander godsdienstige organisasies kan nie gesê word dat hulle 'n Moeder het nie; hulle gidse en owerhede is almal vaders. Die verlossingsleër het van God se groot genade en wysheid, en ons dink deur Sy eie leiding en inspirasie, het sy behoefte aan die meer sagte, vroulike kant van menslike karakter, sowel as die meer robuuste en manlike element (Booth-Tucker 1910 2: 393-94).
Sy rasionaal onthul die invloed van stereotipiese geslagsverskille wat deur die Victoriaanse kultuur bevorder word. Hierdie ideologie is dikwels gebruik om te argumenteer vir vroulike minderwaardigheid. William Booth het egter die saak vir sy vrou se leierskapsrol geskep, alhoewel sy nie 'n rang gehad het nie. Terwyl die Booths vennote was wat mede-stigter was van 'n kerk wat gelykheid bevorder, weerspieël hul titels ongelykheid. William Booth was die generaal terwyl Catherine Booth nie georden is of in opdrag was nie, maar is amptelik as mev. Booth of mev. General Booth verwys.
Kwessies / UITDAGINGS
Die Booths se titels illustreer 'n spanning wat die Salvation Army steeds beïnvloed. Ten spyte van bevestigings van gelykheid in hul amptelike dokumente, het die Reddingsleër hindernisse gekonfronteer wat dit verhoed om sy verbintenis tot gelykheid buite die preekstoel te bereik. Primêr onder hierdie belemmerings is die negatiewe impak van geslagstereotipes wat algemeen voorkom in die Victoriaanse samelewing wat tot vandag toe voortduur. Dit sluit in stereotipiese verskille op grond van seks, die konsep van afsonderlike sfere vir mans en vroue, en hoofskap, die leerstelling dat die man die hoof van die huis is en gesag oor sy vrou uitoefen.
Samelewingsstrukture van geslag het verskille opgelê tussen die geslagte wat die meeste gebruik word om vroue se plek in die privaat of binnelandse gebied te regverdig terwyl mans in die openbare sfeer behoort. Catherine Booth se prediking het hierdie reëling uitgedaag. Sy en William Booth het agt kinders gehad. Op verskeie tye het sy bediendes, 'n goewerneur en 'n verpleegster gehad om te help, maar sy het steeds die frustrasie ondervind om te probeer om die verwagtinge van die binnelandse sfeer te vervul en ook in die openbare sfeer te werk. Sy het in 'n brief aan haar ouers gekla: "Maar ek kan nie die tyd voorberei nie, tensy ek dit kan bekostig om my naaldwerk uit te steek. Dit blyk nooit vir iemand dat ek nie twee dinge gelyktydig kan doen nie, of wat ek wil hê beteken om my te verlos van die een terwyl ek die ander doen "(Booth-Tucker 1910 1: 202). Terwyl sy by die huis was, was haar gedagtes op komende preke. Sy het gereeld notas op papier geneem terwyl sy 'n baba verpleeg of huishoudelike take verrig het (Booth-Tucker 1910 1: 314). Toe sy uit die dorp was om predikante te betoon, het sy talle briewe aan haar kinders geskryf. Sy het hulle aangemoedig om goed te wees, hul kommer uitgespreek oor hul geestelike gesondheid, en was liefdevol en verseker hulle dat hulle hulle gemis het. Bekommernis oor die verwaarlosing van die kinders moes 'n gesprek tussen Catherine en William gewees het sedert sy in 'n brief aan haar ouers gerapporteer het: "William sê dat hy nie dink dat hulle aan my afwesigheid ly nie, en ek glo ook dat die Here dit sal toelaat hulle moet ly "(Booth-Tucker 1910 1: 220). Ten spyte van haar angs oor die verlaat van die binnelandse gebied en sy verantwoordelikhede, het sy geweier om tot die huis beperk te word. Die bemagtiging van die Heilige Gees het dit moontlik gemaak vir heiligheidsvroue soos Catherine Booth om die gemeenskap se verwagtinge van vroue uit te daag en deel te neem aan die openbare sfeer (Stanley 2002: 211).
Die onverenigbaarheid tussen die retoriek van die hoofmanskap en die bevestiging van gelykheid van die geslagte in die verlossingsleër is vanaf die begin teenwoordig, soos gesien in die teenstrydigheid tussen die titels van die Booths. Die militêre organisasiestruktuur het patriargale leierskap gesteun, terwyl die groep geestelike gelykheid erken het deur vroue aan te moedig en te ondersteun. Verskeie praktyke illustreer die voortgesette invloed van die ideologie van hoofskap. Slegs getroude paartjies ontvang een salaris wat uitgereik word aan die man (Thieme 2013). Gedurende die geskiedenis van die reddingsleër was daar twintig generaals. Terwyl drie vroue was, was hulle almal enkel. In hierdie geval lyk hoofskap beperk tot mans en vrouens eerder as gesag tussen alle mans en alle vroue.
Generaal Paulus (b. 1934) en mnr. Commissioner Kay Rader (b. 1935), wat in die tesisse van 1994 tot 1999 gedien het, is onder diegene wat die konstruksies van geslag uitgedaag het wat die Salvation Army verhinder het om gelykheid van vroue en mans te bewerkstellig. Die Raders het hulself verbind tot die taak om gelykheid binne die kerk te bereik. Dit het gelei tot die richtlijn wat 'n getroude vrou haar gebruik 
eie naam eerder as haar man se (bv. kaptein Jane Smith eerder as mev. kaptein John Smith). In 1995 het elke eggenoot 'n rang in hul eie reg begin hou. Dit het toegelaat gekwalifiseerde getroude vroue om te dien op die Hoë Raad wat die generaal kies. In 1997 het Kommissaris Rader [Image to right] die eerste generaal se vrou geword om 'n titel in eie reg te hou ("Kay Rader" 1997). Terwyl kulturele geslagstereotipes verhoed het dat die Salvation Army van sy toewyding tot gelykheid aktualiseer is, is vooruitgang geboekt, aangesien die groep voortgaan om te werk aan die doel van gelykheid.
Catherine Booth se nalatenskap van vroulike geestelike leierskap bly soos blyk uit die duisende vroue wat in haar voetspore gevolg het en die oproep tot die bediening beantwoord het..
IMAGES
Beeld #1: Foto van Catherine Mumford Booth.
Beeld #2: Foto van William Booth.
Image 3 #: Crest of the Salvation Army.
Beeld #4: Voorblad van In donkerste Engeland deur William Booth.
Beeld # 5: Foto van die voorblad van die tydskrif van die Heilsleër, Oorlogskreet.
Beeld #6: Foto van Kommissaris Kay Rader.
Verwysings
Booth, Catherine. 1859 [1975]. Vroulike Bediening: Vrou se Reg om die Evangelie te verkondig. Reprint, New York: Die Reddingsleër.
Booth, William. 1890. In donkerste Engeland en die uitweg. New York: Funk & Wagnalls.
Booth-Tucker, F. de L. 1910. Die lewe van mev. Booth: die Moeder van die verlossingsleër. 2 vol. 2d ed. Londen: Die Afdeling van die Salvation Army Book.
Groen, Roger J. 1996. Catherine Booth: 'n Biografie van die Counounder of the Salvation Army. Grand Rapids: Baker Books.
'Kay Rader' bevorder tot rang van kommissaris. '1997. New Frontier Chronicle, September 17. Toegang verkry vanaf http://www.newfrontierchronicle.org/kay-rader-promoted-to-rank-of-commissioner/ op 10 Januarie 2018.
Lees, John. 2013. Catherine Booth: Die teologiese grondslae van 'n radikale beweging. Eugene, OF: Pickwick Publications.
Stanley, Susie C. 2003. Heilige Boldness: Vrouepredikers se outobiografieë en die heilige self. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.
Thieme, Christin. 2013. "Die Gelykheid Paradoks." Caring, April 1. Toegang verkry vanaf http://caringmagazine.org/the-equality-paradox/ op 11 Januarie 2018.
Post Datum:
11 Junie 2018
