MABA THA TYDLYN
1937 (23 Februarie): Sithagu Sayadaw (ook bekend onder sy formele kloosternaam Ashin Nyanissara) is gebore.
1939 (18 Februarie): U Tilawka Bhivamsa (ook bekend as Insein Ywama Sayadaw) is gebore.
1968 (10 Julie): U Wirathu (ook bekend onder sy formele kloosternaam Ashin Vicittasārābhivamsa) is gebore. (“Wirathu” is 'n pennaam en beteken held).
2003: U Wirathu is tronkstraf opgelê op aanklagte, wat steeds betwis word, van aanstigting van geweld teen Moslems.
2012 (13 Januarie): U Wirathu is saam met 'n aantal politieke gevangenes uit die tronk vrygelaat as deel van die politieke hervormings wat in 2011 begin is.
2012 (Junie en Oktober): Golwe van Boeddhisties-Moslem-geweld het in die staat Rakhine plaasgevind, wat meestal die Rohingya-gemeenskappe geraak het.
2012 (30 Oktober): Die voorloper vir die MaBaTha, wat in hierdie tyd 969 genoem word, is in die Mawlamyine (voorheen Moulmein) Mon-staat gevorm.
2013 (20-22 Maart): Erge anti-Moslem geweld het plaasgevind in Meiktila (Sentraal-Myanmar), en bewerings van 969 betrokkenheid is gemaak.
2013 (2 September): Die Sangha Mahanayaka-komitee (MaHaNa) het 'n bevel uitgereik wat die politieke gebruik van die 969 simbool, sowel as die skepping van formele organisasies wat met die simbool geassosieer word.
2013 (26-27 Junie): Die MaBaTha het sy intreerede in Insein, 'n voorstad van Yangon, gehou. MaBaTha is die Birmaanse afkorting vir Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, wat dikwels in Engels vertaal word as die Organisasie vir die Beskerming van Ras en Godsdiens.
2013-2014: Die MaBaTha het 'n veldtog begin om wette te aanvaar wat 'ras en godsdiens' sou beskerm teen die beweerde 'islamisering' van Mianmar.
2014 (18 Januarie): Die MaBaTha het nasionale momentum gekry deur 'n konvensie van 10 000 monnike in Mandalay wat sy beleid in 'n '10-punt-verklaring' voorgelê het.
2014 (Mei-Junie): 'n Belangrike saak van 969- en MaBaTha-monnike was die beskerming van Boeddhistiese ekonomiese belange in tye van vinnige ekonomiese liberalisering en buitelandse beleggings, en hulle het 'n boikotveldtog gereël teen die telekommunikasiemaatskappy Ooredo, wat in Katar besit word.
2014 (30 September): 'n Memorandum van verstandhouding met die Bodu Bala Sena is deur U Wirathu onderteken op 'n hoëvlak-geleentheid in Colombo, Sri Lanka.
2015: (Mei-Augustus): Na intense veldtog en baie kontroversie is 'n pakket van vier 'ras- en godsdienswette' in die parlement aangeneem en onderteken deur president Thein Sein.
2015 (8 November): Myanmar het sy eerste vrye verkiesing in November 2015 gehou, ná byna vyftig jaar van militêre bewind. Die MaBaTha het hul steun uitgespreek vir die regerende semi-burgerlike Unie Solidariteit en Ontwikkelingsparty (USDP).
2016 (12 Julie): Die National League of Democracy (NLD) het die regering se mag in Februarie 2016 oorgeneem, nadat hy die verkiesing in 2015 gewen het. Met die verskuiwing van regeringsmag het die MaHaNa sy vorige steun aan die MaBaTha verminder deur die groep formele erkenning as 'n wettige kloosterorganisasie te ontken.
2017 (10 Maart): Na bewerings van anti-Moslem haatspraak het die MaHaNa U Wirathu verbied om in die openbaar te praat en te preek vir een jaar. Die besluit is geneem enkele dae nadat U Wirathu in die openbaar steun uitgespreek het vir die sluipmoord op Mianmar se voorste grondwetlike advokaat, U Ko Ni, wat van Moslem-afkoms was.
2017 (23 Mei): Die MaHaNa het weer sy steun vir die MaBaTha verminder en beslis dat die naam "MaBaTha" nie voldoen aan die 1990-wet met betrekking tot die Sangha-organisasie nie en dat alle MaBaTha-tekens en -simbole teen 15 Julie verwyder moet word. 2017.
2017 (7 Julie): As gevolg van die uitspraak van 23 Mei oor sy naam, het die MaBaTha sy naam verander na die Buddha Dhamma Parahita-stigting, en beklemtoon sy filantropiese profiel.
2017 (30 Oktober): Te midde van erge geweld teen Rohingya-burgers in Noord-Rakhine, het Sithagu Sayadaw 'n preek aan Birmaanse soldate gehou waar hy verwys het na 'n omstrede gedeelte in die Mahavamsa, 'n antieke Lankaanse Boeddhistiese teks, waarin die dood van nie-Boeddhiste geregverdig is om Boeddhisme te beskerm.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die MaBaTha, waarvan 969 [Image to right] die voorloper en die Boeddha Dhamma Parahita Foundation is sy formele opvolger van 2017, is nie histories histories nie. Vanaf die koloniale tyd het Boeddhistiese monnike sleutelrolle gespeel deur deel te neem aan sosiale aangeleenthede en hulself voor te stel en op te tree as voorhoede van tradisie, ras en godsdiens. Birma / Myanmar het, soos Sri Lanka, 'n lewendige geskiedenis van Boeddhistiese drukgroepe, met die doel om "Boeddhisme" te herstel na sy "regmatige plek" in die samelewing na die koloniale aftakeling van die tradisionele Boeddhistiese politiek. Verder kan die huidige golf van Boeddhistiese nasionalisme en anti-Moslemse sentimente teruggespoor word tot weerstand teen Britse koloniale heerskappy en die opkoms van nasionalistiese verenigings, soos die wunthanu athins, of "liefdevolle een se wedloop" verenigings. Boeddhisme het 'n belangrike rol gespeel in die Birmaanse nasionalisme, en U Ottama, een van Birma se voorste monnike en nasionale onafhanklikheidshelde, was nou verbind met die wunthanu athins. Daarbenewens is honderde Boeddhistiese verenigings gevorm om Boeddhisme (Turner 2014) te beskerm. Hierdie Boeddhistiese herlewing het grootliks oorvleuel met etniese majoritarisme, wat gelei het tot die gewilde slagspreuk "Om 'n Birmaanse te wees, is Boeddhistiese", wat in die begin van die twintigste eeu (Schober 2009) deur die Jong Mans Boeddhistiese Vereniging geskep is.
By geleentheid het die rol as beskermer van Boeddhisme die aanvaarding van die gebruik van geweld geïmpliseer. Byvoorbeeld, in die 1930-Boeddhistiese monnike het deelgeneem aan die sogenaamde Indo-Burman-onluste in Rangoon, wat beide 'n bereidwilligheid om in gemeenskapsake betrokke te raak, sowel as om met geweld betrokke te raak. So, in teenstelling met die gewilde Westerse persepsies van Boeddhisme, is die vereniging van Boeddhisme met geweld nie onbekend in die Boeddhistiese geskiedenis nie, alhoewel die verhouding tussen die twee die verrassende min aandag van Boeddhistiese intellektuele self, of tot onlangs deur Westerse geleerdes (sien bv. Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Daar moet egter op gelet word dat boeddhistiese monnike in die algemeen nie gewelddadige dade self uitoefen nie, maar dat hulle hul godsdienstige gesag kan uitleen om die gebruik van geweld te regverdig as en wanneer Boeddhisme in gevaar gestel word.
Die militêre regime wat tussen 1962 en 2011 in Birma / Myanmar regeer het, was gebou op ondeursigtige politiek, samesweringsteorieë, toesig en geweld. Ideologies baseer dit homself op 'Birmaanse sosialisme', kulturele homogenisering, eenwording en dissipline, die verenigingsideologie word dikwels na verwys as 'burmanisering' (en later met die land se naamsverandering) as 'myanmafication' (Houtmann 1999). Hierdie pogings tot eenwording het gepaard gegaan met uitsluitingsbeleid ten opsigte van gedefinieerde 'Ander' in die mate dat 'n mens kan praat van 'n staat wat 'Indofobie' gekweek het. Hierdie wrewel teenoor die etnies en godsdienstig uiteenlopende Indiese gemeenskappe is die gevolg van die 'koloniale trauma' teweeggebring deur die Indiese politieke en ekonomiese oorheersing tydens die Britse koloniale bewind, en wat deur politieke en militêre leiers in die post-onafhanklike Birma gekoester en uitgebuit is. (Egreteau 2011). Die afgelope dekades het die anti-Indiese retoriek en anti-Indiese beleid (in terme van burgerskapwette en nasionaliseringsprogramme) 'n duideliker anti-Moslem-wending geneem, terwyl ander Birmaanse Indiese gemeenskappe van Sikh, Hindoe en Christelike agtergrond vandag minder diskriminasie ondervind. Die Boeddhistiese vrees vir die Islam wat ons vandag in Myanmar sien, het dus sy historiese wortels binne die militêre regime self en sy strewe na nasionale eenheid en beheer oor die hoogs komplekse en oproerige Unie van Birma. Wat die antropoloog Michael Gravers (1993) die nasionalistiese paranoia van die Onafhanklikheidsera genoem het, was 'n polities georkestreerde paranoia wat die vrees vir die verbrokkeling van die unie en die staat met die oorname deur buitelanders en die verdwyning van die Birmaanse kultuur verbind. Hierdie strategie het alle buitelandse invloed of teenwoordigheid gelykgestel aan kolonialisme. Die gedefinieerde buitelanders was enigiemand wat van Indiese afkoms beskou is, veral die Rohingyas.
Nietemin, terwyl dit duidelik is dat anti-Moslem sentimente teruggevoer kan word na beide die koloniale era en militêre xenofobiese beleid, is die onlangse anti-Moslem-houdings meer sistematies (Schissler et al. 2017). Sedert 2012, anti-Moslem sentiment, haat retoriek en die politiek van vrees oorheers openbare diskoers in Myanmar (Kyaw 2016, Walton en Hayward 2014). Sulke sentimente is as die uitkoms van regerings- en / of militêre inisiatiewe verklaar, maar dit moet ook verduidelik word as 'n reaksie op die ontologiese onveiligheid wat ervaar word as gevolg van vinnige ekonomiese en sosiale veranderinge sedert Myanmar se hervormingsproses begin het (Walton et al. 2015 ). Soos opgemerk deur Schissler et al. (2017), blyk dat sulke anti-Moslem sentimente wydverspreid is in Boeddhistiese Myanmar, en is in die openbaar deur boeddhistiese monnike verwoord aan 'n groep verwante Boeddhistiese proteksionele bewegings, die grootste beweging wat die 969 ('n losgemaakte netwerk is) en die MaBaTha, wat 'n formeel gevestigde instelling is.
Die 969, die voorloper van die MaBaTha, was deur die MaBaTha deur 2014 verduister. Laasgenoemde het sy naam in 2017 verander na die Boeddha Dhamma Parahita Stigting, maar dit word nog steeds algemeen genoem deur sy ou naam, die MaBaTha. Benewens die 969 en die MaBaTha werk verskeie ander klooster- en lekorganisasies om Boeddhisme te beskerm teen die beweerde gevare wat deur Islam veroorsaak word.
In 2012 het 'n groep jong Boeddhistiese monnike in Mawlamyine (voorheen Moulmein), die hoofstad van die Mon-staat in suid-oostelike Myanmar, 'n netwerk ingestel om "Boeddhisme" te beskerm wat die 969 genoem word. Die naam is geïnspireer deur 'n boek wat in 1997 gepubliseer is deur U Kyaw Lwin, 'n voormalige generaal en daaropvolgende direkteur van die Ministerie van Godsdienstige Affair. Die 969 verwys na die nege eienskappe van die Boeddha, die ses van die Dhamma en die nege van die Sangha. Saam vorm dit die "drie Juwele Boeddhisme", wat dus op sleutel-Theravada Boeddhistiese simbole staatmaak. Daarbenewens staan "969" as die diskursiewe antiseptis vir "786", wat die numeriese voorstelling van die eerste vers van die Koran, en word gewoonlik in Moslem-winkels regoor Suid- en Suidoos-Asië vertoon. Die netwerk produseer artefakte, soos plakkers en vlae met die 969-embleem op hulle. Die embleem beeld die Boeddhistiese vlag, die getal 969 in die Birmaanse skrif en die keiser Ashoka se pilaar uit. Laasgenoemde is een van die oudste simbole van Boeddhistiese politieke mag. Sulke embleme was binnekort in winkels en taxi's regdeur Boeddhistiese Myanmar, as 'n teken van Boeddhistiese eenheid oor geografiese grense en etniese afdelings binne die land, maar ook as 'n grensmaker teenoor die Moslem-winkelwagters wat uitgebeeld word as 'n ekonomiese bedreiging. Die 969-monnike het hulself gewys as doeltreffende gebruikers van tradisionele kommunikasiemiddele soos preke, gedrukte media 
en videobande, maar saam met die internetrevolusie (sedert die politieke liberalisering van 2011) ook van nuwe sosiale media soos Facebook en YouTube. U Wirathu se hoofwebwerf het aan die begin van 2017 nagenoeg 265 000 volgers gehad, 'n aansienlike aantal in die Birmaanse konteks.
Die 969 monnike het omstrede geword vir hul sterk anti-Moslem houding, die bekendste is U Wirathu, die 969-woordvoerder, wat 'n internasionale mediafiguur geword het nadat hy op 'n Time Magazine dekking, getiteld "The Buddhist Face of Terror" (Time Magazine, Europa, die Midde-Ooste en Afrika-uitgawe, Julie 1, 2013: 1). [Image regs] Hy word daarvan beskuldig dat hy haatspraak teen Moslems in sosiale media en tydens godsdienstige preke het. Hy is deur die weermag in die 2003 tronk toe gestuur omdat hy anti-Moslem geweld aangeval het. Hy is egter saam met politieke gevangenes in 2012 vrygelaat as deel van die politieke hervormings van die voormalige president Thein Sein. Die presiese motief agter sy gevangenisstraf bly steeds betwis. U Wirathu self ontken die aanklagte waarop hy skuldig bevind is. Sommige van sy mede-gevangenisvaders hou vas dat die rede vir interne monastiese geskille was en dat die beweerde anti-Moslem geweld was 
net 'n verskoning om interne opposisie te verwyder (Iselin Frydenlund, onderhoude, Bangkok en Yangon, 2015). [Image regs]
Uit die 969-beweging het die verwante, maar aparte MaBaTha, wat 'n akroniem is, gegroei Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, of die "Organisasie vir die beskerming van ras en godsdiens." Hierdie organisasie is in Junie 2013 gevorm, en in vergelyking met die 969 het dit 'n meer senior en minder militante profiel. Prominente MaBaTha monnike, soos Sithagu Sayadaw, hou hoogstaande posisies in die monastiese hiërargie in Myanmar en is een van die land se gewildste en gerespekteerde monnike. Die MaBaTha het daarin geslaag om alliansies oor kloosterafdelings op te bou en in noue verhoudings met die kloosterhoof-hiërargie. Dit het 'n sterk lekafdeling opgebou en het nou saamgewerk met vooraanstaande regeringsfigure van die vorige semi-burgerlike regime. Die twee organisasies is afsonderlik, maar nou gekoppel, aangesien verskeie vooraanstaande 969-monnike ook in die MaBaTha aktief is.
Ten tyde van die stigting en verskeie nasionale konferensies wat gevolg het, het die MaBaTha ondersteuning van die leierskap van die MaHaNa (State Sangha Mahanayaka-komitee) gehad (hoewel dit nie 'n amptelike institusionele endossement was nie). Byvoorbeeld, Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, voorsitter van MaHaNa, het op twee MaBaTha hoofstukke se stigtingsvergaderings gepraat. Die 969 en die MaBaTha het gedy onder die semi-burgerlike regime van president Thein Sein, maar het baie van sy politieke beskerming verloor toe die Nasionale Liga vir Demokrasie (NLD) in Februarie 2016 in werking getree het. Sedertdien het die staatsinstelling wat toesig hou oor die Boeddhistiese kloosterorde (MaHaNa), sy steun aan die MaBaTha, eers in 2016, verminder deur sy formele registrasie in twyfel te trek, en weer in Mei 2017 deur te wys op prosedurele tekortkominge en om te vra vir die groep se onttrekking van bordjies dwarsdeur die land. Vir baie plaaslike en internasionale waarnemers is dit as 'n teken van die NLD-regering se onderdrukking van anti-Moslem-sentimente en godsdienstige nasionalisme beskou. As mens egter die MaHaNa-verklaring aandagtig lees, is dit duidelik dat dit nie 'n verbod op die beweging beteken nie. Die seine van die MaHaNa moet eerder gelees word as verminderde regeringsondersteuning, nie as monastiese sanksie van Boeddhistiese protectionistiese bewegings (Walton en Tun 2016) nie.
Leerstellinge / oortuigings
Die hoofbesorgdheid van die 969 en die MaBaTha is die beskerming van a-miokutane (ras / etnisiteit / nasie) en thathana (Pali: sasana), Laasgenoemde verwys na Boeddhisme as 'n sosiale, kulturele en institusionele praktyk in hierdie wêreld. Volgens die notule van die MaBaTha-inaugurele vergadering in 2013 is die opdragte van die MaBaTha drieledig: (a) om openbare bewustheid oor die noodsaaklikheid van rassebeskerming en die gevare van godsdienstige konflikte in te samel, (b) om vreedsame samelewing te vestig onder verskillende godsdienste in Myanmar deur middel van "eenheid en instandhouding van dissipline", en (c) "ras en godsdiens binne 'n wetlike raamwerk te beskerm." Om hierdie doelwitte te bereik, stel die MaBaTha voorneme eerste in die openbare verspreiding van die Dhamma (die leer van die Boeddha) en opvoeding (veral deur sogenaamde Dhamma skole vir kinders), en tweedens deur die uitreiking van wette om "ras en godsdiens" te beskerm, wat omskakeling, huwelik, monogamie en bevolkingsbeheer (MaBaTha Minutes 2013) dek.
Sedert 2012, anti-Moslem sentiment, haat retoriek en die politiek van vrees oorheers openbare diskoers in Myanmar (Kyaw 2016, Walton en Hayward 2014). Alhoewel dit duidelik is dat anti-Moslem sentimente teruggevoer kan word na die koloniale era, is onlangse anti-Moslem-houdings meer sistematies (Schissler et al. 2017). Sulke sentimente is as die uitkoms van regerings- en / of militêre inisiatiewe verklaar, maar dit moet ook verduidelik word as 'n reaksie op die ontologiese onveiligheid wat ervaar word as gevolg van vinnige ekonomiese en sosiale veranderinge sedert Myanmar se hervormingsproses begin het (Walton et al. 2015 ). Soos opgemerk deur Schissler et al. (2017), is sulke anti-Moslem sentimente wydverspreid in Boeddhistiese Myanmar en word in die openbaar deur boeddhistiese monnike verwoord in 'n groep onderling verwante Boeddhistiese proteksionistiese bewegings, die mees produktiewe synde die 969 en die MaBaTha.
Beskerming van Boeddhisme teen dreigende eksterne of interne bedreigings is 'n herhalende tema in die Boeddhistiese geskiedenis, maar die aard van sulke bedreigde bedreigings het natuurlik verander mettertyd. Die huidige gesamentlike vrese is gekoppel aan groter kommer oor oop grense, "Islamisering" van Myanmar en die moontlike uitwissing van Boeddhisme, in wat die Birmaanse geleerde Nyi Nyi Kyaw (2016) 'n "mite van deracination" noem. Vir die MaBaTha is dreigemente om Boeddhisme word deur Islam in die algemeen en "nie-landsburgers" geplaas, met verwysing na veral die Rohingyas, wat hulle beskou as onwettige immigrante uit Bangladesj. Die besorgdheid van "nie-landsburgers" word duidelik uiteengesit in verskeie MaBaTha-dokumente, byvoorbeeld in hul "10-punt-verklaring" wat in Mandalay bekend gemaak is tydens 'n massavergadering van monnike in 2014, wat tien punte van besondere belangstelling geïdentifiseer het. Verskeie hiervan het betrekking op die 1982-burgerskapwet en die wettige status van die Rohingya-minderheid. Twee van die tien eise in die dokument het betrekking op die Rohingyas: punt vier vra vir ondersoek na "nie-nasionale" parlementariërs (oënskynlik om Rohingya-parlementariërs uit te sluit), terwyl punt vyf vra dat stemregte van diegene wat "wit kaarte" hou, onttrek.
Oor die afgelope paar jaar het U Wirathu sy weg na wêreldwye nuus gemaak. Die mees onlangse geval was die dokumentêre film Die Eerwaarde W, wat tydens die Cannes-filmfees in Mei 2017 getoon is as die eerste voorbeeld van sogenaamde "Boeddhistiese ekstremisme." Terwyl dit nie op enige manier die beskuldigde van U Wirathu of MaBaTha se harde anti-Moslem-posisie verdedig nie, is dit nodig om die groter en strukturele kwessies agter U Wirathu (en ander aktivistiese monnike) en verminder dit nie tot 'n poniekoerant en sensasionele fassinasie met 'n enkele voorbeeld van "Boeddhistiese ekstremisme nie." Terwyl U Wirathu dalk kontroversieel is, is dit belangrik om daardie leidende monnike van die MaBaTha, soos Insein Ywama Sayadaw, of die geassosieerde Sithagu Sayadaw, geniet enorme respek en gewildheid in Boeddhistiese Myanmar. Verder is dit belangrik om die belangrikheid van hul bekommernisse vir 'n wye deel van die Boeddhistiese gemeenskap in Myanmar te erken en dat hulle fokus op Boeddhistiese opvoeding en Boeddhistiese morele waardes wye resonansie vind. Dit is ook belangrik om daarop te let dat MaBaTha-lede 'n verskeidenheid van oortuigings en bekommernisse verteenwoordig, en dat die politieke ambisies van sekere monnike (of selfs hul anti-Moslem-sentimente) nie deur alle MaBaTha-aktiviste gedeel word nie.
Boeddhistiese proteksionistiese ideologie is nou gekoppel aan die etniese identiteit van Bamar, wat in die slagspreuk vasgelê word: "Om Birmaans te wees, is Boeddhisties." Maar ook die land se 135-amptelike erkenning "nasionale rasse" identifiseer ook as Boeddhistiese. Etniese minderheidsgroepe soos die Ararakese (die meerderheidsbevolking in die Rakhine-staat langs Bangladesh, maar ook die Rohingya-bevolking), die Ma, die Shan of die meerderheid van die Karen identifiseer as Boeddhistiese. Die term "Boeddhistiese nasionalisme" verklaar dan slegs gedeeltelik die ideologie van die MaBaTha, aangesien die verhouding tussen Boeddhisme en "nasie" of etnisiteit baie kompleks is. Daarom mis 'n mens 'n belangrike dimensie van die nuwe vorm van Boeddhistiese "nasionalisme" as mens boeddhistiese bekommernisse oorweeg wat (op belangrike punte) etniese grense sowel as plaaslike en streeksbelange oortref.
RITUELE / PRAKTYKE
Die monnike en nonne van die 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita Foundation volg hoofstroom Theravada Boeddhisme soos beoefen in Myanmar en bied op geen manier alternatiewe godsdienstige idees of praktyke aan nie. Dit kan eerder beskou word as 'n neo-konserwatiewe beweging, waar die monnike hulself beskou as voogde van Boeddhisme en nasionale kultuur, wat weerstand bied teen sekularisasie sowel as buitelandse kulturele invloede. Een van die belangrikste MaBaTha-aktiwiteite is sy opvoedkundige program vir kinders, sogenaamde Sunday Dhamma-skole. Dhamma-skole, dit moet opgemerk word, word deur verskeie monastiese organisasies bestuur, waaronder die MaBaTha. In hierdie skole leer monnike kinders Boeddhistiese waardes, sowel as Birmaanse Boeddhistiese geskiedenis en tradisies, en baie skole het 'n belangrike platform geword vir Boeddhistiese protectionistiese ideologie.
Die belangrikste MaBaTha-inisiatief (bykomend tot die Dhamma-skole) was die bevordering van vier wette wat deur die President en die Parlement in 2015 geslaag is om ras en godsdiens te beskerm. Die wette probeer om huwelike tussen Boeddhistiese vroue te reguleer. en nie-Boeddhistiese mans, om gedwonge omskakelings te voorkom, poligamie en buite-egtelike sake af te skaf en bevolkingsbeplanning in sekere streke van die land te bevorder (Frydenlund 2018, 2017, Crouch 2016). Die 969- en die MaBaTha-monnike het begin (en deels die wette opgestel), en hulle het spesifiek die president en ministers aangespreek om seker te maak dat die Prokureur-generaal se kantoor konsepwette opgestel het. Later (in die begin van 2015) toe die konsepte in verskeie parlementêre subkomitees bespreek is, het MaBaTha-aktiviste deelgeneem aan talle verhore en komiteevergaderings om hul saak te beredeneer. Benewens hierdie spesifieke geval van Boeddhistiese regsaktiwisme het die MaBaTha 'n handtekeningveldtog georganiseer, wat teen Februarie 5,000,000 meer as 2014-handtekeninge (volgens eie ramings) ingesamel het. Alhoewel die MaBaTha op hierdie punt in 2013 en early2014 nie die aandag van die publiek gehad het nie, kon die monnike hul godsdienstige gesag uitoefen en monnike mobiliseer en mense deur hul kloosternetwerke gelê het.
Belangrik vir die monnike se sukses as drukgroep was hul vermoë om hul godsdienstige gesag in die diep Boeddhistiese Myanmar uit te oefen. Deur die prediking, rituele in heilige terreine, handtekeningveldtogte en kommunikasie deur middel van gedrukte en sosiale media het die monnike groot dele van die publiek oor hul agenda oortuig.
In hierdie verband is dit belangrik om te onthou dat monastiese aktiwiteite onder militêre heerskappy onder streng beperking en toesig was. Met die politieke liberalisering van 2011 het nuwe ruimtes en geleenthede oopgemaak vir Boeddhistiese aktivistegroepe om op nuwe en kragtige maniere te werk en te kommunikeer. Die MaBaTha was baie aktief in sulke aktiwiteite. Dit sluit in 'n wye reeks aktiwiteite wat gewoonlik geassosieer word met aktiviste groepe in die burgerlike samelewing, soos verskeie veldtogte en openbare protes, liefdadigheidswerk of regshulp aan landelike vroue. Van die meer aktivistiese modusse van operandi is drie die moeite werd om in detail te bespreek, aangesien hulle die nuwe ruimte vir monastiese aktivisme toon wat deur die Thein Sein-regime voorsien word, wat voor 2011 ondenkbaar was, en wat aan ander kloostergroepe ontken is. Die regering se aanvaarding van sulke aktiwiteite dui duidelik aan die Thein Sein-regering se aanvaarding van sowel die MaBaTha-agenda as hul modusse van operandi, hoewel dit opgemerk moet word, is hierdie veldtogte teen die regering self gerig om dit in die rigting te stoot die MaBaTha wou.
Soos voorheen genoem, was die 969 nou verbind met besigheidskompetisie tussen Moslem en Boeddhistiese winkeliers, en die 969-plakker het 'n visuele merker geword van Boeddhistiese ekonomiese belange. Langs dieselfde lyne het 969 en MaBaTha-monnike gebid vir die boikot van die Qatar-besit Telecom maatskappy Ooredoo, aangesien dit as 'n transnasionale Moslem-akteur 'n bedreiging vir Myanmar (N Htwe 2014) inhou. Die Noorse Telenor was daarenteen hartlik welkom.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die 969 is 'n losgemaakte netwerk (nou verduister deur die MaBaTha) en is geanaliseer as 'n sosiale beweging wat betrokke is by "transgressiewe aksie" (Klinken 2017). Prominente 969 monnike is U Wirathu en U Biwuntha, wat ook in die MaBaTha aktief is. Ter vergelyking is die voormalige MaBaTha (nou Buddha Dhamma Parahita Foundation) hoogs georganiseer met 'n twee-en-vyftig lede-bestuurskomitee, nasionale konvensies en takke en sub-hoofstukke oor Myanmar. Prominente MaBaTha monnike is Organisasie stoel U Tilawka Bhivamsa (ook bekend as Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw en U Wirathu. Dit is ewe belangrik om daarop te let dat die MaBaTha lekvroue en mans insluit, wat dit 'n sterk klousel-alliansie regoor die land maak, insluitend in die sewe sogenaamde "etniese state", soos Shan en Karen. Verder het die kombinasie van monnike en leke in formele posisies onduidelikheid oor die MaHaNas se regsbevoegdheid oor die groep gemaak.
Kwessies / UITDAGINGS
MaBaTha het 'n aantal uitdagings gekonfronteer deur sy kort geskiedenis: anti-Moslem sentimente, bevordering van ras- en godsdienswette, betrokkenheid by politieke kontroversies en beheer oor die Sangha deur die staat.
Die 969, MaBaTha, sowel as 'n oorvloed Boeddhistiese en nasionalistiese groepe, is van anti-Moslem-haatspraak beskuldig. Toonaangewende monnike soos U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka en U Wimala Biwuntha het verskeie kere sterk anti-Moslemse sentimente uitgedruk. Volgens hom is plaaslike Moslems 'n bedreiging vir Boeddhistiese Myanmar. Ten spyte van 'n lang tradisie van vreedsame
interaksie en samehang (veral voor die Europese kolonialisme), word Boeddhistiese vrese van Islam gebou op 'n vertelling van 'n inherente Boeddhistiese-Moslem-konflik wat verhale van samehang, verdraagsaamheid en insluiting uitsluit. [Image right] Die kern van sulke sentimente is die idee dat Moslems nie aan die nasionale gemeenskap behoort nie, wat dus iets vreemds verteenwoordig, alhoewel die meerderheid van die verskillende Moslembevolkings in Myanmar in hierdie Boeddhistiese meerderheidsgemeenskappe gewoon het vir eeue. Verskeie waarnemers het opgemerk dat gerugte oor die Moslem-mans wat verkrag word, boeddhistiese vroue op Facebook versprei is voor anti-Moslem geweld, maar enige oorsaaklike verband tussen Boeddhistiese anti-Moslem-haatspraak en fisiese geweld moet nog bewys word. Tydens die massiewe militêre veldtog teen die Rohingyas wat op Augustus 25 begin het, het 2017 wat byna 700,000 Rohingyas gedwing het om na Bangladesj te vlug, die voorste MaBaTha-monnike veroordeel nie die geweld teen burgers nie. In plaas daarvan het leidende monnike soos Sithagu Sayadaw hul steun aan die militêre pogings ondersteun. In 'n preek wat op Oktober 30, 2017 aan Birmaanse soldate (te midde van die gruweldade in Rakhine) gegee is, het Sithagu Sayadaw verwys na die Lankaanse vyfde-eeuse kroniek, Mahavamsa, en 'n spesifieke gedeelte waar die moord van nie-Boeddhiste geregverdig is (Sithagu Sayadaw, Oktober 30, 2017). Dit het kontroversie in Myanmar veroorsaak en baie Boeddhiste (en natuurlik Christelike en Moslem gemeenskappe) in Myanmar (sien Radio Free Asia November 13, 2017) verskrik.
MaBaTha se regsaktiwisme en hul bevordering van die vier ras- en godsdienswette het massiewe populêre steun ontvang. [Beeld regs] Nie verrassend is wette om omskakeling en gemengde huwelike te beheer nie, en om gesinsbeplanning en die kriminalisering van buite-egtelike sake af te dwing, teëgekom met 'n hewige opposisie van plaaslike en internasionale menseregte-organisasies omdat hulle nie in ooreenstemming met internasionale menseregte standaarde. Byvoorbeeld, vyf spesiale Verenigde Nasies se spesiale rapporteurs het gesamentlik 'n brief aan president Thein Sein gestuur om hom te vra om die wette te onttrek. Die brief verklaar dat "'n konsepwetsontwerp wat godsdienstige bekering reguleer, nie in ooreenstemming met die internasionale menseregtewetgewing sal wees nie, aangesien dit die reg om 'n mens se godsdiens vryelik te verander, sal oortree," en bowendien, dat "dit nie binne die staat se bedoeling is om te reguleer nie sake wat deel uitmaak van die interne dimensie of 'forum internum' van 'n individu se reg op vryheid van godsdiens of geloof "(OHCHR 2014: 2). Sterk kritiek is ook uitgespreek deur Amnestie Internasionaal, Human Rights Watch en die Internasionale Kommissie van Juriste, wat almal die wette se ernstige implikasies vir inter gemeenskaplike verhoudings beklemtoon het, en nie-nakoming van internasionale menseregtestandaarde. Daarbenewens het plaaslike menseregtegroepe aangevoer dat die omskakelingswet 'n oortreding van artikel 34 (op godsdiensvryheid) van die Grondwet self (Frydenlund 2018) sal beteken.
Gedurende die 2015-verkiesingsveldtog word MaBaTha-monnike geassosieer met die militêr-geassosieerde Unie Solidariteit en Ontwikkelingsparty (USDP). In 2014 het die MaBaTha sy neutraliteit ten opsigte van die partypolitiek verklaar, wat 'n saak van groot belang is, aangesien die verkiesingswette van Myanmar verbied dat godsdienstige amptenare verkiesbaar is. Maar later, in 2015, het vooraanstaande MaBaTha-monnike mense aangemoedig om nie NLD te stem nie op grond daarvan dat dit te Moslemvriendelik is, aangesien die NLD teen die ras- en godsdienswette in die parlement gestem het. In werklikheid het die wette oor 'ras en godsdiens' 'n belangrike rol in die 2015-verkiesing gespeel, aangesien die USDP homself as die beskermer van die wette voorgestel het in teenstelling met die NLD. Daarbenewens het die USDP-veldtogplakkate die wette uitdruklik genoem, en die MaBaTha het strooibiljette uitgereik waarin hulle die mense versoek om te stem vir partye wat die wette ondersteun. Op die grond het MaBaTha-monnike die USDP soms direk ondersteun. Daar is byvoorbeeld opgemerk dat twee MaBaTha-monnike die USDP-kandidaat vergesel het op 'n veldtog in sy Rakhine-staat (van Klinken en Aung 2017). Omdat hulle bang is om die Boeddhistiese meerderheid te vervreem, het die NLD besluit om nie een Moslem-kandidaat in die verkiesing aan te bied nie. Deur die wette (en daarna die MaBaTha) tydens die verkiesingsveldtog te bevorder, het die USDP 'n kans gestaan teen die NLD. Dit is waarskynlik dat die USDP die noodsaaklikheid van 'n 'saamtrek' gesien het en daarna die MaBaTha en hul wette as 'n middel gekies het vir verkiesingsmobilisering. In 2017 het die politieke aspirasies van sekere afdelings van die MaBaTha uitgekristalliseer in die vorming van 'n nuwe politieke party, naamlik die '135 nasionaliteite verenig' onder leiding van die boeddhistiese skrywer Maung Chun. Die party is kontroversieel omdat MaBaTha-aktiviste nie saamstem oor die mate waarin formele politiek verenigbaar is met kloosterbedrywighede nie (International Crisis Group 2017).
Die Sangha in Myanmar is onder streng staatsbeheer, deur middel van Grondwetlike bepalings (bv. Die uitsluiting van godsdienstige amptenare uit die politiek), die 1990-wet met betrekking tot die Sangha-organisasie, bykomend tot liggame soos die State Sangha Mahanayaka-komitee (MaHaNa). Verder, deur middel van 'n bepaalde Boeddhistiese hofstelsel (die Vinacchaya stelsel) Boeddhistiese ortodoksie en ortofragese word gedefinieer, wat "afwykende" leerstellings en praktyke sankseer. Die MaHaNa se grootste bekommernis is om "Boeddhisme te beskerm" en dit kan aangevoer word dat die MaHaNa se verbod op die gebruik van die 969-simbool minder te doen gehad het met formele sanksies van anti-Moslem-haatspraak as met die behoud van regsverskille tussen die klooster en die politieke sfere. Verder, volgens die 1990 Sangha-wet, word die oprigting van nuwe kloosterbroeders of sektes in Myanmar verbied. Soos voorheen genoem, het die MaHaNa ondersteuning verleen aan die MaBaTha, maar dit is onttrek nadat die NDL in Februarie 2016 aan bewind gekom het. In 'n verklaring in Julie 2016 het die MaHaNa beweer dat die MaBaTha nie aan die formele vereistes van die Sangha-wet voldoen het nie, maar dit het nie die organisasie en sy aktiwiteite self veroordeel nie (Walton en Tun 2016). Die meeste MaBaTha-groepe het die afgedankte hermerk aanvaar en hulle aktiwiteite voortgesit. Die hoofstuk Mandalay (Boven-Myanmar) en die Karen State-hoofstuk het egter geweier, met die argument dat MaBaTha nie 'n amptelike Sangha-organisasie was nie. Hulle het geargumenteer dat omdat dit nie die wet verbonde aan die Sangha-organisasie oortree het nie, was daar geen rede om die organisasie te dissiplineer nie.
In baie opsigte pas die MaBaTha (sowel as talle ander Boeddhistiese aktivistegroepe) die klassieke patroon van neo-tradisionisme, hier gedefinieer as die wens om te werk teen die institusionele differensiasie wat deur koloniale heerskappy, moderniteit en sekularisasie tot gevolg het. Hulle pas 'n klassieke patroon van Boeddhistiese proteksionistiese bewegings, wat in tye van vinnige sosiale, politieke verandering en daaropvolgende ontologiese onveiligheid floreer. Met die 2016 NLD regering en Aung San Suu Kyi as staatsadviseur, is MaBaTha se posisie meer kwesbaar. Boeddhistiese proteksionistiese groepe vorm egter 'n integrale deel van die sosiale en politieke lewe in Myanmar. Aangesien politieke en ekonomiese liberalisering die Birmaanse samelewing radikaal transformeer, word verwag dat kulturele en godsdienstige proteksionisme sal toeneem. Laastens is oproepe om "Boeddhisme te beskerm" maklik in die verkiesingspolitiek aangewend, en dit is 'n oop vraag hoe die USDP, die NDL en ander politieke partye dit in die 2020-verkiesings sal speel.
IMAGES
Beeld #1: Die 969-beweging-logo.
Beeld # 2: Time Magazine bedek in 2013 met 'n beeld van U Wirathu, getiteld "The Buddhist Face of Terror."
Beeld #3: Foto van Sithagu Sayadaw wat U Wirathyu in die tronk besoek.
Beeld #4: Foto van monnike wat 'n anti-Moslem protes teken hou.
Beeld # 5: Foto van MaBaTha-monnike wat saamgestel is ter ondersteuning van Myanmar se deurgang van vier ras- en godsdienswette.
Verwysings
Egretau, Egreteau. 2011. "Birmaanse Indiërs in Hedendaagse Birma: Erfenis, Invloed en Persepsies sedert 1988." Asiatiese etnisiteit 12: 33.
Frydenlund, Iselin. 2018. "Die geboorte van Boeddhistiese Politiek van Godsdienstige Vryheid in Myanmar." Blaar van Godsdienstige en Politieke Praktyk 4: 107-21.
Frydenlund, Iselin. 2017. “Boeddhisme het Asië sag gemaak”: Die modernistiese konstruksie van Boeddhisme as pasifisme. Bladsy 204-21 in Boeddhistiese Moderniteite: Herontdek Tradisie in die Globaliserende Moderne Wêreld, geredigeer deur Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Jacobus Teeuwen, Vladimir Tikhonov, en Koen Wellens. New York: Routledge.
Frydenlund, Iselin. 2017. “Religious Liberty for Who? Die Boeddhistiese politiek van godsdiensvryheid tydens Myanmar se oorgang na demokrasie. ” Nordic Journal of Human Rights 35: 55-73.
Frydenlund, Iselin. 2013. "Kanonieke dubbelsinnigheid en differensiële praktyke: Boeddhisme en militarisme in hedendaagse Sri Lanka." Pp. 95-119 in Gewelddadige Boeddhisme: Boeddhisme en Militarisme in Asië in die Twintigste Eeu, geredigeer deur Torkel Brekke en Vladimir Thikonov. New York: Routledge.
Frydenlund, Iselin. 2015. Onderhoude, Bangkok en Yangon.
Gravers, Mikael. 1993. Nationalisme as politieke paranoia in Birma: 'n Opstel oor die historiese praktyk van mag. Londen: RoutledgeCurzon.
Internasionale Krisis Groep. 2017. Boeddhisme en Staatsmag in Mianmar. Asië Verslag: 290. Brussel, September 5.
Jerryson, Michael. 2011. Boeddhistiese Woede: Godsdiens en Geweld in Suid-Thailand. New York: Oxford University Press.
Kyaw, Nyi Nyi. 2016. "Islamofobie in Boeddhistiese Myanmar: Die 969 Beweging en Anti-
Moslem Geweld. "Pp. 183-210 in Islam en die staat in Myanmar: Moslem-Boeddhistiese Aangeleenthede en die Politiek van Beloning, geredigeer deur M. Crouch. Oxford: Oxford University Press.
MaBaTha Konsepwet. 2013. "Godsdienstige Geskiedenis en Huweliksreg vir die onderdane van verskillende godsdienste in Myanmar." Vertaal uit die Birmaanse. Op lêer met outeur.
MaBaTha Notulen. 2013. Ingesluit in die Konsepwetsontwerp "Myanmar Women's Special Marriage Law (Bill)." Vertaal uit die Birmaanse. Op lêer met outeur.
N Htwe. 2014. "Nasionaliste bel vir Ooredoo Boycott." Myanmar Times, Junie 6. Toegang verkry vanaf http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html op 15 Maart 2018.
Die kantoor van die Verenigde Nasies se hoë kommissaris vir menseregte (OHCHR). 2014. “Mandate van die spesiale verslaggewer oor die bevordering en beskerming van die reg op vryheid van mening en uitdrukking; die spesiale verslaggewer oor vryheid van godsdiens of geloof; die spesiale rapporteur oor die situasie van menseregteverdedigers; die spesiale verslaggewer oor minderheidskwessies; en die spesiale rapporteur oor die situasie van menseregte in Myanmar, ”19 Junie. MMR 4/2014.
Radio-vrye Asië. 2017. "Omstredenheid oor Sitagu Sayadaw se preek vir militêre dienaars," November 13. Toegang verkry vanaf https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 op 15 Maart 2018.
Schissler, M., M. Walton, en Phyu Phyu Thi. 2017. "Versoenende Teenstrydighede: Boeddhistiese-Moslem Geweld, Narratiewe Mening en Geheue in Myanmar." Tydskrif van kontemporêre Asië 47: 376-95.
Time Magazine. 2013. Europa, Midde-Ooste en Afrika-uitgawe, Julie 1.
Schober, Juliane. 2011. Moderne Boeddhistiese Konjunktuur in Myanmar: Kulturele Koloniale Legacies, en Burgerlike Genootskap. Honululu: Universiteit van Hawai'i Press.
Sithagu Sayadaw. 2017. Toegang verkry vanaf https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs op 30 Oktober 2017.
Turner, Alicia. 2014. Besparing van Boeddhisme. Die impermanensie van godsdiens in koloniale Birma. Honululu: Universiteit van Hawai'i Press.
Van Klinken, Gerry, en Su Mon Thazin Aung. 2017. "Die beduidende politiek van anti-Moslem sondebokke in Myanmar." Blaar van Hedendaagse Asië 47: 353-75.
Walton, Matthew J. 2017. "Misverstand Myanmar se Ma Ba Tha." Asiatiese Times, Junie 9.
Walton, Matthew J. en Aung Tun. 2016. "Wat die staat Sangha-komitee eintlik oor Ma Ba Tha gesê het." Tee Sirkel, 29 Julie.
Walton, Matthew J., M. McKay, en Daw Khin Mar Mar Kyi. 2015. "Vroue en Myanmar se 'Godsdienstige Beskermingswette'." Hersiening van Geloof en Internasionale Aangeleenthede 13: 36-49.
Walton, Matthew J. en Susan Hayward. 2014. Bevegende Boeddhistiese Narratiewe: Demokratisering, Nasionalisme, en Gemeenskaplike Geweld in Myanmar. Beleidstudie, 71. Honolulu, HI: Oos-Wes Sentrum.
Post Datum:
20 Maart 2018
