Umbanda

UMBANDA TYDIENSTEL

1700's: die Sentraal-Afrikaanse praktyk van calundu-Angola is in Brasilië aangeteken.

1849 (14 November): Die Fox-susters het die eerste openbare demonstrasie van geestelike praktyke in Rochester, New York, gehou.

1857: Allan Kardec gepubliseer Le Livre des Esprits (The Spirits Book) in Parys.

1860's: Kardecist Spiritisme is in Brasilië gestig.

1908 (November 15):  Caboclo das Sete Encruzilhadas (Caboclo Seven Crossroads) word vermoedelik opgeneem in die sewentienjarige Selio Fernandino de Moraes.

1920's (laat): Georganiseerde groepe wat hulself as "Umbanda" identifiseer, verskyn.

1939: Die Federação Espírita de Umbanda do Brasil [Brasiliaanse Spiritistiese Umbanda Federasie] is gestig.

1941: Die eerste Brasiliaanse konferensie van spiritisme en Umbanda is gehou.

1960's (laat): daar was 'n spitsperiode van die stigting van nuwe Umbandist-groepe in São Paulo.

2003: Die Faculdade de Teologia Umbandista [Universiteit van Umbandiste Teologie] is in São Paulo gestig.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die oorsprong van Umbanda word betwis. Beide geleerdes en Umbandiste bied uiteenlopende rekeninge aan wat een of albei tradisies beklemtoon wat Umbanda in leer en praktyk lyk: Geestisme (Kardecisme en Wes-Esoteriese strome meer breedweg) en Afro-Brasiliaanse tradisies (Candomblé en Macumba).

'N Eerste insiderrekening kom gedeeltelik ooreen met sommige wetenskaplike sienings: Umbanda het ontstaan ​​uit vroeëre tradisies wat deur verslaafde Sentraal-Afrikaners gebring is. Sommige Umbandiste hou vas dat Umbanda uit Afrika-gebruike ontstaan ​​het. Dit het letterlik gegroei van 'n kragtige wortel wat deur 'n verslaafde Angolese towenaar (Hale 2009: 228) geplant is. Arthur Ramos, wat in 1934 skryf, was die eerste geleerde om aandag te vestig op Umbanda, en hy het dit as 'n sentrale Afrika-oorplanting (2001: 97-98) aangebied. Hy vergelyk "Umbanda" met "Macumba" en wys na die cabula, 'n Sentraal-Afrikaanse ritueel vir kommunikeer met afgetrede voorvaders (2001: 103, 99). Bastide het later die mening uitgespreek dat Umbanda uit Macumba (1995: 447) na vore gekom het. "Macumba" verwys nie na 'n godsdiens nie, maar na 'n verskeidenheid gewilde Afro-Brasiliaanse rituele (dikwels bekend as "swart magie") wat daarop gemik is om genesing en wêreldse voordele te bewerkstellig. Vanaf die negentiende eeu is dit gelykgestel aan "lae spiritisme" in teenstelling met bo-klas Kardecisme of "hoë spiritisme." Sommige groepe, hoofsaaklik in Rio de Janeiro, gebruik die term om hulself te beskryf, maar geleerdes stel voor dat "van duistere oorsprong van die term "macumba" het gekom om daardie stel geeste, praktyke en godsdienstige doelwitte te identifiseer wat as 'n uiteenlopende stel akteurs in die stryd geklassifiseer is om die legitimiteit van hul eie stel geeste, praktyke en godsdienstige doelwitte te bevestig. "(Hayes 2007: 287; sien Brown 1994: 25-36). Om te sê dat Umbanda uit Macumba na vore gekom het, wys dus vaag na 'n Afro-Brasiliaanse oorsprong sonder verdere spesifikasies. Sommige geleerdes stel voor dat Umbanda uit 'n spesifieke Afrika-tradisie in Brasilië, die agtiende-eeu, gegroei het calundu-Angola (Rohde 2009; Malandrino 2010: 173, 223-30; Sien Mott 1994). Die calundus was rituele van dans wat lei tot die inkorporasie van geeste (Calainho 2008: 90-91). Maar in die geval van beide cabula en calundus, daar is geen historiese bewyse van kontinuïteit of direkte invloede op Umbanda nie, slegs sekere ooreenkomste in ritueelvorm. As ons uit die veronderstelling begin dat Umbanda hoofsaaklik Afrika-oorsprong het, is dit sinvol om hier te kyk vir sy wortels. As ons daardie aanname afslag (in plaas van Kardecistiese wortels), is dit maklik om hierdie vergelykbare rituele af te skaf. (Leal de Souza, in 'n versameling koerantberigte gepubliseer in 1933, het die "White Line of Umbanda" as 'n deelversameling van Spiritisme aangebied, saam met Kardecism [1933].) Historikus Laura de Mello e Souza (wat aangevoer het dat Umbanda was gewortel in die calundus (1986: 355)) het later gesluit: "Ek glo nie meer dat die einde van die lyn die ontstaan ​​van die proses verduidelik nie, dit wil sê dat daar 'n samehangende verband tussen ... Umbanda en Calundu-Angola (2002) is. Samevattend is daar nie genoeg historiese bewyse om vas te stel dat Umbanda hoofsaaklik Afrika in sy oorsprong was, of nie.

'N Tweede insider-oorsprongverhaal beklemtoon Umbanda se verhouding tot Kardecism. In hierdie rekening is die godsdiens gestig deur 'n kragtige inheemse gees wat opgeneem is in 'n jong medium in 1908 (Brown 1985: 9-12; Brown 1995: 38-41; Hale 2009: 227). In November van daardie jaar (in die stad Niteroi, oorkant die baai van Rio de Janeiro) was sewentienjarige Sélio Fernandino de Moraes geheimsinnig genees van 'n verlammende siekte. Bekendmakings het die genesing aan die werk van geeste toegeskryf. Op November 15 het sy ouers hom geneem om die rituele by 'n sentrum van Kardecist Spiritisme by te woon. Tydens die ritueel het 'n baie kragtige inheemse gees opgeneem in die Moraes, Caboclo Seven Crossroads (Caboclo das Sete Encruzilhadas): "Onmiddellik het verskeie geeste van inheemse en Afrika-oorsprong hulself in ander mediums gemanifesteer. Maar hulle is bestraf deur die leiers van die sessie, omdat hulle as agteruit en onkundige geeste beskou is "(Casa de Pai Benedito nd). Caboclo Seven Crossroads verdedig die teenwoordigheid van hierdie ongewone geeste. Onder die gees se leiding het die Moraes dan die eerste Umbanda-sentrum gestig: die Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade [Our Lady of Mercy Spiritistentent]. November 15 word deur baie Umbandiste as die datum van die stigting van hul godsdiens gevier. Daar is egter geen onafhanklike bewyse vir hierdie oorsprongstorie nie, en nie alle Umbandiste aanvaar dit nie. Emerson Giumbelli (2002) beweer dat dit slegs gekonsolideer is in die 1960s en 1970s. Dit is ook die tydperk waarin die 1908-oorsprongverhaal die eerste keer deur geleerdes opgemerk is. Daar is twee hoofpunte om op te let oor hierdie eerste weergawe van Umbanda se oorsprong: dit blyk dat die godsdiens na vore gekom het as 'n afslag van Kardecisme; en dit beklemtoon tereg dat Umbanda gekenmerk word deur die inlywing van inheemse en Afrika-geeste, wat verwerp is deur hoofstroomkardecisme (wat tot dusver die geval bly tot vandag toe).

'N Derde insiderbeskouing van Umbanda se oorsprong is esoteries en meerjarig: Umbanda is 'n antieke tradisie, miskien die oudste in die wêreld, deur 'n ketting onderwysers en inisieerders oor die eeue heengegaan (op meerjarige tradisie sien Hanegraaf 2005). Soos Umbanda in die 1940s en 1950s ontwikkel het, het Umbandists na 'n verskeidenheid oorspronge verwys na Afrika tradisies en Europese Kardecisme: inheemse (veral Guarani), Vediese, Egiptiese, Lemuriese, buitenaardse ens. (Bastide 1995: 445-47; Oliveira 2008: 114 -19; Cumino 2010: 33-79, 204-07). Aanbieders by die Eerste Brasiliaanse Konferensie van Spiritisme en Umbanda, in 1941, het bevind dat Umbanda al meer as honderd eeue op aarde was, met wortels verlore in die onuitspreeklike verlede van die oudste filosofieë. Dit het sy oorsprong in die "Upanishads", "die verlore vasteland van Lemuria," "Egipte," "Lao Tzu, Confucious [sic], Boeddha ... Vedanta, Patanjali ... Griekeland, Krishna, Pythagoras, Sokrates, Jesus ... Moses ... China , Tibet en Indië ... Orpheus "(Cumino 2010: 204-10). Bastide het dit gesien as 'n ontkenning van Afrika-wortels: dit het die wil uitgespreek om die vaderskap van Umbanda na Afrika te ontken - om die slawe na Brasilië te bring, net meer as 'n skakel in 'n inisiatiewe ketting wat baie verder terug strek "(1995: 446 ). Gedurende hierdie tydperk is Afro-Brasiliaanse godsdienste vervolg. Gegewe sy boonste klas skakels, was Kardecism nie. Sommige Umbandiste het probeer om vervolging te vermy deur Afrika-wortels te verlaag en Kardecist / esoteriese kinders (Oliveira 2007, Engler 2016: 214; Engler en Isaia 2016: 195) te beklemtoon. Meer onlangse esoteriese Umbandiste (of eerder sekere geeste wat in Umbandist-mediums ingesluit word) beklemtoon Lemuriese of buite-aardse oorsprong, of dat Umbanda die ewige wet van die heelal is, ouer as hierdie planeet, wat soos alle wêrelde geskep en ondergaan word eie proses van geestelike evolusie (Trindade 1991; Hale 2009: 228-29; Scarabelo 2009: 135-37). Vanuit 'n wetenskaplike perspektief kan esoteriese beskouings van Umbanda se begin geïnterpreteer word as óf in ooreenstemming met 'n Kardecistiese oorsprong of as 'n poging om Afrika-oorsprong te ontken.

Die mees prominente wetenskaplike rekening is dat Umbanda in die groot stede van suidelike Brasilië (Rio de Janeiro en in mindere mate São Paulo en Porto Alegre) in die 1920s verskyn het en dat hierdie ontwikkeling weerspieël prosesse van verstedeliking en immigrasie (Ortiz 1999: 42- 43; Bruin 1994: 37-46; Negrão 1996: 65, 67). In hierdie siening was ras die kern van Umbanda se vorming. Aan die een kant, soos sommige Kardecists meer stimulerende rituele gesoek het, het hul groepe 'n proses van empretecimento (swartmaak). Brown stel byvoorbeeld voor dat die oorsprong van Umbanda gevind kan word by 'ontevrede Kardecists, wat ... die Afrika-en inheemse goddelikhede in' macumba 'verkies het (1985: 11). Aangesien meer Europese immigrante in Candomblé en ander Afro-Brasiliaanse tradisies begin belangstel het, het sommige groepe 'n simmetriese proses van embranquecimento (whitening), wat lei tot meer bekende en / of aanvaarbare rituele. Bastide, byvoorbeeld, beweer dat Kardecism 'n bruikbare model vir groepe verskaf het wat probeer het om hulself van Macumba (1995: 447) te verdeel. Ander geleerdes suggereer dat Umbanda deur albei hierdie proses ontstaan ​​het, maar ook deur die bymekaarbring van inheemse en selfs Islamitiese elemente (ook deur slawe gebring) (Nogueira 2007). Alhoewel hierdie soort rekening bevredigend is vir diegene wat in die mens- en sosiale wetenskappe opgelei is, ontbreek dit ook duidelike historiese ondersteuning. Daar is min bewyse, buiten die stories van Sélio de Moraes en sy volgelinge, om te bewys dat enige spesifieke Kardecists of Candomblecists eintlik gemotiveer is deur die begeerte vir min of meer energieke of Afrika-rituele.

Die vraag na Umbanda se oorsprong bly oop. Die gebrek aan duidelikheid ondermyn die algemene siening dat Umbanda die beste as 'n 'Afro-Brasiliaanse' godsdiens geklassifiseer kan word. Dit kan wel of nie die geval wees nie, afhangende van hoe sentraal Kardesisme is in sy oorsprong, ontwikkeling en huidige situasie. Maar die prentjie is nog lank nie duidelik nie. Duglas Teixeira Monteiro is feitlik alleen dat hy daarop aangedring het dat "Umbanda afkomstig is van Kardecisme, maar dit het talle rituele aangeneem van ander godsdienste wat reeds in Brasilië bestaan ​​het" (1977: 67). Kardesisme is prominent in die meeste van die bogenoemde oorsprongsverhale. Miskien is dit beter om Umbanda as 'n baster Afro-esoteriese Brasiliaanse tradisie te kategoriseer. Die "Brasiliaanse" is belangrik. Renato Ortiz het geskryf dat “Umbanda nie 'n swart godsdiens is nie; ... dit is teen Candomblé ”:“ As 'Candomblé' en 'Macumba' Afrika-godsdienste is, is die spiritisme van Umbanda inteendeel 'n - sou ek sê die- nasionale godsdiens van Brasilië "(1977: 43; 1999: 96, oorspronklike klem).

Gegewe die gebrek aan duidelikheid, wat kan die intense fokus van beide insiders en geleerdes verduidelik om verskillende sienings van die "ware" oorsprong van die godsdiens te verdedig? Dit is duidelik dat die godsdiens 'n wye verskeidenheid vorme gehad het solank as wat daar stewige bewyse bestaan, wat breedweg van Kardecism-soos Candomblé-agting val. Dit lyk asof diegene wat die godsdiens as Afro-Brasiliaanse sien, een soort oorsprongstorie beklemtoon; Diegene wat meer esoteriese vorme beoefen, verkies ander; en geleerdes het een of ander uitsig verkies op maniere wat met ideologiese posisies verband hou (bv. die verdediging van rekeninge wat 'n positiewe siening van rassemengsel in Brasilië beklemtoon, wat die Afro-Brasiliaanse kultuur val of wat pas by sekere moderniseringsteorieë).

Miskien is die kwessie van oorsprong 'n rooi haring. Sodra ons die soeke na oorsprong laat los, kan ons direk op Umbanda se buigsaamheid en variasie fokus. Soos Maria Laura Cavalcanti notas in 'n artikel getiteld "Oorsprong, hoekom wil ek hulle?" Die soektog na Umberta se wortels verduister sy "spesifieke aard, waarin heterogeniteit en vloeibaarheid kenmerkende eienskappe" is (Cavalcanti 1986: 100).

Samevattend is Umbanda 'n uiteenlopende godsdiens, sonder ooreengekome herkoms, geen verenigde institusionele struktuur nie, en met 'n wye verskeidenheid variasies in oortuigings en praktyke. Gedurende die geskiedenis van die godsdiens behoort die meerderheid van die lede aan onafhanklike huise, sentrums of terreiros, gelei deur individu ouers or mães die santo (pa's of moeders). Die vorming van federasies en verenigings is slegs 'n minderheidsontwikkeling met min breë impak. Afdelings en skeuringe is algemeen, en die godsdiens se neiging om met ander nuwe godsdienstige bewegings te hybridiseer, het tot verdere variasie gelei.

Leerstellinge / oortuigings

Umbanda is 'n godsdiens met 'n groot interne verskeidenheid: "Daar is nie een Umbanda maar baie Umbandas met 'n groot verskeidenheid in oortuigings en rituele "(Motta 2006: 25; oorspronklike klem). Die hoof manier waarop Umbanda groepe verskil, is van Candomblé-agtige terreiros (gronde) tot Kardecism-agtige centros (sentrums): "oortuigings en praktyke ... toon aansienlike variasie, wat geneig is tot 'n groter ooreenkoms met die ander pole wat gevorm word deur sy twee hooftradisies" (Brown 1979: 277). Groepe aan die Kardecist-einde van die spektrum word genoem mesa branca (wit tafel) of Umbanda Branca (Wit Umbanda), waar "wit" hoofsaaklik verwys na die tafelbedekkings wat tradisioneel in Kardecistiese rituele gebruik word. Nog 'n belangrike maar understudied variant bestaan ​​uit groepe wat gekenmerk word deur westelike esoteriese invloede (Engler comingcoming). Umbanda wissel aansienlik van een streek na 'n ander binne Brasilië. Daarbenewens het dit beïnvloed en gehybridiseer met sommige Afro-Brasiliaanse godsdienste (bv. Jurema en Tambor de Mina) (Engler en Brito 2016); dit b hybridiseer met ander godsdienste (bv. Santo Daime) (Dawson 2012); en dit het 'n sleutelrol gespeel in die opkoms van ander nuwe godsdienstige bewegings (bv. Vale do Amanhecer) (Pierini 2016; Siqueira 2016). Dit het versprei na buurlande, veral Uruguay en Argentinië, en groepe word in baie ander lande gevind as gevolg van Brasiliaanse emigrasie (Frigerio 2013, Meintel en Hernandez 2013, Saraiva 2016).

Umbanda se kernteologie is Kardecist. God het alle geeste gelyk, maar onontwikkeld geskep, en hulle natuurlike doel is om na Hom terug te keer deur die toetse van veelvuldige inkarnasies in hierdie wêreld (en soms ook ander). Sommige geeste het gevorder tot op die punt waar hulle nie meer hoef te inkarneer nie; maar hulle geestelike vooruitgang manifesteer in 'n groot begeerte om hul minder gevorderde vleesgeworde mede-geeste (dws mense wat in hierdie wêreld leef) te help. Jesus is 'n uiters gevorderde gees wat in 'n daad van liefde vleesgeword geword het om ander te help, alhoewel hy geestelik genoeg ontwikkel het om dit nie nodig te hê nie. Die belangrikste plek vir geeste se liefdadigheidsdade is Umbandist-sessies: dit word opgeneem in mediums en bied advies, in een-tot-een-konsultasies, en bied rituele genesingsdienste.

Daar is twee hoofsoorte geeste in Umbanda: gidse wat dade van liefdadigheid verrig, en voogde wat gevaarlike magte (veral ander, kwaadwillige, geeste) in die baai hou. Die mees algemene gidse of "heiliges" is caboclos (sterk-wil, kragtig, welbewuste, genesing, inheemse geeste) en pretos velhos [Image regs] (kalm, nederige, christianized, en Afro-afstammelinge voormalige slawe, gedeeltelik opgeneem in die kolonisasie se kultuur). Ander sluit in baianos (geeste uit die staat Bahia), boiadeiros ("Cowboys": baster inheemse / witgeeste), kinders (kinders: onskuldige, speelse geeste), marinheiros (matrose: vrouens en drinkers wat boodskappe van liefde en geloof bring), malandros (skurke, vroue, drinkers, dobbelaars, gelei deur die berugte Zé Pilintra gees-tipe, 'n trickster figuur prominente in die inheemse-beïnvloed godsdiens van Jurema), eguns (voorvaderlike geeste), sigeuners (sigare: gelukkige, wanordelike geeste, bekend vir hul werk met kristalle in esoteriese groepe) en sereias (meerminne) (Concone 2001; Silva 2005: 118-25; Barros 2011). Twee ander belangrike soorte geeste sluit minder in Umbanda in: exus, 'n kragtige mannetjie-figuur; [Image regs] en pombas giras, 'n vroulike gees met 'n seksualiseerde morele ambivalensie (Silva 2015; Hayes 2011). Hierdie tipes geeste is sentraal in die verwante "swart-magie" of "linkshandse" godsdiens van Quimbanda. As vooggeeste, exus inkorporeer in sommige sentrums van Umbanda in maandelikse of jaarlikse geslote sessies om die ritueelruimte skoon te maak en te beskerm. Centros/terreiros wy gewoonlik die rituele van 'n bepaalde dag van die week of maand aan die inlywing van 'n gegewe gees (bv. alle mediums wat "hulle" ontvang) caboclo op Dinsdae). kinders (kindergeeste) sluit tydens die laat-September Fees van Heiliges Cosmas en Damian in, wanneer kinders van die gemeenskap welkom is om lekkergoed te gaan eet en soda-soda-pop met hierdie geeste te drink.

Orixás is belangrik, maar hulle is kragtige vooggeeste, nie gode soos die orixás, voduns en inquices van Candomblé. Dit is hoogs ontwikkelde entiteite wat nog nooit (of slegs uitsonderlik, soos in die geval van Jesus / Oxalá) beliggaam / geïnkarneer is nie ('n afwyking van die meer universele Kardesistiese beklemtoning dat alle geeste gelyk is in skepping en pad, net nie in hul tydsberekening nie) daarop pad). Die orixás selde inkorporeer tydens rituele, nooit in baie nie centros/terreiros. Sommige umbandistas verwys na hul gidse as "orixás. "Die belangrikste van die orixás gaan die "sewe lyne" (of "vibrasies") op waaronder alle geeste georganiseer is. Ervare mediums werk dikwels met ten minste een gees uit elk van die sewe reëls. Die lyste van Umbanda se sewe reëls wissel, maar die eerste reël is altyd die van Oxalá (Jesus), met die lyn van Iemanjá [Beeld aan die regterkant] meestal die tweede (wat verband hou met die see, soos in Candomblé, en soms met die Maagd Maria) . Die belangrikste punt om op te let, is dat daar geen wesenlike verskil tussen die meeste geeste en 'normale' mense is nie: almal is gelyk deur God geskape, met verskille wat verskillende spore van geestelike evolusie weerspieël.

RITUELE / PRAKTYKE

Die hoofrituele is publieke byeenkomste waarin die geeste in mediums opgeneem word en konsultasies en godsdienstige dienste aan die (hoofsaaklik Katolieke) kliënte bied wat die publiek of bystand (Engler 2016) vorm. Bykomende rituele sluit in 'n komplekse reeks aanbiedinge, suiwering, genesings, inisiatiewe, handhande, voorbereiding van kruie, gebede, wardings, seëninge van klere ens., Wat almal baie wissel tussen centros / terreiros. Belangrike Umbandistiese rituele ter ere van Iemanjá word gedurende die somer op oseaanstrande en rivierbanke uitgevoer, op datums wat wissel per streek.

Die hart van die ritueelruimte is 'n gebied aan die voorkant waar die geeste insluit en konsultasies gehou word. [Beeld regs] Spirits het drie hoofrolle in Umbanda: gee hulp aan die kliënte; fisiese of geestelike genesing; en die beskerming van kliënte van of die uitwerking van swart magie, wat dikwels geglo word, is die gevolg van Quimbanda-rituele. Kliënte sit die hoofrituele-ruimte in die gesig terwyl hulle hul beurt wag om met die geeste te praat. Die sitplek is gewoonlik geskei van die ritueelruimte deur 'n lae muur. Die hoofritueel Ruimte het gewoonlik 'n altaar met blomme, kerse, kosvoorrade en standbeelde wat 'n verskeidenheid geeste verteenwoordig. [Image regs]

Drummers staan ​​op 'n verhoogde platform aan die een kant, alhoewel esoteries centros het dikwels geen troms nie. Rituele assistente bel cambones (dikwels vakleerlingmediums, wat gewoonlik nie geeste in die sessie gebruik nie) help die geeste met hul werk. Mediums dra dikwels Guias die proteção (beskerm halssnoere), saamgestel uit sade, skulpe, kristalle, hout en draad / krale van kleure wat verband hou met die geeste waarmee hulle werk. Betaling deur kliënte is skaars by die Kardecist-einde van Umbandas se spektrum; Aanbiedinge van materiaal vir die geeste en soms vir diereoffers is teen die Afro-Brasiliaanse einde van die spektrum (Brumana en Martinez 1989: 214-16) teenwoordig. (Kontantbetalings vir konsultasies en rituele dienste is algemeen in Quimbanda.) Na 'n aanvanklike seën deur die gees, lyk die ritueelgesprekke oor die algemeen 'n mediese of sielkundige konsultasie, met die gees wat luister, dan raad gee, af en toe instruksies gee vir 'n ritueel om te wees tuis uitgevoer (bv. verlig 'n kers naby lopende water) en, in ernstige gevalle, gee dalk instruksies om terug te keer vir meer aggressiewe geestelike terapie. Die kernritueel van konsultasie met die geeste kom in die meeste, maar nie alle groepe voor nie. Baie Umbanda-sentrums het een of meer kamers "off-stage" waarin behandelings uitgevoer word, wat wissel van psigiese chirurgie (kontak en nie-kontak) tot kristal- en aroma-terapie in esoteriese sentrums.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die organisasie van mediums wissel van 'n informele hiërargie van kundigheid / ondervinding onder die Mãe / Pai de Santo (die leier, dikwels stigter, van 'n gegewe centro / Terreiro) tot 'n rigiede stel vlakke. Struggles tussen institusionele en charismatiese gesagswyses kan binne 'n gegewe groep bestaan, gekenmerk deur Yvonne Maggie as 'n spanning tussen die "kode van die santo"En" die burokratiese kode "(2001). Schisms is algemeen, met gevorderde mediums wat op hul eie slaan om nuwe te vorm sentrums / terreiros.

'N Aantal federasies en verenigings is gestig. Die eerste wat gestig is, was die Federação Espírita de Umbanda do Brasil (Brasiliaanse Spiritus Umbanda Federasie) in 1939, en dit is steeds aktief. 'N Eerste nasionale kongres is in 1941 gehou. Hierdie vroeë pogings om eenheid op die godsdiens op te lê het plaasgevind tydens 'n tyd van godsdienstige vervolging van Afro-Brasiliaanse tradisies. Dit het waarskynlik 'n sentrale rol gespeel in die omskakeling van Umbanda as minder Afrikaërs: "Op die oomblik dat hulle op soek was na 'n aanvanklike normalisering, het die leierskap gevind ondersteuning in die Christendom en in Kardecisme. Maar dit beteken nie dat Afrika verdwyn het nie. Dit bly in woorde en praktyke "(Giumbelli 2010: 115). Wikipedia bevat byna vyftig federasies en verenigings, baie "Afro-

Brasiliaanse, "insluitende Candomblé en ander Afrika-gewortelde tradisies (" Federações "nd). 'N Geakkrediteerde post-sekondêre instelling (die Faculdade de Teologia Umbandista (FTU)) is in São Paulo in 2003 gestig. Umbandistiese leiers, Alexandre Cumino en Rodrigo Queiroz, word in 'n reeks kursusse aangebied, aanlyn sedert 2006 en gekoppel aan die Umbanda Sagrada-beweging van Rubens Seraceni (Umbanda EAD nd).

Pogings om Umbanda te institusionaliseer het gelei tot 'n groter mate van leerstelling, ritueel en organisasie-eenvormigheid tussen deelnemende groepe, maar die meerderheid van terreiros en centros het geen formele affiliasies nie en wissel baie in geloof, praktyk en organisasie. Skryf in 1961, Cândido PF de Camargo het geskryf dat institusionele pogings om Umbanda te verenig, "swak is, indien nie negatief nie" (Camargo 1961: 53, sien 33; sien Brown 1977: 38-39). In die skryfwerk in 1979 het Lisias Nogueira Negrão tot die gevolgtrekking gekom dat federasies in die stad São Paulo slegs vordering gemaak het met betrekking tot beperkte institusionele eenwording, nie met die opstel van rituele en leerstellige norme (Negrão 1979: 178, sien Birman 1985: 96-106). Umbanda bly 'n uiteenlopende godsdiens, sonder sentrale institusionele struktuur, en met 'n verwarrende verskeidenheid oortuigings en praktyke.

Mediums leer deur vakleerlingskap, en in wit en esoteriese Umbanda, deur middel van tekstuele studie. Middellange talente word dikwels eers deur geeste herken wanneer 'n persoon 'n besoek besoek centro / Terreiro. Baie mense sien, voel of hoor geeste uit die blou, tydens 'n siekte of na die dood van 'n geliefde. Dit word gediagnoseer as 'n talent vir mediunidade, en hierdie individue word dikwels mediums as 'n manier om in balans te wees met hierdie voorkoms. Ignoreer of weerstaan ​​die oproep van mediunidade word beskou as 'n belangrike oorsaak van siekte en sielkundige probleme (Montero 1985).

Kwessies / UITDAGINGS

Umbanda blyk te wees in agteruitgang. Vergelyking van diegene wat hulself as lede in die Brasiliaanse nasionale sensus identifiseer, is nog meer as twee keer so groot soos Candomblé en al die ander Afro-Brasiliaanse godsdienste. Maar die aantal lede, as 'n persentasie van die nasionale bevolking, het met 'n kwart in die twintig jaar van 1991 tot 2010 gedaal, waar die aantal lede van Candomblé en ander Afro-Brasiliaanse godsdienste met byna sewentig persent toegeneem het. dieselfde tydperk (Prandi 2013: 209).

Hierdie getalle is misleidend, deels omdat gewilde en veral Evangeliese vooroordeel teenoor Afro-Brasiliaanse godsdienste sommige mense lei om hul betrokkenheid weg te steek. Nog belangriker, miljoene nie-lede, hoofsaaklik self-geïdentifiseerde "Katolieke", woon gereeld Umbanda-rituele by vir geestelike genesing (Camargo 1961: 99-110; Montero 1985; Oro 1988).

Die belangrikste probleem waarmee Umbanda die afgelope dekades gekonfronteer word, is godsdienstige onverdraagsaamheid (Birman 1997; Silva 2007). [Image regs] Umbanda (saam met Candomblé, Quimbanda en Macumba) is 'n teiken van verbale aanvalle, hoofsaaklik van neo-pinksterleiers, en dade van geweld, hoofsaaklik die verwoesting van ritueelruimtes. Sedert die 1960's het neo-Pinkster-pastore daarop aangedring dat hierdie godsdienste 'n kwaadaardige en diaboliese mag in aksie manifesteer '; hulle is "demoniese kultus [s]"; "Alle mense wat die reddende genade van ons Here Jesus Christus verwerp, is maklike prooi vir die werke van Macumba" (McAlister 1983: 93; Soares 1993: 27; Macedo 2001: 96). Die mees vooraanstaande saak is dié van die Igreja Universal Reino de Deus (Almeida 2009; Engler 2011). Direkte teologiese en rituele konfrontasie met die geeste van Afro-Brasiliaanse godsdienste is sentraal in die UC se opvatting van verlossing:

“Demone veroorsaak siekte, owerspel, homoseksualiteit en alle ander skade in die lewe. Dit verklaar op 'n uitputtende manier ellende en armoede, siekte en pyn, gesins- en sosiale konflikte, alles wat daartoe lei dat ons die lewe as iets sleg kan tipeer '(Gomes 1996: 236).

In die woorde van die UC se mede-stigter en leier, Edir Macedo,

demone “besit voortdurend diegene sonder die beskerming van God”, en hulle is in staat om dit te doen, hoofsaaklik as gevolg van hul vernaamheid in ander godsdienste, "van die mees primitiewe Afrika-sektes tot die salonne van die moderne samelewing ... [,] in oosterse godsdienste en in die westerse godsdienste wat met okkultisme verband hou. Hulle probeer voortdurend deurdring tot Christelike godsdienste, waar hulle 'n mate van sukses behaal het '(Macedo 2001: 19, 25).

Eksorcisme word gesien as 'n toeganklike en herhaalbare tegniek om die probleme van die lewe te hanteer: "Hierdie demone word maladies wat, sodra hulle deur hul slagoffers vernoem is, uitgewis kan word" (De Temple 2005: 221). Demone word op naam aangespreek en onderhoude gevoer deur mikrofoongewende pastore op die verhoog as deel van "los sessies", maar dit is dieselfde geeste wat in Afro-Brasiliaanse godsdienste, veral Umbanda en Quimbanda, insluit. Volgens die UC-leerstelling (ondersteun deur die stellings van demone wat tydens eksorcisme-rituele onderhou word) is die twee hoofoorsake van besit direkte deelname aan Afro-Brasiliaanse rituele en werke in daardie godsdienste, vervloekende rituele wat deur jaloers of kwaadwillige mense betaal word. Tans lei die kruising tussen Pinksteren en kriminele bendes tot 'n nuwe golfgeweld teen Umbanda en Afro-Brasiliaanse tradisies (Muggah 2017).

IMAGES
Beeld #1: Beeld van 'n preto velho gees. Toegang verkry vanaf https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretos-velhos.JPG.
Beeld # 2: 'n Beeld van Exu Tranca Ruas ('Locker of Streets'). Onderhewig aan Ogum, maak hierdie Exu oop en blokkeer paaie en geleenthede. Toegang verkry vanaf https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tranca-Ruas.JPG.
Beeld #3: Beeld van 'n orixá Iemanja opgeneem in 'n Umbandist medium.Accessed from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Iemanja_manifestada_na_umbanda.jpg.
Beeld #4: Foto van Umbandistiese ritueelruimte. Die lae muur skei die hoofrituele ruimte waar die altaar geleë is, en die sitplek vir kliënte waar die foto geneem is. Toegang verkry vanaf https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretosvelhos2011_2.jpg.
Image #5: 'n Umbanda altaar, met beelde van Jesus, Maria, Caboclos en Katolieke heiliges. Toegang verkry vanaf https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Umbanda_%C3%A9_declarada_patrim%C3%B4nio_imaterial_do_Rio_de_Janeiro_(30867828775).jpg.
Beeld #6: Foto van 'n multi-godsdienstige gebeurtenis wat uitgespreek word teen godsdienstige onverdraagsaamheid in Brasilië (Januarie 2015), insluitend verteenwoordigers van Afro-Brasiliaanse godsdienste. Toegang verkry vanaf https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Toleranciareligiosa.jpg

Verwysings

Almeida, Ronaldo de. 2009. 'N universele universiteit en 'n beroep op die omgewing. São Paulo: Editora Terceiro Nome.

Barros, Sulivan Charles. 2011. "As entidades 'brasileiras' da Umbanda." Pp. 291-317 in Epiritismo en religions afro-brasileiras: história e ciências sociais, uitgegee deur Artur Cesar Isaia en Ivan Aparecido Manoel. São Paulo: Editora UNESP.

Bastide, Roger. 1995 [1960]. "Naissance d'une religion." Pp. 422-75 in Godsdienste afkomstig van Au Bresil: Bydrae tot die sosiologie van interpénétrations die beskawing. Parys: Persen Universitaires de France.

Birman, Patrícia. 1997. "Males e malefícios no discurso pentecostal." Pp. 62-80 in O mal à brasileira, aangepas deur Patrícia Birman, Regina Reyes Novaes en Samira Crespo. Rio de Janeiro: EdUERJ.

Birman, Patrícia. 1985. O que e Umbanda? São Paulo: Abril / Brasiliense.

Bruin, Prinses. 1994 [1986]. Umbanda: Godsdiens en Politiek in Stedelike Brasilië. New York: Columbia University Press.

Bruin, Prinses. 1985. "Uma história da Umbanda no Rio." Cadernos doen ISER 18: 9-42.

Bruin, Prinses. 1979. "Umbanda en Klasverhoudinge in Brasilië." Pp. 270-304 in Brasilië: Antropologiese Perspektiewe. Essays in honor of Charles Wagley, geredigeer deur Maxine L. Margolis en William E. Carter. New York: Columbia University Press.

Bruin, Prinses 1977. "O papel histórico da classe media na umbanda." Religião e Sociedade 1: 31-42.

Brumana, Fernando Giobellina, Martinez, Elda Gonzales. 1989. Geeste van die marges: Umbanda in São Paulo. Uppsala: Uppsala Universiteit Pers.

Calainho, Daniela Buono. 2008. Metrópole is die mandaat: religiosidade negra en inquisição portuguesa no antigo regime. Rio de Janeiro: Editora Garamond.

Camargo, Cândido Procópio Ferreira de. 1961. Kardecismo e Umbanda: Uma interpretação sociológica. São Paulo: Livraria Pioneira.

Casa de Pai Benedito. en 'n Origem da Umbanda. "Toegang vanaf https://casadopaibenedito.files.wordpress.com/2012/07/filipetas-tepba-8-origem.pdf op 30 Desember 2017.

Cavalcanti, Maria Laura Viveiros die Castro. 1986. "Origens, para que as quero? Soektogte vir 'n ondersoek na 'n Umbanda. " Religião e Sociedade 13: 84-101.

Concone, Maria Helena Villas Boas. 2001. "Caboclos e pretos-velhos da Umbanda." Pp. 281-303 in Encantaria brasileira: o livro dos mestere, caboclos e encantados, geredigeer deur Reginaldo Prandi. Rio de Janeiro: Pallas.

Cumino, Alexandre. 2010. História da Umbanda: Uma religião brasileira. São Paulo: Madras.

Dawson, Andrew. 2012. "Gees Besit in 'n Nuwe Godsdienstige Konteks: Die Umbandisering van Santo Daime." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 15: 60-84.

Die Tempel, Jill 2005. "Kettings van Bevryding: Armoede en Sosiale Aksie in die Universele Kerk van die Koninkryk van God." Pp. 219-231 in Latino-godsdienste en burgeraktiwiteit in die Verenigde State, gesit deur Gastón Espinosa, Virgilio Elizondo en Jesse Miranda. Oxford en New York: Oxford University Press.

Engler, Steven. Komende. "Umbanda." In Brill Dictionary of Contemporary Esotericism, geredigeer deur Egil Asprem. Leiden en Boston: Brill.

Engler, Steven. 2016. "Umbanda." Pp. 204-24 in Handboek van hedendaagse godsdienste in Brasilië, geredigeer deur Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

Engler, Steven. 2011. "Ander godsdienste as sosiale probleem: Die Universele Kerk van die Koninkryk van God en Afro-Brasiliaanse Tradisies." Pp. 213-28 in Godsdiens en sosiale probleme, geredigeer deur Titus Hjelm. Londen en New York: Routledge.

Engler, Steven en Ênio Brito. 2016. "Afro-Brasiliaanse en Inheemse Beïnvloedde Godsdienste." Pp. 142-69 in Handboek van hedendaagse godsdienste in Brasilië, geredigeer deur Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

"Federações en associações de Umbanda e Candomblé." Toegang verkry vanaf https://pt.wikipedia.org/wiki/Federações_e_associações_de_Umbanda_e_Candomblé op 31 Desember 2017.

Frigerio, Alejandro. 2013. "Umbanda en Batuque in die Suidelike Kegel: Transnasionalisering as Godsdienstige vloei en dwarsoor die veld." Pp. 165-95 in Die Diaspora van Brasiliaanse Godsdienste, geredigeer deur Cristina Rocha en Manuel A. Vásquez. Leiden en Boston: Brill.

Giumbelli, Emerson. 2010. "Presença na recusa: a África dos pioneiros umbandistas." Revista Esboços 17: 107-17.

Giumbelli, Emerson 2002. "Sélio de Moraes e as oorsprong van Umbanda no Rio de Janeiro." Pp. 183-217 in Caminhos da alma: memória afro-brasileira, geredigeer deur Vagner Gonçalves da Silva. São Paulo: Summus.

Gomes, Wilson 1996. "Nem anjos nem demônios: o estranho caso novas seitas populares no Brasil da crise." Pp 225-70 in Nem anjos nem demônios: interpretações sociológicas do pentecostalismo. Petrópolis: Vozes.

Hale, Lindsay L. 2009. "Umbanda." Pp. 225-42 in Godsdiens en Samelewing in Latyns-Amerika: Interpretatiewe Essays van Verovering tot Aanwesigheid, geredigeer deur Lee M. Penyak en Walter J. Petry. Maryknoll, NY: Orbis.

Hanegraaff, Wouter J. 2005. "Tradisie." Pp. 1125-135 in Woordeboek van Gnosis en Wes-Esoterisme, geredigeer deur Wouter J. Hanegraaff, Antoine Faivre, Roelef van die Broek en Jean-Pierre Brach. Leiden en Boston: Brill.

Hayes, Kelly E. 2011. Heilige Harlots: Femininity, Sexuality, and Black Magic in Brasilië. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Hayes, Kelly E. 2007. "Black Magic en die Akademie: Macumba en Afro-Brasiliaanse 'Ortodoksies'." Geskiedenis van Godsdienste 46: 283-315.

Macedo, Edir 2001 [1997]. Orixas, caboclos e guias: deuses ou demônios? Rio de Janeiro: Editora Gráfica Universal.

Maggie, Yvonne. 2001 [1977]. Guerra die orixá: est esto de ritual e conflito, Tweede uitgawe. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

Malandrino, Brígida Carla. 2010. "Há semper confiança die se estar ligado a alguem": dimensões utópicas das expressões da religiosidade Bantoe geen Brasilië. "Ph.D. verhandeling in Ciências da Religião. São Paulo: Pontifícia Universidade Católica de São Paulo.

Meintel, Deirdre en Annick Hernandez. 2013. "Transnasionale Echtheid: 'n Umbanda Tempel in Montreal." Pp. 223-47 in Die Diaspora van Brasiliaanse Godsdienste, geredigeer deur Cristina Rocha en Manuel A. Vásquez. Leiden en Boston: Brill.

Mello e Souza, Laura de. 2002. "Revisitando o calundu." Toegang vanaf http://www.historia.fflch.usp.br/sites/historia.fflch.usp.br/files/CALUNDU_0.pdf op 30 Desember 2017.

Mello e Souza, Laura de. 1986. O diabo en terra de Santa Cruz. São Paulo: Companhia das Letras.

Monteiro, Duglas Teixeira. 1977. "Kerke, sektore en agentskappe: Aspekte van populêre ekumenisme." Diogenes 25: 48-78.

Montero, Paula. 1985. Da doença à desordem: a magia na umbanda. Rio de Janeiro: Graal.

Mott, Luiz 1994. "O Calundu Angola die Luzia Pinta: Sabará, 1739." Revista IAC 2: 73-82.

Motta, Roberto. 2006. "Religieë afro-recifenses: ensaio die classificação." Pp. 17-35 in Faces da tradiçâo afro-brasileira, geredigeer deur Carlos Caroso en Jeferson Bacelar. Rio de Janeiro / Salvador: Pallas / CEAO.

Muggah, Robert. 2017. 'In Brasilië sê godsdienstige bendeleiers dat hulle 'n heilige oorlog voer.' Die gesprek, November 17. Toegang verkry vanaf https://theconversation.com/in-brazil-religious-gang-leaders-say-theyre-waging-a-holy-war-86097 op 31 Desember 2017.

Negrão, Lisias Nogueira 1996. Onderneem om 'n kruis en 'n rukkie te maak: jy kan die kampioenskap van Sao Paulo gebruik. São Paulo: Edusp.

Negrão, Lisias Nogueira. 1979. "'N Umbanda como expressão da religiosidade populair." Religião e Sociedade 4: 171-80.

Nogueira, Leo Carrer 2007. "Doen nege soos: breve história do nascimento da Umbanda." Caminhos 5: 487-91.

Oliveira, José Henrique Motta de. 2008. Daar is 'n paar dinge in verband met die verbintenis: 'n beroep op die samestelling van die godsdiensbrasileira. Limeira: Editora do Conhecimento.

Oliveira, José Henrique Motta de. 2007. "As die regverdiging van die wetgewing van die Verenigde State, is die institutionele ontwikkeling en evolucionismo." Horizontes 4: 133-43.

Oro, Ari Pedro. 1988. "Negros e brancos nas religiões afro-brasileiras no Rio Grande do Sul." Comunicações doen ISER 28: 33-54.

Ortiz, Renato. 1999 [1978]. 'N Morte branca doen feiticeiro negro: Umbanda e sociedade brasileira, Tweede uitgawe. Petrópolis: Vozes.

Ortiz, Renato. 1977. "A morte branca do facticeiro negro." Religião e Sociedade 1: 43-50.

Prandi, Reginaldo. 2013. "As godsdienste afro-brasileiros em ascensão e declínio." Pp. 203-18 in Godsdienste in beweging: o die 2010, geredigeer deur Faustino Teixeira en Renata Menezes. Petrópolis: Editora Vozes.

Ramos, Arthur. 2001 [1934]. O negro brasileiro. 1^o vol. Etnografia religiosa, Vyfde uitgawe. Rio de Janeiro: Graphia Editorial.

Rohde, Bruno Faria. 2009. "Umbanda, uma religião que não nasceu: breves considerações sobre uma tendência dominante na interpretação do universo umbandista." Revista die Estudos da Religião (Rever) 9: 77-96.

Saraiva, Clara 2016. "Orixás oor die Atlantiese Oseaan: Die Diaspora van Afro-Brasiliaanse Godsdienste in Europa." Pp. 320-32 in Handboek van hedendaagse godsdienste in Brasilië, geredigeer deur Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

Scarabelo, Pedro Gabriel. 2009. O guardião dos templos. São João da Boa Vista: Alle Print Editora.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2015. Exu: o guardião da casa do futuro. Rio de Janeiro: Pallas.

Silva, Vagner Gonçalves da, ed. 2007. Intolerância religiosa: impakoplossings doen geen aanspreeklikheid nie, en die godsdiens is nie 'n afwesigheid nie. São Paulo: EdUSP.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2005 [1994]. Candomblé e Umbanda: Caminhos da devoção brasileira, Tweede uitgawe. São Paulo: Selo Negro Edições.

Siqueira, Deis. 2016 [2013]. "Onkonvensionele godsdienste en die Nuwe Era in Vale doen Amanhecer (die Vallei van die Dawn), Brasília." Pp. 243-64 in Nuwe Era in Latyns-Amerika: Populêre Variasies en Etniese Krediete, geredigeer deur Renée de la Torre, Cristina Gutierrez Zúñiga en Nahayeilli Juárez Huet. Leiden en Boston: Brill.

Souza, Leal de. 1933. Espiritismo, magia e as sete linhas die Umbanda. Rio de Janeiro. Met verwysing na 'n geskandeerde en geformatteerde uitgawe wat vanaf http://mataverde.org/arquivos/livro_leal_souza.pdf op 30 Desember 2017.

Trindade, Diamantino Fernandes. 1991. Umbanda en sua história. São Paulo: Ícone Editora.

Umbanda EAD. Toegang verkry vanaf https://eadumbanda.com.br/ op 31 Desember 2017.

AANVULLENDE HULPBRONNE 

Barros, Mariana Leal de, Bairrão en Jose Francisco Miguel Henriques. 2015. "Performances de gênero na Umbanda: 'n pombagira como interpretação afro-brasileira die 'mulher'? Revista do Instituto de Estudos Brasileiros 62: 126-45.

Boyer, Veronique. 1992. "Die la Campagne à la ville: la migration du caboclo." Cahiers d'Études africaines 32: 109-27.

Burdick, John. 1992. "Die Gees van Rebel en Docile Slawe: Die Swart Weergawe Brasiliaanse Umbanda." Blaar van Latyns-Amerikaanse Lore 18: 163-88.

Concone, Maria Helena Villas Bôas. 1987. Umbanda: Uma religião brasileira. São Paulo: Editora FFLCH / USP-CER.

Engler, Steven. 2012. "Umbanda en Afrika." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 15: 13-35.

Engler, Steven. 2009. "Rituele teorie en houding teenoor die agentskap in Brasiliaanse Geesbesit." Metode en teorie in die studie van godsdiens 21: 460-92.

Espirito Santo, Diana. 2017. "Besitbewussyn, Godsdienstige Individualisme, en subjektiwiteit in Brasiliaanse Umbanda." Godsdiens 47: 179-202.

Figge, Horst H. 1973. "Umbanda: Eine Brasilianische Religie." Numen 20: 81-103.

Ferretti, Mundicarmo. 2002. "Tradition et changement dans les religions afro-bresiliennes dans le Maranhão." Argiewe die Sciences Sociales des Religions 47: 101-12.

Braai, Petrus. 1978. "Twee Godsdienstige Bewegings: Protestantisme en Umbanda." Pp. 177-202 in Manchester en São Paulo: Probleme van vinnige stedelike groei, geredigeer deur John D. Wirth en Robert Jones. Stanford: Stanford Universiteit Pers.

Gidal, Marc. 2016. Spirit Song: Afro-Brasiliaanse Godsdienstige Musiek en Grense. New York: Oxford University Press.

Giumbelli, Emerson. 2003. "O 'Baixo Espiritismo' en História dos Cultos Mediúnicos." Horizontes Antropológicos 9: 247-81.

Hale, Lindsay L. 2009. Hoor die Meermin se Lied: Die Umbanda Godsdiens in Rio de Janeiro. Albuquerque: Universiteit van New Mexico.

Hale, Lindsay L. 2001. "Mama Ogun: Reflections of Gender and Sexuality in Brazilian Umbanda." Pp. 213-29 in Osun oor die Waters: 'n Yoruba Godin in Afrika en die Amerikas, geredigeer deur Joseph M. Murphy en Mei-Mei Sanford. Bloomington: Indiana University Press.

Hale, Lindsay L. 1997. "Preto Velho: Weerstand, Verlossing, En Geërgerde Verteenwoordigings Van Slawerny In 'n Brasiliaanse Besit-Trance Godsdiens." Amerikaanse etnoloog 24: 392-414.

Harding, Rachel E. 2005. "Afro-Brasiliaanse Godsdienste." Pp. 119-25 in Ensiklopedie van Godsdiens, geredigeer deur Lindsay Jones. New York: Macmillan Reference.

Hess, David J. 1992. "Umbanda en Quimbanda Magic in Brasilië: Hersien Aspekte van Bastide se werk." Argiewe die Sciences Sociales des Religions 37: 135-153.

Magnani, José Guilherme Cantor. 1986. Umbanda. São Paulo: Editora Ática.

Ortiz, Renato. 1975. "Jy syncrétisme à la synthèse. Umbanda, une religion bresilienne. " Argiewe die Sciences Sociales des Religions 40: 89-97.

Pressel, Ester. 1974. "Umbanda Trance en Besit in São Paulo." Pp. 113-225 in Trance, Healing, en Hallucination: Drie Field Studies in Godsdienstige Ervaring. New York: John Wiley and Sons.

Teisenhoffer, Viola. 2013. "Die krag van voorlegging? Persoonlike Groei en die Uitreiking van Mag onder Umbanda-praktisyns in Parys. "Pp. 78-95 in Geslag en Krag in Eietydse Spiritualiteit: Etnografiese Benaderings, geredigeer deur Anna Fedel en Kim E. Knibbe. Londen en New York: Routledge.

Trindade, Liana. 1985. Exu: poder e perigo. São Paulo: Ícone.

Trindade, Liana. 1985. Exu: telefonie en funksie. São Paulo: CER-USP / Edusp.

Post Datum:

17 Januarie 2018