Jeremy Rapport

Eenheidskool van Christenskap

UNITY SKOOL VIR CHRISTELIKE TYD   

1845 (6 Augustus): Myrtle Fillmore is gebore as Mary Caroline Page in Pagetown, Ohio.

1854 (22 Augustus): Charles Fillmore is gebore in St. Cloud, Minnesota.

1881 (29 Maart): Myrtle en Charles Fillmore is getroud.

1886 (Lente): Myrtle Fillmore het 'n lesing oor die genesingstegniek van New Thought aangehoor.

1887 (Julie): Die Fillmores het sertifisering as Christenwetenskapgenesers ontvang.

1889 (Lente): The Fillmores het 'n genesingspraktyk in Kansas City, Missouri, begin.

1889 (April): Die eerste uitgawe van Moderne Gedagte, die eerste Unity-tydskrif, is gepubliseer.

1889 (April): The Society of Silent Unity is gestig.

1903: Die Kansas City Society of Practical Christianity, 'n nie-winsgewende kerk, is gestig.

1909: Eenheid begin met korrespondensie-kursusse.

1914 (14 April): Die Unity School of Christianity is formeel opgeneem.

1920: Die Fillmores het die grond verkry wat Unity Village sou word.

1921 (12 April): Die eerste verklaring van geloof is gepubliseer.

1931: Myrtle Fillmore sterf.

1948: Charles Fillmore sterf.

1925: Die Vereniging van ministers van eenheid, voorloper van die Vereniging van eenheidskerke, is gestig.

1989 (Januarie): Die eerste verklaring van beginsels is uitgereik onder leiding van Connie Fillmore Bazzy, agterkleindogter van Myrtle en Charles Fillmore.

2001: Connie Fillmore Bazzy lei 'n reorganisasie van die skool onder 'n nie-winsgewende bestuurs- en direksiestruktuur, wat die eksklusiewe leierskap van die Fillmore-familie beëindig het.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Unity School of Christianity, die grootste en waarskynlik belangrikste van die kontemporêre, Amerikaanse New Thought-bewegings, is in die laat 1880's deur 'n paartjie van Kansas City, Missouri, Myrtle en Charles Fillmore gestig. Nuwe gedagte is 'n styl van godsdienstigheid wat begin rondom die middel van die negentiende eeu aan die ooskus van die Verenigde State. Dit stel dat mense die werklikheid skep deur ons denkwyses en dat God 'n alles-goeie, allesomvattende krag is wat mense deur gebed en meditasie kan gebruik en gebruik. Histories is fisiese genesing 'n sentrale bekommernis van die meeste Nuwe denke groepe, en baie mense is hoofsaaklik bekend met Nuwe Gedagte as gevolg van eise oor die krag van die verstand om te genees. Die beweging het redelik vinnig versprei in die tweede helfte van die negentiende eeu, met groot sentrums wat in Chicago, Kansas City, Denver en in verskeie stede aan die Weskus ontstaan ​​het. Nuwe gedagte het  was ook uiters kultureel beïnvloed, met Nuwe Gedagte-leerstellings en -praktyke wat hul weg in meer algemene godsdiensgroepe en die boodskappe van hoofstroommediafigure gebruik. Sulke bekende mense soos Norman Vincent Peale, Oprah Winfrey en Joel Osteen het almal duidelike New Thought-invloede. Eenheid is gebore en opgevoed in hierdie Nuwe Gedagte-omgewing.

Myrtle Fillmore, gebore Mary Caroline Page op August 6, 1845, is opgevoed in die Metodiste Kerk. [Image regs]  Sy was redelik goed opgevoed vir 'n vrou wat in die negentiende-eeuse Amerika gebore is, met 'n hoërskool voltooi en vir 'n tyd by die Oberlin-kollege inskryf, waar sy deelgeneem het aan die "Literary Course for Ladies" (Vahle 1996; Witherspoon 1977: 5-10). Sy het uiteindelik 'n werk as onderwyser in Clinton, Missouri, in 1868. Myrtle het gekla oor gesondheidsprobleme dwarsdeur haar kinderjare en jong volwasse jare, en na 'n besonder moeilike tydperk van aanpassing aan die Missouri-klimaat, het dokters haar aangeraai om na 'n warmer en droër gebied te verhuis. Sy het verhuis na 'n oord vir die behandeling van verbruikende pasiënte naby Denison, Texas, iewers in die middel-1870s (Vahle 1996; Witherspoon 1977).

Charles Fillmore is gebore op Augustus 22, 1854, op 'n Indiese bespreking naby St. Cloud, Minnesota. Fillmore se Pa het die familie verlaat toe Charles sewe was, en hy is deur sy ma, Mary Fillmore, opgewek. [Image regs] Volgens James Dillet Freeman, 'n digter, skrywer en historikus van die Eenheidsbeweging, was die definisie van Charles Fillmore se kinderjare 'n ysskaatsongeluk op die ouderdom van tien waarin hy sy heup ontwrig het. Die besering is nooit behoorlik behandel nie, en dit het Fillmore twee jaar geneem om te herstel. Teen daardie tyd was hy met 'n misvormde been en 'n ernstige limp. Hy het ook agter in die skool geval en alhoewel hy 'n kort tydjie ná sy herstel teruggekeer het, het hy 'n kort tydjie later die skool verlaat om sy ma te help ondersteun. In 1874, op die ouderdom van negentien, het Fillmore uit Minnesota vertrek. Hy het uiteindelik in 'n spoorwegkantoor in Denison, Texas, gewerk, waar hy by 'n literatuur- en filosofie-besprekingsgroep aangesluit het. Dit was in hierdie groep dat hy Myrtle ontmoet het. Charles en Myrtle getroud op Maart 29, 1881 (D'Andrade 1974; Vahle 2008; Freeman 2000: 23-25). Hulle het uiteindelik gevestig in Kansas City, Missouri, waar Charles die eiendomsbedryf betree het. Hulle het drie seuns gehad, Lowell Page (1882-1975), Waldo Rickert (1884-1965), bekend as Rick, en John Royal, bekend as Royal (1889-1923). Al drie het belangrike rolle in die leierskap gespeel en later ontwikkeling van eenheid.

Soos baie nuwe en alternatiewe godsdienstige bewegings, het Unity nie duidelike fondamente nie. Die Fillmores het eerder 'n reeks aktiwiteite onderneem wat hulle uiteindelik gelei het om leiers van 'n nuwe groep te word. Dit is 'n verhaal van genesingspraktyke, uitgewersondernemings, en groei en ontwikkeling van denominasionele styl, wat lei tot 'n beweging wat in die vroeë 21ste eeu die beste verstaan ​​word as soort alternatiewe Amerikaanse protestantisme.

Toe die Fillmores die genesingspraktyk begin wat tot eenheid sou lei, het hulle nie van plan om 'n godsdienstige beweging te vind nie. Myrtle Fillmore was geïnteresseerd in en gebruik New Thought-geïnspireerde genesingstegnieke. Charles het toe Myrtle se genesingstegnieke gebruik, en hy het geglo dat hy sy voortdurende heuppyn kon verlig en veroorsaak dat sy verdorde been tot sy regte lengte kon groei. Die ervaring, gekombineer met Charles se groeiende probleme in die uitdagende eiendomsmark in Kansas City, het hom daartoe gelei om nie meer ernstig te dink nie net oor genesing, maar ook oor publisering. In April van 1889 publiseer Charles die eerste uitgawe van Moderne Gedagte, 'n tydskrif wat toegewy is aan die verspreiding van die idees wat hy en Myrtle geleer het en begin oefen het (Freeman 2000: 54-55). Dit was die eerste van verskeie tydskrifte, asook pamflette en boeke, sou Unity publiseer. Die meeste van die tydskrifte was gemik op spesifieke gehore, soos moeders en kinders, of sakemanne. Die boeke was geneig om versamelings van vorige geskrifte op nuwe maniere op te stel en bedoel vir meer Nuwe Gedagte- en Christelike Wetenskap-georiënteerde gehore. Dit is redelik om baie van die Fillmores se vroeë werk te verstaan ​​as redakteurs en samestellers van die verskillende Nuwe Gedagte-idees en -praktyke wat in die laat-negentiende- en vroeë twintigste-eeuse Amerikaanse wêreld (Freeman 2000: 55) sirkuleer. Uitgewerswese is sentraal tot Unity se ontwikkeling. Die beweging het verskeie verskillende weergawes van die tydskrif gepubliseer wat vandag net getiteld is Unity Magazine, sowel as 'n kindertydskrif (Wee Wysheid), 'n tydskrif vir sakemanne (Die Christelike Besigheidsman), 'n gewilde maandelikse gebedsgids (daaglikse Woord) en 'n nuusbrief vir die organisasie (Weeklikse Eenheid), om net die meer prominente reeks publikasies te noem. Unity het ook 'n groot aantal boeke en streke gepubliseer. So 'n belangrike deel van Unity se betekenis kom uit die werk van die Fillmores-redigering en kodifisering van die idees en praktyke van die diverse vroeë Amerikaanse New Thought-wêreld en dan die idees wyd beskikbaar in gepubliseerde vorm te maak.

Soos die twintigste eeu vorder het, het die eenheid voortgegaan om te groei en homself te formaliseer as 'n godsdienstige beweging. Die groep het begin om 'n "geloofsverklaring" uit te reik. 'N Korrespondensiekursus ontwikkel wat uiteindelik 'n formele ministeriële opleidingsprogram geword het, het 'n denominasionele struktuur opgerig, die Vereniging van Eenheidskerke vir die meeste van die twintigste eeu genoem. Dit het gehelp om plaaslike eenheidskerke uit te brei, en het gegroei om eenheidskerke in elke Amerikaanse staat sowel as in Europa en Asië in te sluit. Die beweging het ook 'n baie insiggewende webwerf (Unity website nd) geproduseer wat baie maklik toeganklike inligting bevat oor die geskiedenis van die beweging en sy huidige praktyke en oortuigings.

DOCTRINES / BELIEFS                  

Die Fillmores het organisatoriese stappe geneem om hul leerstellings te formaliseer deur hul publiseringswerk te gebruik om hul boodskap te kodifiseer en versprei. Benewens aansienlike werk deur Myrtle en Charles Fillmore, het Unity begin met die vroeë 1890s ook die werk van ander outeurs, veral dié van H. Emilie Cady (1848-1941), gepubliseer. Cady was 'n homeopatiese dokter in New York wat saam met Emma Curtis Hopkins, 'n belangrike vroeë New Thought-leier, wat ook met die Fillmores gewerk het, bestudeer het. Myrtle Fillmore het 'n pamflet gelees wat deur Cady geskryf is, getiteld "Christus vind in ons eie sin" (Freeman 2000: 75-76). Die kort werk het beide die Fillmores beïndruk dat hulle Cady versoek het om 'n reeks vir hul tydskrif te skryf, wat later weer gepubliseer is as Lesse in die waarheid, 'n werk wat Unity sy handboek noem en dit word beskou as 'n bepalende werk vir moderne Nuwe Gedagte (Braden 1963: 244-45; Satter 1993:239).

Lesse in die waarheid is georganiseer in twaalf kort hoofstukke, wat elkeen 'n basiese konsep vir Eenheid aanspreek. Volgens Cady is God 'n alomteenwoordige, welwillende krag wat die basis vorm van alles wat bestaan. Mense moet daardie krag verstaan ​​en leer om daarmee saam te werk, en wanneer hulle doen, word God die bron vir alles wat goed is in die menslike lewe. Lesse in die waarheid beskryf ook die aard van die mensdom, die aard van die probleme waarmee die mensdom gekonfronteer word, en die manier om daardie probleme op te los. Dit is dus 'n basiese teologiese boek vir eenheid (Cady 1999).

Die Fillmores het duidelik gedoen wat vandag baie mense godsdienstige of geestelike soek sal oorweeg. Hulle het eksperimenteer met verskillende idees in die New Thought-milieu, asook die oortuigings en gebruike van ander wêreldgodsdienste gedurende die eerste paar dekades van die eenheid se bestaan. 'N Belangrike stap in die ontwikkeling van eenheid was egter die skepping van die "geloofsverklaring." Die eerste "geloofsverklaring" is gepubliseer in die Februarie 12, 1921, kwessie van Weeklikse Eenheid. Die "geloofsverklaring" het in die eerste paar jaar hersien, met sewe-en-twintig punte begin, en dan twee-en-dertig punte in die April 1921-uitgawe van Unity tydskrif en eindig uiteindelik op dertig punte in 1939. Die dokument bly onveranderd tot 1982 wanneer Unity blykbaar opgehou het om die "Verklaring van Geloof" uit te reik. Die verklarings is ongeteken, hoewel 'n nota op die boks wat die versameling by die Unity-argiewe bevat, beweer dat Charles Fillmore die vermeende skrywer van al die weergawes van die "Verklaring van Geloof."

Die “Verklaring van geloof” is 'n belangrike punt in die ontwikkeling van Unity as 'n godsdienstige beweging. Dit wys hoofsaaklik watter idees onder die vele die Fillmores gedurende die laat negentiende en vroeë twintigste eeu geleer het, wat hulle belangrik genoeg geag het om as basiese beginsels vir hul godsdiensbeweging in te sluit. Dit dui ook op 'n formalisering van godsdienstige idees as normatief vir eenheid, wat dui op die punt waarop eenheid duidelik as 'n outonome godsdienstige groep, eerder as 'n nuwe gedagte-beweging, beskou kan word.

Unity bedryf egter nou onder 'n radikaal verskillende creedal statement as wat dit gedurende die tyd van Myrtle en Charles Fillmore gedoen het. In die Januarie 1989 uitgawe van daaglikse Woord, Connie Fillmore, destyds die nuwe president van die Unity, het 'n artikel gepubliseer met die titel 'An Idea Whose Time Is Come.' In die artikel beskryf Connie Fillmore Unity se 'Five Principles', vyf interpretatiewe uitsprake wat volgens haar die kern van Unity se identiteit verteenwoordig. Die artikel was Connie Fillmore se eerste groot, gepubliseerde verklaring as president van Unity, en daarin het sy Unity se "Statement of Faith." Voor die publikasie is daar sedert 1982 geen 'verklaring van geloof' uitgereik nie, toe die beweging nog die 'verklaring van geloof' in 1939 gepubliseer het. Die “vyf beginsels” bly die basiese verklaring van Unity oor sy identiteit:

God is die bron en skepper van almal. Daar is geen ander blywende krag nie. God is oral en oral goed.

Ons is geestelike wesens, geskep in God se beeld.

Die gees van God woon binne elke persoon; daarom is alle mense inherent goed.

Ons skep ons lewenservarings deur ons denke.

Daar is krag in regstellende gebed, wat ons glo dat ons verbinding met God toeneem.
Kennis van hierdie geestelike beginsels is nie genoeg nie. Ons moet hulle lewe (oor eenheid).

Die hersiening van eenheid se kernidentiteit het plaasgevind in 'n tyd toe die organisasie begin het om die groot verskeidenheid wat binne die eenheidsbeweging ingesluit is, te erken. In teenstelling met die vorige "geloofsverklaring" het die "Vyf Beginsels" definitiewe Christelike taal en stel dit voor dat Unity weer sy identiteit kan verskuif na ooreenstemming met die meer inklusiewe Amerikaanse godsdienstige kultuur wat sedert die middel-1960's ontwikkel het. Die "Vyf Beginsels" word nou wyd ooreengekom deur lidministeries en die Eenheidskool, wat herdruk word in talle Eenheidspamflette en op die Unity-skool se webwerf en op die webwerwe van die individuele gemeentes ingesluit.

RITUELE / PRAKTYKE

Die vorming van werklike eenheidskirke het begin in die Junie 1891-uitgawe van Unity, waarin die Fillmores die vorming van plaaslike takke van 'n organisasie voorgestel het, het hulle die Vereniging van Silente Eenheid begin noem. Die praktyke en beginsels van die Vereniging van Stilte Eenheid verbind Nuwe Gedagte boodskappe en praktyke aan konvensionele Protestantse vorms. Die beskrywings in die tydskrif van die praktyk lê 'n algemene ritueelstruktuur uit wat in sommige van sy liturgiese elemente ooreenstem met dié wat in baie Protestantse kerkdienste gevind word. Daar is aanbevelings vir 'n leke-predikant om groepie stille meditasie te lei, gevolg deur musiek en liedere, 'n individuele fokus op die gedagte vir die maand, dan groep herhaling van die gedagte en uiteindelik genesende praktyk.

Die sentrale rol van siekte en besering in beide die lewens van Fillmores het die ontwikkeling van die daaropvolgende eenheidsrituele en -praktyke duidelik gevorm. Myrtle het steeds gesondheidsprobleme van verskillende tipes in haar volwasse lewe ervaar. Die Fillmores het verskeie tipes genesingstegnieke gesoek en verskeie lesings oor genesing bygewoon om Myrtle te help herstel. Uiteindelik, op aanbeveling van 'n vriend, het hulle 'n lesing bygewoon deur Eugene B. Weeks van die Illinois Metafysiese Kollege. By daardie lesing het Myrtle 'n gebedstegniek wat in New Thought-sirkels bekend staan, bevestig as bevestiging. Bevestigings is bewerings oor die werklikheid wat, wanneer dit herhaal word, die werklikheidsstaat tot gevolg het. In hierdie geval, "Ek is 'n kind van God en daarom ervaar ek nie siekte nie," het die bevestiging Myrtle Fillmore haarself gesond gemaak.

Die Fillmores het in die lente van 1889 'n formele genesingspraktyk begin. Hulle het albei sertifisering as praktisyns van Christelike Wetenskap in Julie 1887 (Vahle 2008: 207-80) ontvang. "Plaaslike genesing", soos Myrtle en Charles verwys na hul praktyk om kliënte in kantore te sien vir die doel van genesing, was 'n belangrike deel van die lewens van Fillmores. Terwyl geen rekords van Myrtle se genesingspraktyke oorleef nie, het Charles beweer dat hy gemiddeld twintig gevalle per dag vir twintig jaar gesien het. Genesing het ook begin om 'n groter rol in Unity se opkomende publikasies te speel, met besprekings van verskeie genesingstegnieke asook die rekeninge van genesing wat dikwels voorkom in vroeë Unity-publikasies. Die Fillmores se plaaslike genesingspraktyk was egter nooit prominent in Unity-publikasies (Vahle 2002: 208) nie. Heelwat kritieser vir Unity se ritueelontwikkeling was die Fillmores se besondere aanneming van 'n nuwe denkgedagtingspraktyk wat afwesig of afgeleë genesing genoem word, die praktyk om te bid vir genesing vir enigiemand, van enige plek, wat genesing gebid het.

Op grond van hierdie praktyke van afgeleë genesing, in 1890, het die Fillmores die vereniging van stillehulp gestig. 'N Gebedsversoek organisasie wat nou bekend staan ​​as Silent Unity, het gekom om Unity te verteenwoordig aan miljoene mense wat elke jaar gebed van die groep versoek. Die aankondiging vir die Genootskap verskyn in die April 1890 uitgawe van gedink. Geskryf deur Myrtle Fillmore, het die kort stuk 'n plan beskryf om mense te vra om op dieselfde tyd elke dag te bid, asook om die eienskappe van God en die menslike verhouding met God te beskryf.

Elkeen wat wil deelneem aan hierdie samelewing, die enigste vereiste is dat lede op 'n stil, afgetrede plek, indien moontlik, op die uur van 10 elke aand moet sit en in stilte dink, vir minder as vyftien minute, die woorde wat elke maand deur die redakteur van hierdie departement gegee sal word... God is alle goedheid en oral teenwoordig. Hy is die liefdevolle Vader, en ek is sy kind en het al sy eienskappe van lewe, liefde, waarheid en intelligensie. In Hom is alle gesondheid, krag, wysheid en harmonie, en as sy kind word al hierdie myne deur 'n erkenning van die waarheid wat God is almal (Freeman 2000: 81-82).

Myrtle Fillmore het die rol van afwesige genesing in die vroeë Nuwe Gedagte duidelik verstaan ​​en erken dat die praktyk ten minste teruggekeer het na die pyntjie Phineas Quimby, New Thought. Maar Fillmore het ook die praktyk gesien as 'n tradisionele deel van die Christelike genesingswêreld, en sy het Matthew 18: 19 aangehaal: "Ek vertel jou werklik dat as twee van julle op aarde saamstem oor enigiets wat hulle vra, sal dit vir hulle gedoen word deur my Vader in die hemel, "as deel van haar regverdiging vir die praktyk. Bowendien demonstreer hierdie vroeë stukke op die praktyke wat die basis vir die stille eenheid sou word, dat Myrtle Fillmore al die vorme van genesingsritueel wat in eenheid met die werk van verlossing geoefen is, begin verbind het. Sy het geskryf dat die Genootskap "'n weg vir diegene wil hê wat in harmonie met die goddelike Gees wil kom en om hulle te help om hul sondes, kwale en probleme te oorkom." (Freeman 2000: 81). Myrtle Fillmore beweer dat 'n praktyk wat deur Unity-onderwysers aangewend word, benewens die fasilitering van fisiese genesing werklike gevolge het vir die toestand van die praktisyn se verhouding met die goddelike. Silent Unity wys hoe die Fillmores 'n metode ontwikkel het om 'n heilige verhouding met die goddelike te beweer deur genesing te gebruik deur middel van bevestiging en gebed.

Volgens Neal Vahle, 'n navorser en voormalige Unity Magazine redakteur wat verskeie boeke oor Unity gepubliseer het, was die doel van Silent Unity om die uitbreiding van die Fillmore se genesingswerk buite Kansas City te fasiliteer. Duidelik, Silent Unity was en bly 'n belangrike deel van Unity se uitbreiding en uitreikwerk. As deel van die werk van die Genootskap, wat in Junie 1891 die Vereniging van Silente Eenheid herdoop is, word Unity gepubliseer in Unity tydskrifbevestigings moet op sekere tye van die dag herhaal word. Hierdie bevestigings was onder die opskrif ''n Daaglikse Woord' ', 'n uitdrukking van Nuwe Gedagte-beginsels en idees wat die Fillmores geleer het, sal die praktisyn help met die "Gees van God binne" (Vahle 2002: 212-13). Daardie kolom was die naserende vorm van daaglikse Woord, Unity se gewildste publikasie vandag. Vahle beweer ook dat die Vereniging van Silente Eenheid die plek is waarop die beweging se klem op meditasie begin het. Die Fillmores het vyftien minute per dag stil meditasie gesien, 'n praktyk wat hulle bevorder het as deel van die Vereniging van Silente Eenheid, as 'n aanvulling op die gebruik van bevestigings in verband met die goddelike binne (Vahle 2002: 213-14). Vandag verwys Unity-lede gewoonlik na daardie praktyk as "in die stilte" of "die stilte betree", en dit is 'n belangrike deel van Unity se gebedspraktyke.

In die loop van sy vroeë ontwikkeling het Unity verskeie ander praktyke, prominente selibaat en vegetarisme, voorgehou as hulpmiddels om die liggaam te reinig en te genees en in 'n behoorlike verhouding met God te verander. Vegetarisme het in die besonder sentraal geword tot die vroeë eenheidsidentiteit, en die beweging het kookboeke en tydskrifkolomme gepubliseer en in die vroeë twintigste eeu 'n vegetariese restaurant in die sentrum van Kansas City bedryf. Sulke praktyke demonstreer sommige van die belangrikste maniere waarop eenheid verskil van Christelike Wetenskap, 'n beweging wat die Fillmores en Unity duidelik beïnvloed het en tot watter eenheid in baie fasette van sy onderrig en praktyk 'n sterk ooreenkoms het. Anders as Christelike Wetenskap het die Fillmores en vroeë Eenheidspraktisyns die materiële realiteit van die liggaam aanvaar en die aanvaarding het die tipes praktyke gevorm wat Unity in sy vroeë geskiedenis bepleit het.

Ten spyte van die sentrale plek van die liggaamlike gesentreerde praktyke in die vroeë beweging, nadat Myrtle Fillmore gesterf het, het die beweging begin om oorgang van fisiese praktyke soos vegetarisme tot 'n meer abstrakte fokus op gebed, bemiddeling en bevestiging as die sentrale uitdrukkings van Unity se beginsels. Geen selibaat of vegetarisme is vandag deel van amptelike Eenheid leerstellings nie.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Vir baie van sy geskiedenis was Unity 'n gesinsgeleide operasie. Toe Myrtle en Charles Fillmore geslaag het, het hul seuns, gevolg deur hul kleinkinders, die leierskap van die beweging oorgeneem. Die Fillmores het ook duidelik Protestantse denominasionele modelle in gedagte gehad terwyl die beweging gegroei en ontwikkel het. In die nasleep van die ontwikkeling van stille eenheid het die eerste plaaslike eenheidskerk buite die Kansas City-omgewing na vore getree. Terselfdertyd het Unity se uitgewery 'n toenemend belangrike rol gespeel in die verspreiding van 'n konsekwente eenheidsboodskap aan die groeiende beweging.

Die ontwikkeling van die Unity-beweging wat in die laat negentiende en vroeë twintigste eeu begin het, het 'n reeks organisatoriese bewegings deur die Fillmores gehad wat die groep gekonsolideer het en spesifieke plekke vir hul werk verskaf het. Neal Vahle is beslis korrek wanneer hy argumenteer dat baie van Unity se sukses en lang lewe, veral in vergelyking met ander metafisiese bewegings van daardie tyd, toegeskryf moet word aan Charles Fillmore se organisatoriese vermoëns (Vahle 2002: 145). Charles se ervarings in die sakewêreld het duidelik 'n belangrike rol gespeel in hoe hy bedink het om 'n godsdienstige beweging te organiseer en te lei. Byvoorbeeld, die Fillmores gehuur 'n reeks van steeds groter kantore in tipiese sake-gedomineerde wyk in Kansas City ruimte te bied vir die drukwerk en die genesing werk. Unity se godsdienstige boodskappe is uitgereik deur die publiseer van maatskappye, die Thought Publishing Company, die Unity Book Company, en die Unity Tract Society. Charles het dit gevestig en het hulle oorspronklik as nie-geïnkorporeerde private besighede bedryf, sodat hy materiaal kon druk van enige bron wat hy geskik gesien het en die befondsing van die beweging gefasiliteer het. Charles het ook die eerste eenheidskerk, die Kansas City Society of Practical Christianity, as 'n niewinsorganisasie georganiseer kerkorganisasie in 1903 (Vahle 2002: 145-206). Charles was instrumenteel in die ontwikkeling van die korrespondensie kursusse, waarvan die eerste in 1909 begin het, wat albei gehelp het om die eenheidsboodskap regdeur die Verenigde State te versprei en die voorloper van die Eenheidskool vir Godsdienskunde, die organisasie wat eenheidsonderwysers en predikante oplei. Charles het ook op April 14, 1914, georganiseer en opgeneem van die "Unity School of Christianity" (Vahle 2002: 147). [Image regs]

Die besluit blykbaar gegrond op die oortuiging dat die skool as 'n kommersiële onderneming georganiseer moes word om 'n uitgewery te bedryf, het 'n groot invloed gehad op die daaropvolgende leierskap en organisasie van eenheid. Onder die oorspronklike inlywing is vyftig aandele van voorraad uitgereik aan die Fillmore-familie wat beheer oor die skool gehou het deur hierdie voorraad te gebruik tot 2001, toe Connie Fillmore Bazzy, die groot kleindogter van Myrtle en Charles, die skool reorganiseer onder 'n nie-winsgewende bestuur en raadstruktuur (Vahle 2002: 147-52). Verskeie belangrike aktiwiteite wat verband hou met Unity se daaropvolgende ontwikkeling kan verstaan ​​word as manifestasies van daardie klein besigheidsmodel.

Een van die belangrikste voorbeelde van die klein besigheidsmodel van operasie is die Welvaartbank. Unity het lank beklemtoon dat al sy dienste slegs beskikbaar is vir "vrye aanbiedinge". Unity het egter ook geslaag as gevolg van die effektiewe gebruik van fondsinsameling. Een van die belangrikste fondsinsamelers vir die beweging was gebaseer op 'n kombinasie van Nuwe Gedagte-beginsels en sakemodelle vir tydskrifabonnemente. Die Eenheid Voorspoedbank was 'n metode om te betaal vir intekeninge aan Unity tydskrif. Die Prosperity Bank was 'n kartondoos met bevestigings vir welvaart aan die een kant en 'n gleuf vir die invoeging van duime. Die individuele gebruiker van die Prosperity Bank het elke week 'n sent gestort om die intekengeld van een dollar te betaal. Die inskrywing het begin toe die bank aangevra is. Elke individu het ook Silent Unity-gebedsdienste ontvang as deel van die versoek vir die Bank. Toe die totale bedrag van een dollar bespaar is, is die geld aan Unity gestuur. Vahle beskryf die Prosperity-bankprogram breedvoerig en voer aan dat dit een van die belangrikste faktore in die groei van Unity gedurende die vroeë tot middel twintigste eeu was (Vahle 2002: 153-76).

Nog 'n belangrike ontwikkeling in die vroeë twintigste eeu was die verkryging van Unity Farm, vandag bekend as Unity Village. Die Fillmores het land suid van Kansas City, naby Lee's Summit, in 1920 gekoop om 'n skool vir eenheid te bou en die ruimte vir hul ontluikende godsdienstige groep uit te brei. Myrtle en Charles het verantwoordelikheid vir die ontwikkeling van Unity Village aan hul tweede seun, Rick, toegeken. Die land, uiteindelik in totaal 1,400-akker en behuising van die hoofkwartier van die Eenheidskool van Christendom, Silent Unity, die Eenheid Argief en Biblioteek, asook die voorsiening van 'n hotel en oordruimte vir Unity retreats, en behuising vir 'n aantal belangrike Eenheidslede en die Fillmore familie, het die fokuspunt vir die Unity-beweging geword. Unity Village is die hoofkwartier van die Unity-beweging asook sy simboliese hart. Die geboue op die terrein, veral die Silent Unity toring en die sentrale binnehof fonteine, is bekende simbole van Unity. Hierdie klein dorpie, opgeneem in 1953, bied 'n fisiese plek vir eenheidsaktiwiteite en -rekords. Soos die Vatikaan in Rome of die Mormoonplein in Salt Lake City, is Unity Village die geografiese sentrum van die Unity-wêreld. [Image regs] Die land, die geboue en die materiaal by Unity Village, benewens die voorsiening van 'n fisiese plek om rekords te huisves en aanhangers te dien, simboliseer Unity. Foto's van die geboue op publikasies en op die webwerf ondersteun die idee dat Unity 'n geografiese tuiste het en meer as 'n stel leerstellings, oortuigings en praktyke.

Vroeë Eenheid se organisatoriese bewegings en die daarstelling van 'n opleidingstelsel vir eenheidsonderwysers en predikante het beteken dat wanneer Myrtle Fillmore in 1931 gesterf het en Charles Fillmore in 1948 gesterf het, die organisasie nie 'n leierskapskrisis gekonfronteer het nie. 'N Burokratiese organisasie was reeds in plek met stelsels wat ingestel was om die daaglikse werking van eenheid te hanteer toe die karisma-stigterslede van die beweging weg was. Die primêre aandeelhouer, in hierdie geval Lowell Fillmore, Charles en Myrtle se oudste seun, het die leier van die organisasie geword deur beheer oor die meerderheid van die Unity-voorraad te neem. Die administratiewe stelsel wat in plek was om die verskillende bedrywighede van Unity te laat werk, was soos bedoel as die Fillmores weg was, en sodoende die dispute en probleme wat voorkom, kon voorkom, was die Fillmores die meer stereotipiese charismatiese leiers van 'n Nuwe Godsdienstige Beweging.

Die Fillmores het plaaslik geleer in die Kansas City-gebied vanaf die vroeë twintigste eeu tot hul dood. Charles het 'n reeks van twaalf lesse wat hy gereeld in 1897 onderrig het, bedink en hulle het reeds korrespondensiekursusse so vroeg as 1909 aangebied. Daardie proses het Unity gehelp om 'n aanbod van mense wat op dieselfde maniere met dieselfde idees opgelei is, in stand te hou en aan te vul. Die korrespondensie kursusse was baie gewild en het in die eerste twee jaar deur Unity se rekeninge 2,000-mense ingeskryf. Die korrespondensie kursusse was ook die eerste vereiste wat as 'n eenheidsminister (Braden 1963: 252) georden moes word.. Die korrespondensie kursusse ontwikkel in somer klasse geleer by Unity Village, wat ontwikkel het tot die Eenheid Instituut vir Voortgesette Onderwys. Dit het die Unity School for Religious Studies (USRS) geword en is uiteindelik herorganiseer en het die Unity Worldwide Spiritual Institute (UWSI) genoem.

Die beweging hou 'n tweedelige opvoedingsprogram vir onderwysers en predikante van Unity. Die eerste is die Voortgesette Onderwysprogram (CEP) vir Unity-onderwysers. Die program benodig klasse in Bybelse, metafisiese en gebedstudies en vaardighede, klasse in die geskiedenis van Unity en New Thought, en 'n aantal keuseklasse in die skool (Unity School 2001: 7-27). Die tweede deel van die opvoedkundige program is die Ministeriële Onderwysprogram. Hier moet kandidate eers CEP-opleiding voltooi het en dan 'n addisionele studieprogram van twee jaar onderneem het wat klasse, 'n praktyk, toetse en onderhoude insluit wat uitloop op die lisensiëring en ordening deur die Raad van Trustees van die Vereniging van Eenheidskerke (Unity School 2002 ). Daardie opleiding het 'Eenheidsmense' opgelewer om die boodskap te versprei en die posisies in die kerke te vul en sodoende 'n konsekwente identiteit vir die beweging te verseker.

'N nou verwante ontwikkeling was die vorming van die Vereniging van Eenheid Kerke (AUC), vandag bekend as die Unity Worldwide Churches (UWC). Die oorsprong van die AUC is in die jaarlikse somer vergaderings van Unity ministers in Kansas City. Die AUC het in 1925 as die Vereniging van Verenigings van die Eenheid begin. As Unity ministers bespreek materiaal waarvan die ministers afgekeur het, soos spiritualisme, astrologie en numerologie, wat in Unity Churches geleer word, het hulle besluit om die Unity Ministers Association te vorm om sulke tendense teen te werk. Die groep was twintig jaar aktief voordat hy die naam "Unity Ministers Association" (Freeman 2000: 186) aanvaar het. Namate die organisasie ontwikkel het, het dit verskeie name en verskeie veranderings in sy verhouding met die Unity School gehad. Vandag het die UWK egter twee belangrike verantwoordelikhede in die Unity-wêreld: dit dien as 'n ondersteuningsorganisasie vir individuele Eenheid gemeentes, en dit is die liggaam wat verantwoordelik is vir die lisensiëring en die voorsiening van eenheidsministers.

Die ondersteuning en ontwikkeling neem baie praktiese vorms aan, soos belastingadvies, voorstelle vir die bevordering van die kerk, werkswinkels wat handel oor kerkbedrywighede, jeugdienste en fondsinsameling, en verkoopsprodukte soos stele, tafellopers, pamflette, kerkbankkaarte en potlode met die reliëf met Unity-boodskappe (Freeman 2000: 186). Die AUC het bedienings in vier algemene kategorieë georganiseer: “lidbedieninge (kerke met volledige status met gereelde Sondagdienste); Uitbreidingsbedieninge (nuwe of herlewende bedieninge); Studiegroepe (klein groepies kom bymekaar in lede se huise of gemeenskapsgeboue, dikwels gedurende die week); Alternatiewe bedienings (hierdie bedienings is gewoonlik sprekers, werkswinkels, beradings- of skryfbedieninge.) ”Gebaseer op hul grootte, missie en die vlak van opleiding van die mense wat die individuele bediening lei. Beleid en aksies soos hierdie beteken dat die AUC die Unity-beweging 'n mate van homogeniteit onder die verskillende Unity-kerke gebied het.

Unity se uitgebreide opvoedkundige program, organisasiestruktuur en die goed ontwikkelde burokratiese struktuur wys alles op 'n ander manier dat die beweging hoofstroombeginsels aanvaar het. In plaas daarvan om op die voorkoms van geïnspireerde leiers of op 'n meester-dissipelmodel vir die oordrag van leierskap te vertrou, het Unity en die mense daaraan verbonde 'n onpersoonlike onderwysstelsel geskep en geïmplementeer om sy leiers op te lei en te lisensieer. In werklikheid het Unity 'n goddelike skoolstelsel ontwikkel en 'n kerklike instelling wat analoog is aan die instellings wat baie hoofstroom Protestantse leiers oplei en die daaglikse materiaal verskaf vir die werking van daardie kerke.

Kwessies / UITDAGINGS

Een van die meer interessante aspekte van eenheid, ten minste as dit betrekking het op die res van die wêreld van nuwe godsdienste, is dat dit in sy geskiedenis basies vry van skandaal is. Sekerlik, die beweging het gekom onder sy regverdige deel van kritiek van konserwatiewe Christene. Die meerderheid van wie vind die eenheid se leerstellings oor die aard van God en Jesus problematies. Die beweging het egter nie die soort hoë profiel, openbare kritiek en skandaal ervaar dat selfs 'n beweging soos Christelike Wetenskap, waaraan 'n eenheid sterk lyk, ervaar het nie. Die meeste van die uitdagings wat eenheid het, het betrekking op die bedryf van 'n groot, komplekse uitgewery en denominale beweging met die beperkte hulpbronne wat beskikbaar is vir 'n klein, alternatiewe godsdienstige beweging. Hierdie feite dui beide op wat belangrik is vir eenheid en om die redes wat dit geneig is om deur baie geleerdes van nuwe godsdienste in die Verenigde State oor die hoof gesien te word. Eenheid illustreer hoe 'n beweging met onkonvensionele, Christelike-tema leerstellings konflik met die omliggende kultuur kan vermy deur hulself te voer asof hulle lede van die Protestantse hoofstroom was. Deur die vorms en praktyke van die hoofstroom-godsdienstige kultuur aan te neem, het Unity sy alternatiewe leerstellings moontlik gemaak sonder om konflik en kontroversie te lok.

As sodanig dui die Eenheid-voorbeeld ook op sommige van die moeiliker definisionele en teoretiese kwessies in die bestudering van nuwe godsdienste. In die mate waarin geleerdes saamstem oor die basiese elemente wat nuwe godsdienste definieer, is kontroversie met die omliggende godsdienste en kulturele omgewings die hoofkarakter van die meeste nuwe gelowe wat geleer word dat nuwe godsdienste besit. Eenheid, wat onkonvensionele teologie kombineer en 'n geskiedenis van alternatiewe praktyke het, maar geen geskiedenis van hoë profielskonflik met die omliggende kultuur het nie, daag daardie konsensus uit. Die Fillmores het dinge anders gedoen, maar nie so verskillend dat hulle die buur van hul bure opgewek het nie. Dit is om die redes dat eenheid as 'n alternatiewe Amerikaanse protestantisme beskou moet word, eerder as as 'n nuwe godsdienstige beweging.

IMAGES
Beeld #1: Foto van Myrtle Fillmore.
Beeld #2: Foto van Charles Fillmore.
Beeld #3: Foto van die Eenheidskool van Christenskap.
Beeld #4: Foto van Unity Village.

Verwysings

Vereniging van Eenheid Kerke webwerf. en "Directory Section." Toegang verkry vanaf  http://www.unity.org/directoryfinder.html op 29 Junie 2007.

Braden, Charles. 1963. Geeste in opstand. Dallas: Southern Methodist University Press.

 Cady, H. Emilie. [1903] 1999. Lesse in die waarheid. Unity Village, MO: Eenheidsboeke.

D'Andrade, Hugh. 1974. Charles Fillmore: Herald of the New Age. New York: Harper & Row-uitgewers.

James Dillet, Freeman. 2000. Die verhaal van eenheid, Vierde uitgawe. Unity Village, MO: Eenheidsboeke.

Juda, J. Stillson. 1962. Geeste in opstand: Die geskiedenis en filosofie van die metafisiese bewegings in Amerika. Philadelphia: The Westminster Press.

Quimby, Phineas P. 1921. Die Quimby Manuskripte, geredigeer deur HW Dresser. New York: Thomas Y. Crowell Company.

Rapport, Jeremy. 2010. "Om eenheid te word: Die maak van 'n Amerikaanse godsdiens." Ph.D. Verhandeling, Indiana Universiteit.

Satter, Beryl. 1999. Elke gedagte 'n Koninkryk. Berkeley en Los Angeles: Universiteit van Kalifornië Pers.

Eenheidskool vir Godsdienskunde. en, "Voortgesette Onderwysprogram, 2001-katalogus,"

Eenheidskool vir Godsdienskunde. nd "Ministeriële Onderwysprogram, 2002-katalogus."

Eenheid webwerf. Toegang verkry vanaf www.unity.org op 29 November 2017.

Eenheid webwerf. en "About Unity." Toegang verkry vanaf http://www.unityonline.org/aboutunity/whoWeAre/faq.html#teachings, toegang tot 18 Februarie 2008.

Vahle, Neal. 2008. Die Geestelike Reis van Charles Fillmore: Ontdek die Krag Binne. Wes Conshoshocken, PA: Templeton Foundation Press.

Neal Vahle. 2002. Die eenheidsbeweging: die evolusie daarvan en geestelike leringe. Philadelphia en Londen: Templeton Foundation Press.

Vahle, Neal. 1996. Torch-Bearer om die weg te lig: Die lewe van Myrtle Fillmore. Mill Valley, CA: Open View Press.

Witherspoon, Thomas E. 1977. Myrtle Fillmore: Moeder van eenheid. Unity Village, MO: Unity Books.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Albanese, Catherine L. 2007. 'N Republiek van gees en gees: 'n kulturele geskiedenis van Amerikaanse metafisiese godsdiens. New Haven en Londen: Yale University Press.

Gaither, James. 1999. Die Essensiële Charles Fillmore: Geskiedenis van 'n Missouri-mistikus. Unity Village, MO: Eenheidsboeke.

Haller, John S., Jr. 2012. Die Geskiedenis van Nuwe Gedagtes: Van Gees Cure tot Positiewe Denke en die Voorspoed Evangelie. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Schmidt, Leigh Eric. 2005. Restless Souls: The Making of American Spirituality van Emerson tot Oprah. San Francisco: Harper Collins.

Post Datum:
1 Desember 2017

Deel