Rachel Feldman

Derde tempelbeweging

DERDE TEMPELBEWEGING

1967: Israel het tydens die Sesdaagse oorlog beheer oor die Tempelberg / Haram ash-Sharif-samestelling verkry, wat 'n messiaanse ywer onder godsdienstige Jode geïnspireer het.

1974:  Gush Emunim (Blok van die Getroue), 'n regse messiaanse organisasie, is gestig om godsdienstig gemotiveerde Joodse nedersetting op die Wesoewer, Gaza en die Golan Heights aan te moedig.

1984: The Jewish Underground het gepoog om die Rotskoepel op te blaas om die herbou van 'n Joodse tempel op die Tempelberg te begin.

1987: The Temple Institute is gestig as 'n nie-gewelddadige opvoedkundige organisasie wat gewy is aan die bou van die Derde Tempel.

1990 (Oktober): Die Derde Tempelbeweging het aangekondig dat dit die "hoeksteen" van die Derde Tempel sou lê, wat tot onluste op die Tempelberg sou lei.

1990's: Rabbi Shlomo Goren, die voormalige hoof Ashkenazi Rabbi van Israel, het begin om Joodse bedevaart en gebed op die Tempelberg te bevorder.

1999: Die Temple Institute het die bou van 'n goue kandelaar van een miljoen dollar vir die toekomstige Derde Tempel voltooi

2000 (September): Israelse premier Ariel Sharon het die Tempelberg besoek, wat die Tweede Intifada uitlok.

2000: Women for The Temple is gestig.

2004: Die 'ontluikende Sanhedrin' is amptelik ingestel ('n rabbynse hooggeregshof wat volgens die Tempelaktiviste oor Israel sal regeer wanneer die Derde Tempel herbou word).

2010's: Die Temple Institute en sy vennootgroepe het begin om derdetempel 'oefenrituele' vir die algemene publiek te organiseer, waar Joodse priesters (Cohanim) diereoffers en rituele beoefen ter voorbereiding van die Derde Tempel.

2011: Toenemende getalle godsdienstige Jode het op begeleide pelgrimsreise die Tempelberg / Haram ash-Sharif begin binnegaan.

2012: Die Temple Institute verhuis na sy huidige prominente plek oorkant die Westelike Muur waar dit gerekonstrueerde tempelvate vertoon.

2012: Die eerste weergawe van Pasga-diere het in Jerusalem plaasgevind.

2013: Derde Tempel-aktivis Yehuda Glick het 'n hongerstaking uitgevoer toe die polisie hom verbied om die Tempelberg binne te gaan.

2013: Na die voorbeeld van Yehuda Glick, het die Derde Tempel-aktiviste begin praat oor Joodse toegang tot die Tempelberg as 'n saak van 'godsdiensvryheid' en 'menseregte'.

2014 (29 Oktober): Derde Tempel-aktivis Yehuda Glick het 'n sluipmoordaanval op sy lewe oorleef.

2015 (herfs): Gedurende die Joodse hoë vakansiedae het 'n groot aantal godsdienstige Jode die Tempelberg betree met toonaangewende aktiviste van die Derde Tempelbeweging wat die spanning met Palestyne verder aangewakker het.

2015 (herfs) tot 2016 (somer): 'n golf van steekaanvalle was op godsdienstige Joodse teikens gerig en het bekend geword as 'The Third Intifada'.

2016 (April): Derde Tempel-aktiviste is in hegtenis geneem omdat hulle probeer het om lewende diere-offers na die Tempelberg te bring vir die Pasga-vakansie.

2016 (7 November): Ministers van die Likud- en die Joodse Huis-partye het die oprigting van 'n nuwe "Tempellobby" aangekondig om die kwessie van Joodse besoek en gebed op die Tempelberg te bevorder.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die derde tempelbeweging is 'n messiaanse beweging wat toegewyd is aan die bou van die Derde Joodse Tempel op die Tempelberg / Haram-as-Sharif-samestelling, die vernuwing van 'n Joodse priesterdom en die herstel van 'n teokratiese Joodse koninkryk in Israel (Feldman 2017; 2007; Inbari 2009; Gorenberg 2000). Hierdie beweging bly 'n hoogs omstrede en polities uitdagende beweging in die Midde-Ooste, dikwels gekrediteer om 'n rol te speel in die handhawing van siklusse oor geweld op die grond in Israel / Palestina. Vir die Jode word die Tempelberg beskou as die plek van die Eerste en Tweede Joodse Tempels, 'n juridiese en geestelike sentrum waar antieke Israeliete diereoffers aan God aangebied het. Volgens die Joodse profesie sal 'n Derde Tempel op die Tempelberg herbou word wanneer die "Joodse ballinge" terugkeer na die land van Israel en 'n nuwe messiaanse era begin.

Vir Moslems is die Haram ash-Sharif-verbinding die tuiste van die Al-Aqsa-moskee en word beskou as die derde heiligste plek in Islam. Daar word geglo dat dit die plek is waar die profeet Mohammed na die hemel opgevaar het. Sedert die Britse Mandaat tye is die Haram-as-Sharif 'n belangrike plek en simbool van Palestynse outonomie en weerstand teen Sionisme. Benewens sy godsdienstige en politieke betekenis, is Haram ash-Sharif 'n belangrike terrein vir opvoedkundige aktiwiteite en liefdadigheidswerk binne die Moslem-Palestynse gemeenskap. Vir Palestyne en Moslems wêreldwyd verteenwoordig die groeiende Derde Tempelbeweging 'n direkte bedreiging vir die Islamitiese aard van hierdie heilige terrein en 'n hindernis om 'n regverdige vrede vir die streek te vestig.

Die oorsprong van die Derde Tempelbeweging kan teruggevoer word na die vroeë jare van Israelse staatskaping met groepe soos Brit Hachashmonaim, 'n militante religieus-sionistiese jeugbeweging, wat nasionale vernuwing beskou as afhanklik van die hervestiging van 'n Joodse teokrasie en die heropbou van 'n tempel. op die Tempelberg in Jerusalem. Die tempelbeweging het toe momentum gekry na Israel se oorwinning in die 1967-oorlog, wat deur godsdienstige Sioniste geïnterpreteer is as 'n teken dat die Messiaanse tyd aanbreek. Toe die Israeliese regering ná die oorlog die berg na die Jordaanse Waqf terugbesorg, het hierdie bevolking 'n gevoel van ontnugtering ervaar en nie meer die sekulêre staat as 'n vaartuig vir verlossing beskou nie. In die jare na die oorlog was daar 'n groeiende aantal messiaanse aktivistegroepe wat daartoe verbind was om sake in hul hande te neem om Joodse profesieë te vervul rakende die wedergeboorte van 'n Joodse nasie in die land Israel tot Messiaanse tye (Inbari 2009: 33 -39).

Geïnspireer deur die gebeure van 1967, Gush Emunim (Blok van die Getroue), 'n Messiaanse regse nedersettingsorganisasie, is in 1974 gestig om die Joodse nedersetting op die Wesoewer, Golan Heights en die Gazastrook te help uitbrei. In die 1980s, na aanleiding van die groei van die godsdienstige nedersettingbeweging, is lede van die Joodse Ondergrondse gearresteer om die Dome of the Rock op die Haram Ash-Sharif-samestelling op te blaas om 'n streekoorlog te begin wat hulle gehoop het in die Israeliese beslaglegging van die Tempelberg en die gebou van die Derde Tempel. 'N Voorste organiseerder van die plot, aktivis Yehuda Etzion, sal later uit die tronk vrygelaat word en gaan help om die "nie-gewelddadige" eietydse Derde Tempelbeweging te vind wat daarop gemik is om die publieke opinie te verander en politieke mag te benut om beheer oor die Tempelberg te verkry. . Sedert die vroeë 1990's het die Derde Tempelbeweging homself as 'n gewelddadige inisiatief herken, met die fokus op openbare reenactments van tempelrituele, soos diereoffers en die ontspanning van heilige tempelbote.

Die voorste organisasie agter die 'gewelddadige' model van Derde Tempel-aktivisme is The Temple Institute, wat in 1984 deur Rabbi Yisrael Ariel gestig is. Ariel het vroeër as valskermsoldaat gedien in die Israeliese brigade wat tydens die 1967-oorlog beheer oor die Tempelberg oorgeneem het, 'n ervaring wat hom geïnspireer het om sy lewe te wy aan die bou van die Tempel (Inbari 2009: 31-49). In die huidige missieverklaring van die Temple Institute word die Tempel beskryf as 'n 'opvoedkundige' organisasie, wat daarop gewy is om die Israeliese publiek te leer oor die belangrikheid van die Tempel deur middel van 'navorsing, seminare, publikasies en konferensies, sowel as die vervaardiging van opvoedkundige materiaal.' Die Instituut beloof ook om "alles in ons beperkte vermoë te doen om die bou van die Heilige Tempel in ons tyd te bewerkstellig" (The Temple Institute webwerf 2017).

Vandag, die tempel instituut bly geld in te samel vir die konstruksie van die "derde tempel vaartuie," soos priesterlike klere, goue instrumente en offeraltare, wat hulle glo sal gebruik word wanneer die Derde Tempel gebou word. Die Tempelinstituut wys hierdie vaartuie in sy toeristiese galeryruimte teenoor die Westelike Muur in die Ou Stad van Jerusalem, waar dit ook 'n voortdurende projek uitvoer om te oefen Cohanim, Joodse mans wat van 'n priesterlike linie neerdaal, [Image regs] sodat hulle gereed sal wees om priesterlike diens in die toekomstige Derde Tempel op te neem.

Om sy werk te ondersteun, ontvang die Temple Institute nasionale diens vrywilligers (nie-bestry weermagplig) van die Israeliese staat en aansienlike jaarlikse befondsing van die Ministerie van Kultuur, Wetenskap en Sport, die Ministerie van Onderwys en die Ministerie van Verdediging om te ondersteun sy projekte sowel as donasies van Jode en evangeliese Christene in die buiteland (Ir Amim en Keshev 2015). Alhoewel die Israeliese regering en premier Benjamin Netanyahu nie eksplisiet die Derde Tempelbeweging onderskryf nie, bly die staat hulpbronne vir die tempelbeweging en fasiliteer die georganiseerde toegang van Joodse aktiviste na die Tempelberg vir pelgrimstogtoere deur hulle polisiebeveiliging vir hul aktiwiteite te gee (Feldman 2017).

Sedert die 1990'e het Derde Tempel-aktiviste bemoedigende godsdienstige Jode aangemoedig om die Tempelberg as 'n daad van godsdienstige vroomheid te stig en 'n vorm van nasionalistiese aktivisme wat Joodse aansprake op die Tempelberg aanspreek. Sedert 2010, met die koms van populêre sosiale media-platforms, het die Derde Tempelbeweging in staat om 'n meer gekoördineerde en nasionaal veldtog uit te voer om godsdienstige Jode na die Tempelberg te bring, wat openlik breek met 'n lang staande rabbynse tradisie wat Joodse verbied pelgrimstog na die terrein (uit vrees dat Jode die terrein sal ontheilig deur 'n toestand van ritueel onreinheid in te voer). Deur die toenemende aantal Jode na die Tempelberg toe te bring om deur middel van 'n begeleide bedevaarttocht te bid, beoog die beweging om Jode weer op hierdie heilige plek te verbind en druk op politieke leiers uit te oefen om stappe te doen om Israeliese beheer oor die berg uit te brei, wat tans onder die jurisdiksie van die Jordaanse Waqf is (hoewel Israeliese soldate die samestelling patrolleer en enige tyd mag betree). Volgens ooreenkomste tussen Israel en Jordanië word Jode tegnies nie toegelaat om Joodse rituele te bid of uit te voer wanneer hulle die berg besoek nie. Wanneer godsdienstige Joodse besoekers op 'n sigbare of vokale manier probeer bid, word hulle gewelddadig deur die Israeliese polisie uit die berg verwyder.

Georganiseerde pelgrimstogtoere na die Tempelberg word gewoonlik gelei deur hoë posisie Derde tempelaktiviste en rabbi's, wat hul groep lei deur middel van rituele suiwerheidsvoorbereidings, die historiese en teologiese inhoud tydens die toer voorsien, en help die deelnemers om strategies op die berg te bid (Feldman 2017 ).

Pelgrimstogtoere was suksesvol om ondersteuning te kry vir die Israeliese soewereiniteit oor die berg en om die idee van die opbou van die Derde Tempel binne Israel se meer algemene godsdiens-nasionalistiese demografiese teorie te normaliseer. Die beeld van Jode wat in hul geheiligste plek gearresteer word, het die Derde Tempelbeweging in staat gestel om te beweer dat die Joodse toegang tot die Tempelberg nou 'n kwessie van "godsdienstige vryheid" en "menseregte" en dus die Israeliese staat, as 'n sogenaamde demokratiese instelling, moet Joodse toegang tot die berg terugvoer (Fischer 2017; Feldman 2017).

Derde tempelaktivis Yehuda Glick was 'n voorste voorstander van die menseregte raamwerk. In 2014 het Yehuda Glick 'n huishoudelike naam geword in Israel toe hy 'n moordpoging van Mutaz Hijaz, 'n Palestynse man uit Oos-Jerusalem, oorleef het. Hierdie aanval het gehelp om Glick se boodskap te versterk dat Jode onskuldige pelgrims op die Tempelberg was, teen 'n diskriminerende staat en 'n onhoudbare Islam wat weier om hierdie heilige ruimte te deel en Joodse konneksies daaroor te erken. Terwyl Derde Tempel aktiviste strategies sekulêre menseregte diskoerse gebruik om ondersteuning en toegang tot staatshulpbronne te verkry, wil hulle uiteindelik die sekulêre staat heeltemal vervang en 'n teokrasie vestig.

Saam met die bevordering van die Joodse bedevaart na die Tempelberg, het die Derde Tempelbeweging gefokus op openbare reenactments of Temple rituals. Die pasga-offergebeurtenis wat jaarliks ​​sedert 2012 aangebied word, is die grootste van die Derde Tempelbeweging se ritueelreactments wat plaasvind in samewerking met Joodse vakansiedae. Hierdie rituele gebeure word na verwys deur aktiviste soos targilim, wat oefeninge beteken, omdat hulle aktiviste toelaat om tempelrituele te beoefen sodat hulle gereed sal wees om hulle te implementeer wanneer die tempel herbou word. Hierdie praktyk rituele dien 'n opvoedkundige rol vir die beweging, die ondersteuning van lede van die algemene godsdienstige en regse publiek wat nie Derde tempelaktiviste mag wees nie, ondersteun, maar ondersteun die idee om Israeliese soewereiniteit oor die berg uit te brei en 'n Bybelse Joodse konneksie te beweer. na die Tempelberg. Oor die algemeen het onlangse opnames bevind dat die pasga-offergeleentheid gunstig deur die Israeliese publiek beskou word. Die godsdienstige koerant, Arutz Sheva, het bevind dat onder 681-lesers wat ondervra is, sowat agt en sestig persent geglo het dat die Paasoffer opnuut 'n "waardige en goeie" poging was.

Sedert die 2010's het die Derde Tempelbeweging aansienlik gegroei en gewild geword onder Israel se godsdienstige-nasionalistiese demografiese en sekulêre regse nasionaliste. Onlangse opnames dui daarop dat soveel as dertig persent van die Joodse Israeliese samelewing ondersteun om 'n tempel op die Haram-as-Sharif te bou en nege en vyftig persent saamstem dat daar 'n verandering in die status quo moet wees, soos die uitbreiding van Israeliese beheer oor die terrein of die skepping van afsonderlike besoekure vir Jode en Moslems, soos by Abraham se graf in Israeliese besette Hebron gedoen is. Sedert 2015 het toenemende aantal lede van die Knesset die Derde Tempelbeweging openlik gesteun en begeleide bedevaarttoere op die Tempelberg met leidende Derde Tempelaktiviste (Verter 2015) bygewoon. Op November 7, 2016, het ministers van Likud en Joodse Home-partye aangekondig dat 'n nuwe "Temple Lobby" toegewy is om die kwessie van Joodse besoeke en gebed op die Tempelberg (Newman 2016) te bevorder.

Leerstellinge / oortuigings

Sedert die vernietiging van die Tweede Tempel in 70 CE deur die Romeine, het die Tempel 'n sentrale plek in Joodse teologiese debat en aanbidding gehandhaaf, deur die evolusie daarvan in die vorm van gebed. Die tempel is 'n belangrike deel van die liturgiese gebede wat godsdienstige Jode drie keer per dag bid. Die daaglikse gebede self word deur rabbi's vergelyk met substitusies vir die daaglikse offergawes wat een keer op die Tempelberg was. Byvoorbeeld, in plaas van die tempelpriesters wat hul hande was en 'n dier opgeoffer het, het opvallende Jode hul hande was en 'n gebed gesit voordat hulle brood geëet het. Die brood word 'n plaasvervanger vir die diereoffer en die maag funksioneer as die "offeraltaar" in die Joodse liggaam, waar die spysverteringskanaal die fisiese stof van die brood omskep in geestelike voeding. Hierdie diasporiese Joodse praktyk om die tempel en diereoffers in gebed en ritueel te sublimeer, pas by die oorwegend passiewe messiaanse benadering van pre-Sionistiese Ortodokse Judaïsme (die gedagte dat 'n mens geduldig moet wag vir die koms van die Messias en die Derde Tempel eerder as " dwing die einde "deur middel van fisiese middele) (Inbari 2009: 7).

In teenstelling hiermee neem Derde Tempelaktiviste 'n meer aktiewe Messiaanse benadering, en glo dat 'n mens praktiese stappe moet doen om die Tempel fisies te herbou en die Messiaanse era te bring, eerder as om te wag vir goddelike ingryping om die proses te begin. Hierdie ideologiese houding kan verstaan ​​word as 'n verlenging van die twintigste-eeuse godsdienstige Sionistiese teologie, wat hoofsaaklik uit die geskrifte van die rabbi Avraham Isaac Kook (1865-1935) kom. Kook het die skepping van die staat Israel deur die fisiese arbeid van sekulêre Sioniste geïnterpreteer as 'n noodsaaklike deel van die Messiaanse proses, waar materiële en geestelike arbeid ewe belangrik was vir verlossing (Mirsky 2014). Handelinge van die mens in die aardse ryk was nodig om optrede uit die goddelike ryk hierbo te ontwaak en te inspireer. Kook het geleer dat verlossing begin het met individuele aksie en uitgebrei na buite van die hele mensdom en die heelal. Uit hierdie perspektief word selfs sekulêre staat Sionisme 'n heilige voertuig vir die aanvang van Joodse profesieë (die terugkeer van Joodse ballinge na die land van Israel en die herbou van die tempel wat tot messiaanse tye lei).

Vir Derde Tempelondersteuners, hoofsaaklik lede van Israel se godsdienstige Sionistiese demografiese wat die teologiese interpretasies van die Kookskool volg, word die Derde Tempel beskou as die logiese eindpunt van die Sionisme. Noudat Joodse nedersetting in die land van Israel en nasionale herlewing (in die vorm van 'n moderne nasie) voltooi is, glo tempelaktiviste dat die volgende stap in die vervulling van profesie 'n herlewing van Bybelse Israelitiese kultuur en ritueelpraktyk behels. Vir hierdie doel glo Tempelaktiviste dat hulle die Derde Tempel op die Tempelberg in Jerusalem fisies moet herbou om 'n Joodse priesterdom en die offerande van diereoffers soos in die Torah- en rabbynse kommentare te beskryf, weer te gee. Die herbou van die Tempel sal volgens hulle gebeur, langs die vestiging van 'n teokratiese Torah-staat wat deur 'n opperhoof van rabbi's geroep word, die "Sanhedrin" genoem. Die heropbou van die Derde Tempel en die vestiging van hierdie teokratiese staat sal die Sioniste voltooi proses van nasionale herlewing, inmenging in messiaanse tye en verlossing vir die hele mensdom. Derde Tempelaktiviste glo dat die hele wêreld sal kom om die Derde Tempel as die een ware Huis van God te herken en sal ook die toekomstige Derde Tempel as pelgrims besoek.

Aangesien die Derde Tempelbeweging die idee van 'n hernieude Bybelse koninkryk populariseer, maak dit die vraag van die verhouding tussen Jode en nie-Jode in dreigende Messiaanse tye. Om die idee te versterk dat die Derde Tempelbeweging 'n universele projek vir die hele mensdom is, het derde Tempelaktiviste uitgekom na nie-Joodse gemeenskappe, soos evangeliese Christene, wat hulle as ideologiese en finansiële ondersteuners betree. Pogings om die Derde Tempel te universaliseer, as 'n verlossingsprojek vir die hele mensdom, het ook gelei tot die groei van Bnei Noah (die kinders van Noag) gemeenskappe, 'n nuwe Judaïse geloof beoefen deur nie-Jode wat die Derde Tempelbeweging en Messiaanse Sionistiese Teologie ondersteun.

Dit is belangrik om daarop te let dat Derde Tempelaktiviste nie glo dat hulle iets nuuts of innoverend doen in terme van Joodse teologiese interpretasie of rituele praktyk nie, maar bloot hul ou kultuur herleef en hul gebooie ten volle uitvoer (van die 613 gebooie in die Torah, die meerderheid het betrekking op die tempeldiens en die offer van diereoffers). Derde Tempelaktiviste argumenteer dikwels dat net Judeërs voortgaan om Torah se gebooie te volg, soos die besnydenis en kosherwette. Die gebooie aangaande die tempel en offerandes is ewe belangrik en moet ook gehandhaaf word nou dat Jode na hul vaderland teruggekeer het en die moontlikheid het om uitvoering van alle gebooie wat spesifiek vir die land van Israel is. Ten einde hierdie Bybelse kultuur 'n realiteit te maak, is die derde Tempel aktiviste bereid om die sekulêre hulpbronne van die Israeliese nasie (strategiese gebruik, befondsing, polisiebeskerming en politieke verteenwoordiging) strategies te gebruik, alhoewel hul uiteindelike doelwit 'n etno-teokratiese koninkryk is (Feldman 2018).

LEADERSHIP / ORGANISASIE

Vandag is daar ten minste nege-en-twintig verskillende Derde Tempel-aktivistegroepe, insluitend spesifieke groepe vir mans, vroue en jeug, wat onder die breë sambreel van die “Derde Tempelbeweging” gegroepeer kan word. Die verspreiding van hierdie aktivistegroepe, en die algehele gedesentraliseerde aard van die Third Temple Movement, het bygedra tot die groei in die hele land en die vermoë om ondersteuners te bereik oor ouderdom, geslag en etniese demografie. [Foto aan die regterkant] Die groep "Vroue vir die Tempel" werk om Ortodokse Joodse vroue te organiseer om deel te neem aan die Tempelberg-pelgrimstog en aan verskillende "handwerk" in die Tempel, soos om die broodoffers voor te berei vir rituele heropvoerings. Die groep 'Terugkeer na die berg' is gerig op tieners en jong volwassenes in hul vroeë twintigs, terwyl 'Studente vir die Tempel' universiteitstudente regoor die land organiseer ter ondersteuning van die heropbou van die Tempel, wat 'n beroep doen op godsdienstige jong volwassenes sowel as sekulêre nasionaliste.

Elke aktivistiese groep is toegewy aan 'n ander front van tempelaktivisme, soos opleiding Cohanim (Tempelpriesters), berei heilige tempelvate en argitektoniese planne, lobby Knesset-lede of organiseer demonstrasies in Jerusalem. Alhoewel hulle toegewy is aan verskillende aspekte van die tempelgebou, werk hierdie nege-en-twintig groepe saam, ondersteun deur die gebruik van sosiale media, om voort te gaan om groter getalle Jode na die Tempelberg op geleide bedevaarttoere te bring. Die verskillende groepe werk ook saam oor Tempelopofferingsreaktiwiteite en jaarlikse konferensies waar rabbi's, politici en aktiviste strategies en uitreik na die groter publiek. 

Terwyl ideologies verenig rondom die idee om die Derde Tempel te bou, verskil elke Derde Tempel aktivisgroep in die mate waarin hulle op staatshulpbronne sal staatmaak en saamwerk met die Israeliese polisie. Meer amptelike en goed befondsde organisasies soos die Temple Institute werk om hartlike verhoudings met staatsowerhede, regse politici en regeringsministeries wat hul aktiwiteite befonds, te handhaaf. Om die beeld as 'n "gewelddadige" en "opvoedkundige" organisasie te handhaaf, onthou die tempelinstituut openlik om die vernietiging van die Islamitiese Haram-as-Sharif te praat en nie uitdruklik geweld teen Palestyne voor te stel nie. In teenstelling hiermee, het jeugaktiwiste, soos die jong mans en vroue wat deel is van die groep "Terugkeer na die Berg", die standpunt van die tempelinstituut as hoofletter en uiteindelik die beweging teruggehou. Hierdie jeugaktiviste neem 'n ander benadering, wat openlik betrokke is by konfrontasies met Moslem-aanbidders en die Israeliese polisie op die Tempelberg. Op die berg voer jong aktiviste dikwels uitdagende dade uit, soos hulself in gebed produseer of 'n Israeliese vlag openbaar, dade wat tot gevolg het dat hulle uit die terrein verwyder word en 'n tydelike verbod van die Tempelberg.

Terwyl die tempelbeweging nie 'n rigiede hiërargiese struktuur het nie, is daar vooraanstaande rabbi's (hoofsaaklik Ortodokse Ashkenazi-mans) wie se teologiese en politieke interpretasies die beweging lei. Dit sluit in Rabbi Yisrael Ariel (Stichter van die Tempelinstituut), Rabbi Chaim Richman (Direkteur van die Internasionale Departement van die Tempelinstituut, Professor Hillel Weiss (Leier van die Paasfees), Yehuda Etzion (Voormalige Leier van die Joodse Ondergrondse) Yehuda Glick (Derde Tempelaktivis en Knessetlid), en die rabbi-lede van die sogenaamde "nascent Sanhedrin" (wat daarop gemik is om die Torah-wet in Israel na die herbouing van die Tempel te word.) Die idees van hierdie vooraanstaande rabbi's word versterk en versprei deur dekades addisionele rabbi-ondersteuners wat as hoofde van godsdienstige Sionistiese gemeenskappe en seminare regdeur Israel funksioneer, veral in die Wes-Bank nedersettings. Rabbis wat die Derde Tempelbeweging ondersteun, bring hul seminaarstudente op pelgrimstogtoere na die Tempelberg, opleiding van 'n nuwe generasie jong mans en toekomstige rabbi's in die derde tempel-teologie, wat die idee versterk dat die tempel gebou is die bestemming van die Joodse volk en die eindpunt van die Sionistiese projek.

Dit is onmoontlik om presiese getalle Derde Tempelaktiviste te kwantifiseer as gevolg van hoe diffuse die beweging is. Alhoewel daar honderde aktiewe lede binne die nege-en-twintig aktivistegroepe is, is die aantal ideologiese ondersteuners (beide sekulêre en godsdienstige) asook die tempelberg-pelgrimstog-deelnemers beslis getalle in die tienduisende. En daar is bewyse dat beweging sal voortgaan om te groei. Godsdienstige skole oor die hele land verwelkom nou groepe soos The Temple Institute om opvoedkundige "Temple Heritage" -programmering vir kinders te verskaf. Die tempelinstituut het ook 'n gewilde toeristebestemming vir Israeli's en internasionale besoekers geword, wat die galery van Tempelvaartuie besoek en aangebied word met 'n vreedsame en utopiese weergawe van die Derde Tempelprojek waar die tempelgebou as 'n belangrike verpligting aangebied word. van die Joodse volk en die hele wêreld. Kortom, die Derde Tempelbeweging is in 'n mate suksesvol in die stof van die godsdienstige-nasionalistiese samelewing en selfs die sekulêre-nasionalistiese samelewing geweef, wat dit moeilik maak om te spoor waar dit begin en eindig in terme van konkrete getalle.

Kwessies / UITDAGINGS

Die mees onmiddellike uitdaging van die Derde Tempelbeweging is die rol wat dit speel in die opwindende siklusse van geweld op die grond in Israel / Palestina, aangesien toenemende getalle godsdienstige Jode, rabbi's, politici en Derde Tempelaktiviste in die Tempelberg / Haram-as- Sharif op 'n daaglikse basis. Uit die Palestynse perspektief verteenwoordig die groei van die tempelbeweging 'n onmiddellike bedreiging vir die heilige Al-Aqsa-moskee en Haram-as-Sharif-samestelling, die laaste oorblywende openbare ruimte waar Palestyne 'n gevoel van outonomie in Jerusalem voel. In 2015-2016 het vrese dat Al-Aqsa in gevaar was van die Israeliese anneksasie gelei tot 'n golf van aanvalle waar jong Palestynse mans op die straat godsdienstige Jode geteiken het. Hierdie tydperk van geweld het bekend geword as die "Derde Intifada." Polisieverslae van hierdie tyd het die aanvalle op 'n deurdringende vrees onder Palestyne gepaard gegaan dat die Israeliese regering aktiewe stappe gedoen het om die Haram-as-Sharif-samestelling by te voeg deur groter getalle godsdienstige Jode toe te laat. om in te gaan. 

Aangesien die Derde Tempelbeweging die idee van Bybelse herlewing en 'n teokratiese staat steeds populairder maak, word die eise van Palestyne verder uit die oogpunt van die Ortodokse Joodse wet ongeldig gemaak. In hierdie afgebeelde toekomstige messiaanse teokratiese staat, wat onder die Torah-wet werk, sou Jode eksklusiewe toegang tot burgerskap hê.

Vandag werk Israel waarskynlik as 'n etnokratiese staat (Yiftachel 2006). Alhoewel Israel formeel die kategorie burgerskap aan Palestyne binne die groenlyn uitbrei, is toegang tot politieke mag, ekonomiese hulpbronne en immigrasie regte afhanklik van Joodse nasionaliteit. Die Derde Tempelbeweging verteenwoordig dus die evolusie van 'n etno-teokratiese model waar die Joodse reg op die grond berus, nie net op die idee van 'n historiese konneksie wat aangevoer word om 'n Palestynse een te veroordeel nie, maar eerstens gegrond is op die God wat reg van Jode aan die land gegee is, soos van die Torah afgelei. Derde Tempelaktiviste en rabbi's verklaar dikwels eksplisiet dat hulle die idee van sekulêre demokratiese staatskap verwerp omdat hierdie idees "vreemd" vir die Joodse kultuur is. Om die verlossingsprosesse te voltooi, moet Jode die juk van Europese assimilasie afwerp en hul ou en "inheemse" weergawe van die staatskap teruggee.

Met die mislukking van die vredesproses in Oslo, deurlopende Joodse nedersetting en daaglikse geweld het die idee van etno-teokratiese staatsvorm traksie opgedoen, wat lei tot die onwaarskynlike alliansie van sekulêre nasionaliste en ortodokse Joodse Sioniste in die Knesset wat die idee ondersteun om die Tempelberg, as 'n daad wat Israel se volledige soewereiniteit oor die land sal verseker (Persico 2017).

IMAGES

Image #1: Joodse mans wat van 'n priesterlike afkoms aflei (Cohanim), oefen die antieke tempelrituele in die voorbereiding vir die bou van die Derde Tempel.
Image #2: Vroue vir die Tempel lei 'n groep Joodse kinders na die Tempelberg om hulle te leer oor die belangrikheid om die Derde Tempel te bou.

Verwysings

Chen, Sarina. 2007. "Liminality and Sanctity: 'n Sentrale Tema in die Retoriek en Praxis van Temple Zealot Groups" (in Hebreeus). Jerusalemstudies van Joodse Folklore 24 / 25: 245-67.

Feldman, Rachel. 2018. "Tempelberg Pelgrim in die Naam van Menseregte: Die Gebruik van Vroegheidspraktyk en Liberale Diskoers om Proxy-State Conquest uit te voer." Tydskrif van kolonistudies van koloniste [Komende].

Feldman, Rachel. 2017. "Om die Messiaanse Femininiteit in Sionistiese Politieke Aksie te plaas: Die saak van vroue vir die tempel." Die Tydskrif van Midde-Oosterse Vrouestudies. November 2017. Vol 13. No.3.

Fischer, Schlomo. 2017. "Van Yehuda Etzion tot Yehuda Glick: Van Redemptive Revolution tot Menseregte op die Tempelberg." Israel Studies Review 32: 88-103.

Gorenberg, Gershom. 2000. Die einde van die dae: Fundamentalisme en die Stryd vir die Tempelberg. Oxford: Oxford University Press.

Inbari, Motti. 2009. Joodse Fundamentalisme en die Tempelberg. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Ir Amim en Keshev. "Gevaarlike skakeling: die dinamika van die opkoms van die tempelbewegings en hul implikasies." 2013. Toegang verkry vanaf  http://www.ir-amim.org.il/sites/default/files/Dangerous%20Liaison-Dynamics%20of%20the%20Temple%20Movements.pdf  op 23 November 2017.

Mirsky, Yehuda. 2014. Rav Kook: Mysticus in 'n Tyd van Revolusie. New Haven: Yale Universiteit Pers.

Newman, Marissa. 2016. “Tempelberg-aktiviste kom in Knesset bymekaar en versoek die premier om 'hekke' oop te maak vir Joodse gebede.” Toegang verkry vanaf http://www.timesofisrael.com/temple-mount-activists-convene-in-knesset-urge-pm-to-open-gates-to-jewish-prayer/ op 23 November 2017.

Persico, Tomer. 2017. "Die eindpunt van Sionisme: Etnosentrisme en die Tempelberg," Israel Studies Review 32: 88-103.

Sharon, Jeremy. 2017. "Joodse Besoekers aan die Tempelberg Spring 15% Hierdie Jaar." Jerusalem Post, Januarie 27. Toegang verkry vanaf http://www.jpost.com/Israel-News/Jews-visits-to-Temple-Mount-jump-15-percent-this-year-501280  op 23 November 2017.

Yiftachel, Oren. 2006. Etnokrasie: Grond- en Identiteitspolitiek in Israel / Palestina. Philadelphia: Universiteit van Philadelphia Press.

Die webwerf van die Temple Institute. 2017. Toegang verkry vanaf https://www.templeinstitute.org/about.html op 23 November 2017.

Verter, Yossi. 2015. "Tempelberg-ekstremiste wat inmekaarmaak in beide Knesset en Israeliese regering." Toegang verkry vanaf  https://www.haaretz.com/israel-news/.premium-1.683179 op 23 November 2017.

Post Datum:
24 November 2017

 

Deel