Ch'ŏndogyo

CH'ŎNDOGYO TYLINE

1824: Ch'oe Che-u, die eerste Tonghak-patriarg, is naby Kyŏngju in Suidoos-Korea gebore

1844-1854: Na die dood van sy vader het Ch'oe Che-u sy vrou en kinders gelos om in Korea rond te dwaal. Hy het bewus geword van die vele sosiale probleme van destyds, bedreigings vir Koreaanse soewereiniteit en baie verskillende denkstrome en filosofieë in Korea.

1860: Ch'oe Che-u het 'n diepgaande ervaring gehad met die goddelike na 'n siekte. Hy het 'n geheime simbool ontvang (yŏngbu) en 'n heilige beloning (chumun), sowel as die kommissie om 'n nuwe leerstelling van waarheid te verkondig. Hy het van sy siekte herstel en sy nuwe leer, Tonghak (Oos-leer), aan sy familie, vriende en ander in die hele Suid-Korea gepreek.

1864: die Koreaanse regering het Tonghak as 'n heterodokse leer bestempel en Ch'oe Che-u in Taegu (Suidoos-Korea) gevang en tereggestel. Ch'oe Che-u het sy onderriggesag aan 'n verre familielid, Ch'oe Si-hyŏng, oorgedra voor sy dood.

1870's en 1880's: Ch'ŏe Si-hyŏng, die tweede Tonghak-patriarg, het Tonghak se organisasie herbou en uitgebrei, hoofsaaklik in die landelike gebiede van die suidelike provinsies Korea.

1880-1881: Die eerste uitgawe van die Tonghak-geskrifte is saamgestel en gedruk.

1892-1893: Tonghak-aktiviste het petisies en betogings van stapel gestuur om die postume rehabilitasie van Ch'oe Che-u en die wettiging van Tonghak te eis. Die Koreaanse regering het aanvanklik ingestem en daarna die versoekers se eise afgewys.

1894 (Lente): Plaaslike Tonghak-leier Chŏn Pong-jun het boere en Tonghak-gelowiges gelei in 'n rebellie wat die grootste deel van die suidweste van Korea oorgeneem het. Die Koreaanse regering het 'n beroep op Chinese troepe gedoen om te help om die rebellie te vernietig, wat ook tot Japanse ingryping gelei het. In Junie 1894 is 'n wapenstilstand tussen die rebelle en die Koreaanse regering onderteken.

1894 (Herfs): Chŏn Pong-jun en Ch'oe Si-hyŏng het 'n hernieude rebellie gelei oor toenemende kommer oor die groeiende Japannese invloed op die Koreaanse regering. Na aanvanklike rebelsukses het die regering en die Japannese magte die rebellie onderdruk en 'n gewelddadige onderdrukking teen Tonghak uitgeoefen. Chŏn Pong-jun en ander rebelleleiers is gevang en tereggestel, terwyl Ch'oe Si-hyŏng en ander Tonghak-godsdienstige leiers skuil.

1898: Ch'oe Si-hyŏng, die tweede Tonghak-patriarg, is gevang en tereggestel deur die Koreaanse regering.

1900: Seun Pyŏng-hŭi, die derde Tonghak-patriarg, neem die hoogste leiding van Tonghak aan

1901: Seun Pyŏng-hŭi is na Japan om aan vervolging in Korea te ontsnap en te leer oor die prosesse wat wêreldverandering veroorsaak. Hy het in Japan gebly tot 1906. Tonghak het gereorganiseer en uitgebrei, veral in die noordelike provinsies van Korea, tydens sy afwesigheid.

1905: Tonghak is herdoop na Ch'ŏndogyo (Teaching of the Heavenly Way) na die einde van die Russies-Japannese oorlog en die instelling van die Japannese protektoraat op Korea.

1908: Seun Pyŏng-hŭi bedank uit sy pos as hoof van Ch'ŏndogyo en word opgevolg deur Pak In-ho. Son het 'n sterk leerstellige en organisatoriese gesag gehandhaaf.

1910: Korea is geannekseer aan die Japanse ryk. As 'n godsdiens was Ch'ŏndogyo een van die min organisasies onder Koreaanse leierskap om onderdrukking te oorleef.

1919: Ch'ŏndogyo het saam met Protestantse Christelike en Boeddhistiese aktiviste 'n sentrale rol gespeel in die organisering van die eerste onafhanklikheidsdemonstrasies in Maart. Die betogings is wreed onderdruk, en baie Ch'ŏndogyo-leiers, waaronder Son Pyŏng-hŭi, is vir die volgende paar jaar gearresteer, verhoor en gevange geneem.

1921: Ch'ŏndogyo se Sentrale Aanbiddingsaal in Seoel is voltooi.

1922: Seun Pyŏng-hŭi sterf kort nadat hy uit die tronk vrygelaat is.

1925: Geskille oor leierskap- en organisasiekwessies het gelei tot 'n verdeling in Ou en Nuwe Faksies. Alhoewel daar min leerstellige verskille was en hulle gemeenskaplike geboue gedeel het, het albei faksies afsonderlike institusionele reëlings gevolg en was hulle besig met verskillende sosiale, kulturele en politieke aktiwiteite. Ten spyte van kort reünies, het hierdie verdeeldheid voortgeduur tot die Tweede Wêreldoorlog.

1940: Onder groot druk van die Japannese koloniale regering herenig die Ou en Nuwe Faksies. Japannese inmenging en onderdrukking het toegeneem tot aan die einde van die Japannese koloniale bewind.

1945: Bevryding van die Japannese koloniale bewind is bereik. Ch'ŏndogyo-aktiviste was belangrik in aanvanklike instellings om 'n post-koloniale regering op te stel. Die verdeling van die skiereiland het die grootste deel van die lidmaatskap in die Sowjet-gedomineerde noordelike gebied gelaat. Koördinasie tussen noord en suid het al hoe ingewikkelder geraak. Daar was 'n nuwe skeuring tussen Ou en Nuwe Faksies in die suidelike gebied.

1948: Noord-en Suid-Korea is geskep. Die Ch'ŏndogyo Jong Vriende-party was tegnies 'n deel van die regerende koalisie in Noord-Korea, maar dit was van binne af onder die begin van godsdienstige vervolging. Ch'ŏndogyo het ook 'n mate van onderdrukking in die Suide gely as gevolg van hierdie noordelike skakels.

1949: Die ou en nuwe faksies in Suid-Korea is herenig.

1950-1953: Die Koreaanse oorlog het plaasgevind. Baie gelowiges in die noorde van Ch'ŏndogyo het na Suid-Korea gevlug. Aan die einde van die oorlog oorleef Ch'ŏndogyo as 'n godsdiens in die Suide, terwyl dit voortgaan om te oorleef as 'n streng beheerde politieke instelling in die Noorde. Verdeeldheid, vervolging en ekonomiese swaarkry het die agteruitgang van Ch'ŏndogyo in Noord- en Suid-Korea versnel.

1954-1955: 'n Nuwe verenigde Ch'ŏndogyo-grondwet in Suid-Korea is geskep om verdeeldheid gedurende die koloniale tydperk te oorkom.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Alhoewel die hedendaagse lidmaatskap van Ch'ŏndogyo (Onderrig van die Hemelse Weg) relatief klein is, het dit 'n belangrike rol gespeel in die moderne Koreaanse geskiedenis, veral in sy betrokkenheid by sosiale en politieke bewegings in die laat negentiende en die eerste helfte van die twintigste eeu. Hierdie historiese nalatenskap het Ch'ŏndogyo toegelaat om 'n belangrike sosiale en kulturele invloed in beide Noord- en Suid-Korea te handhaaf ondanks die verminderde lidmaatskap in die een-en-twintigste eeu.

Ch'ŏndogyo het ontstaan ​​uit die vroeëre Tonghak (Oosterse Leer) godsdiensbeweging wat in die laaste begin het die helfte van die negentiende eeu in Korea. Tonghak se stigter, Ch'oe Che-u (ook bekend onder sy godsdienstige naam Su-un), is in 1824 gebore naby Kyŏngju in Suidoos-Korea. [Beeld aan die regterkant] Alhoewel sy familielyn redelik illustreer was en sy vader in sy plaaslike streek bekend was, was Ch'oe se vader arm en waarskynlik 'n verarmde chanban, of geval yangban (geleerde amptenaar chanban het die armste segment van die yangban statusgroep. Hulle het gewoonlik nie soveel anders as gewone mense geleef nie en het toegang tot die hoogste regeringsposte verloor. Ch'oe Che-u se pa was drie en sestig toe sy seun gebore is. Sy ma was 'n byvrou en blykbaar 'n hertroude weduwee. Daar is in Chosŏn Korea neergesien op hertroue, hoewel kwesbare weduwees dikwels weer getrou het. Die nageslag van mans van die opgeleide klasse en byvroue, bekend as soja, is amptelik gediskrimineer en het nie toegang tot die hoogste amptelike poste nie. Soos die sekondêre seun van 'n geval yangban, Ch'oe Che-u het vir die tyd 'n dubbele hindernis vir die statusbewuste elite van Korea voorgekom. Ten spyte van sy armoede blyk dit dat Ch'oe Che se vader sy seun 'n opvoeding gegee het en vir hom 'n huwelik gereël het voordat hy dood is toe Ch'oe Che-jy sestien was. Hy het reeds tien jaar gelede sy ma verloor toe hy ses jaar oud was. Toe sy pa dood is, is Ch'oe Che-u in armoede gelaat, met beperkte geleenthede weens sy sosiale agtergrond en met relatief min vaardighede in die boerdery. Hy het egter 'n opvoeding gehad, en daarom het hy plaaslike kinders geleer, en hy het hom verder in die studie van Konfúsianisme, Boeddhisme en Daoïsme ondergedompel. (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Na sy pa se dood het Ch'oe Che-u sy gesin tussen 1844 en 1854 verlaat om in die land, hoofsaaklik in die suidelike provinsies, te dwaal. In hierdie tyd het hy 'n toenemende bewustheid verkry van beide die binnelandse en internasionale situasie wat Korea in die gesig gestaar het en sy kennis van die verskillende godsdienstige en filosofiese tradisies in Chosŏn-Korea destyds verdiep (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Hierdie jare was van kardinale belang in die vorming van Ch'oe Che-u se godsdienstige sienings en sy idees oor die interaksie van godsdienstige waardes en die oplossing van die toenemende probleme waarmee Chosŏn Korea gekonfronteer word. Teen hierdie tyd het Korea politieke onstabiliteit ondergaan en Oos-Asië het die groeiende teenwoordigheid van die Westerse imperialisme en godsdiens beleef.

Die ervaring wat uiteindelik uitgeloop het op Ch'oe Che-u het 'n nuwe godsdienstige beweging tot stand gekom in 1860. Nadat hy teruggekeer het na sy familie buite Kyŏngju, is Ch'oe Che-u beslag gelê met 'n siekte. Gedurende daardie tyd het hy 'n intense ervaring gehad met die goddelike, wat hom geroep het om die waarheid te leer en heilige beloftes aan hom oorgedra (chumun) en 'n heilige talisman of diagram (yŏngbu). Na die ervaring het Ch'oe die diagram op 'n stuk papier getrek en die as gedrink en van sy siekte genees. Hy het toe voortgegaan om sy ervaring en onderrig eers aan sy familie en vriende te gee en dan wyer in die suidelike provinsies van Korea (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

Die nuwe leer het hoofsaaklik boere en armes-aristokrate aangetrokke. Dit was die mense wat ontevrede was met die staat van die samelewing soos dit was, en hulle het waarskynlik hoop in die nuwe leerstelling gesien. Ch'oe Che-u het sy nuwe leer aangebied as die unie van Konfúsianisme, Boeddhisme en Daoïsme, wat almal 'n lang geskiedenis in Korea gehad het. Hy het egter ook beklemtoon dat sy manier ook van hierdie drie leerstellings verskil, omdat dit meer toeganklik was vir mense en makliker om te volg (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Deur die kombinasie van basiese beginsels van Konfúsianisme, Boeddhisme, Daoïsme en elemente van Koreaanse volkstradisies in sy nuwe godsdiens, het Ch'oe Che-u oënskynlik daarop gemik om 'n nuwe manier te skep wat die beste van die hoofstrome van Koreaanse kombinasie gedink het om beide Korea te laat herleef. geestelik en sosiaal. Dit was waarskynlik om hierdie rede dat hy sy beweging Tonghak of Oos-leer genoem het, hoofsaaklik om dit te onderskei van die toenemende oorskryding van die Katolisisme, wat genoem word sŏhak of Westerse leer (Weems 1964: 4-8). Genesingsplegtighede en beloftes het ook gehelp om die appèl tussen die gewone mense te verhoog. Hierdie nuwe manier om bekende idees te kombineer sou baie toeganklik wees vir diegene wat steeds aan Koreaanse tradisies geheg is, maar wat ook diepgaande veranderinge in godsdiens en samelewing wou hê.

Hierdie onderrig was anathema aan neo-konfuciaanse geleerde-amptenare wat Korea se regering oorheers het. Amptelike staatsvervolging het in die laat 1863 ernstig begin. In die vroeë 1864 het die staatsraad Tonghak verbied, Ch'oe Che-u, 'n morele verbod genoem en Tonghak as heterodoks uitgespreek. Ch'oe Che-u is kort daarna in Kyŏngju in hegtenis geneem, saam met lede van sy familie en ander volgelinge. Hulle is na Seoul oorgeplaas en dan na Taegu in Suidoos-Korea, waar Ch'oe Che-u in April 1864 uitgevoer is. Sy werke is verbrand, en sy liggaam het teruggebring na sy huis in die Kyŏngju-gebied (Young 2014: 12-13).

Tonghak het egter nie saam met Ch'oe Che-u gesterf nie. 'N Verre familielid, Ch'oe Si-hyŏng (1827–1898), [Beeld regs] het die godsdiens gedurende die 1870's en 1880's gereorganiseer (Young 2014: 13-16). Groei was weer hoofsaaklik in die suidelike provinsies van Korea gekonsentreer. Alhoewel Tonghak steeds onwettig was en onderhewig was aan periodieke vervolging, was die Koreaanse regering meer besig met politieke stryd in die hoofstad en toenemende buitelandse inval. Aangesien Tonghak-groei ver van die hoofstad was, kon dit as 'n geheime organisasie onder boere en ontevrede intellektuele op hierdie meer afgeleë plekke groei tot goed georganiseerde netwerke van gelowiges (Young 2014: 14-15).

Ch'oe Si-hyŏng het ook die samestelling en publikasie van sy voorganger se leerstellings bewaakt. Dit het twee verskillende volumes geword, die Tonggyŏng taejŏn (Volledige Oosterse Skrif) in klassieke Sjinees, en die Yongdam Yusa (Songs of Yongdam), in die Koreaans. Hierdie vorm die fundamentele kanon van die Tonghak-geskrifte en is in die vroeë 1880 (Kallander 2013: 95-96) in houtblokvorm gepubliseer. Ch'oe Si-hyŏng het ook sy eie diskoerse oor die Tonghak-leerstuk uiteengesit, wat ook 'n belangrike deel van die Tonghak / Ch'ŏndogyo-Skrif geword het.

Ontevredenheid oor Tonghak se onwettige status, gekombineer met die algemene boer se eise vir die hervorming van die regering se korrupsie en belasting het gelei tot die Tonghak Boere-opstand van 1894. [Image to the right] Die eerste fase van die opstand in die lente van 1894 was in die Suid-Chonglla-provinsie gesentreer en is gelei deur Chŏn Pong-jun, die charismatiese leier van Tonghak se Suider-Vergadering wat die Tonghak-leër tot groot oorwinnings oor regeringsmagte gelei het. Ch'oe Si-hyŏng het van militêre aksie afgekeur en was aanvanklik gekant teen Chŏn se optrede. Die rebelsukses het gelei tot die Koreaanse monargie om te beroep op hulp van China om die opstand neer te sit. Japan het troepe gestuur om sy belange in Korea te beskerm en het vinnig die hoofstad van Seoel oorgeneem. Dit sal lei tot die Sino-Japannese Oorlog van 1894-1895 wat instrumenteel sou wees in die uitbreiding van Japan se ryk in Oos-Asië (Kallander 2013: 117-21; Jong 2014: 21-25).

As die nasie se onafhanklikheid en die veiligheid van die koning bedreig word, het Ch'oe Si-hyŏng sy aanvanklike teenkanting teen die opstand omgekeer. In die herfs van 1894 het die Tonghak-boer-leërs weer opgestaan. Hulle is egter beslis verslaan in die stryd van Kongju in Sentraal-Korea aan die einde van 1894 en Tonghak was onderworpe aan gewelddadige vervolging wat sy organisasie verpletter het en tot die dood van duisende gelowiges gelei het (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Daar moet op gelet word dat deelnemers aan die opstand uit ongedeelde mense van alle vlakke van die samelewing bestaan, hoofsaaklik maar nie uitsluitlik die boersklas nie. Die meeste van die rebelle was nie Tonghak-gelowiges nie, maar die rebelle het op baie Tonghak-gelowiges staatgemaak vir leierskap en op Tonghak se godsdiensnetwerk vir hul organisasie. Die rebelle, terwyl hulle trouw aan die koning bly, was verenig teen die regering se korrupsie, onderdrukkende en diskriminerende praktyke, asook die Japannese inmenging in die regering van Korea. Alhoewel die rebellie uiteindelik misluk het, het dit groot veranderinge in Korea se en Oos-Asië se politieke orde veroorsaak. Die rebelle se stryd om sosiale geregtigheid en nasionale soewereiniteit het inspirasie gegee vir latere bewegings ten gunste van regeringshervorming en sosiale geregtigheid.

Alhoewel die historiese nalatenskap van die 1894-rebellie tot vandag toe voortduur, was sy onmiddellike uitwerking op Tonghak rampspoedig. Chŏn Pong-jun is in 1895 uitgevoer en ander Tonghak-leiers is ondergronds bestuur. Die godsdienssentrums van krag in die suidelike provinsies was onderworpe aan ernstige onderdrukking, wat tot die dood van duisende en die einde van georganiseerde netwerke van gelowiges gelei het. Ch'oe Si-hyŏng self is gevang en uitgevoer in 1898.

Weer het Tonghak 'n tydperk van disorganisering en onsekerheid gekonfronteer. Dit is herleef deur 'n nuwe charismatiese leier, Son Pyŏng-hŭi (1861-1922), [Image regs] wat die hoogste leierskap van die beweging in 1900 aanvaar het. Seun het gekonfronteer met die uitdaging om die Tonghak-organisasie te herleef en dit te moderniseer, terwyl dit verseker was dat dit getrou gebly het aan die beginsels waarop dit gestig is, onder die wakende oë van die Japannese owerhede. As gevolg van die voortgesette vervolging van die godsdiens deur regeringsowerhede, het Son in Maart 1901 na Japan verskuif, en het hy voortgegaan om die organisasie te monitor tydens sy vyfjarige self-opgelegde ballingskap in hierdie land. Terwyl hy in Japan was, het Son steeds vergaderings gehou met Tonghak-leiers asook met Koreaanse politieke hervormers wat in ballingskap in Japan was. (Jong 2014: 40-43, 53-54, 62-67, Kallander 2013: 128-32). Onder besprekings met hierdie hervormers het Seun tot die gevolgtrekking gekom dat Korea se politieke, ekonomiese en sosiale strukture hervorming nodig gehad het en dat Tonghak aan die voorpunt van hierdie beweging behoort te wees.

Die Russo-Japannese Oorlog het vroeg in 1904 uitgebreek, en Korea het vinnig onder Japannese invloed en besetting gekom toe Japan uit die oorlog oorwin het. Seun Pyŏng-hŭi het gehoop om hierdie oorgangstydperk te gebruik om te stoot vir politieke en sosiale hervorming, maar hierdie pogings is vinnig onderdruk. Sommige Tonghak-leiers is gekoöpteer om by die Japannese oorlogspoging aan te sluit en Japan se protektoraat op Korea in 1905 te ondersteun. Dit is sterk gekant teen Son en op Desember 5, 1905, het hy 'n verandering van die naam van die godsdienstige beweging van Tonghak na Ch'ŏndogyo aangekondig. Dit was deel van sy poging om sy leierskap van die godsdiens te herbevestig en terug te keer na sy fokus om die Hemelse Weg te volg om die individu en die samelewing te hervorm. (Jong 2014: 104-06). Seun het teruggekeer na Korea in Januarie 1906 en pro-Japannese elemente uit die godsdiens verdryf en sy dominansie oor Ch'ŏndogyo se leierskap en rigting herbevestig. Hy het bedank uit die leierskap van Ch'ŏndogyo in 1907 en is in 1908 deur Pak In-ho (1854-1940) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 136-37) opgevolg. Seun het egter sy onderrigaktiwiteite voortgesit en was instrumenteel in die opstel van Ch'ŏndogyo se rigting as 'n godsdiens wat die hervorming van die individu beklemtoon deur kontak met die goddelike wat lei tot die hervorming van die samelewing.

Alhoewel Ch'ŏndogyo se leer sterk sosiale implikasies gehad het, het Son die politieke aksie in die laaste jare van die protektoraat beklemtoon. sy bewys was 'n slinkse strategie sedert Augustus 22, 1910, 'n verdrag van anneksasie is onderteken tussen Japan en Korea wat vyf-en-dertig jaar van die Japannese koloniale heerskappy oor Korea ingewy het. Slegs godsdienste het toegelaat om onder Koreaanse leierskap te bly in die eerste onderdrukkende jare van koloniale beheer en daarom het Ch'ŏndogyo as 'n godsdienstige organisasie oorleef. Ten spyte van swaar toesig, het Ch'ŏndogyo sy pers- en opvoedkundige aktiwiteite voortgesit en die dun kon loop tussen die politiek en sosiale aksie suksesvol in die moeilike eerste dekade van koloniale heerskappy.

Op 1 Maart 1919 het 'n koalisie van Ch'ŏndogyo, Protestantse Christen en reformistiese Boeddhistiese leiers verenig om die eerste demonstrasies in Maart ten gunste van Koreaanse onafhanklikheid te loods. [Afbeelding regs] Van die drie-en-dertig ondertekenaars van die Koreaanse onafhanklikheidsverklaring was vyftien Ch'ŏndogyo-volgelinge, met Seun Pyŏng-hŭi as eerste ondertekenaar. Landwye betogings is met geweld deur die Japannese koloniale owerhede neergelê en het gelei tot 'n aansienlike aantal arrestasies, beserings en lewensverlies. Seun Pyŏng-hŭi en ander vooraanstaande Ch'ŏndogyo-leiers was onder diegene wat verhoor en gevange geneem is weens hul aktiwiteite. Alhoewel die verklaring en die groot steun wat daarmee gepaard gegaan het nie onafhanklikheid bereik het nie, was dit 'n kragtige vertoon van Koreaanse nasionalisme en word dit tot vandag toe nog herdenk, veral in Suid-Korea. Ongelukkig het Son Pyŏng-hŭi se gesondheid in die gevangenis afgeneem en hy is vrygelaat, maar is kort daarna in 1922 oorlede. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 160-85; Hong Chang-hwa 1992: 73 ).

In die nasleep van die Eerste Beweging in Maart het jong Ch'ŏndogyo-aktiviste kulturele en politieke organisasies gestig wat later in 'n politieke party, die Ch'ŏndogyo Ch'ŏngnyŏndang (Ch'ŏndogyo Jeug Party) op September 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 207-08). Hierdie sentrale organisasie, met 'n verskeidenheid plaaslike en spesialisvlerke, het die aktiviste van Ch'ŏndogyo toegelaat om belangrike akteurs te word in die nuwe kulturele en sosiale bewegings wat in die 1920s floreer het. Ch'ŏndogyo-organisasies was veral belangrik in kulturele publikasies, veral die tydskrif Kaebyŏk (Skepping), wat 'n forum geword het vir kulturele en sosiale debat onder die breër Koreaanse kulturele gemeenskap. Die party se publikasie-arm, die Kaebyŏksa, het ook ander spesiale kulturele tydskrifte in die 1920s gepubliseer, soos Sinyŏsŏng (Nuwe vrou), Ŏrini (Jongmense), en Haksaeng (Student) (Yim Hyŏng-jin 2004: 191).

Seun Pyŏng-hŭi se dood in 1922 het gelei tot 'n debat in die godsdiens oor sy institusionele struktuur. Die argumente het so erg geword dat in 1925, Ch'ŏndogyo verdeel in Ou en Nuwe Feite (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). Die twee faksies het gewoonlik dieselfde geboue gedeel, maar op verskillende tye ontmoet en aparte kantore gehardloop. Hulle het ook afsonderlike sosiale, kulturele en politieke organisasies gehardloop. Alhoewel organisasies wat verband hou met Ch'ŏndogyo se Ou en Nuwe Factions steeds kultureel en sosiaal aktief was gedurende die relatief meer oop 1920s, het hierdie interne afdelings hul krag en doeltreffendheid beperk.

Daar was 'n reünie van die twee faksies in Desember 1930 wat gelei het tot die eenwording van die sosiale en politieke bewegings. Eenvormige aksie was egter kortstondig, maar as die hernude faksdivisie het die nuwe en nuwe feite weer op die proef gestel. Dit was teen die einde van 1932. Politieke en sosiale optrede was baie laer in die 1930s. Groeiende onderdrukking deur die Japannese koloniale owerhede as Japan begin met die uitbreidingsoorloë in die Asië-Stille Oseaan, het gelei tot die einde van die openlike Ch'ŏndogyo politieke en sosiale optrede deur 1939 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 263). Die twee faksies is onder sterk druk van die Japannese owerhede in 1940 herenig. Saam met ander godsdienstige en sosiale organisasies, was Ch'ŏndogyo gedwing om op te tree ten gunste van Japan se oorlogspoging.

Na Japan se nederlaag in die Tweede Wêreldoorlog in Augustus 15, 1945, het Ch'ŏndogyo 'n tydperk van herorganisasie ingeskryf. Verskeie van sy leiers het betrokke geraak by die nuwe komitees wat gestig is deur die voorlopige Koreaanse Volksrepubliek wat na bevryding gevorm is (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). Ch'ŏndogyo se godsdienstige en politieke organisasies is in Oktober 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20) herorganiseer. Dit sluit in 'n politieke party genaamd die Ch'ŏndogyo Chongongang (Ch'ŏndogyo Jong Vriende Party). Die verdeling van die skiereiland in Sowjet- en Amerikaanse gebiede en toenemende spanning tussen die Verenigde State en die Sowjet-Unie het dit egter moeiliker gemaak om die grens vanaf Desember 1945 oor te steek. Die toenemende struikelblokke in kontak met die hoofkwartier in Seoel is duidelik gebring toe die Sowjet-owerhede noordelike Ch'ŏndogyo-verteenwoordigers op pad was na nasionale vergaderings in Seoel van April 1946 in die suide (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). Vanaf hierdie punt het kommunikasie tussen Ch'ŏndogyo in albei sones feitlik nie bestaan ​​nie, wat gelei het tot die skepping van afsonderlike organisasies in beide Noord en Suid.

Die Noord-Koreaanse Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang is in Februarie 1946 georganiseer. Dit het vinnig sukses behaal en het byna 600,000-lede by 1947 (Sejong Yŏn'guso Pukhan Yŏn'gu Sent'ŏ 2004: 265) aangemeld. Party lede is getrek uit Ch'ŏndogyo se lidmaatskap, maar partyaangeleenthede en godsdienstige organisasie is apart gehou. Godsdienstige sake is gekoördineer tussen die Ch'ŏndogyo-dissipelnetwerkvereniging (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) en die Noord-Koreaanse Ch'ŏndogyo Buro vir Godsdienstige Sake (Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn). Dit het die organisatoriese skeuring tussen noordelike en suidelike Ch'ŏndogyo verder verstewig (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 397; P'yo 1980a: 23). In die suidelike sone het die hernieude skeiding tussen Ou en Nuwe Faksies in Mei 1946 gelei tot wedersydse antagonisme en die probleme om politieke en sosiale optrede te koördineer, verder verhoog. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 395). 'N Finale oplossing vir hierdie geskil in die Suide sou eers in 1949 plaasvind.

Ch'ŏndogyo in beide noorde en suide bepleit vinnige nasionale eenwording en onafhanklikheid en ondersteunde bewegings wat gunstig is om links en regs te verenig (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). In Julie 1947 het die Noordelike Ch'ŏngudang 'n verklaring uitgereik waarin die VSA en die USSR gevra word om 'n kursus na onafhanklikheid in Korea te volg en het die instelling van 'n verenigde voorlopige regering bepleit wat 'n uitdrukking sou wees van die volk se demokratiese wil. Alhoewel daar tans geen kontak was tussen die noordelike en suidelike takke van die Chongngangang nie, was dit baie soortgelyk aan die posisie van die Suid-Chongongang. Die ooreenkomste tussen die platforms van die twee partye het daartoe gelei dat regters in die suide vermoed het dat Amerikaanse owerhede baie suidelike Ch'ŏndogyo-aktiviste, hoofsaaklik van die New Faction, in die laat 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ' Ongeboude Koooongoongang Xiangx 2007: 413).

In die vroeë 1948 weier die Sowjet-owerhede toegang tot die VN-kommissie wat ontwerp is om verenigde verkiesings in albei gebiede te vestig. Dit het die proses begin wat uiteindelik gelei het tot die skeiding van verkiesings in beide gebiede en die skepping van twee state in Augustus en September 1948. In die suide het die Suid-Ch'ŏngudang-verteenwoordigers betrokke geraak by die beweging onder leiding van die nasionalistiese politikus Kim Ku (1876-1949) teen afsonderlike verkiesings. Daar was planne om demonstrasies teen afsonderlike verkiesings in die suide rondom Maart 1, 1948, te voer. Hulle het egter nooit regtig gebeur nie, aangesien Old Faction-lede geweier het om deel te neem aan 'n beweging wat hulle gesien het as gekoördineer deur die New Faction wat die Suid-Chongongang (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007) 422- 23, 427-28, 436). Soortgelyke planne in die Noorde vir 'n Tweede Maart Eerste Beweging ten gunste van 'n verenigde voorlopige regering en vreedsame eenwording in die Noorde het gelei tot 'n skeuring as die leier van Ch'ŏndogyo se noordelike politieke party die planne aan die Kommunistiese owerhede veroordeel het. Dit het gelei tot 'n wye verskeidenheid van Ch'ŏndogyo in die noorde en die verlies van baie van sy politieke en godsdienstige onafhanklikheid. Baie Noord-Ch'ŏndogyo-aktiviste is uitgevoer of gevange geneem. Baie van die gevangenes is later tydens die Koreaanse Oorlog uitgevoer (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).

In Suid-Korea het die Southern Ch'ŏngudang se ondersteuning van Kim Ku se beweging vir 'n verenigde regering die ire van Syngman Rhee se nuwe regering verdien. Sommige Suid-Koreaanse verteenwoordigers het na die noorde gegaan as deel van hierdie beweging en het uiteindelik daar gebly (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Hierdie skakels met die Noorde het die Rhee-regering 'n voorwendsel gegee om die suidelike Ch'ŏngudang vas te klem. Dit het dertig Ch'ŏndogyo-leiers daarvan beskuldig dat hulle Noord-Koreaanse spioene was en hulle gearresteer het. Die Rhee-regering het hierdie aksie verder gekonsolideer deur die suidelike Ch'ŏngudang te ontbind. Die feit dat die Noord-Koreaanse okkupeerders tydens die Suid-Koreaanse Oorlog die Suid-Koreaanse Oorlog probeer herleef het, het die Ch'ŏngudang in die oë van die suidelike owerhede besmet. Dit is een van die redes waarom daar geen Ch ' Koreaanse politieke party vandag in Suid-Korea (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 438-39).

Die Koreaanse Oorlog was 'n ramp vir die hele skiereiland en selfs meer vir Ch'ŏndogyo, veral in die Noorde. Ch'ŏndogyo-godsdiensbeamptes is gevange gehou toe Noord-troepe Seoul in die middel van 1950 beset het. VN en Suid-Koreaanse troepe het kort van die Noord tot die einde van 1950 binnegeval en beset tot die Chinese ingryping aan die einde van daardie jaar. Baie van die oorblywende Ch'ŏndogyo-gelowiges het by die terugkerende leërs aangesluit en na die Suide gegaan, waar hulle die godsdiens daar versterk het (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Diegene wat in die Noorde gebly het, het vinnig begin met vervolging vanaf 1951. Daar was berigte van arrestasies en bloedbad van Ch'ŏndogyo gelowiges gedurende die res van die Koreaanse Oorlog. Suider-Chongongang-lede wat in die noorde toevlug geneem het, is tereggestel, sowel as die godsdienstige leiers wat met Ch'ŏndogyo se Buro vir Godsdienstige Sake verband hou. Ch'ŏndogyo se aanbiddingsale is gesluit in 1952, hoewel daar beperkte rituele was wat in die Chongngang tot 1954 (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20) voortgesit het. By 1959 was Ch'ŏndogyo 'n dop van sy voormalige self, met slegs die Ch'ŏngudang wat op papier bestaan ​​(Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Eenwording gesprekke wat plaasgevind het in die vroeë 1970s het gelei tot 'n herlewing van Ch'ŏndogyo se fortuin aangesien die Noorde gevind het dat die Chongongang nuttig kan wees om kontakte met die Suide te open. Dit het gelei tot die heropening van 'n Ch'ŏndogyo aanbiddingsaal in Pyongyang, wat meer as 'n aktiewe gemeenskap is. Die Buro vir Godsdienstige Sake in die Noorde is ook herleef (Sejong Yŏn'guso Pukhan Yŏn'gu Sent'ŏ 2004: 270-72).

In Suid-Korea het Ch'ŏndogyo sy afdelingsafdelings oorwin en 'n nuwe grondwet en beheerstruktuur deur 1954 ingestel. Dit was gebaseer op die demokratiese verkiesing van sy leiers en 'n kollegiale leierskap, met die hoof van die organisasie verkies vir 'n beperkte drie tot vyf jaar termyn. Verdeling, die chaos en disorganisasie wat deur die Koreaanse Oorlog veroorsaak is, en vervolging in die noorde waar die meeste lede gehad het, het sy tol op die godsdiensorganisasie geneem. As gevolg daarvan het Ch'ŏndogyo minder in staat gestel as ander godsdienste in Suid-Korea om aan te pas by 'n vinnig industrialiserende samelewing en hom tot nuwe aanhangers in 'n radikale veranderde samelewing aan te spreek. Vervolging van Ch'ŏndogyo in die Noorde het sy beeld in die Suide verbeter, maar Ch'ŏndogyo het verkies om 'n lae profiel polities en sosiaal te handhaaf. Dit is verder beklemtoon deur 'n gebrek aan menslike en ekonomiese hulpbronne. Ch'ŏndogyo het 'n skaduwee geword van sy voormalige self in die een-en-twintigste eeu, sukkel met verouderende gemeentes, 'n gebrek aan omskakelings, probleme met behoud en 'n gebrek aan ekonomiese hulpbronne.

Leerstellinge / oortuigings

Ch'ŏndogyo se leer van in nae ch'ŏn (Mense is die Hemel) is sy bekendste beginsel en is die grondslag van sy siening van die goddelike. Die leerstelling is in hierdie vorm uitgedruk deur Son Pyŏng-hŭi in 1907, maar die oorsprong van hierdie beginsel is reeds duidelik in die leerstellings van die stigter van Tonghak, Ch'oe Che-u, en sy opvolger, Ch'oe Si-hyŏng . Tonghak se leerstelling oor die goddelike en die mens was 'n proses van geleidelike evolusie na 'n geloof in die immanensie van God in die skepping, met sy hoogste manifestasie in verligte mense. Ch'oe Che-jou eerste ervaring met die goddelike betrokke, hoor 'n stem wat homself geïdentifiseer het as Sangje, 'n ou Chinese naam vir die goddelike. Tydens hierdie ondervinding het hy 'n beskawing gegee, waarvan die resitasie vandag in Ch'ŏndogyo belangrik bly:

Jy het 'n goeie idee om te sien hoe 'n mens met 'n mens kan wees

"Met die Here van die Hemel sal ek een word met die hele skepping; om die Here vir ewig te onthou, sal ek die wese van alle dinge onderskei "(Beirne 2009: 118)

Die konsep van "dra die Here van die Hemel", wat later in die hart en die geestelike energie van die heelal, sowel as binne elke mens verklaar word, getuig van die feit dat die basis van die latere in nae ch'ŏn leerstelling was reeds duidelik in die leerder van die stigter. Ch'oe Che-u het benadruk dat dit 'n kunja, of edele persoon, was nie afhanklik van leer nie, maar oor hoe goed een die Hemel gedra het. Dit dui op Tonghak en Ch'ŏndogyo se latere leer dat die goddelike of die Hemel in die menslike hart gedra is en die hele skepping ingebring het (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

Sy opvolger, Ch'oe Si-hyŏng, het meer tyd gehad om uit te brei oor die gedagte van sy voorganger. Hy het 'n nouer verband tussen mense en die hemel gelê deur die konsep van die stigter om God binne-in die hart te vind, verder te beklemtoon. Dit het uiteindelik gelei tot sy onderrig van sain yŏch'ŏn, of 'mense bedien asof hulle 'n hemel is'. Hy het geleer dat natuurlike prosesse deel van God was, en sodoende die immanente kenmerke van die Tonghak-leer versterk (Hwang Sŏn-hŭi 1996: 70-76). Behoorlike etiese gedrag het 'n manier geword om respek vir die hemel te toon. Ch'oe Si-hyŏng het verband gehou met hoe 'n mens die Hemel behandel het met hoe mense die skepping en ander mense behandel. Dit was die praktiese manifestasie om mense te dien asof hulle in die hemel was. Sain Yŏch'ŏn gelei tot die idee van samgyŏng (die drie respekte). Dit het betrekking op die hemelkyŏngch'ŏn), respek vir mense (kyŏngin), en respek vir dinge (kyŏngmul). Dit was deur ander te dien en te respekteer en die een wat die mees gerespekteerde Hemel was, want dit was die fisiese manifestasie van die Hemel (Young 2014: 144-45).

Seun Pyŏng-hŭi het sy voorganger se leerstellings oor die goddelike wat in die menslike hart woon en die hele skepping deurdring, verder gekonsolideer. Godsdiensonderrig en -beoefening moes mense help om hierdie feit te besef en te help om dit binne hulself en die ganse skepping te openbaar. Son se basiese boodskap is dat die hemel die oorsprong en fundamentele beginsel van die hele skepping is en dat dit nie daarbuite gevind kan word nie. Mense bevat die hemel binne hul aard, maar kontak met die fisiese wêreld en verkeerde keuses lei tot 'n verminderde manifestasie van die lig van die hemel. Deur 'n besef van die fundamentele eenheid van God, mense en die hele skepping, kan mense suiwer houers word van hierdie goddelike helderheid deur regte onderrig, etiese gedrag en die kweek van die geestelike lewe wat hulle in staat stel om die Hemel se agente in die fisiese wêreld te wees. en veral die samelewing. Ch'ŏndogyo-onderrig gee dus 'n regverdiging vir selfverbetering en etiek, maar beklemtoon ook die noodsaaklikheid van sosiale optrede om 'n omgewing te bou waarin die hemel se deug die wêreld kan verlig (Young 2014: 145-52).

Toe Seun Pyŏng-hŭi die frase geskep het in nae ch'ŏn in 1907 word dit voorgestel as die hoogtepunt van 'n proses van wêreldevolusie wat gevorder het van natuuraanbidding tot politeïsme tot monoteïsme. Dit was Ch'oe Che-u se spesiale missie om dit aan die wêreld voor te lê (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 558-59). Son het gesê:

Die Taesinsa (Groot Goddelike Onderwyser [Ch'oe Che-u]) is die stigter van ons godsdiens. As 'n mens sy wye gedagte op 'n bondige manier saamvat, is die belangrikste punt dat mense die hemel is (in nae ch'ŏn) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 560).

'N Later 1980 se leerstellige werk som die volgende op:

       Tot nou toe is mense en God gesien as verskillend van mekaar, met God gesien as hoog en mense lae en ondergeskik aan God geplaas.

"In nae Ch'ŏn"Bedoel 'n generasie verskuiwing van 'n gedagte gebaseer op God en gefokus op God gebaseer op mense en gefokus op die mens (O Ik-che 1989: 44).

In nae Ch'ŏn sou die bekendste aspek van Ch'ŏndogyo word en dit die grondslag voorsien vir sy latere leerstellige eksegese in die 1910's en 1920's en die regverdiging daarvan vir sosiale optrede. Alhoewel die hemel die goddelike krag is wat immanent is binne die hele skepping en 'n hoë teenwoordigheid by mense het, is dit dikwels sluimerend weens korrupsie in die fisiese wêreld en verkeerde keuses. Die hemel word geaktiveer in jouself sodra 'n mens wakker word van die feit dat mense die hemel in hulself dra, Ch'ŏndogyo se leringe en rituele in jou lewe toepas, en 'n etiese lewe lei en 'n voertuig word vir die Hemel se werk deur diens en bevordering van goed wese, gelykheid en sosiale geregtigheid (Young 2014: 149-52; Kim Hyŏng-gi 2004: 69-71). Dit is die basiese doel van Ch' Chndogyo-gelowiges in hierdie lewe. Dit lei tot 'n wêreldwye fokus in die Ch'ŏndogyo godsdienstige lewe. Na die dood keer mense terug na die groot skeppende krag van die heelal, en dit is onduidelik wat die toestand van die individuele siel na die dood is. Daar is geen werklike idee van 'n hemel of hel nie, maar diegene wat die Weg bereik het, sal bewus wees van hul eenheid met die Hemel, terwyl diegene wat nie het nie, dit sal weet. Die belangrikste is om 'n vaartuig vir die hemel in u sterflike liggaam te wees, wat beteken dat u die liggaam goed moet behandel om sy gesondheid te handhaaf tot sy natuurlike dood, en u eie verligting na te streef om 'n voertuig van die hemel se goedheid te word vir diegene rondom u. 'N Mens se nalatenskap na die dood is deur jou nageslag en die nalatenskap wat jy aan hulle oordra, asook die nalatenskap van jou goeie optrede teenoor die gesin en die breë gemeenskap (Hong Chang-hwa 1992: 30-38).

Die agt-karakter afkoms van die spruit (kangnyŏng) Incantation beskryf die interaksie tussen die krag van die Hemel wat die hele skepping deurdring, wat die Hemel in die individuele hart ontwaak, wat lei tot die begeerte om 'n vaartuig van goddelike krag te word en dit regdeur die wêreld te versprei:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang

"Ultieme Energie (CHIGI) nou binne, ek verlang om dit in alle lewende dinge te giet. "(Beirne 2009: 117)

In nae Ch'ŏn het ook die idee gemotiveer om 'die Koninkryk van die Hemel op Aarde' te bou (chisang ch'ŏn'guk) en die bevordering van 'n nuwe skepping (kaebyŏk). Dit het beide geestelike en sosiale implikasies. Skepping het begin met die begin van hierdie wêreld, maar 'n nuwe skepping het begin toe die goddelike homself aan Ch'oe Che-u geopenbaar het. Die doel van hierdie nuwe openbaring was om 'n wêreld te hervorm en te herstruktureer wat kontak met morele en die beginsel van die Hemel verloor het.

Hierdie idee van 'n "nuwe skepping" het baie van Tonghak / Ch'ŏndogyo se sosiale aksie gemotiveer. Ch'ŏndogyo was beter georganiseer as sy voorganger van Tonghak en hierdie idee van "skepping" het die meeste gefokus op godsdienstige voortplanting en sosiale modernisering, veral op die gebied van onderwys en die vorming van 'nuwe mense'. Na die Maart Eerste 1919-beweging het Ch'ŏndogyo denkers en aktiviste hierdie idee van kaebyŏk Om sosiale aksie te ondersteun (Kim Hyŏng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Dit sluit in politieke aksie soos die grondslag van politieke partye en boerdery koöperasies, 'n sterk fokus op onderwys vir almal, veral vir kinders en vroue, en sosiale aktivisme. Sedert die afdeling in 1945, is Ch'ŏndogyo se sosiale aksie egter baie minder duidelik en georganiseer.

Hierdie Koninkryk van die Hemel is nie buite die wêreld nie, maar is gefokus op die oprigting van 'n samelewing wat die nasie kan beskerm en die welsyn van die mense kan verseker (poguk anmin). Hierdie soort samelewing sal sosiale gelykheid en sosiale geregtigheid verseker, insette lewer van alle lede van die samelewing, die beskerming van hul reg op lewe, vrede en 'n waardige lewe en ekonomiese welsyn.

Die tekste wat vandag deur Ch'ŏndogyo gebruik word, is 'n kombinasie van die geskrifte en gesprekke van die eerste drie Tonghak-aartsvaders (Ch'oe Che-u, Ch'oe Si-hyŏng en Son Pyŏng-hŭi). Die eerste skrifversameling is in die 1880's gepubliseer en gefokus op Ch'oe Che-u se oorspronklike werke, die Tonggyŏng taejŏn (Groot Oosterse Skrif) en die Yongdam Yusa (Songs of Yongdam). Die diskoerse van die ander Tonghak-patriarge het in die laat negentiende en vroeë twintigste eeu afsonderlik gepubliseer. Hierdie werke word onder die titel saam gepubliseer Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Ch'ŏndogyo Skrif) na die Koreaanse oorlog. Die meeste van hierdie geskrifte, afgesien van die Yongdam Yusa, is in klassieke Chinese. Dit het gelei tot vertaalde Koreaanse vertalings van die klassieke Chinese diskoerse langs die oorspronklike in kontemporêre uitgawes van die Skrif. Ch'ŏndogyo het baie hulpbronne toegewy aan kommentare en interpretatiewe werke op die skrifte, wat dikwels vir die meeste gelowiges moeilik leesbaar is, om hulle toegankliker te maak vir 'n gehoor wat hulle nie goed in die tradisionele Klassieke Sjinees kan ken nie.

RITUELE / PRAKTYKE

Ch'oe Che-u se oorspronklike godsdienstige ervaring in 1860 het 'n genesingsritueel behels wat die as van gebrande papier waarop die heilige tekens geskryf was, gedrink het. Vroeg reeds is Tonghak-inisiasie-rituele gewoonlik op die bergtoppe gehou op die eerste en vyftiende dag van die maand, gevolg deur sang en dans. Die voordrag van die Tonghak-beswering (chumun), geestelike sjarme en die aanbieding van suiwer water (ch'ŏngsu) om die Hemel te simboliseer, was ander gebruike. Toe Ch'ŏndogyo in 1905 georganiseer is, is die ritueel hervorm en gestandaardiseer, met die fokus op vyf belangrike praktyke bekend as die ogwan (Vyf toewydings). Sommige van die ogwan het ontstaan ​​in die vroeë Tonghak-praktyk, terwyl ander geskep is om Ch'ŏndogyo se fokus op institusionele eenheid (Young 2014: 158) uit te druk. Die Vyf Toewydings is: Chumun (Incantations), Ch'ŏngsu (Aanbieding van suiwer water), Kido / simgo (Gebed in die hart), en Sŏngmi ("Opregtheid rys").

Daar is verskeie beledigings wat 'n kenmerk van gemeentelike, huishoudelike en individuele aanbidding is. Die mees algemene insetting is die dertien-karakter Oorspronklike Incantation (pon chumun) onthul in Ch'oe Che-u se oorspronklike goddelike ervaring in 1860. Nog 'n bekende beskawing is die een-en-twintig-karakter-incantation wat die agt-karakter-afkoms van die Spirt kombineer (kangnyŏng) Incantation met die dertien karakter Oorspronklike Incantation (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Hierdie gekombineerde verbintenis word gebruik vir huishoudelike toewydings, veral vir die daaglikse huishouding ritueel van die aanbieding van suiwer water wat hieronder beskryf word, sowel as in geestelike oefeninge, wanneer dit hardop en stil aangehaal word. Daar is ook 'n veertien karakters wat bekend staan ​​as die Goddelike Onderwyser se Incantation (sinsa chumun) wat op Sondagaande (Hong Chang-hwa 1996: 207) aangehaal word. Die verbintenisse is in klassieke Sjinees en word as vigs gebruik om die goddelike beginsel binne jouself te kontak en op sy geestelike krag te trek.

Die aanbieding van suiwer water ter ere van die goddelike is 'n kenmerk van die Koreaanse volk godsdiens. [Image regs] Hemel voor sy dood. Die aanbieding van suiwer water was sedert die tyd 'n belangrike deel van Ch'ŏndogyo-aanbidding in sy gemeentelike en huishoudelike aspekte. Dit is verteenwoordigend van die suiwerheid en helderheid van die Hemel. Die aanbieding van suiwer water vind plaas in gemeentelike Sondagdienste (Siil, sien hieronder) en in huishoudelike rituele wat elke aand by die huis voorkom, waar dit gepaard gaan met die resitasie van die chumun en stille gebed (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (hartgebed) behels om binne te beweeg in stille oorweging om die Here van die Hemel te kontak wat binne jouself, elke mens en die hele skepping is. Dit kan ook gepaard gaan met die sang van die chumun óf vokaal of stil, en dan in swaar oorweging (Hong Chang-hwa 1996: 209) inwaarts draai.

Diensdag (Siil) is 'n rusdag aangewys as Sondag deur Son Pyŏng-Hŭi in 1906. Dit is 'n viering van die feit dat die mens 'die Hemel' in hulself dra. Die hoogtepunt van hierdie dag is 'n uur lange gemeentelike vergadering wat die aanbieding van duidelike water en die resitasie van die chumun soos hierbo genoem, sowel as gemeente- en koorsang en prediking (Hong Chang-hwa 1996: 208). Hierdie dienste vind plaas indien moontlik in aangewese vergaderingshuise. Die sentrale vergaderinghuis, wat die grootste in die land is, is in Sentraal-Seoel en is in 1921 gebou. [Image regs]

'Opregte rys' (sŏngmi) is die tradisionele aanbieding en versameling van 'n klein porsie rys - oorspronklik een klein koppie per dag - van lede van Ch'ŏndogyo om mede-praktisyns te ondersteun wat voedsel nodig het. Hierdie praktyk is baie gou na die organisasie van Ch'ŏndogyo bekendgestel as 'n manier om die godsdiens se sosiale, godsdienstige en welsynspogings te finansier (Young 2014: 160). Die skenking word nou meer gereeld in geld as in rys betaal.

Daar is ook spesiale vakansiedae wat belangrike datums vier in die lewens van die eerste drie Tonghak-patriarge, asook die stigting van Ch'ŏndogyo en ander belangrike historiese gebeure. Spesiale dienste, soortgelyk aan die gereelde Sondagdienste hierbo, word tydens hierdie spesiale gedenkgebeurtenisse gehou.

Inisiëring in Ch'ŏndogyo behels 'n seremonie (ipkyosik) wat by die huis of by 'n vergaderhuis plaasvind  waar die voornemende bekeerling, 'n borgmaker van Ch'ŏndogyo en 'n Ch'ŏndogyo-leier sowel as waarnemers bymekaarkom. [Afbeelding regs] Dokumente word onderteken en chumun en ander leerstellings word aan die bekeerder oorgedra (Ch'ŏndogyo annae 2012: 38).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In Suid-Korea het Ch'ŏndogyo gemeentes regoor die land, met baie van die gemeentes wat in die Seoul / Kyŏnggi-gebied gesentreer is, wat bykans die helfte van Suid-Korea se bevolking het. Gemeentes is in die meeste van Suid-Korea se groter stede en dorpe, met 'n paar verstrooide gemeentes in landelike gebiede, en hulle kan grootliks wissel, hoewel 'n formele gemeente minstens vyftig mense benodig. Daar is ook een gemeente in die Kobe-gebied van Japan.

Leierskap van die gemeente is gebaseer op verkiesings onder die lede. Die gemeentes stuur ook afgevaardigdes om te stem vir die amptenare van die Sentrale Algemene Buro in Seoul, waar amptenare wat die hoof van die organisasie insluit, vir drie jaar gekies word. Daar is twee keer per jaar afgevaardigde konferensies, met 'n groot konvensie om die drie jaar wat die hoof van die godsdiens en ander amptenare van die Sentrale Buro kies (Kyohŏn 2008: 17-21).

In Noord-Korea word die meeste Ch'ŏndogyo-aktiwiteite gesentreer op die Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang politieke party, wat nog steeds op papier bestaan ​​as deel van Noord-Korea se regerende koalisie onder leiding van die Werkersparty. Die Ch'ŏngudang het drie-en-twintig lede in Noord-Korea se Hoogste Volksvergadering. Ch'ŏndogyo se Noord-Koreaanse Buro vir Godsdienstige Sake is afgeskaf ná die Koreaanse Oorlog, maar is herleef in die 1970. Daar is een formele aanbiddingsaal in Pyongyang. Daar is dienste wat in die erediens plaasvind wanneer daar besoekers is, maar dit is onseker of hulle andersins plaasvind. Godsdienstige aktiwiteite is streng beheer, beperk en gereguleer.

Daar is kontakte tussen Ch'ŏndogyo in Noord- en Suid-Korea. Dit kan een van die redes wees waarom die Noord-Koreaanse regime die Buro vir Godsdienstige Sake herstig en beperkte aktiwiteite toelaat. Sedert 2005 was daar ongeveer dertig vergaderings tussen die Noord- en Suid-Koreaanse Ch'ŏndogyo-amptenare, hoofsaaklik oor die herdenking van die Tonghak-rebellie en die eerste beweging van Maart. Dit is een van die min kontakte tussen Noord- en Suid-Korea en het voortgegaan ondanks gespanne betrekkinge tussen die twee state (Yim 2017).

Kwessies / UITDAGINGS

Ch'ŏndogyo het 'n kragtige invloed in die moderne Koreaanse geskiedenis gehad. Dit het egter gesukkel om sy krag sedert die Koreaanse oorlog te handhaaf. Soos gesien in die historiese gedeelte, het verdeeldheid Ch'ŏndogyo aan beide kante van die gedemilitariseerde sone erg verswak. In die Noorde oorleef Ch'ŏndogyo hoofsaaklik deur sy politieke party, die Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, wat nou gekoppel is aan die regerende Arbeidersparty. In die Suide was Ch'ŏndogyo se hoofareas van aktiwiteite op die gebied van historiese herdenking en pogings tot Koreaanse eenwording. Die godsdiens is baie aktief in herdenkingsgebeurtenisse van die Tonghak Boere-rebellie van 1894 en die beweging van Maart 1919 (wat 'n nasionale vakansiedag in Suid-Korea is).

Alhoewel daar Ch'ŏndogyo aanhangers in Noord-Korea en Japan is, saam met die grootste deel van die lidmaatskap in Suid-Korea, was daar geen gesamentlike, sistematiese poging deur die organisasie om internasionaal uit te brei nie. Dit is onseker hoeveel gelowiges woon in Noord-Korea; Dit is egter duidelik 'n klein getal. Getalle in die Suide wissel tussen 20,000 en 80,000; die eerste nommer dui waarskynlik aktiewe gelowiges aan terwyl laasgenoemde waarskynlik die aantal totale lede is. Dit is ook aansienlik laer as voor 1945 en toon dat Ch'ŏndogyo sukkel om sy boodskap te laat hoor in Suid-Korea se vinnig veranderende nywerheidsgemeenskap.

In Suid-Korea staar die godsdiens verouderende gemeentes, met probleme van jeugdbewaring en 'n gebrek aan bekeerlinge om die ouer generasie weg te gaan. Dit het gelei tot ekonomiese swakheid wat Ch'ŏndogyo se godsdienstige werk belemmer het. Wat ookal die aantal aanhangers daar in Korea vandag is, bereik Ch'ŏndogyo se invloed ver buite die grense van die godsdiens self. As die eerste moderne Koreaanse nuwe godsdienstige beweging het Ch'ŏndogyo en sy leiers 'n invloed uitgeoefen as prototipes vir ander Koreaanse nuwe godsdienstige bewegings en hul leiers. Ander Koreaanse nuwe godsdienste, soos die sektes wat uit Kang Chŭngsan se beweging kom (dikwels bekend as Chŭngsan'gyo), sluit sekere elemente van Tonghak-ritueel en Ch'oe Che-u in hul lyn van goddelike boodskappers (Young 2014: 48-49) .

Die belangrikste is Tonghak en Ch'ŏndogyo se historiese nalatenskap in die skepping van moderne Koreaanse nasionalisme, in beide Noord-en Suid-Korea. Tonghak en Ch'ŏndogyo se belangrike betrokkenheid by die 1894 Tonghak Boer Rebellie en in die Maart Eerste 1919 Beweging, sowel as sy sosiale en kulturele aktivisme in die koloniale tye, word deur beide Noord- en Suid-Koreane gesien as halfbewegings in die skepping van 'n moderne Koreaanse gevoel van nasie. Die opkoms van die armes en onderdrukte in hierdie bewegings het Tonghak en Ch'ŏndogyo 'n inspirasie gemaak vir bewegings van sosiale geregtigheid, demokratisering en sosiale gelykheid, veral in Suid-Korea. Ch'ŏndogyo in Suid-Korea belê vandag baie hulpbronne ter herdenking van hierdie historiese gebeure wat dit baie meer laat skyn as wat die huidige getalle in die Koreaanse samelewing kan aandui. Ten spyte van die wydverspreide bewondering vir Ch'ŏndogyo se historiese nalatenskap, het dit nie gelei tot groei in die hede vir die godsdiens nie. Die fokus op die historiese verlede kan inderdaad tot nalatigheid van die geestelike behoeftes van diegene in die hede gelei het en 'n debat oor Ch'ŏndogyo se toekoms uitgestel en hoe dit kan groei en nuwe geestelike en gemeenskapsoplossings bied vir 'n vinnig veranderende Suid-Koreaanse samelewing.

beelde *
* Al die foto's wat in hierdie profiel vertoon word, is die eiendom van en word gebruik met die toestemming van die Ch'ŏndogyo Central General Bureau..
Beeld # 1: Ch'oe Che-u.
Beeld # 2: Ch'oe Si-hyŏng.
Beeld # 3: Tonghak Rebellion of 1894.
Beeld # 4: Son Pyŏng-hŭi.
Beeld #5: Die Eerste Beweging van Maart.
Beeld # 6: Ch'ŏngsu bak met suiwer water.
Image #7: Ch'ŏndogyo Sentrale Aanbiddingsaal.
Beeld # 8: Ipkyosik inisiatief seremonie.

Verwysings

Beirne, Paulus. 2009. Su-un en sy wêreld van simbole: die stigter van Korea se eerste inheemse godsdiens. Farnham: Ashgate.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu. 2012.  Ch'ŏndogyo annae [Inligting oor Ch'ŏndogyo]. Seoel: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an. 2007. Ch'ŏndogyo yaksa ['N kort geskiedenis van Ch'ŏndogyo]. Seoel: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn [Ch'ŏndogyo Skrifte]. 1997 Edition. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anso.

Ch'ŏndogyo sajŏn [Geskiedenis van Ch'ŏndogyo]. 1942. Kyŏngsŏng [Seoul]: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Hong Chang-hwa. 1996. Ch'ŏndogyo kyori wa sasang [Ch'ŏndogyo Doctrine and Thought]. Seoel: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hong Chang-hwa. 1992. Ch'ŏndogyo undongsa [Geskiedenis van die Ch'ŏndogyo-beweging]. Seoel: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hwang Sŏn-hŭi. 1996. Han'guk kŭndae sasang kwa minjok undong [Korea se moderne denke en die nasionale beweging]. Seoel. Hyean.

Kallander, George. 2013. Redding deur middel van Dissent: Tonghak Heterodoxy en vroeë-moderne Korea. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Kim Hyŏng-gi. 2004. Huch'ŏn kaebyŏk sasang yŏn'gu [Ondersoek van Millenarian Creative Enlightenment Thought]. P'aju: Hanul Ak'ademi.

Kyohŏn [Kerkgrondwet]. 2008. Seoel: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Lankov, Andrei. 2001. "Die neiging van nie-Kommunistiese partye in Noord-Korea (1945-1960)." Tydskrif van Koue Oorlogstudie 3:103-25.

O ek-che. 1989. Ch'ŏndogyo kaegwan ['N Oorsig van Ch'ŏndogyo]. Seoel: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

P'yo Yŏng-sam. 2004. Tonghak 1: Suun-ŭi salm gwa saenggak [Tonghak 1: Suun se lewe en denke]. Seoel: T'ongnamu.

P'yo Yŏng-sam. 1980a. “Pukhan'ŭi Ch'ŏndogyo (sang) [Noord-Koreaanse Ch'ŏndogyo (Deel I)].” Sonde in'gan [Nuwe Mensdom]. 375 (Maart): 20-30.

P'yo Yŏng-sam. 1980b. "Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (chung) [Noord-Korea se Ch'ŏndogyo (Deel II)]". Sonde in'gan [Nuwe Mensdom]. 376 (April): 72-84.

P'yo Yŏng-sam. 1980c. "Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (ha) [Noord-Korea se Ch'ŏndogyo (Deel III)]." Sonde in'gan [Nuwe Mensdom]. 377 (Mei): 19-25.

Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ. 2004. Chosŏn nodongdang-ŭi oegwak tanch'e [Eksterne organisasies van die Noord-Koreaanse Werkersparty]. 2004. Seoel: Sejong Yŏn'guso.

Weems, Benjamin B. 1964. Hervorming, Rebellie en die Hemelse Way. Tucson: Universiteit van Arizona Press.

Yim Hyŏng-jin. 2017. “Ch'ŏndogyo wa minjok t'ongil” [Ch'ŏndogyo en nasionale eenwording]. Openbare lesing by die Ch'ŏndogyo Central General Bureau, Seoul, 31 Mei.

Yim, Hyŏng-jin. 2004. Tonghak-ŭi chŏngch'i sasang: Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang-ŭl chungsim'ŭro [Tonghak Politieke Denke: Met 'n fokus op die Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang]. Seoel: Mosinŭn saramdŭl.

Jong, Carl. 2014. Oosterse Leer en die Hemelse Weg: Die Tonghak en Ch'ŏndogyo Bewegings en die Twilight van Koreaanse Onafhanklikheid. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Post Datum:
2 November 2017