SAINT BLANDINA TIMELINE
Geboortedatum onbekend.
177: Jaar van die dood van Blandina soos gegee deur Eusebius van Caesarea (263–339).
GESKIEDENIS / KONTEKS
Teen die einde van die tweede eeu het die Christendom in Noord-Afrika inmekaargetrek en so ver wes soos Gallië versprei. Die verspreiding na Gaul is geaktiveer deur aktiewe handel wat plaasgevind het via 'n landroete tussen Marseille in die Rhônedal en Smyrna in Klein-Asië. 'N Uitgebreide waternavigasie-stelsel met 'n hawe by Arles, waaruit skepe na Lyon kon reis, het Lyon 'n rivierkruis gemaak; 'n beduidende verband tussen Gaul se binne- en buiteland-landroete. Terwyl die Keltiese samelewing beide land- en riviernavigasieroetes voor die Romeinse verowering van Gallië in die middel van die eerste eeu vC bewerkstellig het, was dit Rome wat hierdie roetes verbeter, uitgebrei en gepolisieer het, hul handelskapasiteit verhoog, asook groter beweging van mense en idees.
Lyon floreer as gevolg van Romeinse ingryping. In 12 VC is die keiserlike kultus daar verseker met die toewyding van 'n altaar na Roma en Augustus; en teen die einde van die tweede eeu was die stad goed gevestig as die hoofstad van die Drie Galles, wat die tafels van die wet vir provinsiale prokureurs, die munt en waarskynlik ook die keiserlike tesourie behou.
Teen die tyd dat Christelike gemeenskappe in Lyon en Vienne in die middel van die tweede eeu in die VSA gevestig is, was die ryk onder groot druk as gevolg van 'n voortdurende bedreiging vir militêre inval langs die Donau. As keiser het Marcus Aurelius probeer om die grense van Rome te verdedig deur troepe en hulpbronne in die gebied te verhoog. Nogtans kan geen hoeveelheid hulpbronne die bevolking verdedig teen 'n plaag van epidemiese proporsie wat uitgebreek het in 167 CE. Volgens een ou bron het hierdie plaag "van die grense van die Perse tot by die Ryn en Gallië" alles "verontreinig" met besmetting en dood "(Birley 1987: 149). Om die bedreiging te hanteer, het Marcus Aurelius al die gode van Rome aangespreek en alle mense dwarsoor die ryk aangeval om dieselfde te doen. Terwyl die plaag uiteindelik sy loop geloop het, het herinneringe daaraan nie gedoen nie. Daar was ook geen vermoede en haat vir diegene wat geweier het om die gode te vereer gedurende die tyd van so 'n ramp nie. So was die konteks in 177 CE toe die Christene van Lyon en Vienne voortgegaan het om die gode van die ryk te eerbiedig en in plaas daarvan voortgegaan om die eksklusiewe aanbidding van hul eie god te beoefen. Dit is min wonder dat hulle deur owerhede en gemeenskappe beskou word as dissidente wat die gemeenskap as geheel nodig het om te aksyns.
BIOGRAFIE
Al wat bekend is oor Blandina van Lyon, kom uit die "Rekening van die Martelare van Lyon en Vienne", 'n brief wat in Eusebius ingesluit is. Kerkgeskiedenis (vierde eeu). Die inligting wat daar gegee word, is skaars omdat Eusebius beweer dat meer volledige inligting in sy Versameling van Ou Martyrdomme, wat ongelukkig nie meer bestaan nie. Tog is die brief voorgee om 'n ooggetuie te gee van die beproewing van 'n groep Christene wat opgerig, vervolg en vermoor is in Lugdunum, in Gaul (hedendaagse Lyon, Frankryk). Dit fokus op die uithouvermoë en getuienis van tien persone, die mees prominente van wie is Blandina. Die skrywer van die brief is onbekend (Frend 1965: 1). Alhoewel daar geen bewyse is nie, het sommige Irenaeus (130-202) as die mees waarskynlike skrywer voorgestel nadat hy as biskop van Lyon aangestel is ná die dood van die bejaarde biskop, Pothinus (87-177), wat tydens die beproewing dood is. (Nautin 1961: 54-61; Grant 1980: 118-19; Barnes 1968: 517). Dit is ook heel moontlik dat selfs die brief deur Irenaeus of 'n ander persoon die brief 'n kollektiewe poging deur die gemeenskap was, aangesien Eusebius verklaar dat dit 'n verslag van die getuies van die kerke in Asië en Phrygia is. (Eusebius 1982: 5.1.2).
Die bestemming van Asië omdat hierdie brief van Gaul gestuur word, bied insig in die samestelling van die Lyon-gemeenskap en bied sodoende ook voorsorg vir spekulasie oor die agtergrond van Blandina. Terwyl die afstand wat hierdie gemeenskappe skei, meer as duisend myl was, het die Christelike gemeenskappe Lyon en Vienne sterk bande met die kerke in Klein-Asië gehad. Aktiewe handelsroetes bestaan tussen oos en wes en dit was hierdie transkontinentale toeganklikheid wat vroeër Polycarp (69-155), die beroemde martelaar Biskop van Smyrna, moontlik gemaak het om Pothinus na Gaul te stuur as sendeling. Irenaeus het gou by Pothinus in Gallië aangesluit, waar hulle 'n paar Christene rondom hulle bymekaargekom het. Hulle het die gemeenskappe in Lyon en Vienne begin. So, lede van hierdie gemeenskappe het swaar in die ooste staatgemaak vir geestelike ondersteuning en, soos Pothinus en Irenaeus, het baie van hulle waarskynlik oorplantings uit die ooste gehad. Inderdaad, van die tien persone wat in die brief genoem word, word sewe gesê dat hulle van die ooste gekom het of Griekse name dra, wat aandui dat hulle of hul ouers in die weste gemigreer het.
Wat Blandina se erfenis betref, kan ons nie seker wees nie. Die enigste sekere inligting wat aan haar gegee is, is dat sy jonk was en dat sy 'n slaaf was wie se minnares ook gearresteer is. Alhoewel haar naam waarskynlik afkomstig is van die Latynse woord, "blandus / a / um," wat gladde, soet, sjarmant of oorweldigend beteken, bevat die brief 'n paar besonderhede wat daarop dui dat sy ook uit die ooste gekom het. Eerstens, in die loop van talle martelinge, voer Blandina slegs een sin uit wat deur die skrywer aangeteken is ("Ek is 'n Christen en daar is niks verkeerd aan ons gedoen nie") en dit word in Grieks (Eusebius 1982: 5.1.19) aangeteken. Aangesien die brief self in Grieks geskryf is, bewys dit feitlik nie dat Blandina in Grieks gepraat het nie. Tog, wanneer een van die ander, Sanctus, dieselfde frase uitdruk ("Ek is 'n Christen"), skryf die skrywer dat hy dit in die taal van die vervolgers gepraat het. Dit was waarskynlik ook sy eie moedertaal (Eusebius 1982 : 5.1.20). As Blandina dit ook gedoen het, lyk dit waarskynlik dat dit opgemerk sal word. Verder verwys die brief na Blandina as die "suster" van een van die tien, 'n jong seun, blykbaar ook 'n slaaf, wat die naam Ponticus genoem word. Uit die Griekse woord word dikwels gedink dat dit verwys na Minor-Noord-Asië, die streek Pontos genoem. (Eusebius 1982: 5.1.54). Sekerlik, dit is moontlik dat die skrywer van plan is om 'n geestelike eerder as 'n biologiese verhouding tussen die twee aan te dui; Tog wonder mens hoekom sy sogenaamde "suster" met betrekking tot Ponticus en "edele moeder" genoem word ten opsigte van ander wat sy ook deur hulle beproewinge aangemoedig het (Eusebius 
1982: 5.1.55; Thomas 1978: 100-01). Om hierdie redes, en ten spyte van die feit dat sy 'n Latynse naam dra, is dit hoogs moontlik dat Blandina as 'n immigrant uit die ooste na Lyon gekom het, en dat haar minnares haar dan die naam Blandina as 'n verlengingsperiode gegee het.
Alhoewel haar plek van herkoms onseker is, maak die brief duidelik dat Blandina, die slavin, tot prominente status in die gemeenskaplike geheue in Lyon gestyg het, aangesien sy in die middelste stadium in drie afsonderlike tonele van hierdie martrologie besig is. [Image to the right] Na aanleiding van die eerste opmerkings oor die roundup en die groep se aanvanklike interaksies met amptenare, word Blandina eersgenoemde genoem as een van 'n klein groepie van vier wat gesê is uitsonderlik te wees in die mate van haat wat hulle onder die bevolking en amptenare gewek het. Nadat sy haar hele liggaam vermink en gebreek het, het sy belydenis, "Ek is 'n Christen, '' (Eusebius 1982: 5.1.18-19) aangeteken. Tog, wat regtig van die ander drie afskei, en 'n wenk gee dat sy die mees prominente figuur deur die res van die rekening sal wees, is die skrywer se stelling dat dit deur middel van haar, Blandina, was dat "Christus het gewys dat dinge wat skynbaar en onduidelik en veragtelik vir mans lyk, is met God van groot glorie "(Eusebius 1982: 5.1.17).
Blandina se tweede verskyning in die martrologie is in die middelverhaal waar sy in die arena gesleep word om 'n skouspel van wreedheid aan die heidense publiek te gee ... (Eusebius, 1982: 5.1.37). Hier word die leser voorsien van 'n duidelike beeld van hierdie slawevrou se vermoë om marteling te verduur soos sy is 
Gedwing om die gauntlette, gesig wilde diere te laat loop, ly deur roostering in 'n ysterstoel, en uiteindelik word dit op 'n stokkie geskors terwyl wilde diere meul om haar. [Image regs] Tog is dit nie al hierdie marteling wat die toneel uitmekaar maak en dit die hoogtepunt van die martrologie maak nie. Inteendeel, dit is die skrywer se bewering dat Blandina aan die skare verskyn het asof hy aan 'n kruis hang. En soos sy gehang het, het sy geïnspireer en moed gegee aan haar mede-Christene wat na haar gekyk het en nie 'n slavin gesien het nie, maar in plaas daarvan, hulle Christus, "wie vir hulle gekruisig is" (Eusebius 1982: 5.1.41). Hierdie samevloeiing tussen die vrou en Christus is die fokuspunt van die hele verhaal. Dit stel Blandina nie alleen van haar mede-vegters nie, maar ook van ander martelare in ander martrologieë. Elke Christelike martelaar word uitgebeeld as volgehoue uiterste marteling en baie word na verwys as "edele atlete" vir Christus; maar Blandina is uniek in die mate waarin haar nabootsing van Christus die lyn tussen die martelaar en Christus vervloek. Vir gelowiges in Lyon, sy word Christus, en sodoende kan hulle oortuig dat hulle lyding nie tevergeefs is nie, en dat "elkeen wat vir die heerlikheid van Christus ly, altyd gemeenskap het met die lewende God" (Eusebius 1982: 5.1.41).
Dit is gepas, na aanleiding van hierdie goddelike manifestasie van Christus in Blandina, dat haar teenstanders haar nie eintlik nog kan doodmaak nie; En so word ons ingelig dat sy van die spel af neergesit is en dus vir 'n ander wedstryd bewaar word (Eusebius 1982: 5.142). Dit is in die laaste wedstryd, Blandina se derde verskyning in die vertelling, waarin sy na die arena terugkeer, hierdie keer met die jong seun, Ponticus. In hierdie aangrypende toneel is dit duidelik dat spanning 'n hoë punt bereik het. Die leser word op die hoogte gestel dat die beskuldigers "geen medelye vir die seun van die seun of respek vir die geslag van die vrou" het nie (Eusebius 1982: 5.1.53). Daarom is dit Blandina alleen wat in sy laaste uur troos en aanmoediging aan Ponticus bied. Haar eie dood, wat vinnig op hom volg, is eerder anti-klimaks: "Nadat die wilde diere na die rooster gestoor is, is sy uiteindelik in 'n net ingegooi en voor 'n bul gegooi" (Eusebius 1982: 5.1.56) . Tog, deur al hierdie dinge, en in haar laaste oomblikke, het Blandina in haar geloof vasgehou en met Christus voortgegaan totdat sy ook geoffer is (Eusebius 1982: 5.1.56).
Leerstellinge / oortuigings
Spesifieke eienskappe van hierdie gemeenskap in Lyon dui aan dat hierdie Christene afstammelinge was van 'n geskiedenis en tradisie wat deur gemeenskappe oorgedra is, waaruit die evangelie van Johannes en die Johannese briewe gekom het; veral die eienskappe van apokaliptiese dualisme en 'n klem op die werking van die Heilige Gees. Die skrywer van die brief verdeel mense duidelik in dubbele kampe van goed (die Christene) en die bose (die heidene). Dit is 'n strategie wat ooreenstem met die dualiteit van lig / donker, waarheid / bedrog wat algemeen in Johannese literatuur voorkom. Inderdaad, die Christene in Lyon blyk heeltemal te begryp dat hulle vervolgers die duisternis eerder as die lig liefhet en dat dit deur die Satan verarm is (Eusebius 1982: 5.1.14). As sodanig word die goddelose diensknegte van Satan ontplof teen die "vaste pilare", dit is die edele en getroue volgelinge van Christus (Eusebius 1982: 5.1.6). Die stryd word verstaan as reeds aan die gang en die einde is naby. Die toorn van die verdrukker is soos 'n wilde dier, sodat "die Skrif vervul kan word: Laat die wettelose nog steeds wetteloos wees, en die regverdiges is nogtans regverdig. " (Eusebius 1982: 5.1. 58. Gesentreerde gedeelte trek op Eerw 22: 11).
Om die hele brief van Lyon in te vul, is 'n geestelike ywer wat uitgebeeld word as die teenwoordigheid van die Heilige Gees, die Parakleet (Advokaat, Betroeder, Trooster) in die gemeenskap. Die woord word slegs vyf keer in die Nuwe Testament gebruik: vier keer in die Evangelie van Johannes en een keer in die eerste briewe van Johannes, waarin Jesus self as die Parakleet aangewys word: "Maar as iemand sonde doen, het ons 'n advokaat by die Vader, Jesus Christus, die regverdige "(1 John 2: 1). Vir die skrywer van Johannes se evangelie is die mees noodsaaklike konsep "die lewende teenwoordigheid van Jesus in die Christen deur die Parakleet" (Raymond Brown 1979: 88). Dit is so 'n konsep dat Jesus bly in individuele Christene deur die Gees, dit is so prominent in hierdie martrologie. Hierdie Parakleet, die baie lewende teenwoordigheid van Jesus, word verstaan om herhaaldelik in Lyon te daal, om individuele gelowiges te bemagtig en selfs sy glorie in hulle te openbaar, en veral in die midde van hulle lyding. Sanctus, die diaken in Vienne, het gesê dat hy "marteling buite alle mate en verder as enige mens" verduur het (Eusebius 1982: 5.1.20). Net so het Alexander met waardigheid tot sy dood voortgegaan; Hy het geen geluid uitgespreek nie, maar slegs "met God in sy hart gepraat" (Eusebius 1982: 5.1.51). Sulke bedeling van die Gees word herhaaldelik deur die teks herhaal en is geensins beperk tot persone met hoë status nie. Op 'n stadium het die skrywer vertel dat verskeie nuwe gearresteerde Christene saam met ander gevange geneem is wat hul geloof herwin het. Daar was gevrees dat die nuwelinge hart sou verloor en ook sou terugkom, maar dit was nie. In plaas daarvan het die Gees deur hul liggaamlike sintuie begin werk deur hulle met krag en genade te bemagtig tot die mate dat selfs hul liggame die lieflike geur van Christus uitstraal, en hulle was in staat om dapper belydenis te maak en tot die einde te verduur (Eusebius 1982 : 5.1.34-36).
Oor en oor, hierdie kort brief hou verband met die werking van die Gees. Tog, nêrens is hierdie feit meer duidelik as in die persoon van Blandina nie. Alhoewel dit beskryf word as swak en klein, word sy krag gegee om te verduur, selfs tot die mate dat haar kwaaddoeners verstom staan. Gevul met die krag van Jesus, die Parakleet / Gees, Blandina, die swakes word Blandina, die "edele atleet", die een "deur wie Christus gewys het dat dinge wat gemeen en onduidelik en veragtelik vir mans lyk, met God van groot heerlikheid is" (Eusebius 1982: 5.1.19 en 17 onderskeidelik).
Kwessies / UITDAGINGS
Die sterk klem op die aktiwiteit van die Parakleet / Gees wat in hierdie martrologie uitgestal word, het gelei tot spekulasie dat die Lyon-gemeenskap sterk beïnvloed kon word deur die Nuwe Profesie (Montanisme, wat later 'n kettery was), wat die krag van die Gees beklemtoon het om op individuele Christene af te dwing en gesag te gee. Die teks se uitbeelding van die afkoms van die Gees op soveel individue en veral op so onwaarskynlik 'n kandidaat soos die slavin, Blandina, gee 'n mate van ondersteuning vir sulke spekulasie, aangesien prototortodokse groepe gedurende hierdie tyd beweeg het na 'n sentrale gesag wat besig was om te word hiërargiese en manlike gesentreerde. Tog het geleerdes ook opgemerk dat hoewel profesie met sterk manifestasies van die Gees die kenmerk van die Montanisme geword het, was dit nie iets waarop Montanistiese groepe 'n monopolie gehad het nie. Trouens, dit was algemeen in die tweede eeu in proto-ortodokse sowel as ander Christelike gemeenskappe (Frend 1984: 254; Trevett 1996: 128). Eusebius self, in 'n oënskynlike poging om hierdie martelare te beskerm teen beskuldigings van kettery gedurende sy eie dag, beweer dat die martelaars van Gallië inderdaad bewus was van die ontsteltenis wat deur die leer van Montanus veroorsaak is. Om hierdie rede het die gemeenskap in reaksie "hul eie verstandige en mees ortodokse oordeel in die saak, "en het selfs 'n brief daaroor gestuur aan biskop Eleutherus van Rome (Eusebius 1982: 5.3.4). Uiteindelik kan hierdie Lyon-Christene nie as ortodoks of heterodoks gemerk word nie. Lewe en sterf soos hulle gedoen het in 'n tyd toe hierdie kategorieë nie heeltemal gestel was nie, het hulle op 'n foutspanningspan tussen dié kragte (Goodine 2008: 52-60) bedryf.
Vir ons moderne wêreld is die probleem van die Lyon-gemeenskap se ortodoksie (of 'n gebrek daaraan) dalk minder bekommerd as die uitdagings wat die teks se uitbeelding van Blandina self het, waarvan die dood as gruwelik en glorieryk uitgebeeld word. Vir Eusebius is die verhaal 'n ewige herinnering, en Blandina is duidelik die grootste van die helde: die een "deur wie Christus gewys het dat dinge wat skynbaar beteken en onduidelik en veragtelik vir mans is, met God van groot heerlikheid" (Eusebius 1982: 5.Introd.1 en 5.1.17). Soos aangetoon, onder diegene wat in hierdie vervolging vermoor is, is sy die wonderlikste voorstelling of nabootsing van Christus moontlik. Die teks het betrekking op:
Blandina is daar op hout aangehang soos voer, terwyl wilde diere op die grond gegooi word
haar, en omdat sy soos een in die vorm van 'n kruis gesien het, en omdat hulle tydens die wedstryd met uiterlike oë sien, deur hulle suster, die een wat vir hulle gekruisig was, het sy deur haar vurige gebed gewek groot ywer in diegene wat teen die prys aanspraak maak; sodat sy sal diegene wat in Hom glo, oortuig dat almal wat vir die heerlikheid van Christus gely het, ewige gemeenskap met die lewende God het. .
In Blandina het getuies 'n visuele herinnering aan Christus, hulle gekruisigde Here, ontvang; dit is, hulle het 'n kruis gesien, die Christus en Blandina, wat vir hulle effektief Christus geword het. Net soos Jesus, in die middel van sy dood, met ander vir God ingespan het, so het Blandina ook gedoen. Deur haar gebed (waarvan ons niks anders ken nie, is dit met groot ywer aangebied), het sy die gelei, die christus / voorbidding, wat die weg vir gemeenskap vir ewig met die lewende God kon oopmaak vir almal wat gelowig is .
Dit is moeilik om te verstaan hoe so 'n kragtige Christus-figuur so min bekend is deur die volgende jare van die Christelike geskiedenis. Alhoewel Blandina 'n feesdag (Junie 2 in die Rooms-Katolieke kalender) het, is haar verhaal nie bekend in Christelike kringe nie en is dit net uit die vullishouers van die kerkgeskiedenis opgevoed deur die werk van feministiese geleerdes wat probeer het om te herstel. stories oor vroue in die kerk. Eusebius het Blandina se potensiaal (as sulks 'n opvallende ikoon van Christus) erken om Christene te inspireer en veral hoop te gee aan persone in enige ouderdom wat hulleself as nederig of onwaardig van God en van hul medemense beskou. Vir Christelike feministe is die teks bruikbaar om te beklemtoon dat Blandina in haar vernuftige houding vir Christus bewys het dat sy die mag het om keuses te maak en dat haar keuse 'n verskil gemaak het, nie net vir die volgende wêreld nie, maar ook vir ons wêreld vandag . Blandina was 'n slaaf, 'n vrou en 'n gevangene; sy het egter agentskap uitgeoefen, sy was nie sonder mag nie. Soos die teks betref, is dit deur haar en haar keuse om vas te staan dat Christus verbind is met gelowiges op aarde wat hulleself dan weer met ywer vernuwe en met die krag om die stryd vir geregtigheid in hul eie lewens voort te sit. So kan gesê word dat die krag van een individu, selfs een wat oënskynlik magteloos soos Blandina, 'n verskil kan maak (Goodine 2008: 107-20).
Tog is Blandina se storie soos verwant aan hierdie brief uit Lyon ook oop vir 'n ander tipe interpretasie, een wat nie beweer dat die mag in die middel van die martelaarskap gedryf word nie, maar eerder die regverdiging en verheerliking van uiterste geweld wat gesondig is en teen 'n hulpelose vrou ingestel is slagoffer. In onlangse jare het 'n aantal feministiese denkers aangevoer dat die genre van Christelike martrologie eerder geweld as om bemagtiging bevorder, bevorder; dat dit aanmoedig om houdings en aksies wat die minste kragtig in ons wêreld, veral vroue (Brown en Parker 1989), slagoffer en mishandel. As sodanig argumenteer hulle dat martrologie in die algemeen beter verlaat word, en dat stories, soos die verhoor van Blandina, nie die oorwinning van 'n individu verteenwoordig nie, maar eerder die potensiaal skep vir die verheerliking van lyding.
Hierdie interpretatiewe raamwerk lei tot vrae van agentskap ten opsigte van vroulike martelare, vrae wat skerp opduik in 'n rekening soos dié van Blandina. In elk van die drie skerms waarin sy verskyn, kan mens sien dat haar vroulike status uitgelig word, selfs al word sy verheerlik vir haar optrede. In toneel een is sy die "geseënde vrou", die een wat vir die mense "gemeen en duister en veragtelik" lyk, selfs soos sy vir God se glorie gebruik word (Eusebius 1982: 5.1.19 en 17). In toneel twee word haar lyf op 'n spel opgehef; daar buite as 'n skouspel, 'n voorwerp waaroor gekyk moet word en óf bespot of verheerlik word. En in toneel drie is sy die vrou wie se geslag geen simpatie van die woedende skare ontlok het nie, maar ook die "edele moeder wat haar kinders aangemoedig het en hulle voor haar oorwinning aan die koning gestuur het ..." (Eusebius 1982: 5.1.55). Dit is dus duidelik dat in hierdie martrologie, soos in ander, die vroulike martelaar die dubbele las dra om beide die sterkte en deugde van die magtigste Grieks-Romeinse man uit te steek terwyl sy terselfdertyd nie haar status as 'n vrou verloor nie ; en in die besonder terwyl die vroulike deug van onderdanigheid behoue bly, al is dit in hierdie geval net vir Christus alleen. (Met betrekking tot die manlike en vroulike karakterisering van vroulike martelare, sien Cobb 2008, veral hoofstuk 4.) In die lig van hierdie dubbele las is dit dus die vraag van agentskap: Kan enige vrou soos Blandina (so wreed en gebruik) eintlik gesê om enige mate van agentskap uit te oefen? Of is sy bloot 'n aanpasbare voorwerp; maklik gevorm om die agenda byderhand te pas?
In die lees van die verhaal van Blandina word die moderne leser gekonfronteer met 'n konfrontasie. Is Blandina 'n slagoffer of 'n oorwinnaar? In die siening van Eusebius en van die Lyon-gemeenskap wat hierdie brief aan hul mede-Christene in die ooste gestuur het, is sy as slagoffer deur haar verhouding met Christus verander. In die moderne wêreld het ander ook geweier om haar as net een of die ander te stel. In haar studie oor martelaarskap en herinnering evalueer Elizabeth Castelli die antieke idee van Blandina se transformasie en beweer dat deur middel van haar daad van gebed, die ontplooiing van 'n agentskap, hoe klein, ook Blandina haarself 'n merkwaardige vorm van toonbank geskape het. "Dit is nie, Sy stel voor dat "die gelowiges hul oë in die gruwel afwend: dit is wat hulle aanhou soek, maar wat hulle sien, word verander - nie meer 'n lydende slavin nie, maar nou Christus gekruisig" (Castelli 2004: 126).
Uiteindelik is hierdie moontlikheid vir transformasie, die idee en ideaal, dat selfs die laagste van die slagoffers potensiaal vir die oorwinning in Christus het, die kern van Blandina se verhaal is. Alhoewel 'n nederige slaaf en 'n oënskynlik swak vrou, het sy haar keuse vir Christus gemaak, en sodoende het sy opgestaan tot die vlak van Christus waarin sy gehang het, een saam met hom, wat met ander ingewag het. In daardie heraanbieding het sy hoop aangebied in die middel van hopeloosheid. Dus, vir baie Christene vandag, soos in die antieke wêreld, hou haar verhaal steeds hoop aan; dit verhoog die moontlikheid dat grense oorgesteek kan word, dat die mure kan afkom; en dat vandag, soos in beide die verlede en die toekoms, daar hoop is op geregtigheid en bevryding vir almal mense.
IMAGES
Beeld # 1: Ikoon van Blandina van Lyon.
Image # 2: Martyrdom van Blandina van Lyon.
Beeld # 3: Amfitheater van die Drie Galles in Lyon; 'n spel dui op die plek van Blandina se martelaarskap.
REFERENCES
Barnes, Timothy D. 1968. "Pre-Decian Acta Martyrum. "Tydskrif van Teologiese Studies 19: 509-31.
Birley, Anthony. 1987. Marcus Aurelius: 'n Biografie. Londen: BT Batsford, Ltd.
Brown, Joanne Carlson, en Rebecca Parker. 1989. "Want God het die wêreld so lief gehad?" Pp. in Christendom, Patriargie en Misbruik: 'n Feministiese Kritiek, geredigeer deur Joanne Carlson Brown en Carole R. Bohn. New York: Pelgrim Press.
Brown, Raymond E. 1979. Die Gemeenskap van die Geliefde Dissipel: Die Lewe, Liefde en Hate van 'n Individuele Kerk in die Nuwe Testamentiese Tye. New York: Paulistiese Pers.
Castelli, Elizabeth. 2004. Martelaarskap en Geheue: Vroeë Christelike Kultuur. New York: Columbia University Press.
Cobb, Stephanie L. 2008. Sterf om mans te wees: Geslag en taal in vroeë-Christelike martelaartekste. New York: Columbia University Press.
Eusebius. 1982. Kerkgeskiedenis. Vol. 1: Nicene en Post-Nicene Vaders van die Christelike Kerk, geredigeer deur Philip Schaff en Henry Wace. Vertaal deur Arthur Cushman McGiffert. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans.
Frend, WHC 1984. Die opkoms van die Christendom. Philadelphia: Fortress Press.
Frend, WHC 1965. Martelaarskap en vervolging in die vroeë kerk: 'n Studie van 'n konflik tussen die Makkabees en Donatus. Ann Arbor, MI: Basil Blackwell.
Goodine, Elizabeth A. 2008. Staan in Lyon: 'n Ondersoek van die Martyrdom van Blandina van Lyon. Piscataway, NJ: Gorgias Press.
Goodine, Elizabeth A., en Matthew W. Mitchell. 2005. "Die oorredingskrag van 'n vrou: Die misdaad en misinterpretasie van Eusebius ' Historia Ecclesiastica 5.1.41. " Tydskrif vir vroeë Christelike Studies 13: 1-19.
Grant, Robert. 1980. Eusebius as Kerkhistorikus. Oxford: Clarendon Press.
Mursurillo, Herbert, comp. 1972. Die Handelinge van die Christelike Martelare. Oxford: Oxford University PPress.
Nautin, Pierre. 1961. Lettres et écrivains chrétiens des IIe et IIIe eeue. Parys: Les Éditions Du Cerf.
Thomas, Garth. 1978. "La condition sociale de l'Église die Lyon en 177." Pp. 93-106 in Les martyrs die Lyon (177). Lyon, 20-23 Septembre 1977, geredigeer deur Jean Rougé en Robert Turcan. Parys: Centre National de la Recherche Scientifique.
Trevett, Christine. 1996. Montanisme: Geslag, Owerheid en die Nuwe Profesie. Cambridge: Cambridge University Press.
Post Datum:
4 September 2017
