Jesus Mense VSA

JESUS ​​MENSE VSA TYD

1965-1966: Die kontrakultuur in verskeie Amerikaanse stede, spesifiek in die Haight-Ashbury-distrik van San Francisco.

1968: Die Demokratiese Nasionale Konvensie het in Chicago vergader.

1969: Linda Meissner het die Jesus People Army in die Seattle-omgewing gestig.

1969: The Days of Rage, onluste geloods deur New Weather se "Weatherman."

1970: Die skrywer Hal Lindsey publiseer sy apokaliptiese roman Die Laat Groot Planeet Aarde.

1970: 'n duidelike "Jesus People" -toneel het sy wortel geskiet in Suid-Kalifornië met meer as 100 honderd kerke, koffiehuise, sentrums en gemeenskaplike huise wat met die beweging identifiseer

1970: Beduidende Jesus People-sentrums het in Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, Chicago, voorstedelike New York City en ander verspreide stede in die hele land ontstaan.

1971: Met mediadekking en ondersteuning deur evangeliese figure, soos Billy Graham, het die Jesus-beweging landwyd in evangeliese jeugkringe gegaan, met besondere krag in die Midde-Ooste.

1971: Jesus People Milwaukee (later herdoop tot Christus is die antwoord, onder leiding van die evangelis Bill Lowrey), gevorm na 'n 'Jesus-optog' in die stad, wat uitloop op die stigting van The Jesus Christ Power House, 'n koffiehuis in die kontrakulturele omgewing van Bradystraat.

1972: Jim en Sue Palosaari se Milwaukee Jesus People-groep het takties in vier afsonderlike groepe verdeel, waaronder die Jesus People USA Travelling Team.

1972: Die Jesus People USA Travelling Team het saam met ongeveer sestien lede in die Verenigde State in 'n geverfde skoolbus met 'Jesus-saamtrekke' begin toer.

1971: Die hoeksteen tydskrif is van stapel gestuur.

1972: Die reisgemeenskap het verskeie klein dorpies (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood en Marquette) in die Midde-Weste besoek.

1972: Explo '72 was 'n belangrike “Jesus-musiek” -fees waar dominee Billy Graham die Jesus-beweging in die openbaar bevestig het.

1973: Die Jesus People USA Travelling Team arriveer op Chicago se North Side, waar hulle 'n basis van bedrywighede vestig.

1974: John Herrin, Sr., hoof van Jesus People USA se leierskapsraad, is gevra om die Chicago-gemeente te verlaat weens seksuele wangedrag.

1976: Jesus Music-feeste het gedurende die somer van 1975 ontstaan.

1977: Die International Council on Biblical Inerrancy (ICBI) is gestig.

1977: Die gemeenskap is 230 hektaar grond naby Doniphan, Missouri, aangebied om as 'n toevlugsoord en plaas te bedryf.

1977: Nadat die Faith Tabernacle en 'n huis in Paulina Street in die Ravenswood-woonbuurt in Chicago gegroei het, het die gemeenskap 'n tweeverdiepinghuis oorkant die straat gekoop, 'n nuwe woning wat die 'Yellow House' genoem word.

1978: Driehonderd lede van die Internasionale Raad vir Bybelse Onfeilbaarheid het in Chicago vergader om die bespreking en aanvaarding van die Chicago Verklaring oor Bybelse Inerrancy, wat in 1981 deur Norman L. Geisler gepubliseer is.

1978: New Life, 'n Afro-Amerikaanse gemeenskap aan die South Side van Chicago, word saamgesmelt met Jesus People USA.

1979: Die gemeenskap het die Chapman Hotel in 4707 Noord-Malden, in Uptown Chicago, gekoop.

1980: Die gemeenskap verhuis na 4626 N. Magnolia St.

1980: President Carter onderteken die wet op geestesgesondheidstelsels.

1981: Om die federale besteding te verminder en sosiale programme te verminder, het president Ronald Reagan die wet wat Carter onderteken het, herroep.

1984: Die Cornerstone-fees begin op die Chicago County Fairgrounds in Grayslake, Illinois.

1985: JPUSA stig hul primêre interne onderneming, Lake Front Roofing Supply.

1986:  Die JPUSA-verbond is geskryf om die gemeenskap se finansiële verwagtinge en funksies as 'n amptelike dokument te beskryf.

1987: JPUSA het 'n industriële gebou van twee verdiepings met 'n verdieping van 21,000 XNUMX vierkante meter verseker, wat 'n ontmoetingsplek vir Sondagdienste en 'n warm maaltydprogram was.

1987: JPUSA het die voormalige Black Panther- en SDS-lid Helen Shiller as amptenaar verkies.

1987: JPUSA begin huisvesting bied aan die groeiende hawelose bevolking van Uptown.

1988: JPUSA verkry 'n gebou by 939 Wilson om die Crisis Pregnancy Centre te huisves.

1988: JPUSA sluit aan by die Chicago Union of the Homeless and the Heart of Uptown Coalition om 'n tentstad te bou.

1989: 'n Ou hotel in West Wilsonlaan 920 in die 46^th Wyk van Uptown Chicago, is op die mark te koop aangebied.

1989:  Die JPUSA-verbond is hersien.

1990: JPUSA koop die hotel en noem dit 'Friendly Towers'.

1991: JPUSA koop ses honderd hektaar in Bushnell, Illinois, en bied hul Cornerstone Festival meer ruimte en vryheid.

2003: Die hoeksteen tydskrif gesluit.

2005: Die gemeenskap het die retraitesentrum in Doniphan, Missouri, verkoop.

2012: Die hoeksteenfees is weens finansiële probleme gesluit.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Evangeliese Christendom het 'n kragtige krag geword in Amerikaanse populêre media, jeugkultuur en die politieke arena. Hedendaagse manifestasies van populêre evangeliese kultuur bly verbind met 'n geskiedenis wat algemeen verband hou met die Amerikaanse teenkultuur van die 1960s, spesifiek 'n herlewing van konserwatiewe Christendom onder Amerikaanse jeug.

Die hippiebeweging was op sy hoogtepunt in 1967. In die hoop om 'n nuwe ideologiese pad te sny, 'n aantal hippies omskep na die evangeliese Christendom. Die resultaat was 'n nuwe beweging van teenkulturele jeug wat "Jesus-freaks" genoem word (Young 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). Die Jesusbeweging was 'n beduidende Amerikaanse herlewing wat die manier verander waarop 'n groot aantal jeugdiges Jesus ervaar en uitgedruk het. Ontnugter met hoofstroom Christendom, die hippiebeweging en die Nuwe Linker, "Jesus-freaks", het emosionele en geestelike veiligheid gesoek in die nasleep van die Kulturele Rewolusie. Met die hoop om die evangelie te versprei na die redelik onlangse "tiener" demografiese, het verskeie konserwatiewe denominasies die kulturele volkstaal van "hip" popkulturele produkte aangeneem. Baie van hierdie nuwe bekeerlinge was aangetrokke tot Pinksterisme, wat hulle tot die geestelike soekersensitiewe hippie-kultuur aangespoor het, en hul entoesiasme vir konserwatiewe interpretasies van die Bybel het tradisionele godsdiensers aangespreek (2015: 20-25, Donald Miller 1999: 11-12) .

Hierdie nuwe weergawe van die evangeliese Christendom het 'n magtige krag geword, en dit het uiteindelik sy uitwerking op publiseer, film, televisie, feeste en musiek, wat die afleiding van die Amerikaanse evangelisasie voortgesit het as 'n komplekse, groeiende uitdrukking van die Christendom. Aangesien hierdie beweging gevind het wat baie 'n beduidende leemte tussen die Amerikaanse kultuur en die Christendom geag het, bied "nuwe paradigma" kerke teenkulturele evangelicals 'n terugweg na die dominante kultuur. Toe die konserwatiewe gelowiges, toe lidmaatskap in hoofliniale denominasies afgekeur het, hulself verwelkom het, het hulle gekonfronteer met 'n mengsel van Christelike herlewing en Christelike rockmusiek; [Image regs] dit versterk die groter beweging se vermoë om die hedendaagse "heup" Christendom met tradisionele vorme van Bybelse konserwatisme te kombineer.

Die gevolge van hierdie beweging kan vandag gesien word in nuwe paradigma kerke, musiek, film, uitgewery, die spelbedryf, opsetlike gemeenskappe, sosiale aktivisme en opkomende weergawes van die Evangeliese Linker. Die paragon vir vroeë evangeliese benaderings tot kultuur (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday en Amy Semple McPherson) het onder die nuwe vaandel van evangeliese hippies voortgesit. Hierdie jongmense sal later beïnvloed hoe evangeliese mense kulturele produkte verstaan, vervaardig en verbruik het (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

Die kern idees van die Mercurial Jesus Movement is bewaar in gemeenskaplike ervarings wat dikwels "voornemende gemeenskappe" genoem word (Kanter 1972: 39) en is gevier deur die Amerikaanse populêre kultuur, veral in die Christelike musiekbedryf wat hoofsaaklik gebaseer is op Nashville (Howard 1999; Stowe 2013; Jong 2015). Alhoewel die beweging dikwels in 'n groter geskiedenis geplaas is wat evangeliese met die godsdienstige reg assosieer, het 'n aantal veterane van die beweging die dominante aanname uitgedaag dat die Amerikaanse evangeliese Christendom nou in lyn is met die beginsels wat deur Reagan en die Bush-era konserwatisme gevestig is. En terwyl 'n groot aantal Jesus-bewegingsveterane deur die Reg geabsorbeer word, het ander ander idees omhels wat soortgelyk is aan die Nuwe Linker (Swartz 2014; Shires 2007).

Namate die groter Jesus-beweging momentum opgedoen het, het nuwe gemeenskappe ontstaan, bestaande uit nuwe bekeerlinge en veteraanleiers. Terwyl historici dikwels gefokus het op kommunale eksperimente van die Weskus, kan ander streke nie onderskat word vir hul beduidende bydraes tot die Jesus-beweging of die evangeliese Christendom nie. Die meeste bekende uitdrukkings van die beweging het uit Suid-Kalifornië ontstaan, maar ander het dwarsdeur die Noordwes en die Midde-Ooste ontwikkel. Een vroeë bekeerling, Linda Meissner, het Jesus Mense-leër gestig wat met ander in Spokane en die westelike Washington-staat verbind is, en later die vestiging van nuwe buiteposte in Idaho en British Columbia (Eskridge 2013). Namate die aard van die groter beweging in Suid-Kalifornië verander het, het 'n grondgebied van herlewingsaktiwiteite deur die nasie gevee.

Uit hierdie konteks het een van die mees opmerklike gemeenskaplike eksperimente van die Jesusbeweging en een van die grootste enkele gemeentes in die Verenigde State (Timothy Miller 1999: 99) ontstaan. Jesus Mense VSA (JPUSA) is 'n innerlike gemeente van post-Jesus-beweging "Jesus Freaks", geleë in Uptown Chicago. Geïnspireer deur die Boek van Handelinge het die gemeenskap 'n vorm van sosiale aktivisme aangepak wat soortgelyk was aan die Nuwe Linker. In plaas van om te voldoen aan "vestiging evangelisasie", het JPUSA 'n matige verdraagsaamheid aanvaar wat hulle nader aan liberalisme as die Godsdienstige Reg (Jong 2015) in lyn gebring het. Hul storie het in 1971 begin.

Te midde van daardie merk van Amerikaanse radicalisme wat dikwels geassosieer word met die Midde-Ooste, word 'n gemeenskap gelei deur evangelis Jim Palosaari verskyn met 'n fokus op sosiale geregtigheid en Christelike evangelisasie. Jesus Mense Milwaukee (JPM) (later hernoem Christus is die Antwoord onder Bill Lowrey) gevorm in 1971. Dit het gelei tot die oprigting van The Jesus Christ Power House, 'n koffiewoonhuis in die buurt van Bradystraat, en daaruit het 'n reismusieksgroep ontwikkel. communards Glenn Kaiser en John Herrin Jr. het 'n "Jesus Music" -groep (Eskridge 2013: 104-22) gevorm. Die fledgling-groep en 'n groep van sowat dertig ander het van Milwaukee na Gainesville, Florida, gereis waar die soeke na 'n meer permanente basis van bedrywighede begin het. Na hul vertrek uit Florida het die nuwe mobiele gemeenskap 'n aantal "Jesus-konserte" regdeur die Midde-Ooste aangebied. Hulle het uiteindelik in Chicago geland, waar 'n reeks korttermyn-gemeenskapshuise in 1973 (Young 2015: 29-39) tuis geword het.

Deur 1974 het die gemeenskap uitgebrei in grootte en omvang, [Image regs], maar probleme het ontstaan. Op 'n ander vrou in die gemeenskap aangetrek, is John Herrin sr. Gevra om die gemeenskap op Maart 18, 1974, te verlaat, wat gelei het tot 'n verandering in leierskapstruktuur. Na sy vertrek het die JPUSA se bestuursraad 'n nuwe magskrag gehad. 'N "Meervoudige leierskap" het ontstaan, en dit het 'n sentrale oomblik geword in JPUSA se sukses as 'n bloeiende hedendaagse gemeente. Die nuwe regering sal nie net dien as die wentelbaan waaroor die beleid sou wentel nie, maar hulle het ook bewus geword van sosio-kulturele ontkoppelings wat die groter Jesusbeweging deurgebring het, 'n grootliks 'n wit verskynsel. So, die nuwe raad het gesprekke begin voer om 'n interracial gemeenskap te word. Die besef van die verskillende ooreenkomste tussen hul groep en JPUSA, lede van die Afrika-Amerikaanse gemeente New Life en ouderling Ron Brown het besluit om saam te smelt met JPUSA in 1978. Anders as ander gemeenskaplike eksperimente, sal hierdie groep grootliks multiraal bly. Hul manier van bestuur het voortgegaan om te ontwikkel, ondanks hul oënskynlike vloeibaarheid van plek. 'N Permanente woning was nog op die horison (Young 2015: 39-55).

Teen die laat 1980's was Chicago in die middel van 'n behuisingskrisis, maar JPUSA was verbind tot sy missie om die haweloses te help. Na verskeie tydelike huise het die nomadiese groep gevestig op sy nuwe huis. Danksy 1989 is JPUSA se missie na Chicago se haweloses ten volle verwesenlik nadat hulle Hoekstene Gemeenskapsuitreik (CCO), 'n nie-winsgewende organisasie, aangebied het, bied behuising aan enkel vroue en mans, alleenstaande moeders en hul kinders, en mishandelde vroue. In 1990 het die gemeenskap 'n ou hotel by 920 West Wilson Avenue, in die 46, gekoop^th Wyk van Uptown Chicago. JPUSA se nuwe bedryfsbasis het in omvang en omvang toegeneem namate gemeenskapsleiers 'n goddelike oproep beantwoord het om op Chicago se groeiende hawelose bevolking (Young 2015: 49-51) te fokus.

Elke gemeenskaplike eksperiment moet uiteindelik besluit hoe dit sy eie bestaan ​​sal onderhou. JPUSA hoop om te oorleef en te dien en het 'n aantal interne maatskappye geskep, wat elk bedoel is om die munisipaliteit se daaglikse bedrywighede te finansier. Timmerwerk, skildery, dakwerk, kuns en ontwerp, het almal "sendingbesighede" geword. Hul mees noemenswaardige pogings sluit in Lakefront Roofing and Siding Supply; Belly Acres ('n t-hemp druk maatskappy); Friendly Towers lae-inkomste behuising vir senior burgers); Tonesone opname-ateljee; en Grrr Records, 'n rekord produksie en bevordering maatskappy. Hierdie missiebesighede het die finansiële stabiliteit aan die gemeenskap gebied, sodat hulle met 'n aantal ministeries na die middestad van Chicago kon reik. Deur die jare het dit 'n dissipelskapsopleiding vir lede van die gemeenskap ingesluit; sorg vir bejaardes; straat getuie; behuising vir die haweloses; 'n sopkombuis; lae-inkomste senior behuising; Big Brother / Big Sister (Mentoring); uitreik na Mexiko, Guatemala, Kambodjaanse, Bosnie, Roemenië (Sakebestuursopdragte in Roemenië); die Pro-life Action Counsel; 'n krisis swangerskap sentrum; 'n nuwe vroueskuiling gebou vir hawelose vroue; 'n speurtroep, stel jou voor DAT Model stokperdjie gebou met kinders; en die Cornerstone Community Outreach. Terwyl sosiale geregtigheid vinnig JPUSA se bestaansrede geword het, sou ander verwikkelinge hulle met die groter wêreld verbind (Young 2015: 23-26, 65-74).

Met 'n groeiende belangstelling in kultureel relevante bediening het JPUSA gevestig hoeksteen tydskrif (1971-2003), [Image aan die regterkant], 'n uitgerekte publikasie wat een keer Christelike teenkulturele perspektiewe op kuns, musiek, literatuur, film, teologie, politiek, kultuur, seksualiteit, wêreldgebeure en ander kontroversiële onderwerpe aangebied het, veral afwesig van ander evangeliese publikasies. Die tydskrif was 'n stap in die rigting van kulturele betrokkenheid buite die grense van hul stedelike enklave. Maar meer was nodig.

In ooreenstemming met die evangeliese impuls ten opsigte van die kulturele volksmond, het JPUSA se raad besluit om sy kulturele invloed te vergroot. Met inagneming van die krag van popkultuur, het hulle gepoog om die Woodstock-fees ('n "sekulêre" kontrakulturele gebeurtenis) en Explo '72 ('n "Jesus Music-geleentheid wat in 1972 gehou is) na te volg. Die jaarlikse Hoeksteenfees [Image to the right] is in 1984 by die Chicago County Fairgrounds in Grayslake, Illinois, van stapel gestuur. Die gebeurtenis het die evangeliese wêreld geskok, aangesien beide personeel en aanhangers ontelbare subkulturele uitdrukkings van die Christendom aangeneem het. Dit het nie die gemiddelde kerk jeug groep versuim om die multivalente fees by te woon nie. Hoeksteen het kampeerders 'n week van konserte, visuele kunste, rolprent-, rave-dans-, sport-, skateboard-opritte en spontane DIY-vertonings aangebied deur feesgangers. Toe kampeerders hul dae voltooi het om te leer oor filosofie, teologie, politiek, globalisering en seksualiteit by die "Cornerstone University", het hulle konserte van verskillende musiekstyle geniet, waaronder rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, blues, new wave, goth, country, celtic, en sommige wat nie geïdentifiseer kan word nie. Die musiek was die hoof aantrekkingskrag, wat bygedra het tot veranderinge wat nog nie gekom het nie (Young 2015: 173-221).

As gevolg van sy enorme sukses binne die evangeliese subkultuur (en as gevolg van Chicago se soneringsregulasies en geraasordonnansies), is die fees verskuif na die nuutgekoopte Hoeksteenplaas naby Bushnell, Illinois in 1991, 'n droom vir hippies wat verlang na landelike lewe. Die ligging was 'n groot sukses en bied 'n bucolic omgewing met 'n meer en ruimte vir aansienlik meer bands, sirkus tente en feesgangers. Maar ten spyte van sy wêreldwye gewildheid, was Cornerstone nie immuun vir dieselfde kragte wat vir die musiekbedryf sprake was nie. Nadat hy in die rooi gedien het sedert sy ontstaan ​​(as 'n bediening), het die Raad besluit om die Cornerstone-fees permanent na sy laaste byeenkoms in 2012 te sluit.

Die gemeenskap gaan voort met sy uitreikpogings na Chicago se hawelose bevolking. Terwyl die geheue van die fees nog steeds sy volgelinge beoefen om soortgelyke geleenthede in die VSA te skep, bly die Jesus-mense toegewyd aan sosiale geregtigheid, kuns en af ​​en toe die album vrylating en toer deur hul kommersiële opname-ateljee en platemaatskappy (Young 2015).

Leerstellinge / oortuigings  

Die Jesusbeweging het vier verskillende uitdrukkings ingesluit en het op een of ander wyse bygedra tot die heropbou van die landskap van die Amerikaanse evangelisasie. Dit sluit in evangeliese nuwe paradigma kerke (Golgota Kapel en Wingerde); isolasie kommuniste (kinders van god); hoofstroom kommunes (Shiloh huise); en groepe soos Jesus People Army (JPA) en JPUSA se ouersgroep, Jesus People Milwaukee (Kanselier 2000; Eskridge 2013: 89-100). JPUSA kan nie beskou word as 'n post-Jesus Beweging, 'n nuwe paradigma evangeliese gemeenskap nie, en kan ook nie as 'n doomsaggroep beskou word nie. In vorige jare was hulle "millenarian" (soos die meeste Jesus Freaks). Hierdie geloof was in ooreenstemming met 'n teologiese posisie wat vierkantig op die wederkoms van Christus gerig was, 'n geheime "wegraping" van alle gelowiges wat ingesluit het (tydlyn afhangende van jou teologie) die wêreldregering van die antichris, die Groot Verdrukking, die stryd van Armagéddon , en finale oordeel. Terwyl die meeste lede van die gemeenskap steeds in die wederkoms glo, het die JPUSA-leiers meer belangstelling in die praktiese sake van sosiale geregtigheid gebly. Maar ten spyte van hul voorliefde vir leemte politieke idees, het die Raad die evangeliese standpunte oor verlossing, Bybelse inerransie, die Kerk, die huwelik, die ongebore, sending, laaste dinge en apologetiek volledig omhels. Deur die jare het die Raad geanimeerde (buigsame) posisies op al hierdie dinge gehandhaaf. Trouens, Bybelse inerrancy en Christelike apologetiek is bevraagteken in die 1990s, in die lig van kritiese literêre teorie, postmoderne Christelike kultuur en die sogenaamde Emergent Church. Maar ten spyte van 'n teologiese paradigma wat ontwikkel is, het JPUSA se fokus altyd op die dinamika van die middestad Chicago (Gordon 1978, Young 2015: 144-89) gewerk.

Godsdienstige bewegings in die VSA het dikwels invloed gehad op hoe hul volgelinge sosiale geregtigheid verstaan. En terwyl die evangeliese Christendom bekend is vir 'n taamlike edele geskiedenis van aktivisme (Bebbington 2005; Balmer 2006), is die meeste Amerikaanse gemeenskapseksperimente (die saak kompliseer) dikwels redelik beperk in omvang (Miller 1999). Maar eerder as klooster het JPUSA besluit om die wêreld om hulle te betrek. Afwykend van ander evangeliese verstanders, is JPUSA (in onlangse jare) in lyn met beleide wat meer verband hou met progressiewe / liberale politieke bewegings soos die Nuwe Linker ... alhoewel hulle 'n paar teologiese posisies behou wat algemeener is aan die Godsdienstige Reg. Terwyl hul ouerbenaming, die Evangeliese Verbondskerk, aanspreeklikheid bied, en konserwatiewe evangeliese eise nog steeds die unieke geskiedenis van die Hoeksteenfees eerbiedig, hou JPUSA se vloeiende benadering tot ideologie (alhoewel nogal evangelies) hulle in sekere kringe arm in lengte. Terwyl die gemeenskap die grootste deel van die 1980's besig was met 'n volwaardige evangeliese apologetiek (soos blyk uit hul tydskrif en by die fees), het die 1990s 'n stadige ideologiese verbranding gekoop wat onhoudbaar was met die konteks van die postmoderne Christelike geloof ( Jong 2015).

Hoewel JPUSA begin het as 'n 'hippiekommune' wat na links neig, bly hul teologiese erfenis vasgebind aan die ortodokse Christendom, 'n posisie wat evangeliste gedurende die kultuuroorlog waardeer. Inderdaad, sosiale aktivisme het JPUSA dikwels van ander evangeliese 'Jesus-freaks' onderskei, maar die Raad het gedurende die tagtigerjare 'n streng biblisisme aangeneem, 'n posisie wat hulle die guns verleen by die evangeliese apologeet Norman L. Geisler (Young 1980: 2015-108). JPUSA se politiek (sowel as opkomende eskatologiese skeptisisme) het hulle beslis van ander evangeliese evangelisasies onderskei. En hoewel hulle stedelike ligging hulle geïnspireer het om die armes te voed en linkse politieke idees te vermaak, sou JPUSA se keuse om Chicago 'n permanente tuiste te maak, hulle ironies genoeg vasmaak aan posisies wat meer algemeen geassosieer word met die Godsdienstige Reg.

Op Oktober 28, 1978, word Chicago nul vir 'n byeenkoms wat die toekoms van konserwatiewe evangeliese geloof (Young 2015: 106) sal bepaal. Die Internasionale Raad vir Bybelse Inerrancy (ICBI) het in 1977 gestig, en het begin met 'n reeks toppen om teologiese standpunte te verduidelik. Driehonderd lede ontmoet om te bespreek en aan te neem Chicago Verklaring oor Bybelse Inerrancy. Die referate gelewer tydens die konferensie is geredigeer en gepubliseer deur Norman L. Geisler (Geisler 1981). Jay Grimstead, stigter en direkteur van die Koalisie oor Herlewing, het verklaar dat die dokument 'n oriënterende kerkdokument was "wat die" grootste, wydste groep evangeliese protestantse geleerdes verteenwoordig het wat ooit bymekaar gekom het om 'n gemeenskaplike teologiese dokument in die 20e eeu te skep . Dit is waarskynlik die eerste sistematiese omvattende, breedgebaseerde, wetenskaplike, geloofwaardige stelling oor die inspirasie en gesag van die Skrif in die geskiedenis van die kerk "(Grimstead 2010).

Top II ontmoet tussen November 10 en November 13, 1982 in Chicago, waar hulle die beginsels van die interpretasie van die Bybel ondersoek. Die byeenkoms het die Chicago Statement on Biblical Hermeneutics; referate is geredigeer deur Earl D. Radmacher en Robert D. Preus, dan gepubliseer in Hermeneutiek, Inerrancy, en die Bybel (Radmacher en 1984). Daarna het 10 Summit III tussen Desember 13 en Desember 1986 vergader om die Chicago verklaring oor Bybelse toepassing; Hierdie referate is deur Kenneth S. Kantzer geredigeer en gepubliseer in Die toepassing van die Skrif (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Terwyl Geisler se deelname aan hierdie historiese dokumente opmerklik is, bly hy 'n belangrike figuur in JPUSA se ontwikkeling. Trouens, Geisler was eens 'n gereelde dosent by die Hoeksteen Universiteit. Die gemeente se affiliasie met Geisler en hul eie kollektiewe bevestiging van die Chicago Verklaring oor Bybelse Inerrancy (Young 2015: 106) het gehelp om hul konserwatiewe geloofsbriewe te vestig met ander evangeliese. Maar die gemeenskap se ligging sal voortgaan om 'n ander politieke trajek as ander groepe wat verband hou met die evangeliese instelling, te inspireer.

Uniek deur beide die evangeliese bemarkingsmasjien en ander gemeenskapsgroepe, het JPUSA albei kommersialisme en isolasie gesien as gevaarlike aanhangsels vir individue en die kerk. In hul pogings om êrens tussen teologiese en politieke liberalisme en teologiese konserwatisme ('n grys area) 'n spasie te vind, help hul grassrootsaktivisme ons om hulle te verstaan ​​as 'praktiese kontemplatiewe', en voeg 'n sosiale gewete by wat andersins net 'n blou oog sou wees.

Terme wat dikwels met JPUSA verband hou, sluit in "postmoderne," "opkomende Christendom," "opkomende Christendom," "progressiewe Christendom," "Christelike Linker" en Evangeliese Linker. "In hul kern word die gemeenskap Wesleyan, evangelies beskou, en matig Pinkster. Hulle het die leringe van 'n aantal skrywers, apologete en filosowe omhels, waaronder Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy en GK Chesterton (Young 2015: 131-39).

In sommige opsigte is hierdie gemeenskap 'n mikrokosmos van die groter Amerikaanse politieke landskap. 'N Balans tussen die publiek en die privaat (die waarde wat aan gesag en hulpbronne toegeken word) verskuif volgens die kultuuroorlog en beleidsrigtings. JPUSA se werkswyse het selfs in die beginjare buigsaamheid en aanpasbaarheid ingesluit. In sy navorsing oor JPUSA het die sosioloog David Gordon daarop gewys dat JPUSA se vermoë om die individu en die gemeenskap ewe veel te waardeer, bygedra het tot die nodige gevoel van balans. 'Een rede waarom hierdie spesifieke Christelike identiteit so dwingend is', het hy betoog, 'is dat dit die individu gelyktydig op elk van hierdie verskillende vlakke ['n hiërargie waarby God, Jesus en verskillende Christelike uitdrukkings betrokke is' vind. Elke identiteitsfokus kry versterking en legitimasie van die ander. Die soeke na persoonlike identiteit word verweef met God se wil en met die lot van die wêreld ”(Gordon 1978).

Die suksesvolle gemeente moet dan strukture onderhou wat hoër doel en persoonlike identiteit in een holistiese wese ineenstort. Dit is wanneer die doelwitte van die gemeenskap en die "versterking en legitimering" van die individu sinoniem word, word beide die gemeenskap en die gemeenskap onuitwisbaar verbind, en dan word individuele toewyding aangewend tot die mate dat verlaat blyk ondenkbaar te wees. Hoewel JPUSA ontwikkel het, hul vroeëre verbintenis tot bevestiging van lede individualiteit binne 'n Kommunistiese konteks het bewys dat dit 'n belangrike faktor in hul volgehoue ​​lewensduur is. In hierdie geval is individuele lede in hul eie unieke uitdrukkings bevestig (lang hare, baarde, tatoeëermerke, lyf piercings en ander uitdrukkings van hippie, punk, goth en heavy metal) [Image regs] en is 'n groot missie gegee om wat hulle ten volle verbind het.

RITUELE / PRAKTYKE

Tydens die Jesus-beweging het lidmaatskap in hoofliniale denominasies afgeneem en konserwatiewe evangeliese begroetinge het begroeting gekonfronteer, wat reeds op 'n mengsel van revivalistiese Christendom en Christelike rockmusiek verpleeg was. Die kombinasie van "heup" Christendom en Bybelse konserwatisme het 'n aantal groepe geïnspireer, maar dit het 'n groter platform bereik met JPUSA.

Soos met ander in die Jesus-beweging, was die JPUSA-leiers ontnugter met die hooflyn-Christendom en die hippiebeweging. Die resultaat was 'n mengsel van die teenkulturele volkstaal (hippieklere, lang hare, baard en rockmusiek) en konserwatiewe teologie. Uiteindelik was 'n konserwatiewe herwinning van populêre kultuur bedoel (in die gees van evangeliese Christendom) om nie-Christene op hul eie terme en in hul eie taal te ontmoet.

Vroeë Jesus-freaks het 'n streng vorm van straatevangelisasie aangeneem, hoofsaaklik omdat hulle geglo het dat Jesus in hul leeftyd sal terugkeer. Terwyl JPUSA-lede beslis besig was met hul regverdige deel van straatgetuienis (veral in die vorige jare), het hulle meer in hul plaaslike stedelike gemeenskap belê, as ander uit die groter beweging, baie van hulle was daarvan oortuig dat die wêreld op die punt staan ​​om te eindig. Maar JPUSA was 'n bietjie anders. David Gordon het aangevoer dat die idee van balans 'n belangrike tema was in hul teologie en lewenstyl: "struktuur en spontaniteit, voorlegging en liefde, kritiek en lof, onderrig en aanbidding, en ontspanning en werk." Gordon se bevindings let op die algemene geloof daardie vroeë Jesus-mense is dikwels "as bewystekste aangebied wat Bybelgedeeltes uit konteks aanhaal," [Beeld regs] aanvaar elke woord van die Skrif as letterlike waarheid en oor die algemeen 'n eenvoudige ingesteldheid vir die Bybel. "Uitdagend, Gordon het bevind dat diegene in die JPUSA-gemeenskap eintlik erken het dat "die Bybel dubbelsinnig is en interpretasie benodig. Hierdie konteks is noodsaaklik vir die verstaan ​​van gedeeltes. Die Bybel bevat nie alle antwoorde nie (alhoewel dit al die nodige antwoorde bevat) van die Bybel en kommentare is nodig vir volle begrip .... "(Gordon 1978).

JPUSA se teologiese en politieke oortuigings het hulle beide regs en links in lyn gebring. En hierdie oortuigings is meer konkreet in die daaglikse praktyk gemaak. Gemeen vir ander evangeliese gemeenskappe, is die JPUSA-rituele geneig om te fokus op 'n balans tussen protestantse liturgiese gebruike, Pinkster- / Karismatiese mistiek, sosiale aktivisme en kontemporêre Christelike estetika. Terwyl kleinkodes meestal wissel van sakevryheid tot punk en hippie stedelik, kan die ware ideologiese en estetiese sentrum van JPUSA die beste beskryf word as 'lae kerk'.

Soos met alle Protestantse denominasies, hou JPUSA Sondagdienste waar, wat hedendaagse lof- en aanbiddingsmusiek, verklarende prediking, nagmaal en 'n beskeie aanvaarding van Pinkster / charismatiese leerstellings insluit (Young 2015).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

'N 21e-eeuse voorbeeld van 'n diensgemeenskap, JPUSA se struktuur is gebaseer op die geskrifte van Jean Vanier, Katolieke stigter van L'Arche-gemeenskappe. Vanier se Gemeenskap en groei (Vanier 1979) is 'n belangrike dokument in die gemeenskap se organisatoriese beginsels. Sedert 1972 het die gemeenskap homself gemodelleer na die organisasiestruktuur wat in die Boek van Handelinge gevind is.

Amerikaanse gemeenskappe was dikwels groepe wat op retraite gebaseer was (Kanter 1972; Miller 1999). Maar JPUSA is 'n diensgebaseerde gemeenskap wat die argument van een sosioloog bevestig dat as gemeentes wil oorleef, hulle insulariteit moet vermy terwyl hulle steeds onderhandelbare grense moet bevestig, 'n sentiment wat maklik toegepas kan word op 'n evangelisasie wat steeds worstel met die uitdagings wat demokrasie bied. en pluralisme. Opkomende Christene (as een voorbeeld) handhaaf verskillende ortodokse grense, maar bly poreus, dikwels onderhandel op grond van sosio-kulturele kontekste (Young 2015).

Huisvesting van gemiddeld vierhonderd lede (hippies, rockers en 'straights')] JPUSA beoefen 'n vorm van sosialisme, [Image right] waar alle verdienste wat deur hul ondernemings gegenereer word, afgestaan ​​word en in 'n gewone beursie geplaas word. Die totale bevolking van die gemeente kan opgedeel word in drie kategorieë wat veterane van die Jesusbeweging insluit; jong, verbygaande persone; en diegene wat in die gemeente se lae-inkomste senior behuising woon (Young 2015: 20-26).

Gegewe die kortstondige aard van die meeste gemeenskaps in die Amerikaanse geskiedenis (Miller 1999), is die feit dat JPUSA sedert 1972 voortgesit het, verstommend. Gemeenskaplike volhoubaarheid word dikwels deur "toewydingsmeganismes" bepaal wat gemeenskapslede aanskou. Terwyl toewydingsmeganismes dikwels in gemeenskapsdiens vertaal word (wat dan vertaal word in langtermynverbintenis van lede), volhoubaarheid Dit gaan ook oor lede van die tweede generasie (dié wat in die gemeenskap gebore is) wat JPUSA se leierskap en organisatoriese struktuur sal bepaal (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

Lede van JPUSA se tweede generasie vertrek al vir 'n aantal jare. As 'n reël trek sosiale eksperimente dikwels soekers en drifters. Nie verbasend nie, JPUSA verwelkom elke jaar reisigers op soek na 'n gemeenskap wat dit is

gebaseer op die Nuwe-Testamentiese model.

'n alternatiewe manier om die kerk te ervaar.

'n uitlaat om die haweloses te dien.

'n plek van persoonlike genesing.

Op 'n keer het hul lewenswyse nuwelinge aangetrek, maar keer hulle dikwels af wat die gemeenskaplike reëls te beperkend vind. Op die ou end sal die toekoms van die gemeenskap waarskynlik bepaal word deur hoe dit gekies word om nuwelinge te hanteer (soos die tweede generasie vertrek) en hoe dit verkies om met die Amerikaanse samelewing te ontwikkel. Die toekomstige leiers (JPUSA se struktuur) sal waarskynlik 'n kombinasie van die tweede generasie wees en ander wat hul waarde bewys het.

Saam met Glenn Kaiser en Richard Murphy sluit die Raad (soos van 2015) John Herrin, Jr, Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor en Dawn (Herrin) Mortimer, wat sedertdien oorlede is. Dit is belangrik om daarop te let dat lede van die gemeenskap bespreek het of lede van die tweede generasie posisies binne die Raad sal aanvaar.

Kwessies / UITDAGINGS

Soos met die meeste gemeenskaplike eksperimente, is dit die belangrikste lewensduur. 'N Aantal voormalige lede het die gemeenskap verlaat weens wat beskou word as 'n swaarhandige regering. Net soos in die hoofstroom-samelewing, sukkel hierdie gemeenskap met die manier om die publiek en die private te balanseer. JPUSA-leiers het hul poging om 'n gesonde kombinasie van individualisme en kollektivisme te bewerkstellig, bevestig, met verwysing na Dietrich Bonhoeffer se Die koste van dissipelskap. In die hoop om die visie van Bonhoeffer te verwesenlik, het die gemeenskap balans gesoek omdat hulle vermy het om 'n beskutte klooster te word. Terwyl betrokkenheid by die wêreld rondom hulle deur aktivisme en popkultuur die lewe in die gemeenskap bly blaas, hou JPUSA voort om uitdagings wat algemeen is vir enige ontwikkelende organisasie te weerstaan.

Die primêre uitdagings waarvoor JPUSA gekonfronteer is, was finansieel en organisatories. 'N Aantal voormalige lede het gekla oor oorreiking deur lede van die Raad, insluitende toestemming vir die huwelik, aanwysing van kindersorg, en die vryheid van uitdrukking of teenstelling van rang-en-lêerlede. Terwyl die leiers sê dat hulle 'n effektiewe balans tussen die gemeenskap en die individu het, glo ander dat die Raad oormatig outoritêr is (Young 2015). Om die saak te kompliseer (en in ooreenstemming met sommige van die radikale praktyke van die teenkultuur), bly hul verlede opnuut. In 1974 het JPUSA die leerstellings van Jack Winters (pastoor aan 'n voorstedelike charismatiese gemeenskap bekend as Daystar) aanvaar en betrokke by "volwasse spanking", 'n soort dissipelskapsdissipline. Die praktyk is gestaak in 1978 (Young 2015: 89-92).

Teen die einde van die 1980's kon die gemeenskap voormalige lede vervaardig wat 'n menigte menings oor hul ervarings en persepsies van gemeenskapslewe sou hou. Teen die laat 1990's het JPUSA se lang verhouding met die evangeliese subkultuur hulle wydverspreide aandag gekry, insluitend negatiewe pers. In 1994, sosioloog Ronald Enroth, wie se werk later ondersoek is deur sosioloog Anson Shupe, (Shupe 2000) gepubliseer Herwinning van kerke wat misbruik, waar hy vrae oor JPUSA beleid oor bestuur (Enroth 1994). Bewerings van misbruik sirkuleer en nuus versprei na hoofstroom media afsetpunte. Toe in die 2001, het die joernalis Kirsten Scharnberg 'n tweedelige artikel in die Chicago Tribune, waar sy bewerings van oormatige beheer deur JPUSA se raad (Scharnberg 2001) ondersoek het. By 2015 is die gemeenskap onder 'n volledige versnelde analise deur oud-lede, waarvan baie in JPUSA gebore en opgevoed is.

Beide positiewe en negatiewe rekeninge van die lewe in JPUSA bly steeds van voormalige lede. Maar soos met baie godsdienstige gemeenskappe, het JPUSA onder stygende vuur gekom met negatiewe pers. Die mees omstrede ingesluit bewerings van seksuele mishandeling (insluitend pedofilie), wat opgeduik het toe openbare gesprekke deur die tweede generasie seun Jaime Prater gebring is, wat vrygestel is. Geen plek om te bel nie, 'n dokumentêre wat eerstehandse herinneringe van voormalige lede (Prater 2013) bevat. Toe kom 'n stuk wat deur die Huffington Post getiteld "Jesus People Documentary Sheds Lig op Godsdienstige Gemeenskap se Donker Stories" (Valente 2014).

Die lof en minagting wat deur voormalige lede aangebied word, bied 'n wandtapte idees wat die vloeibaarheid van individuele persepsie en die broosheid van die gemeenskaplike lewe demonstreer. En gegewe die pluralistiese aard van die Amerikaanse samelewing is akkommodasie vir kultuur nodig vir die oorlewing van die gemeente. Verder bepaal die manier waarop JPUSA hul organisasie bestuur, hoe hulle gesien word deur hul nie-gemeenskaplike kiesafdeling, tweede generasie gemeenskapsgemeenskappe en voormalige lede wat uitgesproke bly oor hul ervarings in die gemeente. As JPUSA verandering en kritiek weerstaan, is dit moontlik dat sommige binne die tweede generasie gaan vertrek. As hulle egter sosio-kulturele verskuiwings bly behou (hul etos herontdek), is daar 'n gelyke risiko dat lede van die eerste generasie sal vertrek.

JPUSA se politieke en teologiese affiliasies is die gevolg van 'n magdom sosiale magte. Die gemeente het daarin geslaag om uit ander geskiedenis op die Jesus-beweging te breek. Alhoewel hul vroeë jare gekenmerk word deur dieselfde apokaliptiese dringendheid wat deur ander Jesus-freaks omhels is, het JPUSA die pogings om die meer praktiese dringendheid van sosiale geregtigheid te herleef, herontwerp. Maar ten spyte van hul aktiewe betrokkenheid by Uptown bly een ding duidelik. As die Raad moet bepaal wat die toekoms inhou, dan moet 'n aantal veranderlikes oorweeg word.

Lede van die tweede generasie verlaat die gemeenskap.

JPUSA behou ongeveer vyftien persent van die tweede generasie, volgens die meeste skattings.

Dat JPUSA baie verder gegaan het as die 1972-genese, is van groot belang.

As 'n lewensvatbare toekoms gerealiseer moet word, moet die Raad nuwe leiers en 'n nuwe rang-en-lêer identifiseer.

Gegewe kritiek deur 'n aantal voormalige lede, kan die publiek se persepsie van JPUSA dit moeilik maak om 'n positiewe beeld met sy evangeliese kiesafdeling te handhaaf. Wat sosiale geregtigheid betref (en ten spyte van alle goeie bedoelings), bemoeilik JPUSA se linkse reis hoe ons die evangeliese Christendom verstaan. En hulle volgehoue ​​sukses sal grootliks bepaal word deur hoe hulle deur die evangeliese instelling waargeneem word, wat baie afhanklik is van wat evangelisasie na 2017 sal lyk. Op baie maniere is hul suksesse, mislukkings en kulturele invloed parallel met die evolusie van die Amerikaanse evangelisasie. As 'n gevallestudie bied hierdie gemeenskap insig in die ingewikkelde verskille tussen godsdienstige konserwatisme, liberalisme en hoe 'n opkomende Evangeliese Linker nie liberaal of konserwatief is nie.

Die Evangeliese Linker gaan voort om die geloof oor sertitude te beklemtoon, en skep 'n ironiese impuls wat die historikus Donald Miller na verwys as "postmoderne primitivisme" (Miller 1999: 87). Maar dit is nie om te suggereer dat JPUSA (en ander links) met fundamentaliste betree het in wat Miller 'n "kritiese wêreldbeskouing beskou nie". Dit is eerder "om die hegemonie van die sosiaal-geboude" rasionele "verstand te verwerp" (Miller 1999 : 122). Dat die evangeliese subkultuur kultureel buigbaar is, is nie verbasend nie. Oor die algemeen onderstreep die evolusie van die JPUSA-gemeenskap hoe die evangeliese ouerkultuur voortgaan om met die huidige Amerikaanse kultuur te ontwikkel.

IMAGES

Beeld # 1: Foto van 'n opvoering deur 'n Christelike rockgroep by die Cornerstone Festival.
Beeld # 2: Foto van JPUSA, ongeveer laat 1970s, naby Montrose Beach in Lincoln Park, Chicago.
Beeld # 3: Foto van JPUSA Friendly Towers by 9 20 W Wilson Ave, Chicago, IL.
Beeld # 4 Foto van hoeksteen tydskrifomslag.
Beeld # 5: Foto van die hoofstadium by die Hoeksteenfees.
Beeld # 6: Foto van skare wat by die Cornerstone-fees by die Cornerstone-fees ingesamel is.
Beeld # 7: Foto van JPUSA-lede wat in een van baie vroeë gemeenskaplike huise vergader.
Beeld # 8: Foto van hoeksteen feesgangers.
Beeld # 9: Foto van die Heilige Bybel.
Beeld # 10: Foto van lede van JPUSA wat 'n nagtaartjie eet.

Verwysings

Balmer, Randall. 2006. Jou Koninkryk Kom: 'n Evangeliese Lament: Hoe Die Godsdienstige Regs verdraai die geloof en bedreig Amerika. New York: Basiese Boeke.

Bebbington, David W. 2005. Die dominansie van evangelisasie: die ouderdom van Spurgeon en Moody. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

Bonhoeffer, Dietrich. 1959. Die koste van dissipelskap. New York: Simon & Schuster.

Carter, president Jimmy. 1980. "Wet op Geestesgesondheidstelsels op die ondertekening van S. 1177 in die wet," October 7, 1980. Toegang verkry vanaf http://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php?pid=45228 op 24 Augustus 2017.

Chicago verklaring oor Bybelse toepassing. 1986. Internasionale Raad oor Bybelse Inerrancy.

Chicago Statement on Biblical Hermeneutics. 1983. Vervang van Verduidelik Hermeneutiek: 'n Kommentaar op die Chicago-verklaring oor Bybelse Hermeneutiek. Oakland, Kalifornië: Internasionale Raad oor Bybelse Inerrancy.

Chicago Statement on Biblical Hermeneutics. 1982. Internasionale Raad oor Bybelse Inerrancy.

Chicago Verklaring oor Bybelse Inerrancy. 1978. Internasionale Raad oor Bybelse Inerrancy.

Kanselier, James D. 2000. Lewe in die familie: 'n Mondelinge Geskiedenis van die kinders van God. New York: Syracuse University Press.

Enroth, Ronald M. 1994. Herwin van kerke wat misbruik. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Enroth, Ronald M. 1972. Die Jesusmense: Ou-tydse godsdiens in die Ouderdom van Waterman. Grand Rapids, MI: Eerdmans Press.

Eskridge, Larry. 2013. God se Ewige Familie: Die Jesusmensebeweging in Amerika. New York: Oxford University Press.

Eskridge, Larry. 1998. “'One Way': Billy Graham, the Jesus Generation, and the Idea of ​​an Evangelical Youth Culture.” Kerkgeskiedenis 67: 83-106.

Geisler, Norman L.1981. Bybelse Inerrancy: 'n Analise van Sy Filosofiese Wortels. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Gordon, David F. 1984. "Die rol van die plaaslike sosiale konteks in sosiale beweging Akkommodasie: 'n Gevallestudie van Twee Jesus-mensegroepe." Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 23: 381-95.

Gordon, David Frederick. 1978. "'N Vergelyking van die effekte van stedelike en voorstedelike ligging op struktuur en identiteit in twee Jesus-mensegroepe." Ph.D. Verhandeling, Universiteit van Chicago.

Grimstead, Jay. "Hoe het die Internasionale Raad oor Bybelse Inerrancy begin. Toegang verkry vanaf http://65.175.91.69/Reformation_net/Pages/ICBI_Background.htm. op 20 Mei 2010.

Howard, Jay R. en John M. Streck. 1999. Apostels of Rock: Die Gesplinterde Wêreld van Kontemporêre Christelike Musiek. Lexington KY: Universiteit Pers van Kentucky.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Verbintenis en Gemeenskap: Gemeentes en Utopias in Sosiologiese Perspektief. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Kantzer, Kenneth S. 1987. Die toepassing van die Skrif, ed. Grand Rapids, MI: Zondervan.

LaHaye, Tim en Jerry B. Jenkins. 1995. Agter gelaat. 'N Roman van die Aarde se laaste dae. Eerste uitgawe. Colorado Springs, CO: Tyndale House Publishers, Inc.

Lindsey, Hal. 1970. Die Laat Groot Planeet Aarde. Grand Rapids, MI: Zondervan.

McCracken, Brett. 2010. Hipster Christendom: Wanneer Kerk en Koel Bots. Baker Books.

McDannell, Colleeen. 1995. Materiële Christendom: Godsdiens en Populêre Kultuur in Amerika. New Haven CT: Yale Universiteit Pers.

Miller, Donald E. 1999. Herontwerp van Amerikaanse Protestantisme: Christendom in die Nuwe Millennium. eerste uitgawe. Berkeley, CA: Universiteit van Kalifornië Pers.

Miller, Timoteus. 1999. Die 60s gemeentes: Hippies en daarna. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Ons verklaring van geloof. "Jesus Mense VSA Evangeliese Verbondskerk." Toegang van http://www.jpusa.org/faith.html op 10 Januarie 2011.

Port Huron Verklaring. Studente vir 'n Demokratiese Vereniging, Junie 15, 1962. Toegang verkry vanaf http://history.hanover.edu/courses/excerpts/111hur.html op 13 Januarie 2011.

Prater, Jaime. 2014. Geen plek om te bel nie. Toegang verkry vanaf http://www.imdb.com/title/tt3220014/?ref_=nm_flmg_edt1 op 24 Augustus 2016.

Radmacher, Earl D. en Robert D. Preus. 1984. Hermeneutiek, Inerrancy, en die Bybel. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Scharnberg, Kirsten. 2001a. 'Commune's Iron Grip Test Faith of Converts.' Chicago Tribune. Toegang verkry vanaf http://articles.chicagotribune.com/2001-04-01/news/0104010382_1_needy-youth-commune-spiritualism op 15 Oktober 2010.

Scharnberg, Kirsten. 2001b. "Exodus from Commune Ignites Slag vir Siele: Tweede van Twee Onderdele."  Chicago Tribune, April 2. Toegang verkry vanaf http://articles.chicagotribune.com/2001-04-02/news/0104020221_1_mortimers-commune-leaders op 24 Augustus 2017.

Shupe, Anson, William A. Stacey, en Susan E. Darnel. 2000. Slegte Pastore: Clergy  Wangedrag in die Moderne Amerika. New York: New York University Press.

Shires, Preston. 2007. Hippies van die Godsdienstige Reg. Waco, TX: Baylor Universiteit Pers.

Stowe, David W. 2013. Geen simpatie vir die duiwel: Christelike popmusiek en die transformasie van Amerikaanse evangelisasie nie. Chapel Hill, NC: Universiteit van North Carolina Press.

Swartz, David R. 2014. Morele Minderheid: Die Evangeliese Linker in 'n Ouderdom van Konserwatisme. Philadelphia, PA: Universiteit van Pennsylvania Press.

Thomas, Alexandar R. 1998. "Ronald Reagan en die verbintenis van die geestelik siek: hoofstad, belangegroepe en die verduistering van maatskaplike beleid." Elektroniese Joernaal van Sosiologie. Toegang verkry vanaf http://www.sociology.org/content/vol003.004/thomas.html op 20 Mei 2013.

Valente, Judith. 2014. "Jesus People Documentary lig lig op Godsdienstige Gemeenskap se donkerder stories." Die Huffington Post. Toegang verkry vanaf http://www.huffingtonpost.com/2014/04/09/jesus-people-documentary_n_5112828.html op 24 Augustus 2017.

Vanier, Jean. 1979. Gemeenskap en Groei. Hersiene Uitgawe. Londen: Darton, Longman en Todd Ltd.

Wolfe, Tom. 2008. Die Elektriese Koolhulp suur toets. Sesde uitgawe. New York: Picador.

"Werk en Belasting." 2010. Toegang verkry vanaf http://www.jpusa.org/covenant.html op 12 April 2010.

Jong, Shawn. 2015. Grys ​​Sabbat: Jesus Mense VSA, die Evangeliese Linker, en die Evolusie van Christelike Rots. New York: Columbia University Press.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Abraham, Laurie. 1986. "Vlugtelinggesinne word uitgesit deur Rehabber." Chicago Sun-Times, Toegang vanaf http://www.jpusa.org/lessons7.html op 23 April 2010.

Backus, William. 1994. “Wie misbruik wie? 'N Brief van die sielkundige en skrywer William Backus aan JPUSA oor dr. Ronald Enroth se metodologie. ” hoeksteen 22: 102 / 103.

Beaujon, Andrew. 2004. "Hallelujah Palooza Geloof en Rock Mosh Saam By Christelike Musiekfees." Die Washington Post. Toegang verkry vanaf http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A32667-2004Jul6.html Op 22 Julie 2013.

Beaujon, Andrew. 2006. Body Piercing My lewe gestoor: Binne die fenomeen van Christen Rots. Cambridge: Da Capo Press.

Biles, Roger. 1995. Richard J. Daley: Politiek, Wedloop, en Beheer Chicago. DeKalb, IL: Noord-Illinois Universiteit Pers.

Bock, Tim. 2009. Tensy die Here die Huis bou: Die verhaal van Jesus Mense VSA se Sending-Besigheid, en hoe ek deel van dit was. Tweede uitgawe. Chicago, IL: Jesus People USA Full Gospel Ministries.

Cornfield, Noreen. 1983. "Die sukses van stedelike gemeentes." Tydskrif van Huwelik en Familie, 45: 115-26.

Di Sabatino, David. 2003. Die Jesus Mense Beweging: 'n Geannoteerde Bibliografie en Algemene Hulpbron. Tweede uitgawe. Jester Media.

Drake Ford, John W. 1972. Kinders van Doom: 'n opwindende blik op die gemeentebeweging. Nashville: Broadman Press.

Duin, Julia. 2011. "PAPA Festival Hoogtepunte Christendom, Anargisme en Gemeenskapsgees." Die Washington Post. Toegang verkry vanaf http://articles.washingtonpost.com/2011-09-01/lifestyle/35275137_1_community-kitchen-brethren-church-christian Op 22 Julie 2013. 

Farrell, James J. 1997. Die Gees van die Sestigerjare: Die maak van Na-oorlogse Radikalisme. New York: Routledge.

Voormalige JPUSA-lid. 'N Ope Brief aan: Herbert M. Freedholm, Superintendent, Sentrale Konferensie Evangeliese Verbondskerk. Toegang verkry vanaf http://www/angelfire.com/zine/jpusainfo/fletter.html op 10 April 2010.

Fremon, David K. 1988. Chicago Politiek Wyk by Ward. Indiana University Press.

Gardner, Hugh. 1978. Die kinders van voorspoed: dertien moderne Amerikaanse gemeentes. New York: St Martin's Press.

Gardner, Hugh. 1978. "Druppel in Utopia," Menslike Gedrag 7: 43.

Gardner, Hugh. 1978a. Die kinders van voorspoed. New York: St Martin's Press.

Geisler, Norman L. 1968. "Theological Method and Inerrancy: A Answer to Professor Holmes," Bulletin van die Evangeliese Teologiese Vereniging 11: 139-46.

Gitlin, Todd. 1993. Die Sestigerjare: Jaar van Hoop, Dae van Woede. New York: Bantam Books.

Gitlin, Todd. 1970. Uptown: Swak Blankes In Chicago. New York: Harper & Row.

Goldman, Marion S. 1995. "Continuity in Collapse: Afwykings van Shiloh." Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens. 3: 342-53. 

Joravsky, Ben. 1988. "Upscaling Uptown: Kan ontwikkelaars van gesubsidieerde behuising ontsnap HUD Reëls deur die vooruitbetaling van hul verbande?" Chicago Reader. Toegang verkry vanaf http://www.chicagoreader.com/chicago/upscaling-uptown-can-developers-of-subsidized-housing-escape-hud-rules-by-prepaying-their-mortgages/Content?oid=871958 op 21 Mei 2013. 

Loftin, Michael. 1987. "Koalisie gevorm om ontheemding te beveg," Die stem praat: die nuusbrief van stem van die mense in Uptown.

McAlister Melani, 2003. "Profesie, Politiek en die Populêre: Die Links Agterreeks en Christelike Fundamentalisme se Nuwe Wêreldorde" Die Suid-Atlantiese Kwartaal 102: 73-98. 

McAlister Melani. 2010. 'N Kommunistiese Conundrum: Waarom 'n Wêreld wat Gemeenskap nodig het en nodig het, kry dit nie.' 'Papier aangebied tydens die Dertigste Sewende Jaarlikse Konferensie van die Vereniging vir Gemeenskapstudies, New Harmony, IN, September 30-Oktober 2.

"Antwoord op Cornerstone Magazine." 1996. Hoeksteen. Toegang verkry vanaf https://www.culteducation.com/group/1264-jesus-people-usa/10730-reply-to-cornerstone-magazine-.html op 25 Augustus 2017. 

Schaefer, Alex R. 1999. "Evangelicalisme, sosiale hervorming en die Amerikaanse welsynstaat, 1970-1996." Godsdienstige en sekulêre hervorming in Amerika: idees, gelowe en sosiale verandering, geredigeer deur David K. Adams en Cornelis A. Van Minnen. New York: New York University Press. 

Smith, William Lawrence. 1984. "Stedelike Kommunitarisme in die 1980 se" Sewe

Godsdienstige gemeentes in Chicago. "Ph.D. Verhandeling, Universiteit van Notre Dame. 

Streiker, Lowell D. 1971. Jesus Trip: Advent of Jesus Freaks. Nashville: Abingdon Press.

Sutton, Robert P. 2003. Gemeenskaplike Utopias en die Amerikaanse ervaring: Godsdienstige gemeenskappe, 1732-2000. Westport: Praeger.

Thompson, John. 2002. Hoeksteenfees: Twintig jaar en tel. Geproduseer en gerig deur John J. Thompson. Nashville: Floodgate Records, DVD.

Turner, John G. 2008. "Die Christelike Woodstock." The Wall Street Journal. 

Wallis, Jim. 2005. God se politiek: waarom die regter verkeerd raak en die links dit nie kry nie. New York: HarperCollins.

Wasser, Julian. 1971. "Die Nuwe Rebelskreet" Jesus kom! " tyd.

Zellner, William W. en Marc Petrowsky (eds). 1998. "Jesus Mense VSA." Sektes, Kultusse en Geestelike Gemeenskappe: 'n Sosiologiese Analise. Westport: Praeger.

Post Datum:
2 September 2017