Caodaism

CAODAISM Tydlyn

1921: Ngô Văn Chiêu het 'n visioen op die eiland Phú Quốc (nou deel van Vietnam) van die linkeroog van God (Thiên Nhãn) in die lug gehad, met beide die opkomende son en die maan aanwesig.

1925: Séances begin in Julie in Saigon (toe die grootste stad in Frans Indochina) met die deelname van die drie stigtersmediums: Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang en Phạm Công Tắc, plus Cư se vrou Hương Hiếu as skriba.

1925: In 'n seanse op Oukersaand (Cao Đài), voorheen bekend as die geest A A, het boodskappe gedikteer wat sy ware identiteit as die Jade-keiser (wat ook Jehovah is) onthul.

1926: Tết of Viëtnamese Nuwejaars séance het plaasgevind waarin die gees van die Jade-keiser 'die Groot Weg van die Derde Era van Verlossing' gestig het (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ).

1926 (7 Oktober): 'n "Verklaring" onderteken deur agt-en-twintig vooraanstaande Viëtnamese leiers en 245 volgelinge is aan die regering van Frans Indochina voorgelê. Lê Văn Trung was aan die hoof van die afvaardiging en word die tussentydse menslike pous (Giáo Tông).

1926 (November 19): Die stigting is gevier in 'n groot fees wat drie maande lank by 'n pagoda in Tây Ninh geduur het. Hierdie stigtingsdatum is sedert elke jaar herdenk.

1934: Nuwe denominasies is gestig wat hul eie administratiewe hiërargieë of Holy Sees tot stand bring na die dood van die tussentydse pous Lê Văn Trung.

1935: Phạm Công Tắc neem die leiding van die Tây Ninh "Vatikaan" aan, maar behou sy oorspronklike titel Hộ Pháp (Verdediger van die Dharma, hoofgeest medium).

1941: Franse magte arresteer Phạm Công Tắc en stuur hom in ballingskap in die koloniale gevangenis op eilande naby Madagaskar.

1941: Die Japannese val Franse Indochina binne, maar laat die Franse koloniale administrasie in beheer. Caodai-dokwerkers het as 'n informele burgermag in die hawe opgelei.

1945 (Maart): Caodai-burgermaglede van Tây Ninh het die Japanners gehelp om die Franse koloniale teenwoordigheid in Saigon omver te werp.

1945: Die "Augustus-rewolusie" teen die Franse word saam gevier deur Caodaiste en Kommuniste. Slagtings op Caodai-burgers in Quang Ngải en elders het nasionalistiese magte verdeel, en die informele Caodai-burgermag het 'n 'verdedigingsleër' geword.

1946: Na die einde van die Tweede Wêreldoorlog het Franse magte Indochina probeer herower. Trần Quang Vinh het onderhandel vir die terugkeer van Phạm Công Tắc, en ingestem om sy troepe te gebruik as 'n 'vredesmag' wat die Franse nie sou aanval nie.

1954: Franse magte gee oor na hul nederlaag by Điên Biến Phú in die Noorde.

Die Genève-akkoorde het Viëtnam in die sewentiende parallel verdeel, 'n skuif wat veroordeel is deur Phạm Công Tắc, wat die akkreditasie as adviseur van die destydse keiser Bảo Đài bygewoon het.

1955: Ngô Đình Diểm word president van die Republiek van Viëtnam en stel Đỗ Vạn Lý aan as die hoof van diplomatieke missies na Indonesië en Indië.

1957: Die Caodai-weermag is ontbind, en Phạm Công Tắc het aan die arrestasie ontsnap deur na Kambodja te vlug.

1959: Phạm Công Tắc sterf in Kambodja en vra die koning om toe te laat dat sy liggaam daar bly "totdat Vietnam verenig, vreedsaam en neutraal is."

1963: Ngô Đình Diểm word vermoor en 'n reeks korttermynpresidente het in die regering gedien, waaronder die caodis Phan Khấc Sửu (president van 1964–1965).

1964: Die Saigon Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý) is gestig onder leiding van Trần Văn Que en Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý vertrek in 1973 om as die Suid-Viëtnamese ambassadeur in Japan te dien.

1971: Cao Hoài Sang, die laaste van die stigtingsmediums, sterf in Tây Ninh en kry 'n uitgebreide begrafnis. Hồ Tấn Khoa het die hoogste rang, of Bảo Đạo, geword tot sy aftrede in 1983.

1975: Saigon het geval en honderdduisende mense het probeer ontsnap na die Kommunistiese oorwinning. 'N Groot persentasie Caodaiste wat in Viëtnam gebly het, het 'n lang termyn in' heropleidingskampe 'gedien, of hulle moes' heropleidingsopleiding 'vanuit hul huise bywoon. Die godsdienstige eiendom van Caodai is 'genasionaliseer' en die meeste tempels is gesluit.

1978: The Temple of Celestial Reason (Thiên Lý Bửu Tòa) is in San Jose, Kalifornië, gestig deur spiritus Bạch Diếu Hoa en aartsbiskop Ngọc Tuyêt Thiên, albei vroulike godsdienstige leiers.

1979: Đỗ Vạn Lý was aan die hoof van die eerste gemeente in Los Angeles, wat by sy huis vergader het.

1983: Caodai-tempels is gestig in Westminster, Garden Grove (wat nou 'Little Saigon' is) en Anaheim, Kalifornië.

1989: Đỗ Vạn Lý uitgegee Verstaan ​​Caodaïsme in Kalifornië vir die buitelandse Viëtnamese gemeenskap, 'n Viëtnamese manifes van diasporiese geloof.

1992: Die Rooms-Katolieke pous het 'n afvaardiging van Caodai-leiers genooi om na Rome te reis om 'te bid vir vrede in Viëtnam' en 'n strategie te koördineer om godsdienste lewendig te hou en om die eiendom wat in 1975 genasionaliseer is, terug te keer.

1995: Die Gereformeerde godsdiens (Ban Chỉnh Đạo), die tweede grootste Caodai-groep, en Celestial Unity (Tiên Thiên), beide van Bến Tre, word erken deur die Viëtnamese regering, sowel as die Transendente Verligting (Chiéu Minh Long Châu) sekte van Long Châu.

1998: Die Caodai Overseas Mission is in die VSA gestig met Trần Quang Cảnh as president, en negentien geaffilieerde tempels is in die Verenigde State, Frankryk, Kanada en Australië gevestig. Die Sending was nie verbonde aan Caodai-organisasies in Vietnam nie.

1996: Sentraal-Viëtnam se Sendinggenootskap (Hội Thánh Truyền Giáo), met sy hoofkwartier in Na Nang, is erken deur die Viëtnamese regering, sowel as die True Englistenment (Minh Chơn Đạo) sekte van Cà Mau.

1997: Die “Vatikaan” van die Caodaïsme (Tòa Thánh Tây Ninh), die eerste en grootste tak, is deur die Viëtnamese regering erken.

1998: Die White Clothing Unification Group (Bạch Y Liên Đoàn Lý) van Kiên Giang is erken deur die Viëtnamese regering.

2000: Die Caodai Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo) in Ho Chi Minh-stad (die voormalige Saigon) word erken deur die regering, sowel as die Cẫu Kho Heartfelt Group (Cẫu Kho Tam Quan).

2000:  Cao Dai Geloof van Eenheid is in Engels deur Bùi Dấc Hum en Ngasha Beck gepubliseer.

2007: Die “Kaliforniese” tempel in Garden Grove het die kenmerkende argitektuur van Tây Ninh herhaal, asook nuwe tempels in New Orleans; Dallas; Houston; Seattle; en Wichita, Kansas (gebou vanaf 2007–2017). Vier-en-veertig Tây Ninh oorsese tempels en vyf-en-twintig verbonde aan ander denominasies vorm internasionale netwerke. Caodai-tempels kom ook voor in Frankryk (Alfortville, naby Parys), Australië (Sydney), Kanada (Montreal) en verskeie ander lande.

2011: Trần Quang Cảnh het die eerste Amerikaanse burger geword wat in die Tây Ninh-administratiewe hiërargie toegelaat is. Die amptelike godsdienstige hiërargie word transnasionaal.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Caodaïsme is in 1925-1926 gevorm deur verskeie groepe wat bymekaar gekom het in reaksie op geestelike boodskappe wat hulle geglo het, uit die Opperwese, die Jade-keiser, bekend as Cao Đài ("die hoogste krag") gekom het. Terwyl dit 'n nuwe godsdiens is, bou dit op die grondslag van die "drie godsdienste" (tam giáo) van Boeddhisme, Taoïsme en Confucianisme wat al meer as 'n duisend jaar saam in Vietnam beoefen is. Die implisiete sinkretisme wat hierdie verskillende leerstellings toegelaat het om mekaar sonder teenstrydighede aan te vul, is in 'n reeks geestelike boodskappe in die meer eksplisiete sinkretisme van 'n nuwe stel leerstellings wat die fundamentele eenheid van alle godsdienste verkondig, herwerk. Hierdie nuwe stel leerstellings bevat uitdruklik Jesus Christus, erken as die seun van die Jade-keiser, en het beide Moses en Mohammed as ander belangrike godsdienstige leiers genoem. 'N Uitgebreide godsdienstige hiërargie is gestig, met sommige van sy titels wat van die ouer konfuusiese stelsel geleen is en in Frans vertaal is met geledere wat gebruik word deur die Katolieke Kerk ('n Pous, Kardinale, Biskoppe, ens.).

Ngô Văn Chiêu word erken as die "eerste dissipel van Cao Đài," (Beeld regs) aangesien hy 'n 1921-visie op Phú Quốc-eiland gehad het (nou deel van Vietnam) van die linkeroog van God (Thiên Nhãn) in die lug met beide die opkomende son en die maan aanwesig. Ngô Văn Chiêu was 'n asketiese mistikus wat opgelei is om in die Franse koloniale staatsdiens te dien, en was die distrikshoof van Phú Quốc toe hy hierdie visie gehad het. Hy het dit geïnterpreteer as 'n teken dat hy hierdie nuwe entiteit moet aanbid en verdere instruksies moet soek deur geestelike seanes (Oliver 1976; Smith 1970a; 1970b).

Vroeg in 1926 word drie jonger staatsamptenare (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang en Phạm Công Tắc) by hom genader wat boodskappe ontvang het van 'n gees wat aanvanklik A è genoem is (die eerste drie letters van die geromaniseerde Viëtnamese alfabet) wat het onthul dat hy eintlik Cao Đài ('n naam vir die Jade-keiser) was op Oukersaand 1925. Hierdie gees het aan hulle gesê dat hy 'n nuwe godsdiens begin stig het wat die leerstellings van die groot meesters van die Ooste (Buddha, Confucius, Lao Tzu) met dié van die Weste (Jesus, Moses en Mohammed). Na baie maande se gesprekke met hierdie gees is hulle opdrag gegee om voor te berei om die nuwe godsdiens, wat op die maan Nuwejaar formeel genoem word, “die Groot Weg van die Derde Era van Verlossing” (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) te inwy (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ngô Văn Chiêu is deur die Jade-keiser aangewys as die eerste pous, maar hy het besluit om hierdie afspraak af te wys en te sê dat hy homself moet vereer alhoewel meditasie en afsondering. Hy het besluit om terug te keer na sy huis en het nie deelgeneem aan enige van die groter byeenkomste om hierdie nuwe samesmelting van godsdienstige praktisyns (Oliver 1976, Smith 1970a, 1970b) te vier nie.

Op Oktober 7, 1926, is 'n "Verklaring" onderteken deur agt-en-twintig prominente Viëtnamese leiers en 245-volgelinge by die regering van Frans-Indokina ingedien. Dit was 'n soort "verklaring van godsdienstige onafhanklikheid", wat 'n nuwe geloof in Viëtnam gebring het wat vyf vlakke van geestelike bereiking sou bring: die Boeddhistiese verlichtingspad (Đao phật), die weg van die onsterflikes (Đạo Tiên), die weg van die heiliges (Đạo thánh), die weg van plaaslike geeste (Đạo thần), en uiteindelik die weg van die mensdom en voorouerverering (Đao nhơn).

Lê Văn Trung was aan die hoof van die afvaardiging en word die tussentydse menslike pous (Giáo Tông), wat die uitvoerende liggaam van die godsdiens gedurende sy leeftyd sou lei. 'N eens suksesvolle sakeman wat gedien het as die enigste Viëtnamese lid van die Superior Council of Indochine, Lê Văn Trung, het guns gevind by die Franse koloniale bewind, wat hom beloon het met Franse burgerskap en die Legion d'Honneur. Sy leierskap van hierdie nuwe godsdienstige organisasie het moontlik gehelp om dit aanvanklik deur die Franse regering, ten spyte van vrese van 'n groeiende nasionalistiese beweging (Jammes 2014; Werner 1981).

'N Reuse-seremonie is gehou op 19 November 1926 in die voormalige Boeddhistiese Gò Kén-pagode in die provinsie Tây Ninh, en dit duur enkele maande. Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang en Phạm Công Tắc het die drie stigtende geestesmediums geword, [Afbeelding regs] wat die 'wetgewende liggaam' vorm (Hiệp Thiên Đài, Uniting Heaven and Earth), ook vertaal as die College of Spirit Mediums, wat 'wette' sou ontvang uit geestelike boodskappe wat deur die Jade-keiser en baie ander geeste gestuur is wat in séances met hulle gekommunikeer het. Dit is gebalanseer deur die 'uitvoerende liggaam' (Cửu Trùng Đài, Nine Level Palace), onder leiding van die tussentydse pous (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). Phạm Công Tắc is aangewys as die hoofgeestmedium, die Hộ Pháp, wat vertaal kan word as 'Verdediger van die Dharma' (Pháp is die woord wat Boeddhiste gebruik vir Dharma of godsdienstige wet, maar dit dra ook die sin van 'n metode of geestelike tegnologie). Die titel kom van die gewilde Boeddhisme, die woeste generaal genaamd Dharmapala, wat in Viëtnam een ​​van die vier Lokapalas of ruimtelike voogde is (Tư Đài Kin Cáng). Hy veg vyande uit die ooste, weste en suid en nadat hulle hul bekeer het, word hulle hoof. (Beeld regs) As die Hộ Pháp, Phạm Công Tắc het die hoofrol gespeel in die uitvoering van séances om die Caodai-leerstelling tot stand te bring, en selfs in die vroegste jare het hy die invloed van die tussentydse pous Lê Văn Trung in godsdienssake oorskadu. Séance-transkripsies wys hoe hy die Jade-keiser aan die praat het en soms uitdaag, aangesien hy gewerk het om 'n modernistiese godsdiens op te stel wat gelykheid aan beide geslagte sou verleen en 'n gesentraliseerde leierskap sou hê (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Na die dood van die tussentydse paus Lê Văn Trung in 1934 het 'n reeks skismes die Tây Ninh "moederkerk" uitmekaar gebring, soveel prominente Caodaiste van die Mekong Delta het teruggekeer na hul tuisprovinsies om aparte takke of denominasies te bedryf. Ten minste vier van hierdie ander denominasies het hul eie pouse en administratiewe hiërargieë gehad.

Ban Chỉnh Đạo (The Reformed Way) is in 1934 in Bến Tre, Mekong Delta, gestig deur pous Nguyễn Ngọc Tương, en het die tweede grootste denominasie geword en standbeelde op sy altaar gebruik in plaas van voorvadertafels. Tiên Thien (Primordial Heaven) is in 1932 gestig deur pous Nguyễn Hưu Chinh, ook in Bến Tre, met 'meditasie tempels' (thanh tịnh) en alle wit klere en tulbande gedra tydens rituele Truyền Giáo Cao Đài (Mission to Central Vietnam) was gestig in 1956 deur 'n komitee met sy hoofkwartier in Đa Nang. Minh Chơn Đạo (Enlightened Choice) is in 1935 in Cà Mau gestig en gelei deur Cao Triêu Phát, 'n versetleier wat in 1955 in Hanoi oorlede is. Chơn Lý (The True Principle) is in 1930 gestig deur pous Nguyễn Văn Cả in Mỹ Tho in Tiền Giang, met behulp van 'n beeld van die linkeroog in die hart. Hierdie "Caodaists of the Sacred Heart" het 'n Holy See wat lyk soos Sacré Coeur. Cầu Kho Tam Quan is in 1931 in Cầu Kho in die derde distrik (Tam Quan) gestig, in 'n tempel waar die Saigon-onderrigsentrum seanisse in die 1960's en 1970's gehou het.

Chiếu Minh Long Châu is gevorm in 1956 in Long Châu, Kiên Gaing, deur dissipels van Ngô Văn Chiêu, na aanleiding van 'n veeleisende ascetiese tradisie. Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý (Wit Klere, Ware Beginsels) is in 1935 gestig en is in Tiên Thien-praktyke in 1955 in Kiên Giang herorganiseer. Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi (Esoteriese Dissipels van Ngô Văn Chiêu), is in Cần Thơ om die graf gevestig waar Ngô Văn Chiêu begrawe is.

Verskeie van hulle het beswaar gemaak teen die feit dat Phạm Công Tắc, as die aangewese opvolger van Lê Văn Trung, die wetgewende en uitvoerende funksies in een kantoor gekombineer het. Terwyl Phạm Công Tắc nooit die titel "Pous" (Giáo Tông) aangeneem het nie, word hy in baie Engelse taalpublikasies as die "Caodai Pope" beskryf en word hy die hoofadministrateur van die Tây Ninh-organisasie van 1934 tot sy ballingskap na Kambodja in 1956 (en die dood in 1959) (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Phạm Công Tắc, terwyl hy nie die werklike stigter van Caodaïsme was nie, was beslis die bekendste twintigste eeu leier, en sy charismatiese en kontroversiële persoonlikheid word steeds geassosieer met die opvallendste vernuwings van Caodaïsme: Hy het 'n reeks geesteskommunikasies ontvang van die oorlede Franse skrywer Victor Hugo (1802-1885), wat uiteindelik aangewys is as die "geestelike hoof van die buitelandse missie van Caodaïsme. ” [Beeld regs] Hy het ook geestelike boodskappe ontvang van Jeanne D'Arc, La Fountaine, Louis Pasteur en selfs Vladimir Lenin (almal praat in Frans en Hugo breek in alexandrine-vers). Onder sy leiding is 'n nuwe godsdienstige grondwet (Pháp Chánh Truyền) en 'n nuwe stel wette (Tân Luật) saamgestel en in beide Viëtnamees en Frans gepubliseer. En hy rig die bou van die wonderlike nuwe Heilige Stoel in Tây Ninh ('n "Vatikaan in Viëtnam") met 'n uitgebreide en eklektiese argitektuur wat 'n visuele illustrasie van die Caodai-teologie verskaf, wat 'n "Europese front" met Gotiese boë en 'n skip kombineer, met nege stygende vlakke wat lei na die vergulde “agt trigram toring” (Bát Quai Đài) waar geestelike seanes onder 'n groot aardbol gehou word met die "linkeroog van God" (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). (Beeld regs).

Die Franse vermoed dat die Caodaïsme nie net 'n religieuse nasionalisme behou het nie, wat die Vietnamese erfenis verheerlik het en baie van sy rituele teruggebring het, maar ook 'n politieke beweging wat soms deur die Japannese voorbeeld geïnspireer was. Caodai se geestelike boodskappe wat deur Phạm Công Tắc ontvang is, het die einde van die Franse koloniale heerskappy en die triomf van Asiatiese selfbeskikking geprofeteer. In 1941 het die Franse troepe Phạm Công Tắc in hegtenis geneem en hom in ballingskap in die koloniale gevangenis op eilande naby Madagaskar gestuur. Kort daarna het die Japannese Frans Indokina binnegeval, maar het die Franse koloniale administrasie in beheer gelaat. Caodai-dokwerkers is deur die Japannese opgelei as 'n informele militia in die hawe, en in Maart het 1945 Caodai-militia-lede van Tây Ninh die Japannese bygestaan ​​om die Franse koloniale teenwoordigheid in Saigon (Hoskins 2014, Werner 2015) omver te werp.

Terwyl die Augustus-rewolusie teen die Franse deur Caodaiste en Kommuniste saam gevier is, het botsings vinnig tussen verskillende faksies van die revolusie ontwikkel. Massa Caodai-burgers in Quang Ngải en elders het nasionalistiese magte verdeel, en die informele Caodai-burgermag het 'n "verdedigende leër" geword, gelei deur Trần Quang Vinh, die jong Caodaïst wat in geestelike seances aangewys is as Victor Hugo se "geestelike seun" (Blagov 2000; Hoskins 2015 ).

Na afloop van die Tweede Wêreldoorlog het Franse troepe Indokina probeer herwin. Trần Quang Vinh het onderhandel vir die terugkeer van Phạm Công Tắc, en het ingestem om sy troepe te gebruik as 'n "vredesmag" wat nie die Franse sou aanval nie. In ruil daarvoor het Caodaists 'n "staat in 'n staat" in Tây Ninh gevorm, met hul eie polisie, belastinginvorderaars, skole en plaaslike administrateurs, tot 'n sekere mate beskerm teen die geweld van die oorlog teen die Franse. Phạm Công Tắc het verklaar dat hy "die pad van Gandhi" volg, en op soek na 'n nie-gewelddadige pad na volle dekolonisasie en onafhanklikheid (Blagov 2000; Hoskins 2015). (Beeld regs).

Franse magte het oorgegee na hul nederlaag by Điên Biến Phú in 1954 in die Noorde. Die Genève-akkoorde het Viëtnam in die sewentiende parallel verdeel, 'n skuif wat veroordeel is deur Phạm Công Tắc, wat die konferensie van Genève as adviseur van die voormalige keiser Bảo Đài bygewoon het. Toe Ngô Đình Diểm president van die Republiek van Vietnam in 1954 geword het, het hy besluit om die Caodai-weermag te ontbind, en botsing met Phạm Công Tắc, wat ontsnap het, het gevlug na Kambodja in 1957. Phạm Công Tắc het twee jaar later in Phnom Penh gesterf, en het die koning van Kambodja gevra om sy liggaam daar te laat bly totdat Viëtnam verenig, vreedsaam en neutraal is. (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ngô Đình Diểm het self uit die mag gekom nadat sy regime gekritiseer is vir die bevordering van Katolieke oor Boeddhiste. 'N Reeks korttermynvoorsitters het in die regering gedien, insluitende die Caodaist Phan Khấc Sửu (van 1964-1965) en 'n nuwe organisasie het ontstaan ​​om verskillende godsdienstige groepe onder die vlag van Caodaïsme te verenig. Die Saigon-onderwysagentskap (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý, letterlik die Agentskap vir Doktrinêre Verspreiding) is in 1964 onder leiding van Trần Văn Que en Đỗ Vạn Lý gestig. Đỗ Vạn Lý het werk vir Ngô Đình Diểm as diplomaat in Indië en Indonesië, en vertrek in 1973 om as die Suid-Viëtnamese ambassadeur in Japan te dien. [Foto aan die regterkant] Hy was ook die laaste ambassadeur in die VSA wat deur Ngô Đình Di appointedm aangestel is, hoewel Diểm self vermoor is voordat VĐỗn Lý sy nuwe pos kon beklee. Hierdie nuwe organisasie slaag daarin om samewerking tussen verskillende denominasies te bewerkstellig en bied 'n moderne, 'gerasionaliseerde' visie van Viëtnamese outonomie gedurende die Amerikaanse oorlog (1964-1975). Cao Hoài Sang, die laaste van die stigtingsmediums, is in 1971 in Tây Ninh oorlede en het 'n uitgebreide begrafnis gekry. Hồ Tấn Khoa het die hoogste rang, oftewel Bảo Đạo, geword en was die leier ten tye van die val van Saigon in 1975 (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Toe Saigon geval het, het honderde duisende mense probeer ontsnap ná die Kommunistiese oorwinning. 'N Groot persentasie Caodaiste wat in Viëtnam gebly het, het lang termyn in "heropvoedingskampe" gedien, of moes van hul huise "heropleidingsopleiding" bywoon. Die godsdienstige eiendom van Caodai is "genasionaliseer", en die meeste tempels is gesluit. Verskeie belangrike Caodai-leiers, soos Trần Quang Vinh, het in heropvoedingskampe gesterf, en ander moes gedwing word om in nuwe ekonomiese sones, ver van godsdienstige sentrums, te vestig. Gees seisoene is onwettig verklaar en as bygeloof veroordeel, sodat geen nuwe godsdienstige ampte gevul kon word nie (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Oorsese, diasporiese gemeenskappe is gevorm om nuwe plekke te voorsien waar seances kon gehou word. Die Tempel van Hemelse Rede (Thiên Lý Bửu Tòa) is in 1979 in San Jose, Kalifornië, gestig deur die geesmedium Bạch Diếu Hoa (Beeld regs) en aartsbiskop Ngọc Tuyêt Thiên, beide vroulike godsdienstige leiers. Verskeie nuwe volumes geestelike boodskappe is gepubliseer uit seances in Kalifornië. Đỗ Vạn Lý het die eerste gemeente in Los Angeles, wat by sy huis ontmoet het, binnekort en binnekort het suidelike Kalifornië 'n gebied van groei en hervestiging geword, aangesien Caodai-tempels in Westminster (wat nou "Little Saigon"), Anaheim, Garden Grove, San Diego, Pomona, en San Bernardino. Đỗ Vạn Lý gepubliseer Verstaan ​​Caodaïsme (1989) in Kalifornië vir die buitelandse Viëtnamese gemeenskap, 'n Viëtnamese manifes van diasporiese geloof. In 1992 het die Katolieke Pous 'n afvaardiging van Caodai-leiers genooi om na Rome te reis om te bid vir vrede in Viëtnam, 'n strategie te koördineer om godsdienste lewendig te hou en om terug te keer na eiendomme wat in 1975 genasionaliseer word. Caodai tempels in Sydney, Australië, Montreal, Kanada en Parys, Frankryk het ook verteenwoordigers na die afvaardiging gestuur. Die Caodai Oorsese Sending is in die VSA gestig in 1988. met Trần Quang Cảnh (die seun van Trần Quang Vinh) as sy president en negentien geaffilieerde tempels in die Verenigde State, Frankryk, Kanada en Australië. Dit was nie verbind met Caodai-organisasies in Vietnam nie, en was aanvanklik anti-kommunisties in oriëntasie (Jammes 2014; Hoskins 2015).

In Vietnam het 'n nuwe era van hervorming (Đổi Mới) wat in 1986 begin is, nie net ekonomiese hervormings ingesluit nie, maar ook 'n liberalisering van beperkinge op vroeër onderdrukte godsdienstige organisasies. Van 1995 tot 2000 is 'n reeks verskillende Caodai-organisasies erken deur die Viëtnamese regering en toegelaat om groter godsdienstige byeenkomste te hou, 'n nuwe generasie Caodaiste op te lei, en meer eie sake te bedryf (maar nie seances te hou nie) (Blagov 2000) .

Die aantal Caodaists is op 2,500,000 in die 1960s beraam, en hierdie statistieke het vir baie dekades gelyk gestagneer (aangesien daar baie nadele vir jonger mense in Viëtnam was wat 'n godsdienstige affiliasie gehad het). In 2014 het nuwe regeringstatistieke egter geraam dat daar 4,400,000 Caodaists was, en hierdie syfers blyk elke jaar weer groei. Caodaïsme is erken in amptelike regeringspublikasies as Viëtnam se derde grootste godsdiens, en as die grootste inheemse godsdiens. Die 1332 Caodai-tempels wat in die land geregistreer is, word nou byna alles heropen, en die meeste van hulle is opgeknap (dikwels met diasporiese befondsing) en word weereens gevul met aanbidders (Hoskins 2015).

Oorsee, Caodai-geskrifte wat oorspronklik in Viëtnamees en in Frans gepubliseer is, is nou in Engels, Duits en verskeie ander tale vertaal. Cao Dai Geloof van Eenheid (2000) is in Engels gepubliseer deur Bùi Dấc Hum en Ngasha Beck om die Kaodai-leerstelling aan 'n nuwe generasie Viëtnamees-Amerikaners en baie nie-Viëtnamese te verduidelik. Sedert 2006, is 'n halwe dosyn nuwe Caodai tempels gebou wat die kenmerkende argitektuur van Tây Ninh vervang, insluitende nuwe tempels in Garden Grove, Kalifornië, New Orleans; Dallas; Houston; Seattle; en Wichita, Kansas. Vier en veertig Tây Ninh oorsese tempels en vyf-en-twintig wat met ander denominasies geaffilieer word, vorm internasionale netwerke. Caodai tempels word ook in Frankryk aangetref (Alfortville, naby Parys), Australië (Sydney), Kanada (Montreal) en verskeie ander lande. In 2011 is Trần Quang Cảnh die eerste Amerikaanse burger om toegelaat te word tot die administratiewe hiërargie Tây Ninh (Hoskins 2015) (Beeld regs).

Leerstellinge / oortuigings

Caodaïsme is 'n moderne, sinkretistiese godsdiens wat voortbou op die grondslag van 'n duisend jaar van die beoefening van 'n kombinasie van Boeddhisme, Taoïsme en Confucianisme in Vietnam. Dit is monoteïsties, in die sin dat die Jade Emperior (Cao Đai) gesien word as die skepper van die heelal wat alle ander godsdienstige onderwysers gestuur het. Hy verteenwoordig alles wat positief, lig, dinamies en kragtig in die heelal is, eienskappe wat verband hou met die polariteit van "yang" (dương), in Taoïstiese beginsels. Hy word gebalanseer deur die Moeder Godin (Diêu Trì Kim Mẫu), die "moeder van die mensdom", wat die donkerder, reagerende en bewarende kragte van "yin" (âm) verteenwoordig. (Beeld regs) In die Taoïstiese weergawe van die skepping, wat die Caodaiste deel, het hierdie twee opponerende magte saamgekom om die heelal en die mensdom te skep en voort te gaan as invloedryke polariteite in alle bewegings (Bui en Beck 2000).

Caodaïsme omhels die "drie juwele" (materie, energie en siel) en die "vyf elemente" (minerale, hout / plant, water, vuur en aarde) van Taoïsme, die "drie pligte" man en vrou) en "vyf deugde" (liefde, geregtigheid, respek, wysheid, lojaliteit) van konfuksianisme en die "drie toevlugte" (Boeddha, dharma, sangha) en "vyf verbods" (geen doodmaak, geen steel nie, geen dronkskap, geen buitensporigheid, geen leuens nie) van Boeddhisme. Deur leidende morele lewens, met sosiale diens en meditasie te beoefen, hoop Caodai-dissipels om uiteindelik vrygestel te word van die siklus van reïnkarnasie en verenig te word met 'n hoër realiteit. Hierdie leerstellings en praktyke was diep vasgebind aan die Vietnamese geskiedenis en bly die kern van Caodai geloof en praktyk (Jammes 2014; Hoskins 2105; Werner 1981).

Caodai stigters het in 1926 aangevoer dat beide Oosterse en Westerse tradisies moraal bankrot geword het en voorgestel het om 'n verlore sosiale ewewig te herstel deur 'n nuwe gemeentedissipline wat die antieke Konfuseuse deugde sou rehabiliteer. Die godsdienstige sinkretisme wat implisiet in die Viëtnamese kombinasie van Boeddhisme, Taoïsme en Konfúsie was, moes nou uitdruklik op die druk van die Europese kultuur gedefinieer word. Dit is gedoen deur dit in nuut gemerkte institusionele vorms te gooi, waarin die rooi klere van Konfusiese en Katolieke hoogwaardigheidsbekleders die administratiewe tak verteenwoordig, die turkoois klere van die Taoïsme okkultiste verteenwoordig geestelike suiwerheid en verdraagsaamheid, en die saffraanbaadjies van Boeddhistiese hoogwaardigheidshalwe verteenwoordig medelye en liefde. (Beeld regs) Die herlewing van die pomp en pous van die keiserlike verlede is uitgevoer in 'n atmosfeer van eerbied vir die verlede, wat nogtans gekoppel was aan 'n modernistiese verdediging van hierdie praktyke as filosofies rasionele en komplementêre eerder as teenstrydige (Hoskins 2015) .

Nuwe Skrifgedeeltes is gegenereer deur geestesverhale, wat die Jade Emperior en sy afgevaardigdes toegelaat het om te verduidelik hoe die oortuigings en gebruike van Chrsitianity, Judaism and Islam in 'n omliggende Oos-Asiatiese spiritualiteit opgeneem kon word. Die belangrikste adjunk van die Jade-keiser was Lý Thái Bạch (ook bekend as Li Bai), die gees van 'n Taoïstiese digter van die Tang-dinastie, wat die "Invisible Pope" (Giáo Tông Vô Vi) is en dien as soort seremoniemeester. om ander geeste by erances in te voer. Terwyl Phạm Công Tắc 'n belangrike rol gespeel het in die leiding, opname, vertaling en keuse van die geestelike boodskappe wat die eerste amptelike versameling van Caodai-leerstelling (Thánh Ngôn Hiệp Tuyền 1934) was, was hy beslis nie die enigste godsdienstige innoveerder wat nuwe geestesboodskappe gegenereer het nie. , en elkeen van die ander denominasies het ook sy eie korpus van geestelike boodskappe om hulle te lei.

Die leerstelling dat dit die "Groot Weg van die Derde Tyd van Universele Verlossing" is (soos gereflekteer in die amptelike naam Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) maak gebruik van millenêre elemente wat algemeen vir Boeddhisme en Christendom is. Caodaiste glo dat daar drie belangrike eras van geestelike openbaring was: Die eerste era is gelei deur die Dipankara Boeddha, vroeë Taoïstiese filosowe en vroeë mandaryne in China wat die basisse van Boeddhisme, Taoïsme en Konfúsianisme gevestig het. Die tweede era is gekenmerk deur die leerstellings van die historiese Boeddha (Sakyamuni), Lao Tzu, Konfusius en Jesus Christus. Die derde era het in 1926 begin toe die Jade-keiser direk met 'n nuwe stel volgelinge kommunikeer met die naam van Cao Đài, wat ook verwys na Jehovah, die vader van Jesus. Die vestiging van die "goddelike verwantskap" van Oos-Asiatiese godsdienstige leiers met Christelike en Joodse figure moet alle volgelinge toelaat om die algemene oorsprong van alle geestelike leerstellings te sien (Jammes 2014; Hoskins 2015).

RITUELE / PRAKTYKE

Caodaïsme is 'n gemeentelike godsdiens wat drie keer per dag by sy tempels gebid word (om ses in die oggend, middag en middernag), met veral groot en belangrike seremonies op die eerste en vyftiende van die maanmaand (wat ooreenstem met die nuwe en die volle maan), en op 'n uitgebreide reeks godsdienstige vakansiedae. Die gewone seremonie behels die name van verskillende geeste en gode soos aanbidders buig, en dan offergawes van wierook, vrugte en blomme, en gees en heilige water. Musiek wat saamgestel is in reaksie op geestesboodskappe in die 1920, kombineer dromme, gongs, 'n een-snaar luit- en perkussie-instrumente om die verhaal van die skepping van die wêreld te vertel van die opponerende kragte van Yin en Yang (âm / dương), met kadense wat herinner aan Boeddhistiese liturgiese dienste. 'N Verslag van geboortes en sterftes in die gemeente, planne vir toekomstige vieringe en konstruksieprojekte word voorberei, voor die altaar gesing, en dan verbrand sodat die essensie daarvan tot in die hemel kan opkom (Bui and Beck 2000; Hoskins 2015).

Groot feeste word gehou om die stigting van die godsdiens op November 19, 1926 (soos gereken deur die maanskalender) te herdenk, vir die Mid-Herfs Fesitval van die Moedergodin (Diêu Trì Kim Mẫu), vir die geboorte van die Jade-keiser, Boeddha, Confucius en Lao Tzu, en vir die geboorte van Jesus (Kersfees) en van Victor Hugo (laasgenoemde twee is die enigste vieringe wat verband hou met die sonkalender). Seances, wat eens belangrik is vir die opwekking van nuwe leer en om leiding te gee aan die administrateurs van die godsdiens, was sedert 1975 onwettig in Vietnam. Hulle is privaat aangebied by sommige tempels in die buiteland (mees opvallend by Thiên Lý Bửu Tòa, nou in San Martin, Kalifornië) en kwartaalliks op ander plekke (Bui and Beck 2000; Hoskins 2015).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die Groot Tempel in Tây Ninh is die oudste en grootste Heilige Stoel van Caodai, en word dikwels die "moederkerk" genoem. Agthonderd uit 1332 Caodai-tempels wat in Vietnam geregistreer is, volg Tây Ninh, en dit kan 'n bietjie meer as sestig persent van alle Caodai-aanhangers verteenwoordig. In ander streke bestaan ​​daar nog ongeveer twaalf denominasies, waarvan baie in die Mekong Delta, maar ook in Sentraal-Viëtnam. Hồ Tấn Khoa, die hoogste geestesmedium of Bảo Đạo (vertaal as 'verdediger van die weg', 'n rang net onder die van die Hộ Pháp) in Tây Ninh, is dood na die val van Saigon, en niemand het hom vervang as die hoof van die Tây Ninh College of Spirit Mediums, hoofsaaklik as gevolg van die verbod op spirituele seances. Alhoewel niemand sedert 1934 die titel 'Pous' het nie, word die organisasie nou gelei deur kardinaal Thánh Tam, wat sy verantwoordelikhede as hoof van die 'uitvoerende gesag' uitvoer. Die regering het jare lank nie toegelaat dat nuwe geestelikes aangestel word nie, maar sedert 1995 het hulle sekulêre aanstellings toegelaat. In die verlede was 'n séance nodig om 'n 'goddelike afspraak' (thiên phong) te bevestig en dit is sedert 1975 nog nie moontlik nie. Oorsese organisasies beskryf dit as 'n de-legitimering van die godsdienstige hiërargie, maar gedurende die afgelope twee dekades dit lyk asof die struktuur van administrasie weergegee is (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Baie Caodai-oorsese groepe het teen die huidige regering van Viëtnam gekant en het nie probeer om met organisasies gekoppel te word nie aangesien hulle as "besmet" deur hierdie nuwe regulasies beskou word. Die sekondêre kommunikasie wat in die VSA of ander plekke ontvang word, word nie in Viëtnam erken nie, en dieselfde argumente word deur die ander kant gemaak. Op soek na versoening met die huidige godsdienstige administrasie in Tây Ninh, het Trần Quang Cảnh die eerste nie-Viëtnamese burger geword (hy is in Vietnam gebore, maar is 'n genaturaliseerde Amerikaner) om formeel aanvaar te word in die geledere van die religieuse hiërargie in 2011. Ander denominasies van Caodaïsme het nog nie formeel hul lidmaatskap toegelaat om transnasionaal te word nie, maar baie buitelandse Viëtnamese besoek die Saigon-onderwysagentskap en ander tempels vir meditasie-werkswinkels, geestelike onderrig en inisiasie in spesifieke rituele afstammelinge (Hoskins 2015).

Kwessies / UITDAGINGS

Caodaiste het in die een-en-twintigste eeu 'n weg na godsdienstige normalisering gevolg, maar byna almal sou saamstem dat hulle nog nie heeltemal daar aangekom het nie. Hulle is in staat om bymekaar te kom, hul tempels te bou en te herbou en om nuwe lede in Vietnam te werf. Maar hulle mag nie hul eie organisasie bestuur volgens die veronderstelde goddelike grondwet nie. En hulle mag nie geestes séances hou nie, wat die motor was om nuwe leerstellings te genereer en om goddelike leiding te ontvang oor hoe om godsdienssake te bestuur (Hoskins 2015; Jammes 2014).

Sommige oorsese Caodaiste hoop dat 'n nuwe transnasionale organisasie uiteindelik met die verskillende groepe in Viëtnam saamgevoeg kan word, maar baie is ook skepties dat eenheid in hierdie nuwe godsdiens bereik kan word, wat die eenheid van alle godsdienste tot een van sy belangrikste beginsels maak. Hierdie leiers is bitter bewus van hierdie oënskynlike teenstrydigheid, maar is ook daartoe verbind om voort te gaan om 'n geskiedenis van politieke skeidings en vervolging te oorkom, en is nou ten minste besig met meer dialoog met gemeentes in verskillende lande. Terwyl die aantal nie-Viëtnamese bekeerlinge nog baie klein is, bly die ambisies van hierdie nuwe 'geloof van eenheid' groot (Bui en Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).

IMAGES

Beeld # 1: Ngô Văn Chiêu, die eerste dissipel. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Beeld # 2: Beelde van die drie stigtingsmediums in Tây Ninh: Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc, Cao Hoài Sang. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Image #3: Phạm Công Tắc in seremoniële kostuum as die Verdediger van die Dharma. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Beeld #4: Victor Hugo, met Sun-Yat Sen en Trang Trinh, 'n ooreenkoms met die hemel onderteken. "Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Beeld nr. 5: linkeroog op die aardbol. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Image #6: Phạm Công Tắc mediteer en volg die pad van Gandhi. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Beeld # 7: Doen Van Ly. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Beeld #8: Bach Dieu Hoa, die vroulike geesmedium wat Thien Ly Buu Toa gestig het. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Image #9: Tran Quang Canh, die eerste nie-Viëtnamese burger om deel te wees van die heirargie. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.
Beeld # 10: Diêu Trì Kim Mẫu - die moedergodin en yin-beginsel. Foto en kopiereg deur Janet Alison Hoskins.

Verwysings

Bui, Hum Dac en Ngasha Beck. 2000. Cao Dai, Geloof van Eenheid. Fayetteville, AR: Emerald Wave.

Blagov, Sergei. 2012. Caodaïsme: Viëtnamees-tradisionalisme en die sprong na die moderniteit. Hauppauge, NY: Nova Science Uitgewers.

Hoskins, Janet Alison. 2015. The Divine Eye and the Diaspora: Vietnamese Syncretism Becomes Transpacific Caodaism. Honolulu: Universiteit van Hawaii Press.

Jammes, Jeremy. 2014. Les Oracles du Cao Dai: Étude d'un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. Parys: Les Indes Savantes.

Oliver, Victor L. 1976. Caodai Spiritisme: 'N Godsdiensstudie in die Vietnamese samelewing. Leiden: EJBrill.

Smith, Ralph B. 1970a. "'N Inleiding tot Caodaism 1: Oorsprong en vroeë Geskiedenis." Bulletin van die Skool vir Oosterse en Afrikastudie 33: 335-49.

Smith, Ralph B. 1970b. "'N Inleiding tot Caodaism 2 .: Geloof en Organisasie." Bulletin van die Skool vir Oosterse en Afrikastudie 33: 573-89.

Werner, Jayne S. 2015. “God and the Vietnamese Revolution: Religious Organisations in the Emergence of Today’s Vietnam” Pp. 29-53 in Ateïstiese sekularisme en die ontevredenheid daarvan: 'n vergelykende studie van godsdiens en kommunisme in Eurasië, geredigeer deur Tam Ngo. Londen: Palgrave Macmillan.

Werner, Jayne. 1981. Boer Politiek en Godsdienstige Sektorisme: Boer en Priester in die Cao Dai in Vietnam. New Haven: Yale Universiteit Suidoos-Asiatiese Studies.

Post Datum:
10 Augustus 2017