VISUELE KUNSTTYD
1911 (13 Maart): Lafayette Ron Hubbard is gebore in Tilden, Nebraska.
1946 (14 Maart): Claude Sandoz is gebore in Zürich, Switserland.
1948 (8 Oktober): Gottfried Helnwein is gebore in Wene, Oostenryk.
1950 (9 Mei): Hubbard gepubliseer Dianetiek: Die Moderne Wetenskap van Geestesgesondheid.
1951 (1 Augustus): Hubbard gepubliseer Wetenskap van Oorlewing, wat 'n gedeelte oor estetika en visuele kunste ingesluit het.
1953 (12 November): Carl-W. Röhrig is in München, Duitsland, gebore.
1965 (30 Augustus): Hubbard publiseer sy eerste tegniese bulletin van die reeks "Art".
1977 (26 September): Hubbard publiseer sy tegniese bulletin oor "Kuns en kommunikasie."
1984 (26 Februarie): Hubbard publiseer sy tegniese bulletins oor "Colors" en oor "Art and Integration", waar hy sy teorie oor die stemmingslyne aanbied.
1986 (24 Januarie): Hubbard is oorlede in Creston, Kalifornië.
1991: Die postume boek kuns, is Hubbard se tegniese bulletins oor die kunste versamel.
2013 (Julie 24-Oktober 13): 'n Terugblik op die kuns van Helnwein by die Albertina-museum in Wene het 250,000-besoekers gelok.
2013 (6 Oktober): Die opgeknapte vlaggebou van die Scientology Kerk is in Clearwater, Florida, toegewy. Dit bevat twee en sestig beeldhouwerke wat die basiese konsepte van Scientology illustreer.
VISUELE KUNSTE ONDERWYS / DOKTRINE
Lafayette Ron Hubbard (1911-1986) [Image regs] gestig Dianetiek en Scientology, 
wat twee afsonderlike fases van sy gedagte verteenwoordig. Dianetics, wat eers deur Hubbard in 1950 aangebied word, handel oor die gedagtes, en bestudeer hoe dit ontvang en beelde stoor. Scientology fokus op die entiteit wat kyk na die beelde wat in die verstand gestoor word. Gees vir Scientology het drie hoof dele. Die analitiese verstand meet en onthou data, stoor hul prente as geestelike beelde, en gebruik hulle om besluite te neem en oorlewing te bevorder. Die reaktiewe verstand rekord geestelike beelde tydens tye van bewusteloosheid, voorvalle of pyn, en stoor dit as "engramme." Hulle word wakker en heraktiveer wanneer soortgelyke omstandighede voorkom, en skep allerhande probleme. Die somatiese verstand, gerig deur die analitiese of reaktiewe verstand, vertaal hul insette en boodskappe op die fisiese vlak. Dianetics het ten doel om mense vry te stel van engramme, om hulle te help om die status van "duidelik" te bereik.
Dianetics het egter oopgegaan die vraag van wie presies die onderwerp is wat die beelde wat in die verstand gestoor word, voortdurend waarneem. Om hierdie vraag te beantwoord, het Hubbard Scientology ingestel en van sielkunde na metafisika en godsdiens beweeg. In die kern van Scientology se wêreldbeskouing is daar 'n gnostiese verhaal. In die begin was daar die "Thetans," pure geeste wat MEST (materie, energie, ruimte en tyd) geskep het, hoofsaaklik vir hul eie plesier. Ongelukkig het die thetans ongelukkig geword dat hulle die wêreld geskep het en in hul liggaam herken het en reïnkarnasie gemaak het. Hulle het geglo dat hulle die effek eerder as die oorsaak van die fisiese heelal was. Hul vlak van "theta", dit wil sê van kreatiewe energie, het geleidelik afgeneem en, soos hulle lewend geword het as mense, het die deel van die verstand bekend as die reaktiewe verstand oorgeneem.
Hoe meer die thetan glo dat dit die effek is, eerder as die oorsaak van die fisiese heelal, hoe meer die reaktiewe gees sy negatiewe effekte uitoefen, en die persoon is in 'n toestand van "aberrasie." Dit beïnvloed die Toonskaal, wat toon die emosionele toon wat 'n persoon kan ervaar, en die vlakke van LNR (Affinity - Reality - Communication). Affiniteit is die positiewe emosionele verhouding wat ons met ander vestig. Werklikheid is die ooreenkoms wat ons bereik met ander oor hoe dinge is. Kommunikasie is die belangrikste deel van die driehoek: daardeur bou ons die werklikheid sosiaal en, sodra die werklikheid deurgaans gedeel word, kan ons affiniteit genereer.
Hubbard was bekend met die artistieke milieus as 'n suksesvolle skrywer van fiksie. Hy het egter jare lank gesukkel oor hoe om 'n estetiese en 'n teorie van die kunste in sy stelsel te integreer. 
In 1951 het Hubbard geskryf dat "daar nog 'n goeie definisie vir estetika en kuns moet verskyn" (Hubbard 1976a: 129). In dieselfde jaar het hy die argument aangespreek Wetenskap van Oorlewing, een van sy belangrikste teoretiese boeke. [Image regs] Hy het dikwels teruggekeer na die kunste, veral in sewentien artikels wat ingesluit is in tegniese bulletins wat hy van 1965 na 1984 gepubliseer het, wat die ruggraat van die 1991-boek gevorm het. kuns, gepubliseer deur Scientology na sy dood (Hubbard 1991).
In Wetenskap van Oorlewing, Hubbard het verduidelik dat "baie meer verstand vlakke blykbaar bo die analitiese vlak bestaan." Waarskynlik "dadelik bo" is die analitiese verstand, iets wat die "estetiese verstand" genoem word. Estetika en die estetiese verstand, het Hubbard erken, "is albei hoogs onstuimige" vakke. Oor die algemeen is die estetiese verstand die gedagte wat "handel oor die onstuimige kuns en skepping." En "die estetika het baie te doen met die toonskaal" (Hubbard 1951: 234-36).
Mens kan verwag dat die estetiese verstand nie in staat sal wees om te funksioneer totdat die meeste engramme uitgeskakel is nie en die toestand van duidelikheid bereik is. Hubbard beweer egter dat dit nie so is nie. "Dit is 'n vreemde ding, het hy geskryf dat die afsluiting van die analitiese verstand en die afwyking van die reaktiewe verstand steeds in redelik goeie werkende orde die estetiese verstand kan verlaat." "Die estetiese verstand word nie veel beïnvloed deur die posisie nie Op die toonskaal moet "hoewel" dit die analitiese, reaktiewe en somatiese gedagtes in die skepping van kuns en kunsvorme gebruik (Hubbard 1951: 234).
Om 'n persoon van groot theta te wees, 'soos kunstenaars dikwels is, is ook 'n gemengde seën. Hubbard verduidelik dat "'n persoon met 'n groot theta-begiftiging meer en meer swaarder slotte en sekondêre persone as persone van kleiner begiftiging opneem" (Hubbard 1951: 235). Slotte en sekondêre is geestelike beeldprente waarin ons herinner word aan engramme. Hulle sou nie sonder die engramme bestaan nie, maar hulle kan baie ontstellend wees.
Hubbard beweer dat, selfs voordat Scientology hierdie verskynsels verduidelik het, was hulle voor die hand liggend genoeg om opgemerk te word, maar is dit dikwels verkeerd geïnterpreteer. Baie het geglo dat dit normaal was, as dit nie "absoluut noodsaaklik is nie" dat 'n kunstenaar "neuroties" sou wees. "Die vermoë om enigiets oor neurose te doen, soos Aesop se vos, het geen stert gehad nie en het probeer om die ander jakkalse te oortuig om hulle te sny af, gefrustreerde geestelike pundits het verheerlik wat hulle nie kon voorkom of genees nie. "Die disfunksionele kunstenaar is beskou as 'n teenkulturele held. Om "mal" te wees, is as tipies van die goeie kunstenaar (Hubbard 1951: 235) beskou.
Nie so nie, het Hubbard aangevoer. Die afneem van die toonskaal is nie goed vir enigiemand nie, en is ook nie goed vir kunstenaars nie. Dit is 'n gevaarlike wanopvatting, volgens Hubbard, om te glo dat "wanneer 'n kunstenaar minder neuroties word, word hy minder in staat." Ongelukkig het ons wêreld die kunstenaars geprogrammeer deur hierdie valse idees wyd in te sluit. Die gevolg hiervan is dat baie kunstenaars in 'n intensiewe aberstreerde manier in hul private en openbare lewe optree om te bewys dat hulle kunstenaars is. (Hubbard 1951: 238). Scientology, Hubbard het belowe, kan 'n suksesvolle maar swaar berberte kunstenaar neem en (...) hom op die toonskaal bring (Hubbard 1951: 235). Nie net sal die kunstenaar gelukkiger wees as 'n mens nie, hy of sy sal ook 'n beter kunstenaar word.
Hubbard se visie van die kunste, soos voorgestel in Wetenskap van Oorlewing, is ook noodsaaklik vir Scientology se sosiale program. "Die kunstenaar, Hubbard het geskryf, het 'n enorme rol in die verbetering van vandag se en die skepping van môre se realiteit." In werklikheid werk kuns "vooraf van wetenskap" en "die opkoms van 'n kultuur kan direk gemeet word deur die getalle van sy mense werk op die gebied van estetika. "" 'n Kultuur is net so groot soos sy drome, en sy drome word deur kunstenaars gedroom "(Hubbard 1951: 237-39).
Totalitêre state, Hubbard bygevoeg, is die vyande van die kunstenaars, terwyl hulle voorgee om hul vriende te wees, aangesien hulle hulle probeer beheer deur staatsubsidies. Demokratiese regerings moet in beginsel nie hierdie probleme hê nie, maar volgens Hubbard loop dit 'n ander risiko. Hulle "is geneig om die rol van die kunstenaar in die samelewing te ignoreer." In die Verenigde State het hy die voorbeeld van sodra artistieke sukses behaal is, buitensporige belastings ontmoedig die kunstenaar van verdere produksie. Hubbard het 'n belastinghervorming voorgestel met aansporings vir die kunstenaars. Die redes vir hierdie voorgestelde hervorming was nie net ekonomies nie, en was gekoppel aan Hubbard se sleutelidee dat die welvaart van 'n samelewing afhanklik is van die hoeveelheid sirkelende theta. Sonder genoeg theta sal die reaktiewe verstand die kultuur self oorheers. "Die kunstenaar spuit die theta in die kultuur, en sonder dat die theta word, word die kultuur reaktief" (Hubbard 1951: 237-39).
Wetenskap van Oorlewing bied ook Hubbard se siening van die geskiedenis van die Westerse kuns aan. "In die vroeë dae van Rome was kuns redelik goed." Die Christendom het teen die Romeine opgetree en het een goeie rede vir sy opstand, "Romeinse nalatigheid vir die menslike lewe." Maar diegene wat opstandig is, loop altyd die risiko om gedomineer te word deur die reaktiewe verstand. Dit het dus gebeur, het Hubbard geglo dat die Christendom in 'n "reaktiewe berekening" geval het en alles wat Romein as negatief beskou het, insluitend die kuns. Gelukkig, "het die Katolieke Kerk vroeg herstel en die kunstenaar begin waardeer." Maar die ou anti-Romeinse en gevolglike anti-artistieke vooroordeel het weer protestantisme opgedoen en het uiteindelik na die Verenigde State gekom. "Puritanisme en Calvinisme," volgens Hubbard, "opgewek teen plesier, teen skoonheid, teen netheid en teen baie ander begeerte" (Hubbard 1951: 238).
Die volgende stap was 'n opstand teen die opstand. In die moderne tyd het kunstenaars teen die Protestantse en Puritane opstand teen die klassieke en die kunste opgewek. Die probleem was dat die reaktiewe verstand weer oorgeneem en kunstenaars het alles Protestantse verwerp, indien nie alles Christelik, insluitende moraliteit nie. Om 'n goeie kunstenaar te wees, is "algemeen geïdentifiseer as losgemaak, goddeloos, ledig en dronk, en die kunstenaar, om erken te word, het probeer om hierdie rol te vervul" (Hubbard 1951: 238-39). Dit het 'n direkte en negatiewe impak gehad op die samelewing. "Wanneer die bestaan van die kunstenaar onrein word, word die kuns self onrein, tot die agteruitgang van die samelewing. Dit is inderdaad 'n sterwende samelewing waarin totalitarisme kan penetreer "(Hubbard 1951: 239).
Hubbard het sy bespreking van estetika gesluit Wetenskap van Oorlewing en let op dat daar "baie vlakke van verstand bo die estetiese verstand" kan wees, maar ons weet baie van hulle. Daarom, "geen poging om enige vlak van verstand alertheid bo die vlak van die estetiese verstand te klassifiseer, sal gemaak word nie, behalwe dat hierdie denkvlakke meer en meer blyk om 'n alwetende status te benader" (Hubbard 1951: 240). Hy het egter onder die moontlike beter vlakke "'n gratis theta gedagtes genoem, indien sulke dinge bestaan" (Hubbard 1951: 25). Hierdie idee sal sentraal wees vir die daaropvolgende ontwikkeling in Scientology van die idee van "operasionele thetan", 'n staat waar die thetan uiteindelik sy eie vermoëns herstel.
Hubbard het daarna sy studie van kuns voortgesit Wetenskap van Oorlewing deur geskrifte wat later afgehaal sou word 
in sy postuum gepubliseerde boek kuns (Hubbard 1991). [Beeld regs] Op 30 Augustus 1965 het hy 'n tegniese bulletin uitgereik wat baie belangrik was vir sy kunsteorie (Hubbard 1976b: 83-85). Hubbard het verduidelik dat dit nou vyftien jaar sedert hy begin oorweeg het om kennis oor kuns te "kodifiseer" en kondig aan dat "dit [die" kodifikasie "van estetiese teorie] nou gedoen is" (Hubbard 1976b: 83).
Op die eerste plek was kuns "buite die veld van Dianetics en Scientology." Hubbard is egter nie deur hierdie gevolgtrekking oorreed nie en uiteindelik 'n deurbraak gemaak. Hy het besef dat kuns en kommunikasie nou verband hou. Trouens, "ART is 'n woord wat die kwaliteit van kommunikasie opsom." (Hubbard 1976b: 83, hoofletters in oorspronklike). Scientology het reeds sekere "wette" oor kommunikasie uitgewerk. Nou moet hulle toegepas word op die kunste.
In 1965 was Hubbard gereed om drie aksiomas oor kuns voor te stel. Die eerste was dat "te veel oorspronklikheid die gehoor in onbekendheid en dus onenigheid gooi." Kommunikasie bevat eintlik "duplisering." As die gehoor nie die ervaring kan herhaal nie, sal dit nie die kunswerk verstaan of waardeer nie. Die tweede aksioma het geleer dat "TEGNOLOGIE nie bo die vlak van werkbaarheid moet styg vir die doel van kommunikasie nie." Die derde het gehandhaaf dat "PERFECTION nie bereik kan word ten koste van kommunikasie nie" (Hubbard 1976b: 83, hoofletters in oorspronklike).
Hubbard het geglo dat sy benadering tot estetika nuut was met betrekking tot beide klassieke en kontemporêre teorieë van kuns. Laasgenoemde het "oorspronklikheid" beklemtoon, tot die punt dat die gehoor dikwels deur die kunstenaars verras is - maar Hubbard het dit nie oorreed nie. Die voormalige het perfek gesoek deur tegniek. Maar Hubbard het daarop aangedring: 'n mens moet hoofsaaklik kommunikasie met dit soek dan perfek dit so ver as redelik "(Hubbard 1976b: 84). Dikwels moet die kunstenaar bereid wees om die vlak van perfeksie te verlaag om kommunikasie te laat vloei.
"Art for the sake", sê Hubbard, het altyd misluk omdat dit "perfek gepoog het sonder om te kommunikeer." Ons word kunstenaars wanneer ons leer hoe om te kommunikeer. Behalwe in baie seldsame gevalle, kom dit nie natuurlik nie, of word oornag behaal. Normaalweg word mens geleidelik 'n kunstenaar, wat reflekteer oor vorige mislukkings om te kommunikeer. Hierdie mislukkings is eintlik engramme, en kunstenaars moet deur Dianetics gerehabiliteer word, net soos enigiemand anders, maar oorweeg dat hulle spesifieke engramme van hul eie het. Om die waarheid te sê, "as gevolg van die aard van die Reaktiewe Gees, word volle rehabilitasie [van die kunstenaars] slegs behaal deur los te maak en te verwyder." (Hubbard 1976b: 83-85)
Wanneer die thetan homself as die oorsaak verstaan eerder as die effek van die fisiese realiteit, he (die thetan word altyd deur Hubbard as manlik verwys, hoewel vroue thetans inkarnated is 
ook) beskou die wêreld op 'n nuwe manier. As hemasters die toepaslike tegniek is, kan hy ook kuns produseer met 'n baie hoë kommunikasiepotensiaal. Op watter rol tegniek presies speel, het Hubbard in 'n bulletin van Julie 29 genoem, 1973 sy gesprekke met "die laat Hubert Mathieu" (Hubbard 1991: 16). Alhoewel sommige wat later oor Hubbard geskryf het, hom nie kon identifiseer of gesimuleer het nie, was hy 'n fiktiewe karakter. In werklikheid was Mathieu (1897-1954) 'n bekende Suid-Dakota illustreerder en kunstenaar [Image regs], wat vir tydskrifte gewerk het. Hubbard was bekend met .
Op grond van onder meer die idees van Mathieu het Hubbard tot die gevolgtrekking gekom dat in die kunskommunikasie (die einde) belangriker is as tegniek (die middel), maar tegniek is nie onbelangrik nie. Kunstenaars wat goed opgelei is, kan in verskillende style kommunikeer, insluitende die nie-figuurlike, en die gehoor verstaan intuïtief dat hulle ware kunstenaars is. Om die wêreld te waarneem en dit vanuit die beter standpunt van die thetaan te verteenwoordig, is nie genoeg nie. 'N Mens behoort dit aan die gehoor te kan kommunikeer, wat egter uitgenooi moet word om 'n deel van die betekenis by te dra. (Hubbard 1991: 91) Dit is presies die verskil tussen fyn kuns en blote illustrasie, waar min aan die gehoor oorgelaat word. bydrae.
Kommunikasie word bereik deur integrasie, of kombinasie in 'n integrale hele elemente soos perspektief, lyne, kleure en ritme. Hubbard het "stemmingslyne" beklemtoon, dws abstrakte lynvorms wat die gehoor se emosionele reaksie beïnvloed. Vertikale lyne kommunikeer drama en inspirasie, horisontale lyne, geluk en kalmte, en so aan (Hubbard 1991: 76-77). Daar is verskeie stelsels van stemmingslyne wat in handleidings vir kunstenaars beskryf word. Scientology gebruik die een wat ontwikkel is deur die visioenêre landskapsargitek John Ormsbee Simonds (1913-2005). Simonds se teorie van vorm is beïnvloed deur die Zen Boeddhisme en deur antroposofiese teorieë wat hy deur sy mentor aan Harvard, Marcel Breuer (1902-1981), voorheen van die Bauhaus, blootgestel is. Nog 'n algemene instrument wat Hubbard aanbeveel het vir kunstenaars, die kleurwiel, is in sy tyd deur middel van verwysings na markopnames bevorder, maar is eers in 'n ander konteks deur Robert Fludd (1574-1637) en Johann Wolfgang von Goethe (1749- 1832). Soos baie teosiste (en marknavorsers) het Hubbard geglo dat kleure ooreenstem met spesifieke emosionele toestande.
NOTABLE LID KUNSTENAARS
Becker Mirlach, Petra (b. 1944). Duitse skilder.
Bennish, Gracia (b. 1943). Amerikaanse skilder en fotograaf.
Collins, Leisa (b. 1958). Amerikaanse skilder.
Díaz-Rivera, Susana (b. 1957). Mexikaanse skilder.
Hertog, Renée (1927-2011). Amerikaanse skilder.
Escallon, Natalia (b 1985). Colombiaanse skilder en fotograaf.
Farina, Franco (b. 1957). Italiaanse skilder.
Findlay, Beatrice (b. 1941). Kanadese skilder, tans in Brooklyn, New York.
Gáll, Gregor (b. 1957). Hongaarse beeldhouer.
Galli, Eugenio (b. 1951). Italiaanse skilder.
Green Peter (b. 1945). Amerikaanse skilder.
Hancock, Houston (b. 1943). Amerikaanse skilder.
Hanson, Erin (b. 1981). Amerikaanse skilder.
Helnwein, Gottfried (b. 1948). Oostenrykse skilder en uitvoerende kunstenaar.
Helnwein, Mercedes (b. 1979). Oostenrykse-gebore Amerikaanse skilder en skrywer.
Hepner, Pomm (b. 1956). Amerikaanse skilder.
Holl Hunt, Pamela (b. 1945). Engelse skilder.
Hubbard, Arthur Conway (b. 1958). Amerikaanse skilder, seun van Scientology stigter, L. Ron Hubbard.
Jagter, Madison (b. 1989). Amerikaanse beeldhouer.
Kelly, Carolyn (1945-2017). Amerikaanse spotprenttekenaar en kunstenaar, dogter van bekende Amerikaanse spotprenttekenaar Walt Kelly (1913-1973), die skepper van Pogo.
Mirlach, Max (b. 1944). Duitse skilder.
Munro, Ross (b. 1948). Kanadese skilder.
Prager, Vanessa (b. 1984). Amerikaanse skilder.
Röhrig, Carl-W. (b. 1953). Duitse skilder, tans in Switserland.
Rose, Marlene (b. 1967). Glas beeldhouer.
Rotenberg, Jule (b. 1954). Amerikaanse beeldhouer.
Sandoz, Claude (b. 1946). Switserse skilder.
Schoeller Robert (b. 1950). Oostenrykse skilder, tans in Clearwater, Florida.
Shereshevsky, Barry (b. 1942). Amerikaanse skilder.
Suid, Randolph ("Randy," aka Carl Randolph) (b. 1950). Amerikaanse skilder.
Spencer, Joe (b. 1949). Amerikaanse skilder.
Warren, Jim (b. 1949). Amerikaanse skilder.
Wright, D. Yoshikawa (b. 1951). Amerikaanse beeldhouer.
Wunderer, Bia (b. 1943). Duitse skilder.
Zöllner, Waki (1935-2015). Duitse skilder en beeldhouer.
BEÏNVLOED OP KUNSTENAARS
Onder die moderne nuwe godsdienstige bewegings is Scientology uniek vir sy bewuste poging om sy wêreldbeskouing aan die kunstenaars te oordra en terselfdertyd te leer hoe om meer geneig te wees om hul kuns aan hul gehore te kommunikeer deur middel van kursusse en seminare wat in sy Celebrity Centers aangebied word. . Tog word Scientology se invloed op kunstenaars onderskat. Een van die 
Redes lê in die aanvalle en diskriminasie wat sommige kunstenaars ontvang het weens hul verbintenis met Scientology, veral in Duitsland. Daar is abstrakte skilder en tekstielkunstenaar Bia Wunderer een van die kunstenaars wat uitstallings gekanselleer het omdat sy as 'n Scientologist blootgestel was. Dit het sommige kunstenaars verstaanbaar onwillig gemaak om hul verhouding met Scientology te bespreek. In Duitsland, van alle plekke, was kunstenaars sedert die begin egter betrokke by Scientology. Toe hy in 2015 gesterf het, het die skilder en beeldhouer Waki Zöllner (1935-2015), wat by Scientology in 1968 aangesluit het, die Duitse met meer jare van Scientology-opleiding. [Image regs]
Die beroemdste internasionale kunstenaar wat verskeie jare Scientology kursusse volg, begin in 1972, was die Oostenrykse-gebore Gottfried Helnwein (b. 1948). Hy het toenemend betrokke geraak by Scientology se aktiwiteite, met sy hele familie, en is aangeval deur anti-kultiekritici, wat selfs 'n boek teen hom (Reichelt 1997) bevorder het. Dit het op sy beurt hofsake veroorsaak en Helnwein se toenemende onwilligheid om sy godsdienstige oortuigings te bespreek.
In 1975 het Helnwein aan die Scientology-tydskrif van Stuttgart gesê Kollege dat "Scientology 'n bewussynsontploffing in my veroorsaak het" (Helnwein 1975). In 1989, in 'n onderhoud in Scientology se Celebrity, Het Helnwein uitgewerk dat Scientology aan kunstenaars waardevolle gereedskap bied om te oorleef in 'n wêreld wat dikwels vyandig is vir hulle, maar het hom ook 'n nuwe standpunt gegee en 'n begrip van hoe "mense op my kuns sou reageer" (Helnwein 1989a: 10-11).
Die Amerikaanse romanskrywer William Burroughs (1914-1997) het tussen 1959 en 1968 verskeie Scientology-kursusse gevolg. Later het hy Scientology as 'n organisasie verwerp, terwyl hy waardering vir sy tegnieke handhaaf. In 1990 skryf hy 'n opstel oor Helnwein en noem hom ''n meester van verbaasde erkenning' ', wat hy definieer as die kuns' om die kyker te wys wat hy weet, maar nie weet dat hy weet nie '(Burroughs 1990: 3) Hierin 'verbaasde erkenning' kan ook die oomblik beskryf wanneer 'n thetan sy ware aard 'onthou'.
Helnwein se unieke styl en benadering tot die werklikheid, 'n "fotorealisme" waar skilderye dikwels as foto's lyk (maar nie), kom uit verskeie bronne. Uiteindelik kan ons egter in Helnwein se werke 'n poging sien om die wêreld uit te beeld soos 'n thetan dit sien en uiteindelik besef hy is die skepper.
Aangesien dit werklik is, is die wêreld nie altyd aangenaam nie, en sluit onderdrukking en totalitarisme in. Sommige van Helnwein se beroemdste skilderye sluit lydende kinders in. Helnwein ontbloot die samelewing se onbekende wreedheid. Maar daar is ook hoop. Die kunstenaar is bewus van Hubbard se idees oor kinders as geestelike wesens wat jong liggame beklee. Gewapen met die tegnologie kan kinders onderdrukking oorleef en verslaan.
Kritiek op psigiatrie se misbruik is 'n rede vir Scientologists. In 1979 het die voormalige Oostenrykse psigiater Heinrich Gross (1915-2005), wat deelgeneem het aan die Nazi-program vir die genadedood van verstandelik gestremde kinders, hom verdedig deur te verklaar dat kinders op 'n ietwat menslike manier met gif doodgemaak is. Helnwein het gereageer met 'n waterverf, Lewen onwaardig om geleef te word, wat 'n kind uitbeeld wat "humanly" deur Gross vergiftig is.
Helnwein het ook provokatief gekyk na Nazisme en die Holocaust as 'n bose, wat die Duitse en Oostenrykse samelewing nog steeds geweier het
om te konfronteer. In sy beroemde Epifanie Ek (1996), is die kind dalk 'n jong Adolf Hitler (1889-1945), maar die Drie Konings is duidelik Nazi-offisiere. [Image regs] Helnwein wil die gehoor, soos Hubbard voorgestel het, deel van die betekenis bygedra het en op sigself verstaan.
Gebore in 1948, berig Helnwein hoe hy ontsnap het uit Wene se versmoorende konformisme deur strokiesprente, iets wat die Oostenrykse opvoedkundige instelling nie destyds goedkeur nie. Hy hou 'n fassinasie vir Disney se Donald Duck en die skepper van verskeie Donald stories, Carl Barks (1901-2000), wat sy vriend geword het. Beide Mickey Mouse en Donald is in Helnwein se werk. Barks, Helnwein het geskryf, het 'n "ordentlike wêreld geskep waar 'n mens deur stoomrollers platgeslaan en sonder kuile geperforeer kon word sonder ernstige skade. 'N Wêreld waarin die mense steeds behoorlik lyk (..). En dit was hier dat ek die man ontmoet het wat my lewe vir ewig sou verander - 'n man wat (...) die enigste persoon is wat vandag die moeite werd is - Donald Duck (Helnwein 1989b: 16). Miskien, weer, het Barks 'Duckburg 'n metafoor vir Helnwein geword van die "duidelike" wêreld wat geskep is deur 'n tegnologie wat die thetans in staat stel om hul regte rol te herstel. In 2013 is Helnwein vereer deur 'n uitstekende retrospektiewe in Wene se Albertina, wat 250,000-besoekers gelok het, ver van wanneer die kunstenaar as 'n Scientologist gediskrimineer is.
Terwyl Helnwein op sy verhouding met Scientology gereserveer is, het ander kunstenaars dit openlik verklaar. Scientology deur middel van sy Celebrity Centers het ook 'n gemeenskap van kunstenaars geskep, mekaar ken en ontmoet in verskillende lande, kontinente en style. Verskeie Scientologist-kunstenaars het besluit om in Los Angeles of in Clearwater, Florida, naby die hoofsentrums van die Kerk van Scientology te woon.
Scientologist kunstenaars deel nie 'n enkele styl nie, soos dit waar is vir kunstenaars wat Theosophists of Katolieke is. Byvoorbeeld, die Duits-gebore Carl-W. Röhrig (1953-), wat tans in Switserland woon, noem sy kuns 'fantastiese realisme' en word ook beïnvloed deur fantasie literatuur, surrealisme en populêre esoterisme (von Barkawitz 1999), soos blyk uit sy suksesvolle dek tarotkaarte 
(Röhrig en Marzano-Fritz 1997). Daar is egter algemene temas onder Scientology-kunstenaars, soos blyk uit onderhoude wat ek met 'n aantal van 2015 en 2016 onderneem het (die daaropvolgende aanhalings, tensy anders aangedui, is uit daardie onderhoude).
Röhrig is een van die min Scientologist-kunstenaars wat eksplisiete verwysings na Scientology se leerstellings in sommige van sy skilderye insluit, insluitende The Bridge (2009), dws die reis word vry van die gevolge van die reaktiewe verstand. [Image to the right] Röhrig en ander kunstenaars wat Scientologists, insluitend die Amerikaanse Pomm Hepner en Randy South (ook bekend as Carl Randolph), het ook muurskilderye by die kerke van Scientology regoor die wêreld bygedra.
Kalifornië Scientologist-kunstenaar Barry Shereshevsky het verskeie skilderye aan die LNR-driehoek toegewy. Kalifornië beeldhouer D. Yoshikawa Wright beweeg "van Wes tot
meer Oosterse gedagte, "herontdek sy wortels, en het uiteindelik iets in Scientology gevind wat hy sê," voeg Oos en Wes saam. "Oor sy Sculpturale watervalle, sê hy dat die klip die thetan verteenwoordig, die water die fisiese heelal as beweging, en hul verhouding die ritme, die dans van die lewe [Image regs]. Nog 'n wetenskaplike beeldhouer (en skilder), die Italiaanse Eugenio Galli, eksperimenteer met ritme en beweging deur verskillende abstrakte komposisies wat almal verband hou met die idee van "transendensie", dit wil sê ons huidige, beperkte status transendeer.
Kunstenaars wat deur Scientology se kunskursus gegaan het, het almal op kuns as kommunikasie aangedring. Winnipeg-gebore New York-abstrakte kunstenaar Beatrice Findlay het vir my gesê dat "kuns kommunikasie is, hoekom sou jy dit anders doen?" Sy het ook daarop aangedring dat Hubbard 
"Het nooit gesê abstrakte kuns minder gekommunikeer nie" en het 'n diep waardering vir musiek gehad, 'n vorm van abstrakte kommunikasie by uitstek. Hubbard se idees oor samestelling word deur Findlay vertaal in eienaardige abstrakte lyne en kleur (Carasso 2003) [Image regs]. 'N Soortgelyke abstrakte benadering terwyl ander wetenskaplike kunstenaars dieselfde beginsels toepas op meer tradisionele benadering tot landskap. Hulle sluit in die Italiaanse Franco Farina, die Kanadese Ross Munro, en die Amerikaanse Erin Hanson, wie se uitbeeldings van nasionale parke en ander ikoniese Amerikaanse landskappe in 'n styl wat sy open impressionisme noem, het kritieke lof (Hanson 2014, Hanson 2016) gewen.
Pomm Hepner is beide 'n professionele kunstenaar en senior tegniese toesighouer by Scientology se kerk in Pasadena, asook 'n leier in Artists for Human Rights, 'n voorspraakorganisasie wat deur Scientologists begin is. Soos Scientology haar geleer het "op die geestelike wêreld", het sy ontwikkel, van "mooi dinge" na "vibrasies", van 'n oomblik wat ek tot stand bring, kan ek skoonheid na die wêreld bring en nie meer nodig het nie. om van die wêreld afhanklik te wees van skoonheid. "Deur die standpunt van die thetan aan te neem, het sy probeer om die verhouding tussen die kunstenaar en die fisiese heelal te" omkeer ". 'N Soortgelyke ervaring kom voor in die artistieke en literêre loopbaan van Scientologist Renée Duke (1927-2011). Alhoewel sy voorheen geskilder het, het sy eers later in die lewe 'n professionele skilder geword, nadat sy Scientology (Duke 2012) gekry het.
Daar is 'n verskil tussen hoe Scientologist-kunstenaars in Europa en Afrika gediskrimineer is 
'n bietjie ligte vyandigheid wat hul oortuigings soms in die VSA ontvang het. Hulle het almal in my onderhoude gesê dat die moderne samelewing dikwels deur kunstenaars versteur word en probeer om hulle te onderdruk, psigiatrie as hoof skuldige uit te daag, 'n herhalende tema in Scientology. Die truukfietsryer deur Randolph South beeld bekende psigiaters uit en "is geskep om aandag te vestig op die slegte praktyk van psigiatrie." [Image right] Die meeste wetenskaplikes-kunstenaars deel 'n waardering vir Helnwein, alhoewel hulle baie ver weg van sy kuns sowel as sy persona. Sommige spreek die tema van die lyding van kinders met duidelike Helnweïense ondertone. Die jongste kind van L. Ron Hubbard, Arthur Conway Hubbard (1958-), het self 'n skilder geword en onder Helnwein gestudeer, hoewel hy ook werke in 'n ander styl geproduseer het. In sommige van sy skilderye het hy sy eie bloed gebruik.
Besoedeling as 'n vorm van globale onderdrukking en Scientology se missie om 'n einde te maak aan dit is 'n hoofstuk
tema vir Röhrig. Landskappe en kulture in ontwikkelende lande is ook in gevaar om onderdruk te word. Dit is 'n hoof tema in die werk van die Switserse wetenskaplike kunstenaar Claude Sandoz, wat deel van sy tyd in die Karibiese Eilande, in Sint Lucia, spandeer. Uitstallings van Sandoz se werke, wat Karibiese en Europese temas en style meng, [Image to the right] het in verskeie Switserse museums plaasgevind (sien Stutzer en Walser Beglinger 1994).
Sommige van diegene wat Scientology se kunskursus geneem het, is "kommersiële" kunstenaars. Die kursus het vir hulle gesê dat dit nie jammer is nie en suksesvol gesond is. Hulle glo dat die grens tussen kommersiële en fyn kuns nie duidelik is nie. Sommige van hulle is aangemoedig om ook in beeldende kunste betrokke te raak. Veteraan-wetenskaplike kunstenaar Peter Green beweer dat hy deur Scientology verstaan het dat kommersiële kunstenaars nie "muntoperateurs" is nie, maar hulle eie manier het om 'n boodskap te kommunikeer en aan te bied. Green het hierdie benadering gemanifesteer in sy ikoniese plakkate, soos 'n bekende een van Jimi Hendrix (1942-1970). Green het ook bygedra tot die horror-strokiesprentydskrifte wat deur die Warren-maatskappy in Kalifornië gepubliseer is en steeds sy sukses behaal Politicards, dit wil sê handel en speelkaarte met politici (sien Kelly 2011). Hy dring daarop aan dat jy kan verf om te bly en gesond te bly. En op die ou end kan jy ook verf. "Randy South het daarop aangedring dat selfs kunstenaars die fisiese heelal kan beskou as" nie oorweldigende spiritualiteit nie "maar" andersom. "Hy het bygevoeg dat" Hubbard gesê het dat die lewe 'n spel is. Ek wil die spel speel, en dis pret. "
Die portrette van 'n ander wetenskaplike kunstenaar, Robert Schoeller, word vir kommersiële doeleindes verkoop, maar hy glo dat "deur iemand te skilder, maak ek hom geestelik." Trouens, daar is museumuitstallings van sy portrette rondom die sentrale tema van spiritualiteit. Soortgelyke oorwegings mag wees 
gemaak vir Jim Warren se gewilde litografie en Disney-verwante temas. Ander wetenskaplike kunstenaars het fotograwe en spotprentkunstenaars geword. Carolyn Kelly (1945-2017) was die dogter van die bekende Amerikaanse spotprenttekenaar Walt Kelly (1913-1973), die skepper van Pogo. Sy was 'n spotprenttekenaar en illustreerder in eie reg en was onder diegene wat haar pa ontwerp het Pogo toe die strook kort in die 1990s herleef is. [Image regs]
Sommige (maar nie almal nie) wetenskaplikes-kunstenaars het belangstelling in gewilde esoteriese diskoers gehad. Voordat jy by Scientology, Pomm Hepner, ontmoet, was blootgestel aan antroposofie deur te studeer by 'n Steiner-skool. Röhrig gebruik die Tarotse sowel as die Zodiac. Hy verduidelik hy glo nie in die inhoud van astrologie of Tarot, as "dit is effekte en as 'n wetenskaplike wat jy probeer veroorsaak," maar hulle bied 'n wye gedeelde Taal en is 'n baie goeie hulpmiddel om te kommunikeer. 'Ander wetenskaplike kunstenaars benader op 'n soortgelyke manier Oosterse spiritualiteit. Byvoorbeeld, Marlene Rose se glasbeelde bevat dikwels die Boeddha. Rose is een van die kunstenaars wat besluit het om in Clearwater, Florida, naby die Vlag se hoofkwartier van die Kerk van Scientology te woon. Die gebied bied 'n gunstige omgewing vir kunstenaars wat met glas werk. In April 2017 naby St Petersburg het die Imagine-museum toegewy aan hierdie artistieke medium, met Marlene Rose in die openingstentoonstelling.
"Ons was een honderd studente wat dieselfde [Scientology] kursus doen. Skielik het die kamer die mooiste eienskappe geneem. Alles het magies geword. Ek het meer van my geword. Die kamer het nie 
verander maar hoe ek dit waargeneem het, het Susana Díaz-Rivera, 'n Meksikaanse wetenskaplike skilder, berig. Verskeie kunstenaars het vertel hoe die "statiese" ervaring, wat in die Scientology-taal beteken dat jy jou natuur as thetan besef, heeltemal verander het hoe hulle die wêreld waarneem. Dan is "kuns oor die duplisering van wat jy waarneem. Persepsie is kommunikasie, "soos Yoshikawa Wright my vertel het. Díaz-Rivera het gesukkel om hierdie persepsie van haarself as 'n tetanus te herhaal en uit te druk. Sy het beide beproef [Image regs] geprobeer en op verskillende plekke, waaronder Rome en Los Angeles, gefotografeer en spieëls gebruik. "Die geestelike deel, sê sy, kom deur die spieëls."
Scientology, die kunstenaars wat sy kursusse bygewoon het, bied aan die kunstenaar 'n aantal voorstelle aan, wat daarop gemik is om hulle in die bestuurdersitplek (Peter Green) van hul lewens te plaas, wat die "mite" van die disfunksionele, honger kunstenaar blootstel. Scientology skep en kweek ook 'n gemeenskap van kunstenaars, en doen meer as praktiese advies. Deur die gnostiese verhaal van die thetan te interieur, leer kunstenaars om die fisiese heelal op 'n ander manier te beskou. Dan probeer hulle hierdie persepsie deur middel van kommunikasie met 'n verskeidenheid verskillende tegnieke en style deel, en nooi die gehoor om hul werke met verdere betekenisse te verbeter.
Twee-en-sestig beeldhouwerke in die Grand Atrium van die nuwe Vlaggebou in Clearwater, Florida, wat in 2013 ingewy is, illustreer die fundamentele konsepte van Scientology. Die feit dat hierdie konsepte moes wees 
verduidelik aan die kunstenaars, niemand van hulle is 'n wetenskaplike nie, is betekenisvol. Kunstenaars wat wetenskaplikes is, word gewoonlik deur Scientology geïnspireer in hul werk, maar verkies om nie te preek of sy leerstellings eksplisiet te illustreer nie. Aan die ander kant, hoewel dit nie deur Scientologen gerealiseer word nie, is die Vlagskompleks van beeldhouwerke deel van 'n kuns wat deur Hubbard en Scientology geïnspireer is. [Image regs]
In 2008, die Los Angeles-tydskrif Angel beskryf die sirkel van jong kunstenaars wat Scientologen is, insluitende die skilder en skrywer Mercedes Helnwein (Gottfried Helnwein se dogter) en belowende abstrakte kunstenaar Vanessa Prager as die "eerste generasie van informele wetenskaplikes", wie se religieuse affiliasie minder kontroversie (Brown 2008) veroorsaak het. Visuele kunste lyk asof dit 'n ideale venster bied om die wêreldbeskouing en verskeie invloede van Scientology te bespreek, onafhanklik van die gewone regs- en ander kontroversies.
FOTO **
** Alle beelde is klikbare skakels na vergrote voorstellings.
Beeld #1: L. Ron Hubbard, portret deur Peter Green (1999).
Beeld #2: Dekking van Wetenskap van Oorlewing1951.
Beeld #3: Dekking van L. Ron Hubbard postuum gepubliseer kuns1991.
Beeld # 4: Hubert Mathieu.
Beeld #5: Waki Zöllner.
Beeld #6: Gottfried Helnwein, Epifanie Ek (1996).
Beeld # 7: Carl-W. Röhrig, The Bridge (2009).
Beeld # 8: D. Yoshikawa Wright, Reën sirkel, uit die reeks Sculpturale watervalle (2010).
Beeld #9: Beatrice Findlay, Desember Fog Runners (2015).
Beeld #10: Randolph South, Die truukfietsryer (2008).
Beeld # 11: Claude Sandoz, Ixora II (Elvira Bach en Haar Kinders) (1997-98).
Beeld # 12: Pogo karakters ontwerp deur Carolyn Kelly.
Beeld # 13: Bene en die Ewige Gees (2014), Susana Díaz-Rivera se bydrae tot die uitstalling Dialoog oor die dood by die Diocesan Museum van Gubbio, Italië, 2015. Al die woorde in die skildery is deur L. Ron Hubbard.
Beeld #14: Deel van die groepe beeldhouwerke Die Agt Dinamiek, Die Vlaggebou, Clearwater, Florida.
Verwysings
Bruin, Augustus. 2008. "Die Radar Mense." Angel, November. Toegang verkry vanaf http://digital.modernluxury.com/article/The+Radar+People/93054/10070/article.html op 26 Maart 2007.
Burroughs, William. 1990. "Helnwein se werk." P. 3 in Kindskopf, geredigeer deur Peter Zawrel, Wene: Museum Niederösterreich.
Carasso, Roberta. 2003. Beatrice Findlay Runners / Landskappe. Santa Monica, CA: Bergamot Station Art Center.
Hertog, Renée. 2012. Cocktails, Kaviaar en Luiers: 'n Vrou se Reis om Homself te vind deur sewe lande, ses kinders en 'n hond. Charleston, SC: Alex Eckelberry.
Hanson, Erin. 2016. Oop Impressionisme, Volume II. San Diego, CA: Red Rock Fine Art.
Hanson, Erin. 2014. Oop Impressionisme: Die Landskappe van Erin Hanson. San Diego, CA: Red Rock Fine Art.
Helnwein, Gottfried. 1989a. "Beroemdheidsinterview van die maand: fyn kunstenaar Gottfried Helnwein." Celebrity 225: 8-11.
Helnwein, Gottfried. 1989b. "Micky Maus unter dem roten Stern." Zeitmagazin, April, 12-13.
Helnwein, Gottfried. 1975. Onderhoud in Kollege: Zeitschrift des Stuttgarter Dianetic College eV, geen. 12.
Hubbard, L. Ron. 1991. kuns. Los Angeles: brug publikasies.
Hubbard, L. Ron. 1976a. Die tegniese bulletins van Dianetics and Scientology. Volume I 1950-53, Kopenhagen en Los Angeles: Scientology Publications.
Hubbard, L. Ron. 1976b. Die tegniese bulletins van Dianetics and Scientology. Volume VI 1965-1969, Kopenhagen en Los Angeles: Scientology Publications.
Hubbard, L. Ron. 1951. Wetenskap van Oorlewing: Vereenvoudigde, vinniger Dianetegnieke. Wichita, KS: Die Hubbard Dianetic Foundation.
Kelly, Tiffany. 2011. "Politieke Satire is in die kaarte." Los Angeles Times, Oktober 7. Toegang verkry vanaf http://www.latimes.com/tn-gnp-1007-green-story.html op 26 Maart 2017.
Reichelt, Peter. 1997. Helnwein und Scientology. Lüge und Verratine Organisasie und ihr Geheimdienst. Mannheim, Duitsland: Brock Mann und Reichelt.
Röhrig, Carl-W. en Francesca Marzano-Fritz. 1997. Die Röhrig-Tarotboek. Woodside (Kalifornië): Bluestar Communications.
Stutzer, Beat, en Annakatharina Walser Beglinger. 1994. Claude Sandoz. Ornamente des Alltags. Chur: Bündner Kuns Museum
Von Barkawitz, Volker. 1999. Die toekoms is nooit eindig nie: The Phantastic [Sic] Naturalisme van Carl-W. Röhrig. Hamburg (Duitsland): CO-Art.
Post Datum:
9 Mei 2017
