DIE AGAPEMONE
DIE EERSTE TYD
1811: Henry James Prince (hierna "Prince") is gebore in Bath, Somerset, seun van Thomas Prince, Jamaikaanse slawe-eienaar.
1825: Prince is vakleerling by 'n apteker in Wells, Somerset.
1832: Prince word 'n mediese beampte in die Bath General Hospital.
1834: Christus is aan Prince geopenbaar.
1835: Prins het van sy pos in Bath afstand gedoen vanweë swak gesondheid.
1836: Prince word 'n student aan die Lampeter Theological College, Wallis.
1837: Prince word die leier van evangeliese studente wat bekend staan as die van die "Lampeter-broers."
1838: Prince trou met sy moeder se inwoner, Martha Freeman, 'n Rooms-Katoliek
1839: Prince voltooi sy opleiding aan Lampeter.
1840: Prince neem 'n kuratorskap by Charlinch, Somerset en begin met 'n evangeliese herlewing.
1841 (Junie): Prince word as priester gewy nadat hy sy jaar as diaken gedien het.
1842 (April): Martha Prince sterf.
1842 (Mei): Prince is van sy pos by Charlinch ontneem weens buitensporige 'entoesiasme'. 'N Wegbreekgemeente van sy volgelinge het in Charlinch aanbid.
1842 (Julie): Prince het 'n tydelike kuratorium by Stoke in Suffolk gekry en 'n verslag gepubliseer van die "Charlinch revival."
1842 (September): Prince trou met Julia Starky, suster van sy rektor in Charlinch
1843: Prince preek in die strate van Brighton, maar hy kan gou sy eie kapel huur.
1843: Prince ontvang sy eerste oproep om die gelowiges te versamel voor die Advent.
1844: Samuel Starky, Prince se rektor in Charlinch, het 'n herlewing in Dorset gepreek.
1845: Prins se volgelinge stig 'n aantal kapelle in die Bridgwater-omgewing, waaronder die Free Chapel at Four Forks, Spaxton.
1845: Drie erfgename van die Nottidge-familie is met drie van Prince se volgelinge getroud.
1846 (Januarie): Prince verklaar dat die "Deur van barmhartigheid" gesluit is en dat almal wat gered sou word, gekies is.
1846-1847: Prince stig die Agapemone (woning van liefde) rondom die 'gratis kapel' in Spaxton, Somerset. Huise, stalle, kweekhuise en tuine beset die terrein van vier hektaar akker.
1846: Louisa Nottidge is uit die Agapemone geruk en deur haar familielede verbind tot 'n asiel.
1849: In die Nottidge v Ripley and Another legal case het Louisa Nottidge haar familielede suksesvol gedagvaar vir onregmatige gevangenisstraf.
1852: John Hugh Smyth-Pigott (hierna Smyth-Pigott) word gebore.
1856: “The Great Manifestation:” Prince het 'n kind verwek aan sy 'geestelike bruid', een van sy werknemers.
1860: Nottidge v Prince: na Louisa Nottidge se dood het haar familielede suksesvol gedagvaar vir die terugkeer van haar £ 6000 staatsaandele.
1860's: Prince het talle pamflette uitgereik, waarvan sommige in Indië sowel as die Verenigde Koninkryk versprei is.
1867: 'n Ondersoekende joernalis, William Hepworth Dixon, het 'n verslag gepubliseer van Adventiste-sektes, waaronder die Agapemone, gebaseer op eerstehandse inligting.
1873: Die Agapemone is besig met verdere pamflette.
1880's: Daar was 'n nuwe golf van Agapemonite-proselytisering in Reading, Londen en Noorweë.
1886-189: Die lede van die leërs van die leërskare was besonder kwesbaar vir Agapemonite proselyting.
1896: Die Ark van die Verbondskerk is in Londen geopen met John Hugh Smyth-Pigott as sy predikant
1899: Prince het gesterf en is deur Smyth-Pigott as sekte-leier opgevolg.
1902: Smyth-Piggott het verklaar dat hy die teruggekeer het. Die gevolglike versteurings het hom gedwing om na Spaxton af te tree
1902: Mirza Ghulam Ahmad, stigter van Ahmadiyya Islam, het 'n uitdaging gepubliseer vir Smyth-Pigott se aanspraak op messiaanse status.
1905-1920: Agapemone-bekeerlinge van Reading en Londen het verhuis na Spaxton om die Agapemone te leef.
1906-1909: Smyth-Pigott is die vader van drie kinders deur sy "geestelike bruid", Rut Preece.
1927: Smyth-Pigot is dood.
1957: Rut Preece is dood. Die gemeenskap het teen hierdie tyd effektief gesterf.
1958-1964: Smyth-Pigott se kinders het die Agapemone-perseel vir behuising verkoop.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die term Agapemone ('n Griekse gebaseerde neologisme wat die woonplek beteken) is in die 1840s deur HJ Prince geskep om die Somerset-hoofkwartier van die Adventiste-sekte wat hy gestig het, te beskryf. Sy volgelinge was bekend as prinsiete deur buitestaanders. Net so, toe JH Smyth-Pigott die leier in 1899 geword het, word die groep dikwels "Pigottites" genoem. Prins self het die beweging as die Kinders van die Opstanding of die Kerk van die Seun van die Mens alvast verwys. In die praktyk het beide lede en nie-lede egter na die sekte-lede verwys as Agapemonites en hierdie konvensie word hier gevolg.
Henry James Prince (hierna Prince), die stigter van die Agapemonite-sekte, is in 1811 in Bath, Somerset, gebore, die seun van Thomas Prince, 'n slaweplantasie-eienaar van Jamaika. Thomas is in 1816 oorlede en het 'n aansienlike fortuin aan sy veel jonger vrou nagelaat. Prince was vakleerling by 'n apteker in Somerset toe hy veertien was, maar teen 1830 het hy kursusse in die Guy's-hospitaal in Londen gevolg. Teen 1832 was hy 'n lisensiaat van die Vereniging van Aptekers, en het hy 'n mediese beampte van die gesogte Bath General Hospital geword. Dit lyk asof hy bestem is vir 'n briljante loopbaan in die geneeskunde, maar na drie jaar het 'n ernstige siekte wat 'n operasie vereis het, hom gedwing om sy mediese loopbaan op te gee.
Terwyl hy nog 'n dokter was, het Prince 'n evangeliese bekeringservaring ondergaan. Dit het daartoe gelei dat hy ordinasie in die Anglikaanse kerk gaan soek het, en in 1836 word hy 'n student aan die opleidingskollege in Lampeter in Suid-Wallis. Prince het akademies goed gevaar by Lampeter, maar hy het homself gevind uit simpatie met wat hy as die wêreldse aard van die universiteitsadministrasie beskou. Gou word hy die leier van 'n groep soortgelyke sober studente, wat wyer bekend geword het as die 'Lampeter-broers'. Prins se vroomheid was om te vra vir goddelike leiding oor selfs die kleinste saak, soos om 'n sambreel te neem as u gaan stap. In 1838 trou hy met Martha Freeman, sy moeder se voormalige inwoner, ook uit 'n Jamaikaanse planterfamilie.
Prince het in 1839 gegradueer en is in Charlinch in Somerset aangebied. Hy het in Junie 1840 opgeneem. Die rektor van Charlinch, Samuel Starky was sedert langtermyn siekverlof sedert 1839, sodat Prince effektief sy eie meester was. By 1841 het hy 'n volwasse evangeliese herlewing by Spaxton ingewy. Sy pamflet wat dit vier, het Starky bereik, wat 'n skielike herstel ondergaan en teruggekeer na Charlinch om te help met die goeie werk.
Vanuit 'n evangeliese oogpunt was dinge goed by Charlinch, maar ongelukkig was die Anglikaanse owerhede minder beïndruk. Prins het die gemeente verdeel. Hy het nagmaal geweier vir diegene wat hy as ongoddelik beskou het en in die naburige gemeentes gepreek het. Prins het geweier om sy aktiwiteite te modereer, en in Mei 1842 is hy van sy curacy ontslaan. Hy het 'n tydelike pos by Stoke-by-Nayland in Suffolk aangeneem, maar is ook spoedig daarvan ontslaan.
Prins was ongetwyfeld taktloos, maar die foute wat hy gemaak het, was administratief, eerder as leerstellig, wat kenmerkend is van die soort klagte wat die Anglikaanse vestiging teen evangeliese geestelikes sedert die Wesleys gemaak het. Soos hulle was hy ontevrede deur hierdie "vervolging." As hy nie siele in die gevestigde kerk kon red nie, sou hy hulle as 'n onafhanklike prediker red. Sy staan onder die Lampeter Brethren was, indien enigiets, verbeter deur sy behandeling.
In die vroeë 1843 het Prince 'n kapel in die gewilde oord van Brighton gehuur, en Starky het na Weymouth gegaan nadat hy verdere siekteverlof ontvang het. Brighton en Weymouth was destyds baie modieus en het die soort welvarende voorspoedige persone aangetrek wat 'n belangrike bron van bekeerlinge vir die Agapemonites geword het. Die Nottidge-familie, op wie Prince 'n groot indruk gemaak het tydens sy verblyf in Suffolk, het 'n huis in Brighton besit, terwyl Starky talle geestelike kennisse in Suid-Dorset gehad het.
Tot op hierdie stadium was Prince se kerkwees evangelies, maar heeltemal ortodoks. Tussen 1843 en 1845 het hy egter ervarings ondergaan wat hom in ekstreme heterodoksie sou neem. Hy het geleidelik oortuig geraak dat die wederkoms op hande was, in werklikheid in 1845 sou plaasvind. Dit was destyds 'n wydverspreide geloof in Protestantse kringe in Brittanje en die Verenigde State, gebaseer op 'n kwalitatiewe numerologiese interpretasie van sekere tye wat in die boek van Daniel. Onortodokse groepe, soos die Plymouth Brethren, die Mormone en die Milleritiese Adventiste, het ook hierdie duisendjarige oortuigings gedeel, en selfs lede van die Anglikaanse kerk was nie immuun hierteen nie. Prins het egter ook geglo dat hy 'n persoonlike opdrag van God ontvang het om 'n klein aantal ware Christene te red van die algemene verdoemenis wat die Advent sou vergesel. Dit blyk dat hy (en moontlik Starky) geglo het dat hulle mondstukke van God geword het, semi-goddelike figure uit die Boek Openbaring.
Prins was blykbaar genoeg om te besef dat die regverdige voorstelling van hierdie oortuigings nie net die Anglikaanse geestelikes sal vervreem nie, maar ook die meerderheid van die nie-konforme geestelikes, insluitend sy bewonderaars in die Lampeter Brethren. Tussen 1842 en 1845 het hy nege verskillende, en grootliks ortodokse, evangeliese boekies uitgereik, en baie gaan na tweede uitgawes. Dit het hom 'n gloeiende reputasie onder beide Anglikaanse en nie-konformiste verkry, 'n reputasie wat stadig besig geraak het, aangesien sy bewonderaars deur middel van gerug of persoonlike ervaring bewus geword het van sy dieper oortuigings. Nietemin kon hy 'n toegewyde volgeling opbou wat hom as 'n kwasi-goddelike figuur aanvaar het. Tydens 1845 is 'n aantal geboue gelisensieer met die owerhede as kapelle in Somerset deur sy volgelinge. In die oë van Charlinch-kerk is 'n kapasiteit vir sy doel opgerig in Spaxton.
In Januarie van 1846 het hy aan sy volgelinge in Weymouth aangekondig dat die hekke van genade gesluit was. Nou was die tyd 
wag op die wederkoms. Tydens 1846 is 'n klein landgoed, die Agapemone, voltooi met huis, stalle, kothuise en glashuise, op 'n vier en een halfuur perdekantoor rondom die Spaxton-kapel gebou. [Image regs] Sestig of meer volgelinge het gekom om hier of in die omgewing te woon, insluitend 'n plaas naby Chilton Trivett, wat self deur Prins besit word. Soveel as 500 het meer toegewyde in hul eie huise in Wes Somerset of rondom Weymouth en Dorchester in Dorset gebly.
Prins het sy volgelinge verseker dat die aankomende Advent konvensionele godsdienstige dienste oortollig gemaak het. Die lewe by die Agapemone was blymoedig in afwagting van die toekomstige lewe. Formele godsdienstige praktyke is opgegee behalwe die sang van die psalms, geskryf deur prins. Diegene wat gesterf het, is begrawe in die Agapemone-tuine. Daaglikse beroepe sluit in die speel van hokkie. Die sybaritiese gedrag, of veronderstelde gedrag van die gemeenskap, het die goeie mense van Wes Somerset beledig: mure moes om die landgoed verhoog word en bloedhonde wat om veiligheidsredes aangekoop is. Die aanklag van Louisa Nottidge op 'n asiel deur haar familie in 1846, en die daaropvolgende hofsaak in 1849 toe hulle hulle suksesvol gedagvaar het vir onregmatige gevangenisstraf, het net bygevoeg. Tussen 1848 en 1861 was die Agapemone die onderwerp van grootliks vyandige artikels en berigte in die plaaslike en nasionale pers.
Prins se outokratiese gedrag het vir sommige van sy volgelinge te veel bewys, veral omdat dit lyk asof hy homself vryhede toelaat dat die res van die groepslede ontken word. Dit was, is volgens gerugte van seksuele aard. In 1856, ondanks die feit dat hy getroud is, het Prince 'n huwelik ondergaan met 'n 'mooi wasvrou', wat hom daarna 'n kind gebaar het. Dit is nie die eerste ontrouheid waarmee hy besig was nie, word beweer. Prince het die behoefte gevoel om homself te verdedig deur middel van 'n reeks pamflette, die eerste wat hy sedert 1845 uitgereik het, asook 'n paar halfhartige pogings van sy volgelinge om plaaslik te proklameer. Hy het na hierdie gebeurtenis verwys as die Groot Manifestasie.
In 1860, na die dood van Louisa Nottidge, het haar gesin suksesvol gedagvaar vir die terugkeer van haar bruidskat, ter waarde van meer as £ 5,000. Buitestaanders moes seker gewonder het wat die Agapemone nou onderhou het. Die millennium het nie aangebreek nie. Prinses-volgelinge, hoewel hulle grotendeels steeds lojaal was, was 'n toenemend middeljarige en grotendeels kinderlose groep. Teen die middel van die 1860's het die groep opgehou om die pers te interesseer. William Hepworth-Dixon, wat in die middel van die 1860's materiaal versamel vir 'n werk van vergelykende godsdiens, het die Agapemoniete geheimsinnig en bewaak gevind, wat baie gelyk het aan die bevoorregte, maar onbeholpe inwoners van 'n klassieke Engelse landhuis (wat hulle natuurlik in baie opsigte was ).
Prins het voortgegaan om nuwe werke te skryf en vroeër te publiseer. Tussen 1860 en 1875 was daar een nuwe werk en twee herdrukke. 
Die jare 1876-1878 het egter ses nuwe werke gesien waarvan een in vier uitgawes gegaan het. Miskien het die 1880s hierdeur 'n herlewing van die voorspoed van die Agapemone, wat nuwe volgelinge in die tuislande, Wallis en in die buiteland verkry het. Prins het getroue bekeerlinge aangetrokke wat effektiewe sendelinge geword het: William Fox in Brighton, James Ker in Londen, Douglas Hamilton in Dublin, John Allanson in Noord-Wallis en veral John Hugh Smyth-Pigott [Image regs] in Londen. Die jare 1886 tot 1889 het twaalf publikasies gesien, meestal herdrukke maar duidelik aanduidend van hernude aktiwiteit. Die Agapemone het weer 'n onderwerp geword vir kommentaar deur koerante.
Die latere 1880's was 'n tyd van hernieude belangstelling in millenarianisme, weerspieël in die opbloei van die Heilsleër. Smyth-Pigott was 'n Salvationist voordat hy 'n Agapemoniet geword het en was veral effektief om ander voormalige Salvation Army-lede na die Agapemone te lok. Hierdie tydperk het 'n nuwe golf lede vir die Agapemone beleef. Daar was nog volgelinge in Somerset en Dorset, maar nou was daar nuwe gemeentes in Reading, Caernarvon en Londen. Smyth-Pigott se Londense gemeente het floreer, en in 1896 kon die ouer wordende Prince 'The Ark of the Covenant', 'n pragtige nuwe kerk in Clapton Common, Stoke Newington, 'n welvarende voorstad in Londen, opdra. Die toring van die Ark het massiewe standbeelde van die vier wesens van die evangeliste; sy loodglasvensters was die skeppings van die hoogs modieuse kunstenaar, Walter Crane. Dit was nie verbasend dat Smyth-Pigott, toe Prince uiteindelik in 1899 oorlede is, as sy opvolger aanvaar is nie. Die magsbasis van die Agapemone is oorgedra van die bejaarde dames van Spaxton aan die aandelemakelaars en maatskappydirekteure van Clapton. Die Agapemone was amper respektabel.
Met nabetragting is dit moontlik om te sien dat Smyth-Pigott se oomblik van triomf hom ook 'n groot probleem opgelewer het. Prins het blykbaar sy volgelinge onsterflikheid belowe of weggevoer na die hemel. Tog het hy en hulle almal gesterf. Prins het die wederkoms belowe, maar tog het Christus nie gekom nie.
Smyth-Pigott se reaksie op hierdie situasie was waaghalsig, innoverend en baie omstrede. By sy Sondagaanddiens op 7 September 1902 het hy verklaar dat broer Prins nie verkeerd was nie. Christus het inderdaad weer gekom, in die persoon van John Hugh Smyth-Pigott.
Hierdie aankondiging, wat die volgende week herhaal word, het twee hoofeffekte opgelewer. Eerstens het die Agapemone die onderwerp van kritiese artikels in die plaaslike en nasionale pers geword. Tweedens het Smyth-Pigott die teiken van aansienlike persoonlike vyandigheid bevind. 'N Skare, wat na raming 5,000 of 6,000 sterk geraam het, het buite die kerk vergader. Gemonteerde polisie moes uitgeroep word, en Smyth-Pigott was in die kerk gehack. Toe hy sy kar verlaat het, is 'n bende gevra om baie duisende sterk te wees, te skree, te sis en dreigemente te maak. Binne 'n paar weke was Smyth-Pigott gedwing om dienste in die Ark te staak, wat nooit weer vir gereelde dienste gebruik word nie. Oor die volgende paar jaar het hy geleidelik na Spaxton verskuif.
Smyth-Pigott is in die 1880's met 'n dogter van 'n predikant getroud, maar die huwelik het geen kinders opgelewer nie. In 1904 volg hy sy meester se voorbeeld deur 'n geestelike bruid, ene Ruth Preece, te neem. Soos met Prince, lyk dit asof die wettige vrou die situasie aanvaar het. Tussen 1905 en 1909 is hierdie nuwe unie geseën met drie kinders. Toe Prince die vader van 'n kind in sy sielsbruid was, was hy beslis gaaf om dit aan die wêreld toe te gee. Sy dogter het tot laat in haar lewe volgens haar ma se van gegaan. Smyth-Pigott het nie sulke remmings gehad nie. Die geboorte van sy eerste seun in 1905 is gekenmerk deur 'n jamboree in Spaxton, met Agapemoniete, soos beweer, van Londen, Noorweë, Swede, Frankryk, Duitsland en Indië. Die Bridgwater-assistent-registrateur is ontbied om die geboorte te registreer.
Hierdie openheid oor sy seksuele lewe het die Anglikaanse kerk die geleentheid gegee om hom uit die geledere van sy geestelikes te verdryf. Smyth-Pigott was 'n Anglikaanse kuraat in die 1880s toe hy met sy eerste vrou getrou het. Sy erkenning dat hy 'n kind gehad het met 'n vrou wat nie sy vrou was nie, het beteken dat hy Canon 109 van 1603 geskend het, deel van die kode van klerklike gedrag wat hy in die 1880s gesweer het. Op die Januarie 20, 1909, is hy van die kantore van die Priester en Diaken afgedank en afgebreek. Die impak van hierdie "verdrinking" op Smyth-Pigott was waarskynlik gering, maar dit het die kerk van Engeland toegelaat om hom te verdedig teen aanklagte van lasterlikheid in die aangesig van godslastering en onsedelikheid wat daardeur in die populêre pers gelyk het.
Smyth-Pigott se verhuising na Spaxton dui op 'n terugtog uit die sendingwerk vir die Agapemone. Tussen 1905 en 1921 lei 
lede van die Londense en Reading-gemeentes, verhuis na Spaxton en laat groot huise bou sodat hulle daagliks in kontak met die Messias kan wees. Daar is weekliks dienste in Spaxton gehou, en af en toe is daar in die Ark-kerk voortgegaan tot 1926. [Beeld regs] Met Kersfees en Paasfees en geleenthede soos Smyth-Pigott se verjaardag op XNUMX Augustus, het 'n groot aantal mense geëet (en sommige het geëet) kom bly het) op Spaxton. Dit was na alle waarskynlikheid 'n geordende en moreel onberispelike gemeenskap. Daar was vuurwerkvertonings, partytjies en raai-speletjies. Die sagte rondte gemeenskaplike maaltye, gebede, middaguitstappies in waens, tee en later aandete, met spesiale "doen's" op feeste, het die tradisies wat tydens Prince se regering ontwikkel is, voortgesit.
Die Agapemone het 'n hiërargiese samelewing gebly met 'n duidelike onderskeid tussen lede (die "aandeelhouers" wat die plek gehad het) en gewone dienaars. Baie van die dienaars het egter uiteindelik in die Agapemonite-plot op die Spaxton-begraafplaas begrawe en moet dus veronderstel word om volle lede van die sekte te wees.
Smyth-Pigott is ses-en-sewentig in 1927 dood. Na sy dood het Douglas Hamilton, feitlik die enigste oorblywende man in die gemeenskap, oorgeneem. Herstelwerk is begin, die geboue is opgeknap en 'n draadloos geïnstalleer. Volgens Hamilton was die Agapemone in 'n tyd van wag ('n soortgelyke stilte het die finale jare van die Katolieke Apostoliese Kerk gemerk) en was nog nie gereed om met die wêreld te praat nie. Maar die Agapemone het nooit weer gepraat nie. Die "Heilige Kinders" het grootgeword om goed te leef, die bejaardes en feitlik volkome vroulike bevolking van die Abode een vir een het geslaag.
Na die dood van suster Ruth in 1956 en Violet Morris (die laaste van Smyth-Pigott se trustees) in 1958, het die Smyth-Pigott-kinders,
deur toe te skryf aan kontant, verskuif om hul bates te likwideer. Terwyl Prins sy eie belangstelling in die eiendom aan talle volgelinge oorgedra het en glad nie persoonlike eiendom gelaat het nie, het Smyth-Pigott beheer oor die Agapemone-perseel as sy persoonlike eiendom en die huise wat deur sy toegewyde om die Agapemone gebou is, gegee. Die paar oorblywende Agapemonites het afgetree na 'n gedeelte van die eiendom wat van die Smyth-Pigotts aangekoop is en die res van die klein koninkryk is verkoop. Die herehuis is in woonstelle verdeel, die kapel het 'n televisiestudio geword, en nuwe bungalows het die een keer bekende tuine bedek. [Image regs]
Leerstellinge / oortuigings
Die teologie van die Agapemone, alhoewel in die negentiende eeu, en albei in die negentiende eeu, en daarna, as ontstellend en heterodoks beskou, was meestal 'n weerspieëling van die piëtisme, en veral van die Duitse skrywer Gerhard Terstegan, die vroeë agtiende eeu, wie se Prins het by Lampeter gekom.
Vier aspekte van Terstegan se werk het Prince veral geïnspireer. Ten eerste sy stilte, wat daarop gemik was om 'n 'mistieke dood' te bereik. dit wil sê die vernietiging van die wil deur middel van 'n passiewe proses van selfverlating aan God. Deur hierdie proses word uiterlike dade van godsdiens oorbodig, en sonde onmoontlik. Tweedens het Terstegan 'n godsdiensgemeenskap gestig waar hy as direkteur van siele opgetree het. Derdens het hy klem gelê op skeiding van goddelose of wêreldse persone. Vierdens is sy toewyding veral uitgespreek deur lofliedere en gedigte.
Prince se teologie weerspieël al hierdie kenmerke, hoewel die vrome Terstegen dit nie altyd kon goedkeur nie. Prins se 'mistieke dood' het hom gelei tot die oortuiging dat sy self vervang is met dié van 'n goddelike voorloper; wat die Agapemoniete se gebruik van godsdienstige nakoming en sy seksuele avonture regverdig. Hy het 'n godsdiensgemeenskap gestig en regeer, geskei van die goddelose en gedoemde wêreld. Uiteindelik publiseer hy 'n groot hoeveelheid traktate en lofliedere, altesaam ongeveer 5,700 XNUMX bladsye.
Terstegan was 'n piëtis, en Prince het ook die Adventiste se verwagtinge en relatiewe miskenning van sosiale hindernisse wat radikale piëtisme gekenmerk het, onderskryf. Soos reeds verduidelik, was Prince se verwagting van die wederkoms in ongeveer 1845 glad nie oorspronklik nie. In die vroeë negentiende eeu was sulke oortuigings wydverspreid en akademies gerespekteerd, eerder as om eksentriek te wees en aan die rand van respek te wees. Die miskenning van sosiale hindernisse, veral dié van geslag, blyk uit die praktyk van gemengde hokkie van Agapemonites en, minder eerwaardig, deur Prince se belangstelling in 'mooi wasseresse'.
Na verloop van tyd het Prince verder van die Pietistiese agenda afgewyk. In die latere 1850's het hy 'n dispensasionalistiese benadering tot die Advent aangeneem, wat moontlik geïnspireer was deur die dispensasionalisme van die vroeë Plymouth Brethren, wat ook in die tweede kwart van die negentiende eeu in Suidwes-Engeland aktief was. Prins se benadering beweer dat God se doel in die geskiedenis was om homself en sy karakter geleidelik bekend te maak deur middel van 'n reeks bedelings, die geskiedenis van die mensdom waartydens God in dieselfde verbondsverhouding met sy volk voortgegaan het. Dispensasies het 'n aantal gemeenskaplike kenmerke: 'n nuwe verbond wat deur 'n getuie gelewer is, kenmerkende beginsels van goddelike regering, 'n ontwikkeling van God se Naam, 'n afvalligheid van die goddelik bestemde beginsels van die verbond, en beëindiging wanneer 'n perfekte voorbeeld van die verbond is gevind. Daar was ses sulke verbonde wat onderskeidelik met Adam, Noag, Abraham, Moses, Jesus en HJ Prins verbind is.
God het Prince nie net oorgeneem om dieselfde boodskap te herhaal en dieselfde voordele te bring as wat hy byna 2,000 jaar tevore gehad het nie. Prins se nuwe bedeling het drie doelstellings gehad; eerstens om die vlees met Jesus te versoen, tweedens om die ware Christene te skei van diegene wat bloot verklaar het dat hulle een is en om derdens die laaste oordeel in te lui. Die laaste twee van hierdie doelstellings kan gesien word as standaard Adventiste-tariewe: eersgenoemde moet verder bespreek word.
Die oorspronklikste van hierdie doelstellings was om die vlees met Jesus te versoen, en blyk eerder 'n poging te wees om die 'Groot Manifestasie' terugwerkend te regverdig. St John, in die Boek Openbaring, het die sleutels van die dood en die doderyk getoon, wat Prins verstaan as die van opstanding en van die lewe. As gevolg van Prince se besondere status, is sy liggaam weer deur die Gees opgewek nadat hy aan sonde gesterf het. Dit het hom gepas om die vereiste van Christus dat 'die vlees' met hom versoen moes word, uit te voer, sodat die koms nie die oorsaak van 'n ramp op die aarde sou wees nie. Dit is dat die verhouding tussen liggaam en gees uitgesorteer word voor Christus se finale koms. Christus se evangelie van genade het siele gered, maar hulle in sterflike en verganklike liggame gelaat. Prins se evangelie van opstanding het ook liggame gered. Die manier waarop die Heilige Gees homself met die vlees versoen het, was een van die mees omstrede, en dus geloofstoetse, van al sy dade deur Prince. Die Heilige Gees, in die persoon van Henry James Prince, het Homself saamgevoeg met die bewussyn van 'n vrou, want die huwelik maak mans en vroue uit een vlees. Daarom was ten minste een van die geestelike bruide nie 'n toegewing nie, maar 'n belangrike deel van die Agapemone.
Op ander terreine van die teologie blyk dit dat die oortuigings van die Agapemoniete relatief ortodoks, trinitaries en in ooreenstemming met die Apostoliese geloofsbelydenis was. In vergelyking met ander messiaanse figure, was die produksie van Prince groot, maar sy bekommernisse was beperk en het miskien nie aandag gegee aan die probleme wat baie potensiële Adventiste betrek het nie. Ten spyte van al sy argumente, vermoed 'n mens dat sy impak, en die van Smyth-Pigott, nou verband hou met hul waargenome persoonlike charisma eerder as met die oorspronklikheid van hul boodskap.
RITUELE / PRAKTYKE
Prins se boodskap, wat hy in 1843 ontvang het, was eenvoudig genoeg, hoewel dit ondersteun is deur oorvloedige aanhalings uit Daniël, Sagaria en Openbaring. Die “Dag van Genade” was besig om af te sluit, die wederkoms was op hande en die hoorders moet glo, beide in sy boodskap en die 'genesende bloed van Christus'. Diegene wat gereed gemaak het om die wederkoms te ontmoet, sou vasgevang word en die Here in die lug ontmoet sonder om die dood te ly. Dit is tussen 1843 en 1846 aan skares in Suid-Engeland en Wallis besorg en vorm die kern van talle pamflette gedurende die res van sy lang lewe. Die aanbieding was kompromisloos: dorpe, kerke en individue, hetsy evangelies gesond of andersins, wat nie sy gesag en boodskap aanvaar nie, is formeel vervloek en aan die kaak gestel in terme wat geleen is uit die meer harsagtige dele van die skrif.
Nadat die Agapemone tot stand gekom het, het 'n aantal kenmerkende praktyke na vore gekom; miskenning van Sondag as 'n heilige dag, die onbruik van vaste gebede en seremonies, omskakeling van die kapel in 'n salon, 'n gemaklike daaglikse regime, veral die speel van gemengde buitelugspeletjies, die formele aanneming van kuisheid, selfs vir egpare , en die begrafnis van die dooies in die tuine van die Agapemone. Die enigste praktyk wat buitestaanders as behoorlik godsdienstig kon beskou, was die gesamentlike sing van gesange met uitgebreide orkesbegeleiding. Lied het beslis in die visioen van die hemel in Prince se geskrifte verskyn, en kooraanbidding was gepas vir diegene wat reeds in die hemel was. Prince se visie is van sy ontstaan af in die vorm van gesange uitgespreek: prosa-uiteensettings kom later.
So het die Agapemoniete hulself as buite godsdiens beskou, verstaan as gereelde seremonie, nakoming van heilige dae, rituele en petisiegebed. As Prins glo semi-goddelik was, was dit nie heeltemal irrasioneel van die Agapemoniete om die standpunt vas te stel dat daar geen onderskeid moes word tussen gewone dae en heilige dae nie, of dat gebed en Bybellesing afgeskaf is. Om in die werklike teenwoordigheid van die goddelike te wees, het beteken dat lof, nie smeking, in orde was nie. In plaas daarvan om God deur 'n glas te ken ", het hulle hom nou van aangesig tot aangesig geken. Hul oortuigings word nou uitgespreek, nie deur woorde nie, maar deur aksies: liedjie, aktiwiteite om die gesondheid van die liggaam te handhaaf en hul status as uitverkorenes te vier. Gebed, liturgie en bybel lees was 'n einde en dit was dus oortollig.
Die aanvaarding van kuisheid het direk verband gehou met die bekende eis deur Jesus in Mattheus 22 dat diegene wat die opstanding ondergaan het, nie getroud sal wees of in die huwelik gegee sal word nie. Prins het dit letterlik geïnterpreteer ten opsigte van sy volgelinge, wat afkeur van die paar swangerskappe wat plaasgevind het, toon. Vyandige rekeninge deur afvalliges en ander gerugte, stel voor dat die "Groot Manifestasie" nie die enigste keer was toe hy geregtig was om die reëls in sy eie geval te verslap nie. Die meeste van sy volgelinge het sy reg op hierdie toegewing as 'n "idiosyncrasy credit" beskou vir sy spesiale status (sien bv. Hollander 1958).
Daar is geen wesenlike "insider" -verslae van die Agapemone na die 1850's nie, en dit is dus nie veel te sê oor die ontwikkeling van die sekte met verloop van tyd nie. Die weergawes van die "Groot Manifestasie" dui daarop dat 'n spesiale geleentheid deur 'n uitgebreide seremonie gekenmerk kan word. Dit het blykbaar titels betrek wat uit die apokaliptiese tekste van die Bybel vir deelnemers getrek is, en gekleurde klere, alhoewel nie kledingstukke wat van enige aard beskou kan word nie. Op 'n tydstip in die 1880's is die voormalige kapel met banke en 'n preekstoel opgeknap, en daarna blyk daar 'n terugkeer te wees na meer konvensionele vorme van aanbidding, wat teen die vyftigerjare 'n altaar behels het, hoewel dit blykbaar nog nooit was nie 'n vaste liturgie.
LEADERSHIP / ORGANISASIE
Die Agapemone het twee leiers gehad wat hulself as 'n goddelike roeping beskou het: HJ Prince, van 1845 tot sy dood in 1899, en JH Smyth-Pigott, van 1899 tot sy dood in 1927. Hierna het die voormalige sendeling Douglas Hamilton die leiding geneem tot sy dood in 1942. Dit is daarna onduidelik wat die oorblywende vroulike inwoners vir leierskap gedoen het. Toe Smyth-Pigott se geestelike bruid, Ruth Preece, in 1956 oorlede is, is haar begrafnis geneem deur Harold Nicholson, 'n voormalige kelner, wat die selfaangestelde biskop van die Ancient Catholic Church of England was. Selfs aan die einde blyk dit dat die laaste oorlewendes nie kon oorweeg om 'n diens deur 'n vrou te neem nie.
Prince se bestuurstyl was diktatoriaal. Sy gewoonte om die afvalliges en diegene wat hom verwerp het, in die uiterste terme aan die kaak te stel, is reeds genoem. Na sy openbaring lyk dit asof hy bevele en versoeke uitgereik het asof die Heilige Gees deur hom praat. Daar is verwag dat volgelinge en ander na hom sou verwys as 'die Here'. Hierdie uiterste styl het gewoonlik nie uitgebrei na sy gepubliseerde werke nie, veral nie wat tussen 1841 en 1845 gepubliseer is nie, waarvan baie hoog aangeslaan word deur geestelikes wat andersins sy persoonlike aansprake op goddelike aanstelling verwerp het.
Binne die Agapemone blyk dit dat die kontemporêre klasstelsel gereproduseer is, die middelklas en behoorlike lede word gedien deur diegene wat uit die werkersklasse getrek word. Die Agapemone het meer as vroeëre millenêre bewegings op moderne nuwe godsdienstige bewegings gelyk as wat byna die helfte van die stigterslede middelklas was en die vermoë om sowel die welgestelde en die opgevoede tot die einde van die eeu aan te trek.
Alhoewel dit lyk asof Prince in die praktyk 'n stywe skip bestuur het, was daar uitsonderings. Die Agapemone was, van begin tot einde, 'n instansie wat deur mans oorheers word, maar dit lyk asof 'n aansienlike mag deur mev. Starky uitgeoefen is, met wie, na bewering, owerspel gepleeg het. Daarbenewens het hy onder sy manlike volgelinge 'n uitgebreide hiërargie van titels 'Eerste en tweede van die gesalfdes', 'Engel van die laaste basuin', 'Getuies' en die 'Twee goue kandelaars' opgestel. Soos met baie van Prince se bekommernisse, blyk dit dat hierdie titels uiteindelik afgelei is Openbaring. Dit lyk asof hulle geen werklike gesag binne die Agapemone gehad het nie; Aan die ander kant is hulle toegeken aan mense (hoofsaaklik mans) uit 'n wye verskeidenheid sosiale klasse.
Die Agapemone is gefinansier deur 'n reeks beleggings wat waarskynlik deur Prince se vroeë ondersteuners, sowel vroue as mans, verskaf is. Dit lyk asof die verarming van die Agapemone na die Eerste Wêreldoorlog begin afneem het. Daarbenewens het die Agapemone 'n plaas van 163 akker besit, enkele kilometers van Spaxton by Chilton Trivett. Dit lyk asof daar grotendeels namens hulle geboer is, hoewel daar in die 1850's blykbaar sommige van die kinders van die lid daar gehuisves is, miskien vanweë die feit dat Prince sy volgelinge steeds aan die voortplanting geheg het.
Kwessies / UITDAGINGS
Dit lyk dalk nogal teleurstellend om te sê dat die Agapemone die uiteindelike uitdaging vir enige sekte, dié van oorlewing, misluk het, veral aangesien dit vir meer as 'n eeu oorleef het, het dit baie beter gevaar as die oorgrote meerderheid van Christelike sektes. Hoekom het dit dan uiteindelik verdwyn?
'N Aantal redes stel hulleself voor. Eerstens was dit 'n grootliks selibaatbeweging wat nie die swakheid kon regstel deur voort te gaan met werwing buite sy lidmaatskap nie. Tweedens blyk dit dat baie van sy appèl verband hou met die charismatiese appèl van sy leiers eerder as op sy leerstellings. Sodra hulle weg was, was daar min om buitestanders na die beweging te lok. Nadat Smyth-Pigott op Spaxton afgetree het, het hy geen moeite gedoen om 'n opvolgbeplanning te doen of om nuwe lede te lok nie. Derdens is daar die breër godsdienstige en sosiale konteks. Die Agapemone is gestig aan die einde van 'n tydperk van intense sosiale en godsdienstige onrus. 'N Vergelykbare tydperk het tussen 1870 en 1890s plaasgevind, weer 'n groeiperiode vir die Agapemone. Die 1960s is in die twintigste eeu as 'n vergelykbare tydperk gesien, maar toe was die Agapemone uitsterf. Ten vierde het Prince aangeneem wat Wilson (1959) 'n introversionistiese strategie van onttrekking uit 'n korrupte wêreld noem. Aangesien sy volgelinge hulle geneig was om hulself van korrupte invloede weg te hou, was hul vermoë om te proselyteer beperk.
IMAGES
Beeld #1: Prentbrief van die Agapemoon uit die Ooste c. 1907.
Beeld #2: Foto van John Hugh Smyth-Pigott.
Image #3: Die Agapemone kapel-binneland in die laat negentiende eeu.
Beeld # 4: Agapemone Garden c. 1860.
Verwysings
Die hoofbronne vir hierdie inskrywing is:
Schwieso, Joshua J. 1994. 'Deluded Inmates, Frantic Ravers and Communists': 'n Sosiologiese studie van die Agapemone, 'n sekte van Victoriaanse apokaliptiese duisendjariges. Ph.D. verhandeling, Universiteit van Reading.
Hollander, Edwin. 1958. "Ooreenstemming, Status en Idiosyncrasy Krediet." Sielkundige Oorsig 65: 117-27.
Wilson, Bryan R. 1959 'n Analise van Seksontwikkeling. Amerikaanse Sosiologiese Oorsig 24: 3-15.
BYKOMENDE HULPBRONNE
Barlow, Kate. 2006. Abode of Love: Groei in 'n Messiaanse Kultus. Fredericton, Kanada: Goose Lane Editions.
Dixon, William H. 1868. Geestelike Vroue. Vierde uitgawe. Londen: Hurst en Blackett.
Mander, Charles. 1976. Die Eerbiedige Prins en Sy Abode van Liefde. Oos Ardsley: EP Publishing.
Matthews, Ronald. 1936. Engelse Messias: Studie van Ses Engelse Godsdienstige Pretenders, 1656-1927. Londen: Methuen
Menen, Aubrey. 1957. Die Abode of Love: Die konsep, finansiering en daaglikse roetine van 'n Engelse Harem in die middel van die negentiende eeu. Harmondsworth, Middlesex: Pikkewyn.
Miller, Edward. 1878. Die geskiedenis en leerstellings van Irvingisme of van die sogenaamde Katolieke en Apostoliese Kerk. Londen: C. Kegan Paul en Co.
Montgomery, John M. 1962. Abodes of Love. Londen: Putnam.
Prins, Henry J. 1859. Br. Prince's Journal; of, 'n verslag van die vernietiging van die werke van die duiwel in die menslike siel, deur die Here Jesus Christus, deur die Evangelie. Londen: Arthur Hall; Virtue and Co.
Schwieso, Joshua J. 1996a. “'Religieuse fanatisme' en verkeerde opsluiting in Victoriaanse Engeland: die saak van Louisa Nottidge. ' Sosiale Geskiedenis van Geneeskunde 9: 159-74.
Schwieso, Joshua J. 1996b. "Die vorste van Widcombe - 'n ongewone gesin." Notas en navrae vir Somerset en Dorset 34: 27-31.
Schwieso, Joshua J. 1992. '' Hierdie skrikwekkende en godslasterlike sekte ': apokaliptiese duisendjariges in Victoriaanse Dorset. " Verrigtinge van die Dorset Natuurgeskiedenis en Argeologiese Vereniging 119: 12-18.
Schwieso, Joshua J. 1991. "Die Stigting van die Agapemone by Spaxton, 1845-1846." Verrigtinge van die Somerset Argeologiese en Natuurgeskiedenisvereniging 135: 113-21.
Stunt, Timothy CF 2004a. '' Prins, Henry James (1811-1899). " Oxford woordeboek van Nasionale Biografie. Oxford: Oxford University Press. Toegang verkry vanaf http://www.oxforddnb.com/view/article/37864 op 31 Januarie 2017.
Stunt, Timothy CF 2004b. "'Smyth, John Hugh (1852-1927)." Oxford woordeboek van Nasionale Biografie. Oxford: Oxford University Press. Toegang verkry vanaf http://www.oxforddnb.com/view/article/40853 op 31 Januarie 2017.
Author:
Joshua J. Schwieso
Post Datum:
15 Januarie 2017
