Die vraag na vrouewyding en geslagsrolle in die kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae

LDS KERK EN GEBEURTIGHEDE WAT TYDSKRIF VAN VROUE BEVIND

1805 (23 Desember): Joseph Smith is in Sharon, Vermont gebore aan Lucy Mack Smith en Joseph Smith Sr.

1816–1817: Die familie Smith verhuis na Palmyra, New York.

1820 of 1822: Joseph Smith sien sy eerste visioen.

1825: Joseph Smith ontmoet Emma Hale in Harmony, New York.

1827 (18 Januarie): Joseph en Emma is getroud in South Bainbridge, New York.

1827: Josef haal goue plate wat 'n rekord bevat van mense wat in ongeveer 600 v.C. uit Jerusalem na die Amerikas geëmigreer het.

1830:  Die Boek van Mormon: 'n Rekening Geskryf deur die Hand van Mormoon Op Plate Uit die Plate van Nephi is in Palmyra, New York, gepubliseer.

1830: Die Kerk van Christus word amptelik in Fayette, New York, georganiseer. Die Kerk is in 1838 herdoop tot die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae.

1830's (vroeg): Smith het meervoudige huwelike begin beoefen.

1832 (22–23 September): Smith het 'n openbaring gedikteer waarin hy die priesterskap afgebaken het.

1842: Smith stig die Mormoonse vrouorganisasie, die Relief Society.

1843 (12 Julie): Smith het 'n openbaring gedikteer waarin hy 'die nuwe en ewige verbond' van veelwywery uiteensit.

1843: Gerugte oor die praktyk van poligamie deur Joseph Smith versprei in Nauvoo, Illinois.

1844 (16 Maart): Die Nauvoo Noodvereniging het sy laaste opgetekende vergadering gehou.

1844 (7 Junie): 'n Hoofartikel wat voorstel dat leiers van die LDS-kerk poligamie beoefen, is in die Nauvoo Expositor, waarna Smith die Blootstelling 's pers vernietig. Smith is aangekla omdat hy 'n oproer aangeval het nadat laasgenoemde Heiliges die pers verbrand het. Hy is tronkstraf gevonnis nadat hy die krygswet in Nauvoo verklaar het.

1844 (27 Junie): Joseph Smith is deur 'n gepeupel doodgeskiet terwyl hy in Carthage-gevangenis in Carthage, Illinois, opgesluit was.

1844–1845: Die Kerk verdeel in die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, die Herorganiseerde Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae en enkele kleiner groepe.

1846–1847: Brigham Young, Smith se opvolger in die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, reël die voorpunt na die Groot Soutvallei en begin met die weswaartse migrasie van die Heiliges van die Laaste Dae.

1852 (28 Augustus): Kerkleiers het die gebruik van veelwywery vir die eerste keer in die openbaar erken in 'n toespraak by die Salt Lake Tabernacle.

1867: Brigham Young het die Hulpvereniging amptelik weer ingestel.

1870: Die territoriale vergadering van Utah het eenparig gestem om die stemreg aan vroue uit te brei.

1872: Die Vroueksponent is die eerste keer gepubliseer.

1887: Die Edmunds – Tucker-wet wat deur die Amerikaanse Kongres aangeneem is, het die LDS-kerk onttrek en beslag gelê op die eiendom in 'n poging om poligamie te beëindig.

1890 (September): President Wilford Woodruff het die Manifes uitgereik, heilig verklaar as amptelike verklaring 1, waarin gesê word dat die LDS-kerk nie poligamie leer of toelaat nie.

1914: In die gesig staar finansiële probleme, Vroueksponent opgehou publikasie.

1914: Die Relief Society Bulletin begin publikasie.

1915: Die Relief Society Magazine vervang die Relief Society Bulletin.

1940: President van die Hulpvereniging Amy Lyman Brown bepleit dat LDS-vroue 'meer [belangstel] in politiek en regering, beide plaaslik en nasionaal' in haar toespraak 'Sommige uitdagings aan vroue' aan die Universiteit van Utah.

1946: LDS-kerkleiers het amptelik vroue se deelname aan genesings-, was- en salfrituele beëindig.

1954: Die hersiene uitgawe van Priesterskap en Kerkregering deur LDS Apostel John A. Widtsoe het moederskap vir die eerste keer beskryf as vrouegeskenk en vroue se eweknie vir die LDS Kerk-priesterskap vir mans.

1961: President David O. McKay het die Kerk se Algemene Priesterskapskomitee opdrag gegee om alle kerklike onderrigmateriaal te korreleer.

1970: Die Hulpvereniging se onafhanklike tydskrif, Die Relief Society Magazine, opgehou publikasie as gevolg van die Priesthood Correlation-inisiatief.

1971: Die pienk uitgawe van Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte wat gepubliseer word.

1972: Die Equal Rights Amendment (ERA) is deur die Amerikaanse Kongres aanvaar en aan die state gestuur vir bekragtiging.

1974:  Eksponent II is die eerste keer gepubliseer.

1976: President Spencer W. Kimball het teen die ERA se amptelike LDS-kerkbeleid gekant gemaak.

1977 (8 Januarie): Apostel Boyd K. Packer het 'n anti-ERA-toespraak gelewer aan groepe wat gekant was teen bekragtiging in Pocatello, Idaho, waarin hy die ERA as 'n morele en geestelike kwessie 'omskryf het.

1979: Sonia Johnson, 'n mede-stigter van Mormons for ERA, is van die LDS Kerk geëkskommunikeer.

1993 (18 Mei): Boyd K. Packer het feministe, homoseksuele en 'sogenaamde' intellektuele geïdentifiseer as gevare vir die LDS Kerk.

1993 (September): Die September ses is geëkskommunikeer of uitgesit deur die LDS Kerk.

1995: Die Eerste Presidensie het 'The Family: A Proclamation to the World' vrygestel.

2004: Lisa Butterworth begin Feminist Mormon Housewives.

2007: Algemene president van die Hulpvereniging, Julie B. Beck, lewer haar toespraak oor die algemene konferensie van die "Moeders wat weet".

2012: Die All Enlisted-groep het die eerste jaarlikse Wear Pants to Church Day gereël.

2012: Kerkpresident Thomas S. Monson het aangekondig dat die LDS-kerk die ouderdom verlaag waarop vroue sending kan doen.

2013 (Maart): Kate Kelly begin die webwerf Ordain Women.

2014: Kate Kelly is geëkskommunikeer.

DOKTRINE / GELOOFDES WAT DIE UITGAWE VORM  

Persepsies oor geslag en seksualiteit is die fundamentele leerstellings en oortuigings van die laaste dae wat betrekking het op die aard en doel van God, die verslag en betekenis van die skepping, menslike doel, menslike verhoudings en seksualiteit, gesinstruktuur en godsdienstige gesag. Vir hedendaagse Heiliges van die Laaste Dae is die goddelike geslag, en leerstellings bevestig dat geslag ewig en onveranderlik is. Deelname aan en uitvoering van godsdienstige rituele op 'n manier wat deur geslag voorgeskryf word, het inderdaad gevolge vir Mormone in hierdie lewe en die volgende, aangesien leerstellings fokus op wat die Heiliges van die Laaste Dae die heilsplan noem, 'n opvatting van die menslike bestaan ​​wat geslags- diadiese, heteroseksueel generatiewe verhoudings as goddelik en noodsaaklik vir God se plan vir mense en hul ewige vooruitgang. Die hedendaagse Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae behou godsdienstige gesag (priesterskap) vir mans, konstrueer heteroseksuele huwelike as nodig vir die hoogste mate van verlossing, en idealiseer en prioritiseer die bydraes van vroue aan gesinne as vrouens en moeders. Geleerdes merk egter op dat vroeë Mormoonse vroue hulself besig hou met rituele wat vandag vir mans in die priesterskap gereserveer is. Om hierdie paradoks van geslag te ontrafel, is dit nodig om die ontwikkeling van drie onderling verbonde dele van die Mormoonse geloof te ondersoek: leerstellings rondom die huwelik, die goddelike en godsdienstige gesag. Elkeen is gevorm deur Joseph Smith tussen die vroeë 1830's en sy dood in 1844.

Spesifiek bevat die Mormoonse teologie idees oor geslag wat na vore gekom het toe Joseph Smith poligamie, of meervoudige huwelike, begin en beoefen het. Alhoewel Smith meer bekend is vir sy publikasie van die Book of Mormon en as profeet en stigter van die LDS-kerk, lê sy belangrikste en nuutste leerstellings in leerstellings oor die huwelik, God en godsdienstige rituele en gesag wat ontwikkel het in ooreenstemming met sy idees. oor meervoud huwelike. Dit is onduidelik presies wanneer Smith poligamie die eerste keer as 'n goddelike huwelikstelsel erken het. Hy het in die vroeë 1816's 'n seksuele verhouding gehad met Fanny Alger (1889–1830), 'n meisie wat as huishouding in sy gesin se huis gewerk het. Orson Pratt (1811–1881), 'n vroeë kerkleier, en Joseph F. Smith (1838–1918), die neef van Joseph Smith, het berig dat Smith die gebruik van meervoudige huwelik aan vertroude medewerkers vertrou het in 1831. Historikus Todd Compton vind Smith se eerste meervoud trou in 1832 of vroeg in 1833, en dui op minstens drie-en-dertig huwelike met vroue, benewens sy eerste en enigste wettige vrou, Emma Hale Smith (1804–1897), tussen toe en sy dood in 1844.

Die presiese oorsprong van poligamie is moeilik om te vind omdat Smith die praktyk net aan vertroude medewerkers bekend gemaak het. Soos Smith die meervoudige huwelik openbaar het, het hy ook vertroulike leerstellings en rituele geleer wat Mormoon-poligamie spesifiseer. Hierdie uiteengesit konsepte van die goddelike, van rituele en tempels, van verlossing, en van die huwelik en die ewige gesinne.

Die verklaring van Joseph Smith oor God het ontwikkel van 'n oorspronklik meer drie-enige beskrywing (soos in sy weergawe van 1832 van sy eerste visioen, byvoorbeeld) tot die bewering teen 1838 van 'twee persone:' 'n vader God en sy seun ('Geskiedenis ongeveer somer 1832, ”P. 3 en“ Geskiedenis, 1838-1856, volume A-1 [23 Desember 1805-30 Augustus 1834], ”p.3). Hy het onthullings gekry dat tempels gebou moes word waarin heilige, en geheime, rituele uitgevoer sou word, en tempels het plekke geword vir meervoudige huweliksrituele. Kort voor sy dood in 1844 het Smith 'n preek gehou, dikwels die 'King Follett Discourse' genoem, waarin hy verklaar dat God ''n mens is soos een van julleself' ('Discourse, 7 April 1844, soos gerapporteer deur William Clayton , ”P.13). Hierdie idee, dat God eens as 'n man op 'n planeet geleef het, is ná die dood van Joseph Smith uitgebrei en het die kern-LDS-leerstellings ingelig.

Smith se begrip van godsdienstige gesag het ook in die 1830's op belangrike maniere ontwikkel. Die Book of Mormon, wat die eerste keer in 1830 gepubliseer is, het aangedui dat God se gesag nodig was om verordeninge (heilige rituele) soos die doop uit te voer, en die eerste Mormoonse verwysing na die 'priesterskap' verskyn in die notule van 'n konferensie van LDS-kerkleiers gedateer Junie. 3, 1831. 'n Openbaring van 22-23 September 1832 verklaar dat priesterskap die "krag van godsaligheid" is, en onderskei twee vlakke van die priesterskap, een hoër en een laer; 'Instruksie oor die priesterskap', geskryf ongeveer April 1835, het die hiërargie van gesag en ampte van elkeen duidelik gemaak. In 1834 beweer Oliver Cowdery (1806–1850), 'n apostel in die vroeë LDS-kerk, vir die eerste keer dat Johannes die Doper die Aäroniese priesterskap aan homself en Smith op 15 Mei 1829 toegeken het. Nadat Josef die verslag ondersteun het, is die historisiteit daarvan aanvaar binne die LDS Kerk, en priesterskap ontwikkel om te dien as die sine qua non van die godsdienstige gesag van Mormon.

Inligting oor Smith se leerstellings oor die aard van die huwelik, die goddelike en priesterdom, insluitende die wat verander het na aanleiding van die versaking van poligamie deur die LDS-kerk, fokus die hedendaagse leerstellings van die laaste heilige op heteroseksuele monogame huwelike en kernfamilie. Mormone leer dat God (Hemelse Vader) manlik is, en dat hy ten minste een hemelse vrou het ('n Moeder in die Hemel). Mormone spoor die geloof in 'n hemelse moeder aan naaste medewerkers van Smith, veral sy meervoudige vrou Eliza R. Snow (1804–1887), wat dit na sy dood gedeel het. LDS-leerstellings beweer dat die hemelse Vader en Moeder die letterlike ouers is van die geeste van elke mens wat ooit op aarde gebore is of sal wees. Alle geeste moet op aarde gebore word om elkeen in staat te stel om versoekings te ervaar en om verlossing waardig te wees, en alle geeste sal na die dood beoordeel word op grond van hoe hulle geleef het. Daardie oordeel sal bepaal watter reddingsvlak elkeen bereik. Mormone glo dat ontelbare geeskinders wag om in menslike liggame gebore te word. Volgens die hedendaagse LDS-kerkleerstellings, is dit alles nodig dat vroue en mans heteroseksueel in 'n tempel moet trou, kinders sal hê en hulle volgens die kerkleer moet grootmaak. Heteroseksuele huwelike en gevolglike gesin is volgens die leerstellings van die Heilige Laaste die middel om God se verlossingsplan vir beide mense gesamentlik en individueel te bevorder.

Laaste-dag-Heiliges glo dat daar drie primêre vlakke van verlossing of grade van glorie is. Die Hemelse Koninkryk is die hoogste hiervan en het interessantheid drie vlakke van verlossing daarin. Die Hemelse Koninkryk is gereserveer vir diegene wat voor die "ouderdom van aanspreeklikheid" gesterf het, of voordat hulle op die ouderdom van agt gedoop kon word, asook vir diegene wat aan tempelverordenings deelgeneem het. Slegs diegene wat in 'n tempel getrou was, kan die hoogste vlak van verlossing binne die Hemelse Koninkryk bereik. Die Terrestriële Koninkryk is gereserveer vir diegene wat goeie lewens geleef het, maar het nie by die LDS-kerk aangesluit nie en leef volgens sy leringe. Die Telestial Kingdom is die laagste vlak van verlossing, en is waar die meeste sondaars, insluitend egbrekers en moordenaars, die nageslag sal spandeer. Laaste-dag-Heiliges vergelyk die lewe in die Telestiale Koninkryk met die lewe op Aarde en leer dat die ewige straf in die buitenste duisternis sal plaasvind, gereserveer vir diegene wat Jesus verloën nadat Hy aan hulle geopenbaar is.

Ewige progressie is 'n sentrale organiserende beginsel van LDS-teologie, en volgens die hedendaagse kerkleer is 'geslag 'n wesenlike kenmerk van individuele voorsterflike, sterflike en ewige identiteit en doel.' Mormoonse teologie beweer dat alle mense oorspronklik gebore is as 'geestesseun (s) of dogter (s) van hemelse ouers' (Eerste Presidensie en Raad van die Twaalf Apostels 1995). In die voorsterflike bestaan, volgens die leringe van die LDS-kerk, is twee planne aangebied om die geeskinders van God die geleentheid te gee om ewige redding te verkry: Jesus (die eersgebore kind van hemelse ouers) het beweer dat geeste 'n keuse of 'n gesag moes hê, terwyl Lucifer (die tweede kind van hemelse ouers, en dus Jesus se broer), het aanbeveel dat geeste gebore word en sonder keuse moet lewe en gevolglik van redding verseker moet wees. Die Heilige leerstelling van die laaste dae identifiseer die stryd wat gevolg het as die oorlog in die hemel, waarin Lucifer, of Satan, in opstand gekom het teen die heilsplan wat Jesus voorgestel het. Daardie geeste wat gekies het om die heilsplan te volg, het sodoende die geleentheid gekry om in liggame te leef en in die lewe getoets te word om hul waardigheid tot redding te bewys, terwyl diegene wat hulle aan die kant van Satan gesit het, uit die hemel gewerp is en saam met hom mense versoek het om te dwaal uit die Reddingsplan gedurende die lewe.

Die Plan van Verlossing vereis dat mense hul agentskap (of besluite en optrede) moet gebruik om te leef om te demonstreer watter reddingsvlak hulle verdien in die hiernamaals. LDS-kerkleerstellings bevorder die idee dat Jesus se versoening, wat volgens die Heiliges van die Laaste Dae in die tuin van Getsemane sowel as aan die kruis plaasgevind het, mense die geleentheid bied om hul van sondes te bekeer, om vergifnis te soek, vergewe te word en dan reg te lewe deur na aanleiding van kerkleerstellings. Vir Mormone is die regte manier om te leef geslag. Moderne Mormoonse leerstellings bou voort op idees wat hul oorsprong het in die leerstellings van Joseph Smith namate hulle ontwikkel het vanaf die 1830's tot 1844 om te verkondig dat goddelikheid, menslikheid en ewigheid geslagtelik tweespaltig is en inherent en noodwendig heteroseksueel is. Volgens die huidige LDS-kerkleerstellings is heteroseksuele huwelike en voortplanting 'sentraal in die plan van die Skepper vir die ewige bestemming van sy kinders' (Eerste Presidensie en Raad van die Twaalf Apostels 1995). Die menslike bestaan ​​voor, tydens en na die lewe op aarde word gedefinieer deur geslagsrolle en verantwoordelikhede wat deur biologiese geslag bepaal word.

Op hierdie manier bou die Plan van Verlossing dyadiese geslag en generatiewe heteroseksualiteit as goddelik, ewig en noodsaaklik vir redding. God die Vader, 'n Hemelse Moeder en geestelike kinders word beskou as die prototipe vorm van wese en verhouding. Ontelbare geeskinders van Hemelse Ouers vereis nie alleen heteroseksuele huwelik en voortplanting van mense op aarde om liggame vir geeste te voorsien wat in die voor-sterflike bestaan ​​wag nie, maar Latyns-heilige leerstelling identifiseer die huwelik in 'n tempel as 'n rituele voorvereiste om beide te skep 'n ewige huwelik en familie, en toegang tot die hoogste graad van glorie in die Hemelse Koninkryk. Ordonnansies wat in die tempel verrig word, word ewig bindend, en nie net huwelike van die lewendes wat in tempels verrig word nie, maar Laasdaagse Heiliges mag aan rituele deelneem as volgelinge vir oorlede familielede in die hoop dat die persoon vir wie die ritueel uitgevoer word sal LDS-leerstellings in die hiernamaals omhels en sal die ordonnansie wat namens hom of haar uitgevoer word, aanvaar.

Ordonnansies mag slegs uitgevoer word deur diegene wat die priesterskap besit, en Mormone word vandag geleer dat die gesinsrolle wat deur die Plan van Verlossing vereis word, tereg aan mans die priesterskap en vrouemoederskap toeken. Mormoonse priesterskap, wat nie gespesialiseerde opleiding benodig nie en byna universeel aan mans toegeken word, dra die outoriteit om in God se naam op te tree. Alle seuns wat waardig geag word, mag op die ouderdom van twaalf jaar die Aroniese Priesterskap, die mindere priesterskap, ontvang deur die handoplegging deur ander priesterdomhouers. Die Melgisedekse (of hoër) priesterskap word toegeken aan getroue mans wat agtien of ouer is, ook deur handoplegging. Huidige LDS-kerkowerhede leer dat mans deur die priesterskap lei, en dat vroue, veral as vrouens en moeders, geseën en verryk word deur die priesterskap en die rituele daarvan.

Die LDS Kerk funksioneer onder priesterskap op alle vlakke. Mormonisme word gewoonlik georganiseer volgens 'n patroon waarin een leier saam met twee beraders, in 'n eenheid wat 'n presidensie genoem word, werk om verskillende groepe lede te lei. Op die vlak van die wêreldwye LDS Kerk vorm die president en sy twee raadgewers die Eerste Presidensie. Heiliges van die laaste dae word geleer dat die president van die kerk 'n moderne profeet is en die mag het om openbarings van God oor te dra. Die Kworum van die Twaalf, wie se lede Apostels genoem word, regeer onder die President van die Kerk, en lede word aangemoedig om hulle raad sowel as die van die President te gehoorsaam. Kworums van die Sewentigerjare, waarvan daar tans agt regoor die wêreld is, dien as boodskappers en agente van die Kerkpresident en die Kworum van die Twaalf vir die lidmaatskap van die Kerk. Op streeksvlak lei manlike priesterdomhouers in 'n eenheid wat 'n ringpresidentskap genoem word, verskeie gemeentes. 'N Biskop en sy twee raadgewers lei elke gemeente, wat 'n wyk genoem word. Met die priesterskap sit 'n man ook in sy gesin, die mees basiese organisasie-eenheid in die lewe van Mormone en in die ewigheid.

ORGANISATORIESE ROLPE UITVOER DEUR VROUE VERSOEK AAN DIE UITGAWE

In die hedendaagse kerk is die deelname aan die heilige vroue van die laaste dae gesentreer in die Hulpvereniging, die hulporganisasie vir vroue. Vroue word deur priesterleiers aangestel om die Hulpvereniging, jong vroue-organisasie (Jong Vroue) en hulpverlener vir kinders (Primêr) op elke vlak van die LDS-kerk te lei, van die algemene leierskap van hierdie organisasies tot die plaaslike gemeentevlak. Vroue kan ook voltydse missies doen, alhoewel daar nie so sterk vir hulle verwag word of aangemoedig word om dit te doen soos jong mans nie, en vroue se missies verskil in lengte en tydsberekening van mans se missies (sien hieronder). Moderne LDS-vroue word deurgaans aangemoedig om in die tempel met 'n man te trou, kinders te hê en hul gesinne te dien. Mormoonse vroue beklee 'n verskeidenheid poste in die moderne LDS Kerk, as koorleiers, wyksbibliotekarisse of Sondagskoolonderwysers, en beklee posisies in Primêre en Jong Vroue, sowel as in die Hulpvereniging. Alle Heiliges van die Laaste Dae word deur priesterampleiers op die betrokke vlak in 'poste' geroep en, as 'n vrou haar roeping aanvaar, soos alle lede aangemoedig word om te doen, word sy afgesonder deur handoplegging deur priesterleiers die posisie. Priesterskapsleiers bevry ook lidmate van die kerk uit posisies.

Alhoewel die deelname en leierskap van vroue tans onder die oorkoepelende gesag van mans se priesterskap gesetel is, is daar historiese bewyse van groter outonomie en rolle vir vroue; daar is beslis kontemporêre debatte daaroor in die moderne LDS Kerk. In die vroeë 1840's het Sarah Granger Kimball (1818–1898) 'n Ladies 'Society gereël om humanitêre werk onder die Heiliges van die Laaste Dae te onderneem, en toe die groep se statute en grondwet aan Joseph Smith voorgelê is vir sy goedkeuring, het hy dit uitstekend uitgespreek, maar gesê die vroue wat hy in plaas daarvan 'n organisasie wou skep 'onder die priesterskap, volgens die patroon van die priesterskap', wat die Hulpvereniging sou word. Op sy eerste vergadering op 17 Maart 1842 verkies die aanwesige vroue Emma Smith president en kies sy haar twee raadgewers, Sarah M. Cleveland (1788–1856) en Elizabeth Ann Whitney (1800–1882), en haar sekretaresse, Eliza R. . Sneeu (1804–1887). Eliza Snow het Joseph Smith opgeneem en vir die groep gesê dat die beamptes van die Hulpvereniging 'die Vereniging sou voorsit'. Hulle moet, volgens Smith, opdraggewend wees, 'presidineer net soos die presidensie die kerk voorsit'. Hy beveel verder dat die Hulpverenigingspresidentskap 'as grondwet moet dien' en dat 'al hul besluite as wet beskou word; en as sodanig opgetree ”(“ Nauvoo Relief Society Minute Book, ”p. 7).

Die Hulpvereniging is georganiseer as 'n besluitnemende liggaam wat finansieel outonoom was. Boonop dui historiese gegewens aan dat vroue van die Hulpvereniging geordineer is om verordeninge (soos was, salwing en siekes te seën) wat in die hedendaagse LDS-kerk gereserveer is, vir mans met die priesterskap. Op die vergadering van die Hulpvereniging op 28 April 1842 het Joseph Smith aangekondig: 'Ek draai nou die sleutel tot u in die naam van God en hierdie Vereniging sal bly wees en kennis en intelligensie sal van hierdie tyd af stroom' ('Nauvoo Noodhulpvereniging-minuut) Boek, ”bl. 40). Op dieselfde vergadering het hy opdrag gegee: “Maak nie saak wie glo nie; hierdie tekens, soos om siekes te genees, duiwels uit te dryf [en ens.] moet almal volg wat glo of dit nou manlik of vroulik is ”(“ Nauvoo Relief Society Minute Book, ”bl. 35–36). Snow se opname van 28 April 1842 minute van Joseph Smith wat vroue van die Hulpvereniging gevra het 'of hulle nie kan sien nie. . . dat waarin hulle bestem is, dit die voorreg van die afgesonderdes is om in die gesag wat aan hulle verleen word, te bedien - en as die susters geloof sou hê om siekes gesond te maak, moet almal hul tonge hou en alles laat voortrol. ” Hy het verder verduidelik, “met respek vir die vroulike oplegging van hande. . . daar is geen sonde meer by enige wyfie wat die siekes oplê as om die gesig met water nat te maak nie - dat dit geen sonde is vir enige liggaam om dit te doen wat geloof het nie, of as die siekes geloof het om gesond te word nie [e] d deur die [ir] administrasie ”(“ Nauvoo Relief Society Minute Book, ”p. 36).

Die Hulpvereniging is gestig omstreeks dieselfde tyd dat Joseph Smith sy praktyk van poligamie begin aankondig het aan meer vertroude medewerkers, insluitend sy vrou Emma. Emma het waarskynlik in 1836 verneem van haar man se seksuele verhouding met Fanny Alger, en sy het gereageer deur die meisie uit die Smith-huis te gooi. Eliza R. Snow het destyds in die Smith-huishouding gewoon en beskryf Emma as 'so 'n bohaai' toe sy haar man se verhouding met die meisie ontdek. Sonder dat Emma daarvan geweet het, is Eliza R. Snow in Junie 1842 met Joseph getroud, minder as tien weke nadat Emma haar as sekretaris van die Hulpvereniging gekies het; die twee het bitterlik uitgeval nadat Emma van die verhouding verneem het.

Joseph Smith het poligamie nooit in die openbaar erken nie, maar toe hy sommige in die praktyk begin, het hy tegelykertyd die teologie rondom meervoudige huwelike verduidelik. Soos hierbo opgemerk, was Smith se meervoudige huwelike fundamenteel verweef met opkomende leerstellings en rituele wat verband hou met die aard van God, die huwelik en redding. Meervoudige huweliksrituele is in die geheim uitgevoer en is uiteengesit in die Nauvoo, Illinois-winkel wat in die vroeë 1840's die LDS-kerk bedryf het. Die Hulpvereniging is op dieselfde plek en ongeveer dieselfde tyd geskep. In 1841 het Smith sy twaalf apostels (die hoogste leiers in die LDS-kerk na Joseph) vertel van die meervoudige huwelik, en hulle het kort daarna meervoudige vrouens begin neem. Teen 1842 het Smith 'n huweliksbeginsel ('n geskenk van krag van God) ingestel aan nege addisionele vertroude medewerkers op die boonste verdieping van sy Nauvoo-winkel. Smith het geleer dat huwelike wat deur geheime priesterskaprituele 'verseël' is, die dood sou oorleef; met ander woorde, dit was ewige huwelike. Nie alle meervoudige huwelike is op hierdie manier verseël nie, aangesien sommige lewenslank was en nie die ewigheid nie, maar die ewige meervoudige huwelik is as die voorste vorm van die huwelik beskou en is hemelse huwelik genoem. Dwarsdeur 1843 en tot met sy dood in 1844 het Smith voortgegaan om hierdie heilige en geheime rituele aan mans en vroue te onderrig. Die huweliksverordenings, of verseëling, het die ingewyde gewas en gesalf, hulle beveel om in die hiernamaals konings of koninginne te word en hulle heilige onderklere te gee wat hulle opdrag gegee het om te dra. Smith is op 1827 Mei 28 aan sy vrou Emma (met wie hy in 1843 wettig getroud is) verseël en haar in September van die jaar tot die geheime rituele begin. Altesaam het Joseph meer as vyftig vroue en mans in hierdie rituele begin. verskeie van sy meervroue ingesluit, en alle ingewydes het die Gesalfde Quorum gevorm.

Gerugte oor Smith se poligamie versprei in Nauvoo teen 1843, en in 1844, nadat Joseph Smith die huwelik met die vrou van 'n voormalige raadgewer, die Nauvoo Expositor, 'n LDS-kerkpublikasie, het 'n redaksionele gedruk wat voorgestel het dat kerkleiers poligamie beoefen het. Smith het die Blootstelling 'se pers vernietig, en die Nauvoo City-marshal en 'n skare het die pers verbrand. Smith het die krijgswet verklaar in die omwenteling wat gevolg het, en is gevange geneem op aanklagte van verraad. Joseph Smith, sy broer Hyrum (1800-1844) en ander Mormon-leiers is aangeval deur 'n skare op Junie 27, 1844 terwyl hulle in Carthage, Illinois, gevange geneem is. Josef het gesterf toe hy geskiet is en van 'n tweede vloervenster geval het.

Na Smith se moord in 1844 het die meerderheid van die Heiliges van die Laaste Dae Brigham Young as sy opvolger aanvaar en Young gevolg na wat die Gebied van Utah sou word. In die vroeë dekades van die Mormoonse lewe in Utah, was vroue benewens die vervulling van hul rolle as moeders aangemoedig om aan hoër onderwys en beroepe deel te neem, en het hulle belangrike rolle in die politiek en onderwys vervul. Brigham Young het in 1868 beweer dat 'ons wil hê dat die susters, vir sover hul neigings en omstandighede dit toelaat, leer om boekhou, telegrafie, verslagdoening, setwerk, klere in winkels en banke te leer, en elke vertakking van kennis en soort werk wat geskik is vir hul seks, en volgens hul verskillende smaak en vermoëns. Sodoende sal opgeleide, almal sonder onderskeid tussen seks, 'n oop veld hê, sonder twyl en onderdrukking ”(Derr 1978: 392). Toe hoëronderwysinstellings in Utah tot stand gekom het, het vroue ingeskryf teen tariewe wat vergelykbaar was met dié van mans. Utah was die tuiste van die eerste vroulike staatsenator in die Verenigde State, Martha Hughes Cannon (1857–1932), ook 'n geneesheer en suffragist, sowel as die tuiste van die eerste burgemeester van 'n vroulike stadsraad, Mary W. Chamberlain ( 1870–1953). Van 1872 tot 1914 het Mormonse vroue die Vroueksponent, 'n tydskrif wat beywer vir die stemreg vir vroue, en die deelname van vroue aan hoër onderwys, politiek en professionele werk. Alhoewel die tydskrif nie 'n amptelike publikasie van die LDS Kerk was nie, het die eerste redakteur, Louisa Lula Greene Richards (1849–1944), die tydskrif begin met die seën van die President van die Hulpvereniging, Eliza R. Snow, wat destyds 'n meervoudige vrou van President Brigham Young. Die leiers van die Hulpvereniging het sterk vir die stemreg vir vroue gepleit en Susan B. Anthony (1820–1906) genooi om Utah te besoek, wat sy gedoen het. Die territoriale wetgewer in Utah brei die stemming uit na vroue en laat hulle toe om teen 1870 te stem. Toe die stemreg vir vroue in Utah in 1887 deur die Amerikaanse Kongres ingetrek is as deel van die Edmunds-Tucker-wet, is 'n poging om poligamie te beëindig, 'n hoofstuk van die National in Utah. Vrouestemregvereniging is in 1897 gestig. In dieselfde dekades het Mormoonse vrouens voortgegaan om deel te neem aan die rituele was, salwing en genesing van siekes, en om hul kinders te seël en seëninge te verleen.

DIE UITGAWE / UITDAGING VIR VROUE

Hedendaagse heilige vroue van die laaste dae word eksplisiet belet om rituele uit te voer wat in die vroeë dekades van die kerk deur Mormoonse vroue uitgevoer is, met die uitsondering om ander vroue te was en te salf as deel van die tempelplegtigheid. Die leiers van die LDS-kerk het amptelik die deelname van vroue aan genesings-, was- en salfrituele in Julie 1946 beëindig, toe Joseph Fielding Smith (1876–1972), toe 'n lid van die Kworum van die Twaalf (daarna die tiende president van die LDS-kerk), opdrag gegee het. leiers van die Hulpvereniging dat hoewel dit “onder sekere voorwaardes en met die goedkeuring van die priesterskap toelaatbaar was dat susters ander susters was en salf”, “is dit baie beter” vir mans in die priesterskap om hierdie rituele uit te voer (Newell 1981: 41).

Vroue se deelname aan godsdienstige rituele buite die tempel het verdwyn teen die tyd dat die LDS-kerk se leerstellinge begin het om priesterskap en moederskap te bevorder as parallel en komplementêr, maar duidelik. Laaste-dae-heilige vroue het so onlangs as die 1970's belangrike projekte gelei. Hulle het die Hulpvereniging se maatskaplike dienste in 1919 gestig en die program tot 1929 toegepas, en begin met die proses om mediese fasiliteite te skep vir die behandeling van kinders in 1911, wat byvoorbeeld in 1922 in die Children's Primary Hospital in Salt Lake City gegroei het. Nogtans het leiers van die LDS-kerk in die 1950's begin om godsdienstige leierskap te definieer as die eksklusiewe domein van mans in die priesterskap, en moederskap uit te beeld as 'n ooreenstemmende domein en verantwoordelikheid vir vroue. In sy 1954-hersiene uitgawe van Priesterskap en Kerkregering, LDS Apostel John A. Widtsoe het moederskap vir die eerste keer beskryf as vrou se geskenk en doel, parallel met die priesterskap vir mans. Die interpretasie is in die tweede helfte van die twintigste eeu en in die een-en-twintigste eeu toenemend deur die leiers van die LDS-kerk aangeneem.

Twee oorvleuelende veranderinge het gehelp om hierdie konstruksie van geslag en gesag in die Mormonisme te vorm. Eerstens het die Priesterskap-korrelasieprogram besluitneming en finansies onder die hoogste vlakke van LDS Kerkleierskap gesentraliseer. In 1961 het kerkpresident David O. McKay (1873–1970) die Algemene Priesterskapskomitee van die kerk gevra om leermateriaal en onderrig in alle LDS-kerkorganisasies te “korreleer”, en teen die 1970’s het die Hulpvereniging onder die gesag geplaas deur die korrelasieproses. van die Kworum van die Twaalf Apostels. Hulpverenigingsleiers het die beheer oor 'n outonome begroting opgegee en meer as $ 2,000,000 bates aan die LDS-kerk oorgegee. Verder het hulle nie meer hul eie instruksies en verwysingsmateriaal geskep nie, en die Relief Society Magazine, die tydskrif van die groep, is gestaak ten gunste van een amptelike publikasie van die LDS Kerk vir alle volwassenes, die Ensign.

Die belangrikste aspekte van die Priesterskap-korrelasieprogram is geïmplementeer rondom die nasionale debat oor die Wysiging van Gelyke Regte (ERA). Die debat, wat ontstaan ​​het toe die ERA deur die Amerikaanse Kongres aangeneem is en in 1972 na die state gestuur is vir bekragtiging, het die artikulasie van die LDS-kerkleiers oor geslags- en geslagsrolle beïnvloed, en Korrelasie het 'n meer eenvormige reaksie op feminisme en die ERA moontlik gemaak as wat dit sou gehad het voorheen moontlik was. Die antwoord is ingelig deur en bevorder die geslagte LDS verdeling van leierskap en verantwoordelikhede oor moederskap.

In 1975, die LDS Kerknuus het 'n hoofartikel gepubliseer wat teen die bekragtiging van die ERA gekant was, en die jaar daarop het die Eerste Presidensie, onder leiding van president Spencer W. Kimball (1895–1985), teen die ERA se amptelike kerkbeleid gekant. Aangesien leiers van die LDS-kerk openbare toesprake gelewer het teen die bekragtiging van die ERA, artikels in die amptelike tydskrif van die Kerk gepubliseer het wat die opposisie van die kerk teen die wysiging verduidelik het, en kerkgeboue en -infrastruktuur gebruik het om LDS-vroue te organiseer in teenstelling met die wysiging, het hulle die priesterskap-moederskap gebruik. konstruksie om te beklemtoon dat mans en vroue biologies en emosioneel verskil, en dat hulle verskillende verantwoordelikhede het. Hulle beweer dat dit belangrik is vir vroue om te trou en kinders te hê, dat vroue se primêre rolle as vrouens en moeders is, en dat hul verantwoordelikhede as moeders ideaalgesproke nie betaalde werk buite die huis moet insluit nie. In 1980 verskyn die Eerste Presidensie Die Kerk en die Voorgestelde Gelyke Regte Wysiging: 'n Morele Uitgawe, wat gepoog het om 'n saak teen die ERA te bewerkstellig, deels deur te beweer dat die wysiging 'n gevaar vir geslagsrolle in geslagte vorm. Anti-ERA-aktiwiteite wat deur die kerk gestraf is, het voortgeduur totdat die wysiging in 1979 verslaan is toe slegs vyf-en-dertig van die nodige agt-en-dertig state dit bekragtig het. Die historikus Martha S. Bradley-Evans het die gebruik van strategieë en hulpbronne van die LDS-kerk gedokumenteer om die voorgestelde wysiging van gelyke regte teë te werk, insluitend byvoorbeeld lobbying en veldtog teen die inisiatief in belangrike bekragtigingsstate (Bradley 2005).

Moderne leiers van die LDS-kerk het sedertdien voortgegaan om feministiese en ander inisiatiewe te verset wat hulle beskou as die bedreiging van vroue se primêre verantwoordelikhede as moeders. Alhoewel onlangse en huidige leiers van die LDS-kerk toelaat dat sommige vroue buite die huis kan werk as hulle gedwing word deur omstandighede, soos 'n man se siekte, moedig die instruksiemateriaal wat deur die Priesterskorps-korrelasieprogram meisies aan om met 'n priesterdom te trou, en leer dat paartjies moet trou die tempel en dat vrouens kinders sou kon hê indien dit kon, en dat vroue, as moeders, hulself moes toewy aan die versorging van man, kinders en huis. In 1995 het die Eerste Presidensie en die Raad van die Twaalf Apostels 'The Family: A Proclamation to the World' vrygestel, wat president Gordon B. Hinckley (1910–2008) die eerste keer aan vroue in die Hulpvereniging voorgelê het. Die proklamasie noem heteroseksuele huwelike 'noodsaaklik vir [God se] plan', verklaar 'God se gebod' om kinders wat nog steeds van krag is, te baar, en dring daarop aan dat vaders 'volgens goddelike ontwerp' moet voorsit en in hul gesinne moet sorg, terwyl moeders “Is hoofsaaklik verantwoordelik vir die versorging van hul kinders.” Hierdie geslagsverantwoordelikhede bly algemeen in LDS-kerkleerstellings, insluitend kurrikulum, algemene konferensierede en kerkpublikasies. Hulle oorheers die hedendaagse LDS-diskoers rakende geslag, seksualiteit, en geslagsidentiteit en -uitdrukking. Alle Mormoonse families is veronderstel om 'The Family'-proklamasie in hul huise te vertoon.

Geslagsonderskeid en gepaardgaande verantwoordelikhede, insluitend heteroseksuele huwelike en voortplanting, word in die hedendaagse Mormoonse teologie as goddelik en ewig gedefinieer en strek tot leerstellings en rituele rakende seksualiteit. In 1993 het apostel Boyd K. Packer (1924–2015) feministe, homoseksuele en 'sogenaamde' intellektuele 'as 'n gevaar vir die LDS-kerk geïdentifiseer in 'n toespraak aan die All-Church Coordinating Council. In die 2000's het leiers van die LDS-kerk gekorreleerde leierskap en opdragte gebruik om goddelike en ewige binêre geslagte te herhaal, wat hulle ook gebruik om retoriek en organisering teen dieselfde geslag huwelike te bevorder. Onder president Gordon B. Hinckley ondersteun die LDS Church die gedeelte van Proposition 22, die Kaliforniese inisiatief wat die huwelik tussen een man en een vrou omskryf, en onder sy opvolger, Thomas S. Monson (geb. 2000), die Eerste Presidensie. Kerklid opdrag gegee om hul tyd en middele te bestee aan die verslaan van Proposition 1927, wat huwelike van dieselfde geslag in Kalifornië sou toelaat as dit in 8 geslaag het, tot dusver was die werk van die Mormoonse kerk om huwelike van dieselfde geslag te verslaan, gewettig in alle Amerikaanse state in 2008 deur die Hooggeregshof, is wyer versprei as LDS se pogings oor enige ander kwessie sedert sy veldtog om die bekragtiging van die ERA te verslaan.

VROUE-ANTWOORDE

Moderne Mormoonse feminisme het saamgeval in die konteks van die reaksie van LDS-kerkleiers op feminisme en die ERA. Dit word meestal geïdentifiseer as die oorsprong van 'n klein groepie feministe uit Boston wat in 1970 begin saamdrom het oor geslagskwessies en vroueplek in die LDS-kerk. Die groep het aanvanklik by die huis van die historikus van die vroeë Amerika Laurel Thatcher Ulrich († 1938) vergader. ), en die historikus van die LDS-vroue Claudia Bushman (geb. 1934) en ander wat die belangrike en lewenslange bydraes tot die Mormoonse feminisme sou lewer, ingesluit. In Julie van daardie jaar het die redakteur van Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte, 'n onafhanklike tydskrif wat gewy is aan die ondersoek van kwessies en idees van belang vir Mormone, het Ulrich in haar huis besoek en daarna die Boston-groep genooi om inhoud vir 'n spesiale uitgawe van die tydskrif te skep. Die pienk kwessie het die Summer 1971-publikasie deur Ulrich en Bushman geredigeer. Dit het die sentrale bekommernis van die Mormon-feminisme: die konsep van 'n Moeder in die Hemel, die meer uitgebreide geleenthede vir godsdienstige leierskap van vroue in die negentiende-eeuse Mormonisme, moderne Mormon-vroue en priesterskapsgesag, en eietydse verwagtinge van vrouens en moederskap vir Mormon-vroue. na Die Relief Society Magazine is gestaak in 1970, Boesman, Ulrich, en ander Boston-feministe wat geskep is Eksponent II, Eerste gepubliseer in 1974, wat inspirasie uit die negentiende eeu getrek het Vroueksponent.

Namate die opposisie van die LDS-kerkleiers teen die ERA in die laat 1970's meer duidelik geword het, het die kerk sommige Mormoonse feministe begin afskeur. In 1978 is Sonia Johnson (geb. 1936) mede-stigter van Mormone vir ERA en het hy in die openbaar begin praat ter ondersteuning van die ERA. Nadat sy 'n toespraak van 1978 gelewer het op 'n vergadering van die American Psychological Association ten gunste van die ERA, is sy in 1979 uit die LDS-kerk geëkskommunikeer. Johnson se ekskommunikasie het nasionale media-aandag getrek. Sommige Mormoonse feministe, wat bekommerd is oor die toenemende anti-feministiese sentiment wat hulle in die LDS Kerk gevoel het, het in 1979 aan president Spencer W. Kimball geskryf om hom in kennis te stel dat hulle geïntimideer voel by LDS-byeenkomste. Ondanks hierdie gevoelens, en ondanks die volgehoue ​​en sterk teenkanting van die ERA van die leiers van die LDS-kerk, het Mormoonse feministe in 1980 direkte aksies onderneem om aandag te vestig op die plek van vroue in die Mormonisme: Mormoonse feministe het vliegtuie gehuur om oor groot kerkbyeenkomste te vlieg met baniere met slagspreuke soos “Moeder in die hemel is lief vir die ERA”, en meer as twintig Mormonse feministe, waaronder Johnson, is in hegtenis geneem nadat hulle hulself aan die hek van die Bellevue, Washington-tempel, vasgeketting het uit protes teen die Kerk se anti-ERA-houding. [Beeld regs]

In die 1980s-Mormon was die feminisme egter gekonsentreer onder akademici en meer gematigde en progressiewe laaste-dag-heiliges wat idees gedeel het hoofsaaklik deur gedrukte publikasies en by simposiums. Bykomend tot Dialoog, wat kwessies rakende Mormonisme ondersoek, maar nie 'n amptelike LDS-kerkpublikasie is nie, Sunstone begin met publikasie in 1974 as 'n tydskrif wat nie deur die Kerk geborg is nie, maar gewy aan die oop bespreking onder Mormone. Beide tydskrifte en die Sunstone Simposium, 'n vierdaagse vierdaagse gebeurtenis in Salt Lake City, was belangrike voertuie vir die uitruil van perspektiewe en inligting in die 1980s. Sommige ander organisasies, soos die Mormon History Association, wat die onafhanklike begin publiseer het Tydskrif van Mormon Geskiedenis in 1974 het ook 'n platform gebied om geskiedenis en diverse perspektiewe te oorweeg en te verken.

Hierdie publikasies het kritieke terreine verskaf vir die ondersoek van geslag en Mormonisme en het die ontwikkeling van idees wat betekenisvol geword het vir Mormoon-feministe, toegelaat. Prokureur Nadine Hansen, 'n lid van die Mormone vir die ERA, het "Women and Priesthood" in Dialoog in 1981, wat die vraag na die ordening van vroue tot die priesterskap geopper het. In 1984 het Margaret Toscano, 'n professor aan die Brigham Young University (BYU), aan die LDS-kerk, 'n aanbieding gelewer tydens 'n Sunstone-simposium wat in die openbaar beweer dat Joseph Smith vrou se reg op priesterskap ondersteun. In dieselfde jaar publiseer historici Linda King Newell (geb. 1941) en Valeen Tippetts Avery (1936-2006) Mormon Enigma, 'n biografie van Emma Hale Smith wat haar in historiese konteks geplaas het en haar minagting oor Joseph se veelwywery beoefen het. Hierdie onderwerpe het vrae laat ontstaan ​​oor die leer van die Mormoonse kerk oor geslag, en LDS-leiers het kerkdissipline meer gereeld begin gebruik om feministiese bespreking van sekere onderwerpe as ketters te definieer. Na die vrylating van Mormon Enigma, byvoorbeeld, het kerkleiers Newell en Tippetts verbied om enige aspek van godsdienstige of kerkgeskiedenis in enige LDS-kerk, verwante vergadering of instelling te bespreek (Newell en Tippetts 1994: xii).

Die verbod is in 1986 opgehef nadat Newell en Tippetts 'n beroep op die LDS-kerk gedoen het, maar die pogings van priesterdomleiers om die openbare bespreking oor 'n hemelse moeder of vroue se aanspraak op priesterskap te beheer, het voortgeduur in die laat 1980's en 1990's. Nadat 'n student in 1991 tot 'n hemelse moeder gebid het tydens 'n BYU-aanvangsplegtigheid, het apostel Gordon B. Hinckley die leiers van die LDS-kerk gewaarsku om te let op 'die klein begin van afvalligheid', 'n waarskuwing wat hy later herhaal het op 'n Algemene Konferensie-byeenkoms van die Hulpvereniging ( Allred 2016: 202). Vroue en Owerheid: Opkomende Mormoon Feminisme, geredigeer deur Maxine Hanks, is in 1992 gepubliseer en het hoofstukke ingesluit deur professor in geesteswetenskappe, Margaret Toscano, historikus D. Michael Quinn, teoloog Maxine Hanks, en ander Mormoonse feministe wat beweer dat LDS-vroue se wettige aanspraak op priesterskap gesag is en die Mormoonse geskiedenis en leerstellinge van 'n feminis ondersoek. perspektief (Hanks 1992). Susters in Gees, geredigeer deur BYU professor Maureen Ursenbach Beecher en voormalige Ensign redakteur Lavina Fielding Anderson, gevolg in 1992 (Beecher en Anderson 1992). Dit bevat 'n hoofstuk van Linda P. Wilcox oor 'The Mormon Concept of a Mother in Heaven', sowel as 'n hoofstuk waarin Linda King Newell die historiese deelname van Mormoonse vroue aan godsdienstige rituele gedokumenteer het wat nou gereserveer is vir mans met die priesterskap. Dieselfde jaar het Eugene England, stigter van Dialoog, het die Komitee van Versterkingskerklede (SCMC) bespreek tydens die Sunstone Simposium (Anderson 2003: 15). President Ezra Taft Benson (1899-1994) het die SCMC geskep kort nadat hy leierskap in 1985 aanvaar het om feministe, progressiewe, akademici en ander lede te monitor wat probleme vir die LDS-kerk kan veroorsaak, maar die Kerk het eers die bestaan ​​van die SCMC erken. die Sunstone aanbieding.

Die belangrikste is dat die LDS-kerk in September 1993 ses lede gedissiplineer het, wat deur die pers die "September ses" genoem is. Mormoonse feministe was die grootste deel van diegene wat geteiken is, en Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn en Paul Toscano, die man van Margaret Toscano, is almal geëkskommunikeer. Lynne Kanavel Whitesides, wat openbare aanbiedings gelewer het oor die idee van 'n Moeder in die Hemel, is uitgesit, 'n berisping wat nie die lidmaatskap van die kerk kan verwyder nie, maar ander voorregte herroep. Margaret Toscano is daardie jaar met ekskommunikasie gedreig en deur kerkleiers aangesê om nie die konsep van 'n Moeder in die hemel of vroue met priesteramp te bespreek nie, maar sy is eers in 2000 geëkskommunikeer. Nasionale media het die dissiplinêre optrede bespreek, en hoewel diegene buite die LDS Kerk was grotendeels krities oor die ekskommunikasie van feministe, binne die kerk het die optrede 'n koue uitwerking gehad.

'N Groep Mormoonse feministe het in Oktober 1,000 'n 1993 White Roses-seremonie gehou, waarin hulle 'n verklaring gelees het waarin hulle die rose verklaar as 'n simbool van ondersteuning van die Kerk sowel as diegene wat onlangs gedissiplineer is, en die LDS-kerk aangemoedig het om met haar feministiese lede te versoen. Desondanks is Janice Merrell Allred (geb. 1995), suster van Margaret Toscano, in 1947 geëkskommunikeer omdat sy oor 'n Moeder in die hemel geskryf het, en in 1996 is die assistent-professor Gail Turley Houston (geb. 1950) van BYU geweier en is hy effektief ontslaan, in deel vir haar skrywe oor die hemelse moeder, en deels omdat sy donasies van haar kollegas gevra het om die 1,000 White Roses-seremonie te finansier. Ander Mormoonse feministe en intellektuele het in die negentigerjare voor dissiplinêre optrede te staan ​​gekom, maar na die openbare terugslag tydens die behandeling van die LDS-kerk van die sesde September, is daaropvolgende dissiplinêre optrede oor tyd versprei en het daar gewoonlik minder aandag in die media getrek. Teen 1990, toe die LDS-kerk sy proklamasie oor die gesin gepubliseer het, het kerkleiers feministiese besprekings van vroue wat priesterskap of 'n moeder in die hemel effektief gedefinieer het, gedefinieer as potensieel gevaarlik vir kerklike status en lidmaatskap.

Die magsbalans tussen die leierskap van die Mormoonse Kerk en feministe het in die 2000's onomkeerbaar verskuif namate Mormone die internet toenemend gebruik het om idees en inligting te deel en mekaar 'n gevoel van gemeenskap en ondersteuning te bied in die Mormonse blogsfeer, soms die Bloggernacle genoem, 'n woordspel. aan die Mormoonse Tabernakel, geleë in Temple Square in Salt Lake City. Webwerwe wat deur Mormoonse geskiedkundiges geskep is, gematigde en progressiewe Mormoonse, feministe van Mormone en ander Heiliges van die Laaste Dae het nuwe, toeganklike en geografies ongebonde ruimtes verskaf om kwessies te ondersoek. 'N Hele aantal moontlik omstrede onderwerpe (soos die gebruik van sienerstene van Joseph Smith om die Boek van Mormon te vertaal, die historisiteit van die Boek van Mormon, die praktyk van poligamie van Joseph Smith, vroulike historiese aanspraak op die priesterskap en ander) kan makliker wees. onder die loep geneem deur 'n ongekende aantal Heiliges van die Laaste Dae. Mormoonse feministe het 'n belangrike rol in die ontluikende Bloggernacle gespeel.

Lisa Butterworth begin met die groep blog Feministiese Mormon Housewives met vier vriende in 2004. Die webwerf het aandag getrek met die tagline "Angry Activists with Diapers to Change" en blogposte gewy aan die ondersoek van Mormon-onderwerpe van 'n feministiese perspektief. Ander het gevolg, insluitende 'n blog deur Eksponent II in 2005, Zelophehad's Daughters in 2006, en 'n LDS WAVE (Women Activating for Voice and Equality) Facebook-bladsy in 2010. In 2011 het Young Mormon Feminists 'n geslote Facebook-groep geskep wat 'n meer beskermde ruimte bied om betrokke te raak by potensieel kontroversiële besprekings, aangesien bloggers dikwels vermy het om hul regte name te gebruik in 'n poging om dissipline van die kerk te vermy. Hierdie webwerwe en die gesprekke wat dit aangewakker het, het gelei tot die eerste direkte Mormonse feministiese aksie in meer as 'n dekade, Wear Pants to Church Day op 16 Desember 2012. [Image regs] Alhoewel die LDS-kerk geen amptelike beleid het teen vroue wat 'n broek dra nie kerk, Mormoonse gebruik en kultuur ontmoedig dit sterk. Stephanie Lauritzen het in 2012 'n blogpos gemaak waarin sy 'n beroep op Mormoonse vroue doen om 'op te hou speel lekker' en 'n daad van burgerlike ongehoorsaamheid in Mormon-styl te doen, en 'n groep wat hulself All Enlisted noem, het 'n Facebook-geleentheid van 'Wear Pants to Church' geskep. Wanneer National Public Radio, die New York Times, die Huffington Post, en ander media berig oor die aksie in Desember 2012, was Mormon-feministe weer in die nasionale kollig.

'N aantal nuwe webwerwe het na vore gekom in die nasleep van hierdie nasionale aandag. Almal aangewys geloods Laat vroue in Januarie 2013 aanmoedig om lede van die LDS kerkleiers te vra om vroue toe te laat om in algemene konferensiesessies te bid, en teen Maart van die jaar het kerkleiers aangekondig dat hulle vroue sal toelaat om te bid by die Algemene Konferensie. Kate Kelly (b. 1980), 'n menseregte-prokureur, het Ordain Women (Ordain Women website nd) bekendgestel, 'n webwerf wat toegewy is aan die ordinering van Mormoon-vroue aan die priesterskap, in Maart 2013. Die webwerf bevat oorspronklik 19 profiele van Mormone ter ondersteuning van die wyding van vroue, en Ordain Women het die volgende maand sy eerste vergadering gehou. Kelly het Ordain Women van die begin af daarop toegespits om regstreekse optrede te bevorder, en nadat sy kaartjies geweier is om die LDS Algemene Konferensie in Salt Lake City by te woon, het sy 250 konserwatief geklede vroue gelei om toegang te soek. Seuns van net twaalf het by die groep verbygestroom en die vergadering binnegedring toe elke vrou beleefd aan kerklike verteenwoordigers gevra het of sy mag inskakel en word geweier. [Beeld aan die regterkant] Nasionale en internasionale media het die aksie bespreek en, nadat toegang op 'n soortgelyke wyse geweier is tydens die volgende tweemaandelikse priesterdomsessie in die Algemene Konferensie in April 2014, het Ordain Women LDS-vroue aangemoedig om toegang te verkry tot plaaslike satellietvertonings van generaal Priesterskapsessies vir konferensies of, as hulle dit nie kon doen nie, om die sessies tuis te kyk en ervarings op Twitter en Facebook te deel, wat sommige Mormoonse feministe nou doen.

In Desember 2013 het Kelly se plaaslike LDS-gemeenteleiers haar aangesê om haar veldtog vir vrouewyding te staak. Sy het dit nie gedoen nie, en op 5 Mei 2014 het die leiers haar op informele proef gestel. Op 22 Mei het Ordain Women Six Discussions van stapel gestuur, elektronies gepubliseerde pakkies wat ontwerp is om bespreking van vrouewyding te bevorder; maar Kelly is via 'n brief van 8 Junie meegedeel dat sy dissipline vir afvalligheid in die gesig staar. Mormoonse feministe het by hul plaaslike vergaderhuise bymekaargekom met kerse wat solidêr aangesteek is soos Kelly in die gesig gestaar het in absentia op 22 Junie 'n tugraad en is die volgende dag in kennis gestel van haar ekskommunikasie (Wessinger 2014). Ander was ook gedissiplineerd. Verskeie Mormone wie se profiele op Ordain Women geplaas is, se tempelvoorregte is ingetrek, asook die stigter van die Young Mormon Feminists Hannah Wheelright en Kate Kelly se ouers. In die daaropvolgende maande het die New York Times berig oor ander laer-dag-heiliges. Sommige van hulle het anonieme aanlyn-opmerkings gepos, wat deur LDS gemeente-leiers aangemeld is en gewaarsku het dat hulle gedissiplineer kan word as hulle nie ophou om kommentaar te lewer wat oorweeg word teen die kerkdoktrine (Goodstein 2014) nie.

Ondanks dissiplinêre optrede en dreigemente, maak platforms wat deur nuwe media aangebied word, dit vir Mormoon-leiers onmoontlik om die stroom debat, idees en inligting rakende sensitiewe onderwerpe van die LDS-kerk te beperk. Nuwe webwerwe bly verskyn, en bestaande webwerwe brei uit. Ordain Women, byvoorbeeld, bied tans meer as 600 profiele aan van diegene wat vrouewyding ondersteun. Webwerwe wat deur Mormon-feministe geskep word, is aktief besig met idees en inhoud van ander webwerwe, veral dié wat op Mormoonse geskiedenis fokus, matige en progressiewe interpretasies van teologie en LGBT-Mormon-voorspraak. [Beeld regs] Die inhoud en gesprek oor en tussen hierdie webwerwe oorvleuel toenemend, en Mormoonse feministe put aktief uit historiese dokumente wat nie voor publikasie aanlyn beskikbaar is nie. Terselfdertyd word debatte oor geslag geopper op webwerwe wat op leerstellings, geskiedenis of ander LDS-onderwerpe gefokus is. Verskeie webwerwe is ook geskep om meer konserwatiewe posisies in Mormone te handhaaf, waaronder gewilde webwerwe wat aan vroue gewy word. Mormon Women Stand (webwerf Mormon Women Stand nd) ondersteun en beklemtoon byvoorbeeld die verklaring van die LDS Kerk oor die gesin, sowel as die interpretasies van geslag en seksualiteit daarin, en het byna 45,000 Facebook-likes, vergeleke met Ordain Women, met net meer as 7,200 XNUMX.

LDS-kerkleiers het 'n verskeidenheid strategieë onderneem in reaksie op die verspreiding van die Bloggernacle, aangesien daar 'n aantal webwerwe ontstaan ​​het wat nie net op geslag nie, maar ook op die geskiedenis van die kerk, die praktyk van poligamie en 'n aantal ander sensitiewe onderwerpe fokus. Die LDS Kerk poog om primêre bronnemateriaal, opstelle en ander inhoud te verskaf om meer analitiese vertellings van kerkgeskiedenis en leerstellings op die internet teë te werk. In 2008 is die Church Historian's Press van stapel gestuur om dokumente te publiseer wat verband hou met die ontstaan ​​en groei van Mormonisme, en kort daarna begin elektroniese publikasie van primêre bronmateriaal wat deur Joseph Smith en vroeë Mormone geskryf is en wat nog nooit tevore vrygestel is nie. In die lig van vrae oor die geskiedenis van die LDS-kerk en die kontroversie rondom die reaksie van die Kerk op Mormoonse feministe en die huweliksaktivisme teen dieselfde geslag, het die Heiliges van die Laaste Dae die kerk steeds verlaat. Teen 2011 het die kerkhistorikus en blokfluit, Marlin K. Jensen, aan 'n klein groepie studente van die Utah State University erken dat die leiers van die LDS-kerk 'bewus' was dat lidmate die kerk 'in groot hoeveelhede' verlaat, aangesien die internet blootstelling aan inligting wat buite werking was, verhoog het. in ooreenstemming met die gekorreleerde kerkonderrig. ('N Bandopname van sy kommentaar, blykbaar sonder sy medewete, is aanlyn geplaas, maar later verwyder.) Jensen het aangedui dat die leiers van die LDS-kerk 'n nuwe inisiatief, The Rescue, van stapel gestuur het om die verlies aan lidmate te stuit, wat deels nuwe insluit pakkies materiaal om lidmate te leer oor kontroversiële aspekte van die kerklike leer en geskiedenis. Teen 2013 het die LDS Kerk ook dertien anonieme opstelle oor omstrede onderwerpe op sy amptelike webblad gepubliseer. Die reeks is goedgekeur deur die Eerste Presidensie en bevat opstelle oor 'Moeder in die hemel' en 'Joseph Smith se leringe oor priesterskap, tempel en vroue' (Mormoonse opstelle).

Die internet bly 'n werf vir vroue en mans van alle kante van debatte in die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae. Kerkleiers het 'n paar toegewings aan vroue gedoen: benewens die feit dat hulle vrouens in die Algemene Konferensie-sessies kon bid, het die kerkleiers in 2012 die ouderdom waarop LDS-vroue mag sending doen, verlaag van een-en-twintig tot negentien; Kerkwye leiers van die Hulpvereniging, Jong vroue en Primêr sit nou agter manlike leiers tydens die sitting van die Algemene Konferensie; en, vanaf Augustus 2015, word dieselfde leiers van die Hulpvereniging toegelaat om in die kerkwye bestuurskomitees te dien. Terselfdertyd waarsku die leiers van die LDS-kerk steeds oor die gevare van die internet. In Februarie 2016 het apostel M. Russell Ballard (geb. 1928) byvoorbeeld 'n nuwe kerkinisiatief met die naam Doctrinal Mastery bekendgestel aan lede wat in die Church Educational System (CES) onderrig gee. Opgemerk dat 'slegs 'n generasie gelede. . . ons jongmense se toegang tot inligting oor ons geskiedenis, leer en praktyke was basies beperk tot materiaal wat deur die Kerk gedruk is, 'het hy die opvoeders van die kerk beveel om' studente daaraan te herinner dat Johannes nie gesê het nie: 'As een van u wysheid kortkom, hom Google! '”en het kerkopvoeders aangemoedig om jeugdiges aan te beveel om eerder te bid as om antwoorde op die internet te soek (Ballard 2016).

Ten tye van hierdie skrywe gaan die LDS Kerk voort met 'n paar hervormings terwyl hulle weerstaan ​​meer ingrypende veranderinge, soos die ordening van vroue. Kate Kelly het in Julie 2015 uit die uitvoerende raad van Ordain Women's bedank, maar Ordain Women hou aan om direkte optrede te bevorder. Voor die Algemene Konferensie-sessie in April 2016 het Ordain Women-voorstanders gepoog om kaartjies en briewe aan leiers by die hoofkwartier van die LDS-kerk af te lewer, en gevra dat vroue toegelaat word om dinge te doen (soos om as amptelike getuies van priesterskaprituele te dien en teenwoordig te wees vir priesterdomleiers '' Hoogs persoonlike '' onderhoude oor Mormoonse meisies en -vroue) dinge wat nie deur vroue vereis word nie. Die groep mag nie die notas aflewer nie, maar 'n paar maande later, in Junie 2016, het die Ensign bevat 'n artikel waarin 'n voorbeeld vertel word waarin Spencer W. Kimball se vrou, Camilla, as 'n amptelike getuie van 'n doop gestaan ​​het. Mormone word geleer om in voortgesette openbaring te glo, om te glo dat hul presidente ook profete is wat nuwe onderrig en goddelike leiding kan ontvang. Feministe bly hoop dat deurlopende openbaring die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae kan laat verander, meer inklusief kan word en Mormonse vroue gelyke geleenthede kan toelaat soos dié wat vroue in die vroeë kerk geniet.

IMAGES

Image 1: Sonia Johnson word deur die polisie weggevoer nadat hulle gearresteer is om haarself aan die hekke van die LDS Seattle, Washington-tempel te verbind.
Image 2: Feministiese Laaste Dages Heiliges hou jaarliks ​​dradebroeke aan Kerkdag, aangesien vroue slypdraad dra en mans dra pers bande om hul ondersteuning te demonstreer.
Image 3: Kate Kelly en Mormon-feministe kyk hoe mans en seuns in Oktober se 2013 die algemene priesterskapsvergadering van die LDS betree.
Image 4: Die Ordain Women-webwerf gepubliseer beelde, soos die een hierbo, wat vroue uitbeeld in godsdienstige rituele waarin vroeë Mormon-vroue deelgeneem het, maar wat nou beperk is tot manlike priesterskaphouers.

Verwysings

Allred, Janice Merrill. 2016. “Uittreksels uit 'Toward a Mormon Theology of God the Mother' (1994).” Bladsy 196-204 in Mormon Feminisme: Essential Writings, geredigeer deur Joanna Brooks, Rachel Hunt Steenblik, en Hannah Wheelright. New York: Oxford University Press.

Anderson, Lavina Fielding. 2003. "Die kerk en sy geleerdes: tien jaar later." Sunstone Magazine, Julie 14. Pp. 13-19. Toegang verkry vanaf https://www.sunstonemagazine.com/pdf/128-13-23.pdf op 1 Desember 2016.

Ballard, M. Russell. 2016. "Die geleenthede en verantwoordelikhede van CES-onderwysers in die 21ste eeu." Adres aan CES Godsdienstige Opvoeders, 26 Februarie, Salt Lake Tabernacle. Die Kerk van Jesus Christus van die Allerheiligste. Toegang verkry vanaf https://www.lds.org/broadcasts/article/evening-with-a-general-authority/2016/02/the-opportunities-and-responsibilities-of-ces-teachers-in-the-21st-century?lang=eng op 2 Desember 2016.

Beecher, Maureen Ursenbach. 2000. Die persoonlike geskrifte van Eliza Roxcy Snow. Salt Lake City: Universiteit van Utah Press.

Beecher, Maureen Ursenbach en Lavina Fielding Anderson, eds. 1992. Susters in Gees: Mormoonvroue in Historiese en Kulturele Perspektief. Urbana en Chicago: Universiteit van Illinois Press.

Bradley, Martha Sonntag. 2005. Sokkels en Podiums: Utah Vroue, Godsdienstige Owerheid, en Gelyke Regte. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Brooks, Joanna, Rachel Hunt Steenblik, en Hannah Wheelwright, eds. 2016. Mormon Feminisme: Essential Writings. New York: Oxford University Press.

Boesman, Richard L. 2005. Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf.

Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae. en “Joseph Smith se leringe oor priesterskap, tempel en vroue.” Toegang verkry vanaf https://www.lds.org/topics/joseph-smiths-teachings-about-priesthood-temple-and-women?lang=eng#2 op 24 Oktober 2016.

Compton, Todd M. 1997. In Heilige Eenzaamheid: Die Meervoudige Vroue van Joseph Smith. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

Derr, Jill Mulvay. 1978. "Woman's Place in Brigham Young's World." BYU Studies 18: 377-95. Toegang verkry vanaf https://journals.lib.byu.edu/spc/index.php/BYUStudies/article/view/502 op 1 Desember 2016.

"Diskoers, 7 April 1844, soos gerapporteer deur William Clayton." Die Joseph Smith Papers. Toegang verkry vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-7-april-1844-as-reported-by-william-clayton/2 op 2 Desember 2016

Evans, David W. 1869. "Gehoorsaamheid van die Evangelie-Rekreasie-Individuele Ontwikkeling: Bespreking deur President Brigham Young." Journal of Diskoerse 13: 56-62. Toegang verkry vanaf  http://jod.mrm.org/13/56 op 2 Desember 2016.

Finnigan, Jessica en Nancy Ross. 2013. “'I'm a Mormon Feminist': How Social Media Revitalized and Vergrilled a Movement.” Interdissiplinêre Tydskrif van Navorsing oor Godsdiens 9: artikel 12. Toegang verkry vanaf http://www.religjournal.com/ op 2 Desember 2016.

Eerste Presidensie en die Raad van die Twaalf Apostels van die Kerk van Jesus Christus van die Allerheiligste. 1995. "Die Familie: 'n Proklamasie vir die Wêreld," September 23. Die Kerk van Jesus Christus van die Allerheiligste. Toegang verkry vanaf https://www.lds.org/topics/family-proclamation?lang=eng op 2 Desember 2016.

Goodstein, Laurie. 2014. "Mormone Sê Kritieke Aanlyn Kommentaar Teken Dreigemente Van Kerk."Die New York Times, Junie 18. Toegang verkry vanaf www.nytimes.com/2014/06/19/us/critical-online-comments-put-church-status-at-risk-mormons-say.html?_r=0 op 1 Desember 2016.

Hanks, Maxine, ed. 1992. Vroue en Owerheid: Opkomende Mormoon Feminisme. Salt Lake City: Handtekening Boeke.

"Geskiedenis, sowat Somer 1832," p. 3. Die Joseph Smith-vraestelle. Toegang verkry vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/history-circa-summer-1832?p=1#!/paperSummary/history-circa-summer-1832 op 2 Desember 2016.

"Geskiedenis, 1838-1856, Volume A-1 [23 Desember 1805-30 Augustus 1834]." P. 3. Die Joseph Smith-vraestelle. Toegang verkry vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/1 op 2 Desember 2016.

"Notules, ongeveer 3-4 Junie 1831," p. 3, The Joseph Smith Papers. Toegang verkry vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/minutes-circa-3-4-june-1831?p=1&highlight=priesthood op 2 Desember 2016.

'Mormoonse opstelle.' nd Toegang verkry vanaf http://mormonessays.com/ op 1 Desember 2016.

Mormon Women Stand webwerf. Toegang verkry vanaf http://www.mormonwomenstand.com op 1 Desember 2016.

Newell, Linda King. 1981. "'N Geskenk gegee, 'n geskenk geneem: Was, Salwing, en die Seën van Mormoon Vroue." Sunstone September-Oktober: 6-25. Toegang verkry vanaf https://www.sunstonemagazine.com/pdf/029-16-25.pdf op 1 Desember 2016.

Newell, Linda King en Valeen Tippetts Avery. 1994. "Voorwoord na die tweede uitgawe." Pp. xi-xvii in Mormon Enigma: Emma Hale Smith, Tweede uitgawe. Urbana en Chicago: Universiteit van Illinois Press.

"Nauvoo Relief Society Minute Book." En die Joseph Smith Papers. Toegang verkry vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/nauvoo-relief-society-minute-book&p=37/1 op 1 September 2016.

Ordain Women webwerf. Toegang verkry vanaf http://ordainwomen.org/ op 1 Desember 2016.

Packer, Boyd K. 1993. "Praat met die All-Church Coördinerende Raad."  Zion's Best, Mei 18. Toegang verkry vanaf http://www.zionsbest.com/face.html op 2 Desember 2016.

Publieke uitsaaidiens. 2006. "Onderhoud: Margaret Toscano." Amerikaanse ervaring / Frontline: Die Mormone, Januarie 27. Toegang verkry vanaf http://www.pbs.org/mormons/interviews/toscano.html op 2 Desember 2016.

Pratt, Orson, en Joseph F. Smith. 1878. "Verslag van ouderlinge Orson Pratt en Joseph F. Smith." The Latter-Day Saints 'Millennial Star, Desember 16: 785-89. Toegang verkry vanaf http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/MStar/id/27192 op 2 Desember 2016.

“Openbaring, 22-23 September 1832 [L&V 84].” Die Joseph Smith-vraestelle. Toegang verkry vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/?target=x1542#!/paperSummary/revelation-22-23-september-1832-dc-84 op 2 Desember 2016.

Stack, Peggy Fletcher, en Mary Paulson Harrington. 1992. "Mormoonse Kerk het gesê dat dit lêers op dissipels moet hou." Godsdienstige Nuusdiens, Augustus 15. Toegang verkry vanaf https://news.google.com/newspapers?id=JTIaAAAAIBAJ&sjid=zCQEAAAAIBAJ&dq=strengthening-church-members-committee&pg=6301,4077100&hl=en op 2 Desember 2016.

Toscano, Margaret M. 2015. “The Mormon 'Ordain Women' Movement: The Virtue of Virtual Activism.” Bladsy 153-66 in Feminisme en Godsdiens in die 21ste Eeu: Tegnologie, Dialoog, en Breë Grense, geredigeer deur Gina Messina-Dysert en Rosemary Radford Ruether. New York: Routledge.

Wessinger, Catherine. 2014. "Soek na gelykheid in die LDS Kerk: Aktivisme vir vrouewyding." 'N Onderhoud met Kate Kelly. Toegang verkry vanaf http://wrldrels.org/SpecialProjects/WomenInTheWorld'sReligionsAndSpirituality/Interviews.htm op 1 Desember 2016.

Woodland, Cadence. 2014. “Die einde van die 'Mormoonse oomblik'.” New York Times, Julie 14. Toegang verkry vanaf http://www.nytimes.com/2014/07/15/opinion/the-end-of-the-mormon-moment.html?_r=0 op 1 Desember 2016.

Post Datum:
3 Maart 2017