GURUMAYI TYD
1955 (24 Junie): Gurumayi is gebore as Malti Shetty in Bombay (Mumbai), Indië.
1982 (26 April): Sy is formeel geïnisieer deur die destydse goeroe van Siddha Yoga, Swami Muktananda, as 'n asket in die tradisie en herdoop tot Swami Chidvilasananda (die Sanskrit-titel vertaal na 'die godsdienstige onderwyser [swami] wat die saligheid is van die spel van die bewussyn ”); Gurumayi, 'ondergedompel in die goeroe', is 'n eerbewys wat minder formeel gebruik word.
1982 (Mei 3): Sy is saam met haar broer Swami Nityananada deur Swami Muktananda gewy om sy opvolgers te wees as ghoeroes van Siddha Yoga.
1982 (2 Oktober): Swami Muktananda sterf en Swami Chidvilasananda en haar broer word die goeroes van Siddha Yoga
1985 (10 November): Swami Chidvilasananda is geïnstalleer as die enigste ghoeroe van Siddha Yoga; sy het hierdie status voortdurend beklee tot vandag toe.
BIOGRAFIE
Malti Shetty, gebore Junie 24, 1955, was die oudste kind van 'n Moembaai-restaurateur en sy vrou. Die volgende jaar, Swami Muktananda (1908-1982), waarvan die Sanskrit naam "die geluk van bevryding" beteken, in die uitloop van dekades van geestelike praktyk (Sadhana), het toestemming gekry om 'n ashram in Ganeshpuri, naby Bombay (Mumbai) te stig en van sy guru, Bhagavan Nityananda ("die eerbiedwaardige een wat ewig vreugdevol is") te leer. Die charismatiese Swami Muktananda het sy leer "Siddha Yoga" genoem en het naweekprogramme ingestel vir die oordrag van geestelike energie van guru tot dissipel, shaktipat or shaktipat-diksha (shaktipat inisiasie), 'n formaat wat kenmerkend was van die klassieke voltydse koshuismodel van die guru-dissipel, en wat die deelname van verskillende toegewydes aan Ashram-geleenthede moontlik gemaak het. Shetty se ouers het dissipels geword en teen 1960 het hulle haar, haar suster en twee broers naweke na die ashram gebring.
Die guru verleen formele shaktipat begin met Malti in 1969, toe sy veertien jaar oud was (Durgananda 1997: 64), en sy het teen die ouderdom van agtien by die ashram begin woon. Swami Muktananda “het hom besig gehou met alle besonderhede van Malti se dieet en skedule, en seker gemaak dat sy kos eet wat meditasie bevorder” (Durgananda 1997: 65). Malti was eenders en anders as ander toegewydes: saam met ander toegewydes het sy haar geestelike vooruitgang bevorder deur haar eie toewyding aan die goeroe sowel as haar betrokkenheid by intensiewe geestelike praktyke (Sadhana) soos meditasie. Maar vir Swami Muktananda het sy as spesiaal opgeval, soos in sy voorspelling uit 1969 dat sy eendag as 'n wêreldwye baken sal dien: '' Jy weet, 'het hy gesê,' dat die meisie Malti 'n brandende vuur is. Eendag sal sy die hele wêreld verlig '' (Durgananda 1997: 65).
Swami Muktananda het wêreldtoere ingestel om die leerstellings van Siddha Joga te versprei in wat hy beoog om 'n wêreldwye "meditasie-revolusie" te wees. In 1975 het hy Malti as sy vertaler tydens sy tweede wêreldtoer in Oakland, Kalifornië, aangestel. Gedurende die jare 1974-1975 het Muktananda baie van die kenmerke van Siddha Joga-praktyk gevestig wat kernelemente van die pad moes bly vir die volgende kwartier, insluitend die goeroe wat persoonlik bestee shaktipat Op toewydes by naweek Intensiewe programme, die vestiging van ashrams wêreldwyd, en riglyne vir die onderrig van kursusse oor aspekte van Siddha Joga-praktyk en teologie. Grooming Malti as leier was deel van hierdie ontwikkelinge. In 1980 het Muktananda besluit dat Malti Sondagaand by die Ashram by die Ashram sou lewer. In 1981 is sy die uitvoerende vise-president van die SYDA-stigting, die nie-winsgewende organisasiestruktuur wat die onderrigprogram ondersteun (Pechilis 2004b: 224-29 ).
In April 1982, op die ouderdom van ses-en-twintig, is Malti formeel geïnisieer in die asketiese lewenstyl (sannyasa) deur haar goeroe en gee die formele naam van Swami Chidvilasananda ("die geluk van die toneelstuk van bewussyn"). Tien jaar later het sy tydens die seremonie haar transformatiewe ervaring van identiteit met die universele goddelikheid (uitgedruk soos Hy en Brahman in die gedeelte) geskryf:
Op een punt tydens die pattābhisheka, die seremonie waartydens Baba Muktananda die krag van sy geslag aan my oorgedra het, fluister hy So'ham [Ek is Hy] en aham brahmāsmi [Ek is van Brahman] in my oor. Ek het die mantra ervaar as 'n ongelooflike kragtige krag wat in my bloedstroom deur die bliksemsnelheid geraak het en 'n omwenteling in my hele stelsel veroorsaak het. Ek het onmiddellik die liggaamsbewussyn oorgesteek en het bewus geword dat alle onderskeidings soos binne en buite was vals en kunsmatig. Alles was dieselfde; Wat binne my was, was ook sonder. My gedagtes het heeltemal leeg geword. Daar was net die pulserende bewustheid, "Ek is dit," gepaardgaande met groot geluk en lig.
Toe my gedagtes weer begin funksioneer, kon ek net dink: "Wat is Baba? Wie is hierdie wese wat so gewone lyk, maar het die vermoë om so 'n ervaring op sy hoede te gee? "
Ek het sonder twyfel geweet dat die mantra God was. Ek het nog nooit 'n krag so magtig ervaar nie, maar terselfdertyd so kalmerend (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).
Twee weke later het Swami Muktananda as sy opvolgers sowel Swami Chidvilasananda en haar broer Swami Nityananda (b. 1962) gewy. Voorheen Subash Shetty, was Nityananda by die ashram bewoon en het hy begin sannyasa in 1980. Hierdie toewyding van die twee broers en susters het mense verras weens hul jeugdigheid, hul vertroudheid met toegewydes sedert hulle by die ashram grootgeword het en die feit dat Siddha Yoga geleer het dat 'n mens jou aan 'n enkele goeroe moet wy (Williamson 2010: 119 ). Vyf maande later word die twee die goeroes van Siddha Yoga, by Muktananda samadhi ("Onderdompeling in verligte bewussyn," dikwels gebruik soos in hierdie geval om die dood van 'n geestelike leier aan te dui) op Oktober 2, 1982.
Swami Chidvilasananda, wat meestal Gurumayi genoem word ("gedompel in die guru"), wat haar volgehoue toewyding aan Muktananda uitdruk, het op 10 November 1985 die enigste guru van Siddha Yoga geword. Gurumayi het die Siddha Yoga-beweging deur 'n aantal gelei. van skandale, insluitend dié van haar broer, Nityananda, wat vertrek en dan weer die mede-goeroe wil aanvaar (“Voormalige SYDA Co-guru verduidelik” 1986; Thursday 1991; Harris 1994: 93–94, 101–04; Durgananda 1997: 126–34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); en deur bewerings wat kort na die guru se dood na vore gekom het en deur die jare toegeneem het dat Muktananda vroulike toegewydes seksueel misbruik het (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; Salon Personeel 2010; Williamson 2010: 114-17).
Gurumayi het in haar leierskap van Siddha Joga volhard in haar noue volg van tradisies en praktyke wat haar goewerneur Muktananda in plek gestel het (ashrams, shaktipat, naweek Intensiewe programme, ook bekend as Intensives), sowel as haar eie sterre-mag, met dissipels wat gretig is om haar in die ashram te sien en hulle om amptelike programme of Intensives na haar sitplekke te beywer (Williamson 2010: 124). Gurumayi het ook innoverende programme op die been gebring, byvoorbeeld 'n toespraak op Oujaarsaand wat die Jaarlikse Boodskap gedurende die komende jaar openbaar vir nadink; sulke jaarlikse boodskappe bestaan uit kort frases wat die suiwerheid van die gees, geloof in liefde en kennis van die waarheid beklemtoon (“Gurumayi's Messages and Message Artwork” 1991–2017). Gedurende die laat tagtigerjare het die ashram in South Fallsburg, New York meer as verdriedubbel, en hierdie tydperk tot in die vroeë negentigerjare word die Goue Era van die Siddha Joga-beweging genoem (Williamson 1980: 1990). (Vir meer inligting oor Siddha Yoga-asrams, sien hieronder.) In 2010 het Gurumayi die Muktabodha Indological Research Institute ("About Muktabodha" 121) in Nieu-Delhi, Indië, gestig vir die bestudering en bewaring van klassieke geskrifte in Indië. Daar is baie publikasies deur die ghoeroes, swami's en geleerdes van Siddha Yoga oor geestelike leringe en teologie.
RICHTINGEN / leerstellinge
Die leerstellings wat Swami Muktananda aangewys as Siddha Joga word verstaan deur die organisasie om diep wortels in Hindoe-teologie te hê. Die term siddha is al baie eeue in Indiese godsdienste gebruik om na 'n "volmaakte wese" te verwys, en dit word dikwels geassosieer met geheime leerstellings. Suid-Indiese Tamil-tradisie erken 'n afgeleë lyn van siddhas (siddhars) wat onderskei word deur hul vermoëns van onsterflikheid en genesing (Weiss 2009). Die eerste guru in die Siddha Joga-afkoms, Bhagavan Nityananda (1900-1961), word onthou as 'n groot yogi wat wonderbaarlike kragte van genesing besit, en wat geen seremoniële gebeure gehad het nie omdat hy kon oordra shaktipat aan 'n waardige dissipel deur die lig van sy blik (Durgananda 1997: 11–22, esp. 19). Swami Muktananda se begrip van die term “siddha” het gedeeltelik gebruik gemaak van formulerings in die klassieke Hindoe-filosofiese verhandelinge, die Upanishads, en beklemtoon die krag van meditasie om die besef van die identiteit tussen die menslike gees en die goddelike te bewerkstellig.
Die ware Siddha het sy eie ware natuur besef deur meditasie en kennis en het sy ego uitgewis en een geword met die Universele Gees. Hy verenig met Shiva en word Shiva Homself. Hy is 'n ware Siddha, 'n ware Siddha. So 'n Siddha was Ramakrishna, so een was Sai Baba van Shirdi, en so 'n Siddha was Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; hulle het almal een geword met Shiva en word Shiva (Muktananda 1974: 173, aangehaal in Muller-Ortega 1997: 169).
In Siddha Joga is daar 'n lyn van drie goewerneurs: Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda, en Swami Chidvilasananda, en elkeen word verstaan dat dit volkome selfverwerkende wesens is.
Inheems aan die definisie van "guru" is dat hy of sy die krag van ware selfverwesenliking aan die dissipel oordra. Hierdie oordrag vind plaas in meervoudige maniere, insluitende: die oordrag van shaktipat van guru tot dissipel, wat 'n uitdrukking is van die guru se bedoeling (Sankalpa) wat dikwels as 'n aanvanklike ontwaking dien; die guru se toekenning van 'n mantra of heilige mondelinge formule; die ghoeroe se genade; die ghoeroe se mondelinge en skriftelike leerstellings; en die visuele teenwoordigheid van die goeroe soos gesien (Darshan) deur die dissipel (Mahoney 1997). Deur hierdie praktyke kom die dissipel deur die voorbeeld van die guru herken dat die goddelike eintlik binne hom of haar is.
Die guru dien as 'n tregter vir die dissipel om leerstellings te ervaar en te verstaan uit die volumineuse Hindoe-skrifte wat verwys na die goddelike binne-in geopenbaarde tekste soos die Vedas (waarvan die Upanishades deel is) om tekste soos die Bhagavad Gita, na verhandelings van die filosofiese skole van Advaita Vedanta en Kashmiri Shaivism, na liedjies en mondelinge leerstellings (Brooks 1997). In hul publikasies en gesprekke trek Swami Muktananda en Gurumayi vrylik uit hierdie uitgestrekte geestelike erfenis: "Aangesien die Siddha Joga-goeroes nie voorstanders van enige een vorm van leerstellige aanbidding is nie (siddhānta), is hulle nie verbind tot tradisionalistiese 'denkskole' of bepaalde filosofiese identiteite nie '(Brooks 1997: 291). Siddha Yoga-toegewyde het toegang tot die tekste op verskillende maniere, insluitend praatjies deur die goeroe, studeer by retraites en die Siddha Yoga Home Study Course.
Een teks in die besonder, die Guru Gita ("Song of the Guru"), funksies sentraal, aangesien dit die teks is wat Siddha Joga-praktisyns daagliks reciteer. Soos beskryf deur Muktananda:
As iemand my sou vra wat die een onontbeerlike teks is, sal ek antwoord, "The Guru Gītā. "Dit is so uiters heilig dat dit die onkundiges geleer, die behoeftige rykes en die wetenskaplikes ten volle besef. Die Guru Gītā is 'n opperste lied van Shiva, van verlossing. Dit is 'n ware oseaan van saligheid in hierdie wêreld. Dit behels die wetenskap van die absolute, die joga van die Self. Dit gee lewenskragtigheid aan die lewe. Dit is 'n harmonieuse samestelling; sy 182 stanzas in gevarieerde verspatrone beskryf die belangrikheid van toewyding aan die goeroe, sy rol, sy aard en sy onderskeidende eienskappe. As 'n persoon wat aan die goeroe toegewy is, hierdie lied sing, verkry hy maklik alle magte, besef en kennis en vervul die doel van joga (Muktananda 1983: xiv).
Die Guru Gita teks soos gedruk in Die Nektar van Chanting mag eklekties self wees; Die oorsprong van sy 182-verse is tot op datum onbekend: "Het gesê dat dit binne óf die Skanda Purāṇa, of, selde, die Padma Purāṇa. . .sekere verse verskyn ook in die Kulārṇava Tantra en ander tantriese bronne. . . Hierdie status is ook nie ongewoon vir bronne wat aan tradisies van mistieke joga behoort nie. . . "(Brooks 1997: 291). Hierdie sleutel teks wat die basis van die daaglikse praktyk in Siddha Joga is, kan in hierdie vorm deur Muktananda self saamgestel word.
Swami Muktananda beïnvloed die blywende eienskappe van die Siddha Joga-pad. Motiveer deur 'n globale visie, het hy instellings en onderrigprosedures ingestel om die prosesse van oordrag van guru te dissiplineer om te dissipel in 'n "radikale" maak van shaktipat inisiasie toeganklik vir 'n globale gehoor (Jain 2014: 199); sy opvolger, Gurumayi, het hierdie instellings en metodes van geestelike onderrig gehandhaaf en verbeter. Die mees prominente Siddha-joga-ashrams is groot fisieke kampusse wat deur Swami Muktananda gestig is, insluitende die eerste Siddha-joga-ashram, Gurudev Siddha Peeth, naby die stad Ganeshpuri in die staat Maharashtra, Indië (Est 1956); die Siddha Joga Ashram in Oakland, Kalifornië (April 28, 1975); en die Shree Muktananda Ashram in Suid-Fallsburg, New York (est. 1978-1979). Hy het ook die naweek 'n Intensiewe program geskep waarin devotees by 'n ashram bymekaarkom om gesamentlike chanting te doen, na die lering van die guru of Siddha Joga-onderwysers te luister, getuienisse van ander toegewydes te hoor, diens te doen (Seva), en deelneem aan werkswinkels oor die leerstellings; Afhangende van die deelnemer, kan hierdie aktiwiteite 'n ervaring van shaktipat. Alhoewel dit duidelik in die Hindoe-tradisie gewortel is en Hindoe-bronne aktief ontplooi (byvoorbeeld, die Guru Gita word gesang in Sanskrit) Muktananda het Siddha Joga voorgestel as 'n universele pad en Gurumayi het daardie benadering voortgesit. Die Siddha Joga visiestelling beskryf die pad as:
Vir almal, oral,
om die teenwoordigheid van goddelikheid te besef
in hulself en skepping,
die beëindiging van alle ellende en lyding,
en die bereiking van hoogste saligheid
("Siddha Joga Vision Statement" 2016).
In Siddha Joga, die universaliteit van toeganklikheid rame die spesifisiteit van tradisie: "Hindoe-geïnspireer" is dus 'n meer gepaste karakterisering van die Siddha-joga-pad as "Hindoeïsme."
Gurumayi het die leringe en praktyke van Muktananda gehandhaaf, insluitend die middelpunt wat nou bekend staan as die Shaktipat-intensiewe ("Vrae en Antwoorde" 2016). Sy het egter haar eie klem en persoonlike styl na die gevestigde raamwerk gebring. Wetenskaplike waarnemers het verskeie maniere voorgestel om haar leerstellings te karakteriseer; Byvoorbeeld, diens deur onselfsugtige optrede: "As 'n algemene etiese onderrig gesê kan word om haar bediening te karakteriseer, is dit die onderrig van onselfsugtige optrede. Die jare sedert 1982 het 'n toenemend bewuste poging aangewend om die Siddha Joga-beweging te vorm in 'n samesmelting van individue en instellings wat daardie boodskap beliggaam. "Gurumayi het self gesê:" My boodskap is 'do dit! '”(Durgananda 1997: 136, 138). Sy het toenemend klem gelê op die uitvoering van dissipels (Sadhana) op 'n daaglikse basis op hul eie soos gelei deur die leerstellings, sowel as uitreikdienste ("PRASAD Project" 2016; "Die Gevangenisprojek" 2016).
Gurumayi se fokus kan gekontrasteer word met dié van haar goeroe Muktananda, met die onderskeid wat Richard Gombrich getref het: Muktananda was 'soteriologies' in fokus terwyl Gurumayi 'kommunaal' is:
Soteriologiese godsdienste beklemtoon die praktyke en oortuigings wat nodig is om redding te bereik - en dit vinnig te bereik. Gemeenskaplike godsdienste beklemtoon praktyke en oortuigings wat die kontinuïteit van die sosiale lewe verseker. . . . Baie van [Gurumayi] se onderrig is gerig op praktiese, alledaagse sake om in die wêreld te leef. . . . Alhoewel die Hindoe-gebaseerde praktyke om Sanskrit-tekste te sing en aanbidding uit te voer (Puja) wat steeds in Siddha Yoga voorkom, lê Gurumayi se klem daarop om die eie innerlike wysheid te ontdek deur gewone daaglikse ervarings te oorweeg binne die konteks van skriftuurlike tekste of Gurumayi's of Muktananda se woorde (Williamson 2005: 154, 155, 156).
Die praktiese, "gemeenskaplike" aard van die Siddha-joga-pad bring vandag geestelike kennis en persoonlike ondervinding in die wêreld bymekaar, wat die voormalige begraaf en die betekenis van laasgenoemde versterk. Een aspek van hierdie klem op die toepassing van die leerstellings op praktiese, alledaagse lewe in die wêreld is die Siddha Joga Home Studiekursusprogram, wat "vier kursusse is wat ontwerp is om jou te vernuwe en te ondersteun. Sadhana”Om“ aktief te studeer en toe te pas op Siddha Yoga-leerstellings ”(“ SIDDHA YOGA® Home Study Course ”2017).
Wat die tuisstudiekursus moontlik maak, is Gurumayi se uitgebreide gebruik van tegnologie (Pechilis 2004b: 233–36). Vandag is dit vanselfsprekend dat ghoeroes 'n webwerf het om hul leerstellings te verduidelik en te bevorder, maar Gurumayi was 'n baanbreker in die gebruik van tegnologie as 'n wêreldwye medium, begin in 1989, 'toe die eerste' satelliet'-intensiewe rondom die wêreld, [en] het die term 'globale shaktipat' letterlike betekenis begin kry ”(Durgananda 1997: 150). Soos Swami Durgananda verduidelik:
In 1994 word 'n intensiewe uitsending per klank na die klein Siddha Joga-sentrum in Sint Petersburg, Rusland, uitgesaai. Die volgende jaar het 'n Franse student 'n reis na Rusland onderneem en aan die einde van sy reis 'n tydjie in 'n Russies-Ortodokse klooster daar deurgebring. Die abt het die foto van die student van Gurumayi opgemerk. 'O, jy is by Gurumayi,' het die abt gesê. Verbaas vra die student: "Hoe ken jy Gurumayi?" “Almal ken Gurumayi,” antwoord die abt en verduidelik dat haar naam en foto wyd versprei is in die Russiese geestelike gemeenskap - ongetwyfeld deur studente wat dit intensief geneem het (Durgananda 1997: 150–51).
Deur 2002 is 'n visueel gebaseerde wêreldwye satellietuitsending gebruik vir Intensives, die onthulling van die Siddha Yoga Jaarlikse Boodskap en die "eerste jaarlikse globale kurrikulum wat op die Siddha Joga Boodskap gefokus is," die Siddha Yoga Message Course. Hierdie is beskryf as geleenthede om saam te deel as 'n wêreldwye sangham [community] "(Pechilis 2004b: 236). Deur die satelliet kan die guru beide op een plek en in baie plekke op dieselfde tyd wees. Dit was en is 'n postmoderne verordenings van die gelyktydigheid van die universele en die besondere wat Siddha Joga deurdring: Die pad as beide Hindoe en universeel toeganklik; die goeroe as beide persoonlik en universele bewussyn; die guru as albei aanwesig en afwesig. Die konteks is die baie groot rol wat beelde van die guru speel in die voorstelling van Siddha Yoga oor toegang tot die guru. 'Op South Fallsburg [ashram] pryk foto's van die goeroe - met haar duisend-watt-glimlag, groot oë en elegant gebeitste wangbene - byna elke muur, kasregister, winkeltoonbank en -rak, asook die privaat meditasie van haar aanhangers. altare en baie van hul motorpanele ”(Harris 1994: 92). Hulle versadig die Ashram-mure, hulle is te koop in die Ashram se fisiese en aanlyn-boekwinkels, en hulle word streng beheer as voertuie wat met die ghoeroe in aanraking kom. Live beelde van die goeroe tydens 'n intensiewe of onthulling van die jaarlikse boodskap, soos dit in hierdie groter konteks van die belangrikheid van die beeld van die goeroe geleë is, vorm 'n bewering van tegnologiese verband as intimiteit (Pechilis 2004b). Dat beelde toenemend streng beheer word, word getoon deur die staking in 2013 van openbare toegang tot Gurumayi se jaarlikse boodskap met gepaardgaande kunswerke (“Gurumayi's Messages and Message Artwork” 1991–2017). Nou moet 'n toegewyde aanmeld om te kan sien ('om te hê Darshan ”) Van Gurumayi se Message Artwork (“ Darshan of Gurumayi’s Message Artwork for 2016 ”2016).
RITUELE / PRAKTYKE
Tans herken Siddha Joga ses ashrams en 'n gasheer van meditasie en sanggroepe wêreldwyd ("Siddha Yoga Ashrams" 2016). Die ashrams het 'n spesiale status, aangesien hulle 'n kragtige "liggaam" van die guru (Gold 1995) is, en hulle is uitgestrekte, dikwels argitektoniese spesifieke spasies vir die oefening van die pad; sommige van die ashrame is opgebou volgens die norme van die Hindoe-wetenskap van argitektuur (vastu shastra or vāstu śāstra). Die ses ashrams is in Melbourne en Sydney, Australië; Ganeshpuri, Indië; Oakland, Kalifornië; Boston, Massachusetts; en South Fallsburg, New York. Meditasiesentrums word aangewys as organisatoriese ruimtes, dikwels in groot stede. Gesang- en meditasiegroepe word in 'n Siddha Joga-student se huis gehou.
Aanlyn inligting van die Siddha Joga webwerf oor die ashrame toon verskeie verskillende modelle van voortgesette oefening afgesien van vakansiedae. Die Australiese ashrame in Sydney en Melbourne het gereeld gemeenskapsbyeenkomste (Satsang, verligte maatskappy) en resitasie van die Guru Gita op Saterdae en Sondae, blykbaar 'n akkommodasie vir die werkweek van die toegewydes. Die skedule by Ashram in Oakland, Kalifornië, wat ook naweke prioritiseer, het 'n meer uitgebreide voortdurende program van dreunsang, welkome oriëntasies vir mense wat nuut op die Siddha Yoga-pad is, meditasie en studiebyeenkomste. Die Ganeshpuri ashram en die South Fallsburg ashram is albei slegs toeganklik vir toegewyde lede van Siddha Yoga, volgens aansoek, vir langtermyn daaglikse diensaktiwiteite; en die Ashram van Boston is 'n retraitesentrum. Lang termyn Seva (toegewyde diens) praktisyns wat by die ashrams woon, sal tipies 'n daaglikse skedule volg soos: Vroeg oggend meditasie en sangsessie by 3: 00 in die oggend, gevolg deur 'n ander sessie by 4: 30 in die oggend waarin die Guru Gita is gesang; dan ontbyt; gevolg deur 'n oggend sessie van Seva, waartydens 'n mens kan help om die ashram skoon te maak of buite werk te doen; noontime chanting; middag Seva; en eindelik aandete, aandskandering, en in die aand uitlig deur 10: 00. Vegetariese etes word geneem deur sevites, en daar is geskeiding tussen manlike en vroulike personeel in terme van akkommodasie en sitplek vir sang en meditasie.
Sulke langtermyn-inwoners word deur residensiële deelnemers by die Siddha Joga Intensief aangesluit, waartydens die guru voorsiening maak Shakti (geestelike krag of energie) op die toegewydes. Baba Muktananda het gedurende een bepaalde kalenderjaar baie een- of tweedaagse intensiewe gehou, en tot 2005 het Gurumayi dit ook gedoen. In 2006 het sy verklaar dat daar in Oktober een Global Siddha Yoga Shaktipat Intensief per jaar sal wees om saam te val met Baba Muktananda mahasamadhi of daad van bewustelik en opsetlik sy liggaam verlaat (wat tot die dood lei). Soos verduidelik deur Siddha Joga: "Na mahasamadhi, die Shakti van 'n verligte wese bly steeds teenwoordig en deurdringend en verhoog die wêreld wat die lewens van toegewyde verlig. . . . [A] heilige geleentheid verhoog die krag van 'n mens se praktyke ”(“ Vrae en antwoorde ”2016).
Die jaarlikse kalender van vakansiedae, wanneer lede van die gemeenskap na verwagting in groot getalle vergader, word saamgestel deur sulke dae van 'n heilige geleentheid, die meerderheid fokus op die Siddha-joga-goeroes, wat 'n verbeterde konteks vir die praktyk bied. Die datums in 2017 was:
1 Januarie: Oujaarsdag (wanneer Gurumayi haar jaarlikse boodskap bekend maak).
Februarie 24: Mahashivaratri (die Groot Nag van Shiva, wat in Februarie / Maart plaasvind).
10 Mei: Baba Muktananda se maanverjaarsdag.
24 Junie: Gurumayi Chidvilasananda verjaar.
8 Julie: Gurupurnima (die volle maan dag in die maand Ashadha (Julie-Augustus); dag om 'n guru te vereer).
8 Augustus: Solar Punyatithi (doodsherdenking) van Bhagavan Nityananda.
15 Augustus: Divya Diksha van Baba Muktananda (die dag toe Baba goddelike inisiasie van sy Guru, Bhagavan Nityananda) ontvang het.
5 Oktober: Baba Muktananda se Lunar Mahasamadhi (daad om bewustelik en doelbewus sy liggaam te verlaat).
'Benewens hierdie vakansiedae, is Pitru Paksha 'n Siddha Yoga-waarneming. Hierdie heilige tyd uit die Indiese tradisie word gewy aan die herinnering aan u voorouers. In 2017 is Pitru Paksha 6–19 September ”(“ Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017 ”2017).
LEIERSKAP
Bespreking of vroulike goeroes vandag en spesifiek Gurumayi as feministies beskou kan word, het verskillende aanslae vir en teen (Wessinger 1993, Sered 1994, Puttick 1997, Pechilis 2011) opgelewer. Baie onlangse studie het die spesifieke maniere waarop vroulike Hindoe-of Hindoe-geïnspireerde leiers die histories-man-gedefinieerde kategorieë van guru en ander verander, verlig. sannyasin (asketies), wat meer konkrete inligting vir sulke assesserings kan bied. 'N Belangrike saak is die maniere waarop die guru afgesonder word van die gewone sosiale lewe. Tradisioneel was die verloëning van die huwelik 'n belangrike faktor in die opkoms van vroue tot godsdienstige gesag. Die verloën van die huwelik was 'n faktor in die konstruksie van manlike geestelike gesag, wat gebaseer was op afstanddoening van gewone sosiale beroepe en bekommernisse; manlike ghoeroes is egter dikwels getroud en 'n manlike verloënde kon saam met sy vrou in die bos woon, hoewel die kategorie van sannyasin is gedefinieer as 'n ongetroude manlike dwaalasetiese. Vir vroue, in die besonder, is die verwagting van die huwelik en die bevriending in die Indiese konteks uitgespreek. Soos Meena Khandelwal verduidelik, is die druk op vroue vir 'n verskeidenheid kulturele redes groter:
Gegewe die belangrikheid van heteroseksuele huwelike en voortplanting in Suid-Asiatiese kulture, sal die besluit van 'n man om afstand te doen van die huishouding se lewe waarskynlik gevoer word deur teenstand van die gesin en die gemeenskap; dit is veral waar as hy jonk en ongetroud is, of getroud is met afhanklikes tuis. Tog is daar skriftuurlike, historiese en eietydse presedente vir manlike verloëning op enige ouderdom, en dit word dus as 'n wettige weg vir mans beskou, selfs al word hulle deur moeders ontmoedig. Die huwelik is nog meer verpligtend vir vroue, en daarom fokus die meeste navorsing oor Suid-Asiatiese vroue op hul huishoudelike lewens. Terwyl die meeste vroue in Suid-Asië daarna streef om 'n goeie eggenoot, skoonouers en gesonde kinders te bekom, sal diegene wat dit nie ervaar nie, waarskynlik druk ondergaan om hulself te konformeer ”(Khandelwal 2009: 1005).
Wat Sondra Hausner en Meena Khandelwal van vroulike ascetics sê, is ook van toepassing op vroulike goeroes: "Almal het gewonder of hulle moet trou, hertrou of getroud bly, en het gesukkel met hoe om die onbetwiste Suid-Asiatiese sosiale waarde te beding om 'n man en wese te hê 'n vrou "(Hausner en Khandelwal 2006: 3). Middeleeuse verhale van vroulike goeroes in die Hindoe-tradisie het hulle as vroue gesitueer; In die moderne tyd toon vroulike goeroes 'n verskeidenheid standpunte oor die kwessie (Pechilis 2004a: 7, 15, 28-29, 34), insluitend om getroud te wees, van 'n man geskei te word, of om eise te verwerp wat hulle trou. Vir sommige, insluitende Gurumayi, kom die kwessie van die huwelik nie in biografiese rekeninge voor nie.
'N Klem op persoonlike ervaring is 'n ander kenmerk van vroulike ghoeroes in die geskiedenis en vandag (Pechilis 2011; Pechilis 2012), en kan gesien word in Gurumayi se klem op Sadhana (geestelike oefening). Alhoewel dit duidelik is dat haar ghoeroe Baba Muktananda iets spesiaals in haar gesien het, is dit wat Gurumayi in haar eie weergawes van die jare voordat sy ghoeroe geword het, beklemtoon, dat haar intensiewe praktyk haar gedagtes geleidelik op haar guru's afgestem het (Pechilis 2004b: 226-27). In terme van toegewydes SadhanaIn die laat negentigerjare het Gurumayi 'n belangrike verskuiwing gemaak van haar ghoeroe Swami Muktananda en haar eie praktyk om persoonlik met aanhangers te kommunikeer, veral tydens intensiewe programme oor naweke. Die Intensives was bekend daarvoor dat hulle altyd die goeroe in hul koshuis gehad het, en toegewydes kon die ghoeroe nader en 'n sierlike aanraking met 'n pouveerstok op hul geboë hoofde kry. In plaas daarvan het die goeroe by Intensives begin afwesig wees; as sy verskyn het, was dit deur satelliet-video-uitsending. Die bespreking van die verandering in Siddha Yoga-publikasies het die siening aangemoedig dat die goeroe deur haar afwesigheid gepoog het om aanhangers aan te moedig om op te fokus Hulle praktyk van die leringe eerder as op haar teenwoordigheid (Pechilis 2004b: 229-33).
Gurumayi se verskuiwende teenwoordigheid en afwesigheid dui op 'n interessante dinamiek tussen intimiteit en afstand in die weë van vroulike ghoeroes (Pechilis 2015). Wat interaksie met die ghoeroe betref, is een model 'n "gebeurtenisintimiteit" gekweek deur gedefinieerde oomblikke van die guru se teenwoordigheid by geskeduleerde byeenkomste, wat dikwels tegnologie gebruik om die reikwydte te vergroot; baie van die geestelike werk van die dissipels word egter afgesien van die beliggaamde teenwoordigheid van die goeroe, in teenstelling met die tradisionele gurukula stelsel waarin die studente saam met die ghoeroe leef. Die intimiteit van hierdie geleentheid kenmerk Gurumayi se leierskap. 'N Ander model is dat baie vroulike guru-ascetics op 'n meer plaaslike vlak funksioneer, waar hulle daagliks persoonlike ervaring met hul volgelinge het; dit bied geleenthede vir 'alledaagse intimiteit'. Byvoorbeeld, 'n hedendaagse guru-asket in Noord-Indië hou gereeld klein byeenkomste met haar aanhangers waarin sy verhale vertel van alledaagse ontmoetings wat temas van plig, bestemming en toewyding illustreer, wat 'n geslaglike "retoriek van verloëning" skep wat in die middel 'n konsep van verloofde, toewydende asketisme (DeNapoli 2014). Natuurlik is die aantal aanhangers en organisasiestruktuur hier faktore: Siddha Joga is 'n wêreldwye beweging wat 'n hoogs gesistematiseerde, vertikale organisasie geword het wat bestaan uit hiërargieë om verskillende aspekte van die instelling te bestuur, insluitende geestelike onderrig, finansies en navorsing. Dit het onlangs pogings aangewend om meer direk te fokus op diegene wat hulle op die pad verbind, en om ander uit te sluit; byvoorbeeld die sluiting van die Shree Muktananda Ashram in South Fallsburg vir almal behalwe langtermynstudente; die verbetering van die status van streeksentrums deur meer, insluitend 'wêreldwye' aktiwiteite daaraan te hou; die bevordering van die tuisstudiekursus; hou retraites vir tot vyf-en-twintig studente; en om inligting op die Siddha Yoga-webwerf slegs toeganklik te maak deur aan te meld.
Kwessies / UITDAGINGS
Die mees prominente kwessie om die aard van die goeroe in 'n Westerse konteks te verstaan, is die diepgaande kulturele agterdog van die kategorie, gebaseer op die gebrek aan 'n "volmaakte wese" in die Westerse tradisie. Tradisies wat in Suid-Asië ontstaan het, het lang geskiedenis om te dink aan en die realiteit van 'n volmaakte wese te verklaar, met die historiese Boeddha waarskynlik die bekendste voorbeeld oor die hele wêreld. Aanbidding van 'n lewende persoon kan as 'n "kultus" in die Westerse konteks gelees word, terwyl die kultuur van bekende persoon so prominent in die Weste baie ooreenkomste toon. Tradisioneel in Suid-Asië is oorgawe en lojaliteit te danke aan die goeroe wat die kwesbaarheid van die toegewyde versterk binne 'n verhouding wat op baie maniere vergelykbaar is met 'n relatief algemene kragverskil (ouer-kind, onderwyser-student, werkgewer-werker). Baie vroulike goeroes verreken hierdie kwesbaarheid van die toegewyde deur die versorgende persona van die moeder in hul titels te identifiseer (ma, Amma) en gedrag (soos Ammachi knuffel), asook deur die publieke dimensie wat hulle kweek, soos sigbaarheid, toeganklikheid, diens en leerstellings op hul webwerwe. Omstrede aspekte van die paaie van die manlike ghoeroes wat in die Weste in die 1960's gewild was, soos 'n geslote en geheimsinnige residensiële kampus, is verouderd. In watter mate 'n spesifieke ghoeroe in 'n outoritêre modus werk, en hoe 'n spesifieke toegewyde reageer op 'n guru, die guru outoritêr vir haar of vir hom moet word, moet dit beoordeel word, aangesien die potensiaal vir die toegewyde oorweldig word deur die verhouding (Cornille 1991: 23–30; Kramer en Alstad 1993; Storr 1997). Selfs 'n vlugtige internetsoektog laat blyk dat daar vokale groepe oud-Siddha Yoga-toegewydes is wat verraai voel deur Siddha Yoga-goeroes.
Dit is opmerklik dat daar 'n gesonde skeptisisme bestaan oor die goeroe in die Indiese tradisie, veral oor die aangeleenthede oor die verkryging van geld en seksuele uitbuiting (Narayan 1989; Kang 2016). Dit is ook die moeite werd om te onthou dat studie met die ghoeroe volgens die tradisionele model 'n man voorberei het om in 'n gesonde, sosiaal sinvolle lewe van werk en huwelik te beweeg; dit was oor die algemeen nie 'n doel op sigself nie. Hierdie nuanses, tesame met vroulike ghoeroes se klem op lewenservarings, begin nou Westerse nadenke oor ervarings van die guru-pad inlig. Wat ons sien opkom, is persoonlike kritiese nadenke wat meer kalm en minder polemies reflekteer op gebiede van teleurstelling in of waargenome beperkings van die guru, geskryf deur voormalige toegewydes wat nadink oor hul ervarings met die guru in die konteks van 'n langer beskouing van hul eie ontwikkelende lewenservarings; Ek het dit 'n 'diskoers van konstruktiewe teleurstelling' genoem (Pechilis 2012: 127). Sulke refleksies het hoofsaaklik rondom vroulike ghoeroes ontstaan, waaronder Gurumayi van Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Dit moet nog gesien word of die verhouding van die guru-dissipel, selfs in die afbreek daarvan, kan lei tot generatiewe moderne bespreking van interafhanklikheid en menslike geestelike groei.
Verwysings
Brooks, Douglas Renfrew. 1997. "Die kanonne van Siddha Joga: Die Liggaam van die Skrif en die Vorme van die Guru." Pp. 277-346 in Meditasie Revolusie: 'n Geskiedenis en Teologie van die Siddha Joga Lineage, gewysig deur Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. Suid-Fallsburg, NY: Agama Press.
Caldwell, Sarah. 2001. "Die hart van die geheim: 'n Persoonlike en wetenskaplike ontmoeting met Shakta Tantrisme in Siddha Joga." Nova Religio 5: 1-51.
Chidvilasananda, Swami. 1992. "Voorwoord." Pp. xix-xxiv in Ek is dit: Die Wetenskap van Hamsa van die Vijnana Bhairava, deur Swami Muktananda. Suid-Fallsburg NY: SYDA Stigting.
Cornille, Catherine. 1991. Die Guru in die Indiese Katolisisme: Dubbelsinnigheid of Geleentheid van Inkulturasie? Leuven: Peeters.
“Darshan van Gurumayi se boodskapkunswerk vir 2016.” 2016. Welkom by die SIDDHA YOGA Path.® 1 Januarie. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/teachings/gurumayis-message-artwork-2016/invitation op 5 Maart 2017.
DeNapoli, Antoinette. 2014. Real Sadhus Sing tot God: Geslag, Asiatiese, en Volksgetroue in Rajasthan. New York: Oxford University Press.
Durgananda, Swami. 1992. "Om die wêreld vol heiliges te sien: Die geskiedenis van Siddha Joga as 'n hedendaagse beweging." Pp. 3-161 in Meditasie Revolusie: 'n Geskiedenis en Teologie van die Siddha Joga Lineage, geredigeer deur Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. Suid-Fallsburg NY: Agama Press.
Goud, Daniel. 1995. "Guru's Body, Guru's Abode." Pp. 230-50 in Godsdienstige refleksie oor die menslike liggaam, geredigeer deur Jane Marie Law. Bloomington: Indiana University Press.
"Gurumayi se boodskappe en boodskapkunswerk." 1991–2017. Welkom by die SIDDHA YOGA®-pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/a-sweet-surprise/messages op 5 Maart 2017.
Harris, Lis. 1994. "O Guru, Guru, Guru." The New Yorker 70: 92-109.
Hausner, Sondra L., en Meena Khandelwal. 2006. "Inleiding: Vroue op hul eie." Pp. 1-36 in Vroue-verloëning in Suid-Asië: nonne, yoginis, heiliges en sangers, geredigeer deur Meena Khandelwal, Sondra L. Hausner, en Ann Grodzins Gold. New York: Palgrave MacMillan.
Healy, John Paul. 2010. “Skismes van Swami Muktananda se Siddha Joga.” Marburg Tydskrif van Godsdiens 15: 1-15. Toegang verkry vanaf https://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2010/articles/healy_2010.pdf op 5 Maart 2017.
"Voormalige SYDA Co-guru verduidelik." 1986. Hindoeïsme Vandag, Januarie. Tydskrif webuitgawe. Toegang verkry vanaf http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=358 op 5 Maart 2017.
"SIDDHA YOGA ® Home Study Course." Welkom by die SIDDHA YOGA ® Pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/homestudy op 28 Februarie 2017.
Jain, Andrea R. 2013. "Muktananda: Entrepreneuriese Godman, Tantriese Held." Pp. 190-209 in Goeroes van Moderne Joga, geredigeer deur Mark Singleton en Ellen Goldberg. New York: Oxford University Press.
Kang, Bhavdeep. 2016. Gurus: Stories of India's Leading Babas. Nieu-Delhi: Westland Ltd.
Khandelwal, Meena. 2009. "Navorsing oor vroueverwerping vandag: toestand van die veld." Godsdiens Kompas 3: 1003-14.
Kramer, Joel, en Diana Alstad. 1993. Die Guru-vraestelle: Maskers van outoritêre mag. Berkeley: Kikkerboeke.
Mahoney, William K. 1997. "Die Guru-dissipelverhouding: Die Konteks vir Transformasie." Pp. 223-76 in Meditasie Revolusie: 'n Geskiedenis en Teologie van die Siddha Joga Lineage, geredigeer deur Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. Suid-Fallsburg, NY: Agama Press.
Muktananda, Swami. 1983 [1972]. "Inleiding." Pp. x-xvii in Die Nektar van Chanting. Suid-Fallsburg: SYDA Stigting.
Muller-Ortega, Paul E. 1997. "Die Siddha: Paradoksale Model van Indiese Spiritualiteit." Pp. 165-211 in Meditasie Revolusie: 'n Geskiedenis en Teologie van die Siddha Joga Lineage, geredigeer deur Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. Suid-Fallsburg NY: Agama Press.
"Oor Muktabodha." Muktabodha Indologiese Navorsingsinstituut. Toegang verkry vanaf http://www.muktabodha.org/about.htm op 28 Februarie 2017.
Muktananda, Swami. 1974. Satsang met Baba, Volume 1. Oakland, CA: SYDA Foundation.
Narayan, Kirin. 1989. Heiliges, Storievertellers en Scoundrels: Volksvertelling in Hindoe-godsdiensonderrig. Philadelphia: Universiteit van Pennsylvania Press.
Pechilis, Karen. 2015. "Vroue-goeroes in Hindoeïsme." Prabuddha Bharata 120: 401-09. Toegang verkry vanaf http://advaitaashrama.org/Content/pb/2015/062015.pdf op 5 Maart 2017.
Pechilis, Karen. 2012. "Die Vroulike Guru: Guru, Geslag en die Pad van Persoonlike Ervaring." Pp. 113-32 in Die Guru in Suid-Asië: Nuwe Interdissiplinêre Perspektiewe, geredigeer deur Jacob Copeman en Aya Ikegame. Londen: Routledge.
Pechilis, Karen. 2011. "Verspreiding van Śakti." Pp. 97-120 in Vrou en Godin in Hindoeïsme: Herinterpretasies en Heruitbeeldings, geredigeer deur Tracy Pintchman en Rita D. Sherma. New York: Palgrave Macmillan.
Pechilis, Karen. 2004a. "Inleiding: Hindoe-vroulike Goeroes in Historiese en Filosofiese Konteks." Pp. 1-49 in Die Graceful Guru: Hindoe Vroulike Goeroes in Indië en die Verenigde State, geredigeer deur Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.
Pechilis, Karen. 2004b. "Gurumayi, die Play of Shakti en Guru." Pp. 219-43 in Die Graceful Guru: Hindoe Vroulike Goeroes in Indië en die Verenigde State, geredigeer deur Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.
"PRASAD Projek." Welkom by die SIDDHA YOGA ® Pad. Geseënd vanaf http://www.siddhayoga.org/prasad op 28 Februarie 2017.
"Die Gevangenisprojek." Welkom by die SIDDHA YOGA ® Pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/syda-foundation/prison-project op 28 Februarie 2017.
Puttick, Elizabeth. 1997. Vroue in Nuwe Godsdienste: Op soek na gemeenskap, seksualiteit en geestelike krag. New York: St Martin's Press.
"Vrae en antwoorde met Swami Shantananda oor die Siddha Yoga Shaktipat Intensief." Welkom by die SIDDHA YOGA® Pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/shaktipat-intensive/what-is-shaktipat op 28 Februarie 2017.
Radha. 2002. "My storie," September 30. Verlaat Siddha Joga. Toegang verkry vanaf http://leavingsiddhayoga.net/Radha_story.htm op 5 Maart 2017.
Rodarmor, William. 1983. "Die geheime lewe van Swami Muktananda." Oorspronklik gepubliseer in Coevolusie Kwartaalliks. Toegang verkry vanaf http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm op 5 Maart 2017.
Salon Personeel. 2010. "Siddha Joga Reageer op Salon Story." Salon, Augustus 16. Toegang verkry vanaf http://www.salon.com/2010/08/16/sya_response_to_eat_pray_love_story/ op 5 Maart 2017.
Sê, Susan. 1994. Priesteres, Dogter, Heilige Suster: Godsdienste Gedomineer deur Vroue. New York: Oxford University Press.
Shah, Riddhi. 2010. “Die 'eet, bid, hou van' Guru se ontstellende verlede." Salon, Augustus 14. Toegang verkry vanaf http://www.salon.com/2010/08/14/eat_pray_love_guru_sex_scandals/ op 5 Maart 2017.
"Siddha Joga Ashrams, Meditasie sentrums, en Chanting en meditasie groepe." Welkom by die SIDDHA YOGA ® Pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/centerslist op 28 Februarie 2017.
"Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017." Welkom by die SIDDHA YOGA ® Pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/holidays op 28 Februarie 2017.
"Die SIDDHA YOGA® Vision Statement." Welkom by die SIDDHA YOGA ® Pad. Toegang verkry vanaf http://www.siddhayoga.org/vision-and-mission-statements op 28 Februarie 2017.
Storr, Anthony. 1997. Voete van klei: Heiliges, Sondaars en Madmen: 'n Studie van Goeroes. New York: Free Press.
Szabo, Marta. 2009. Die goeroe lyk goed. Woodstock: Tinker Street Press.
Thursby, Gene. 1991. "Siddha Joga: Swami Muktananda en die Seat of Power." Pp. 165-81 in Wanneer profete sterf: die postkarismatiese lot van nuwe godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Weiss, Richard S. 2009. Resepte vir onsterflikheid: Geneeskunde, Godsdiens en Gemeenskap in Suid-Indië. New York: Oxford University Press.
Wessinger, Catherine. 1993. "Vrou Guru, Vrou Roshi: Die Legitimasie van Vroulike Godsdienstige Leierskap in Hindoe-en Boeddhistiese Groepe in Amerika." Pp 125-46 in Vroue se leierskap in marginale godsdienste: Verkennings buite die hoofstroom, geredigeer deur Catherine Wessinger. Urbana: Universiteit van Illinois Press.
Williamson, Lola. 2005. "Die perfekheid van perfeksie: Siddha Joga as 'n globale beweging." Pp. 147-67 in Goeroes in Amerika, geredigeer deur Thomas A. Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Williamson, Lola. 2010. Transendent in Amerika: Hindoe-geïnspireerde meditasiebewegings as Nuwe Geloof. New York: New York University Press.
Post Datum:
7 Maart 2017
