bywoners
SOJOURNERS TYD
1970: 'n Groep studente, waaronder Jim Wallis, Joe Roos en Bob Sabath, aan die Trinity Evangelical Divinity School het begin vergader om aspekte van die kerk en sosiale kwessies te bespreek.
1971 (lente / somer): Lede van die groep van die Trinity Evangelical Divinity School het saam ingetrek en 'n tydskrif, die Post-American.
1971 (val): Lede van die groep het in 'n huis in Chicago ingetrek, waar ander mense, mans sowel as vroue, begin aansluit het.
1972 (herfs): Die groep wou meer toegewyd wees aan die armes en hul stryd, en het in twee woonstelle in 'n lae-inkomste-woonbuurt noord van Chicago ingetrek. Gedurende die volgende twee jaar het baie van die groep verskillende maniere gevolg.
1975 (herfs): 'n Groep van agtien volwassenes en twee babas het in twee huise in 'n lae-inkomste-omgewing van Washington DC ingetrek. Hierdie nuwe groep, wat Jim Wallis, Joe Roos en Jim Wallis se suster, Barb, insluit, het die naam "Sojourners" aangeneem. . ” Dit het ook die nuwe naam van die Post-American.
1989-1990: Die gemeenskap van Sojourners het 'n verdeeldheid ondergaan. Lede wat begin trou en gesinne begin, voel nie meer dat die gemeenskaplike lewe vir hulle is nie, en meningsverskille het ontstaan oor die leiding van die groep.
1995: Sojourners stig Call to Renewal saam met ander organisasies met die doel om uiteenlopende geloofsgebaseerde groepe bymekaar te bring om armoede te bekamp.
2006: Sojourners en Call to Renewal verenig onder die naam Sojourners / Call to Renewal.
2007 (Oktober): Die organisasie Sojourners / Call to Renewal keer terug na Sojourners en handhaaf die doel om kerke en ander groepe te verenig oor die kwessie van armoede.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
The Sojourner's Community het in 1970 met 'n groep studente aan die Trinity Evangelical Divinity School begin. Jim Wallis, Joe Roos en
Bob Sabath, wat deel was van hierdie groep, het binne die amptelike Sojourner-groep gaan werk, terwyl ander lede die bediening betree of professore geword het. Hierdie studente is saamgetrek deur hul ontnugtering en besorgdheid oor 'die ondersteuning van die evangeliese kerk van die oorlog in Viëtnam en sy onverskilligheid teenoor rassisme' (Wallis 1983: 77). Hierdie studente het die meeste nagte bymekaargemaak vir Bybelstudie, gebed en bespreking. Na enkele weke van hierdie vergaderings het die groep besluit om 'n verklaring op te stel, en Wallis is belas met die opstel daarvan. Die volgende is 'n uittreksel uit die groep se manifes:
Die kerk het versuim om die evangelie van Jesus Christus aan ons kultuur voldoende te kommunikeer. Omdat Christene nie die evangelie leef nie, verkondig hulle dat die kerk tragies irrelevant geword het vir ons tye en probleme en raak raak met die wêreld waarin ons leef.
Die kerk het 'n dinamiese, Bybelse sosiale etiek in hierdie tyd van groot nasionale en wêreldkrisis. Nooit het die wêreld so nodig die profetiese stem van die kerk nodig nie. Die Skrif is duidelik om sosiale en ekonomiese onreg, onderdrukking, rassisme, skynheiligheid, omgewingsvernietiging en die soort chauvinistiese nasionalisme wat aanleiding gee tot aggressie, imperialisme en eindelose oorlog, te veroordeel. Vir hierdie kritiese probleme en ander vorme van menslike lyding is die kerk vandag stil, onverskillig of selfs hardnekkig reaksionêr om teen die nodige verandering te veg en die status quo te ondersteun en te heilig. Bybelse onderrig is duidelik om te leer dat geloof wat geskei is van sosiale geregtigheid 'n bespotting. Ware spiritualiteit manifesteer hom in 'n besorgdheid vir die behoeftes en regte van mense (Wallis 1983: 79).
Sewe studente het die verklaring geteken en besluit om dit gedruk te hê. Vanweë die aard van die verklaring sal die kantoor van die kantoor nie kopieë vir die groep druk nie, en die groep het dus gedrukte afskrifte by 'n nabygeleë Unitarian Church. Na afloop van die afskrifte van die stelling, het die studente bekend geword as 'n radikale groep op die kampus en is na verwys as die "Bannockburn Seven", 'n verwysing na die welgestelde Bannockburn-afdeling van Deerfield, Illinois waar die Trinity Evangelical Divinity School geleë is. Die studente het 'n weeklikse forum gehou om sosiale kwessies wat in dosyne studente getrek het, te bespreek. Saam met die forum het die Bannockburn Seven ook 'n literatuurtafel van antiwarmateriaal opgestel en studente aangemoedig om betrokke te raak by antiwar-demonstrasies en optogte in die nabygeleë Chicago. Wat hierdie groep apart van baie ander studente-aktivistegroepe op kampusse gestel het, was hul kombinasie van aktivisme met Bybelstudie en godsdienstige byeenkomste (die groep het hierdie "Godparty" genoem). Die groep het ook uitgekom na plaaslike tieners en hulle evangeliese boodskap versprei buite die Trinity-kampus (Wallis 1983: 80-81).
Die groep was omstrede en lede het hulself dikwels in konflik met Trinity-administrasie bevind. Wallis het selfs gekonfronteer om van die skool ontslaan te word weens die gevolge wat die groep op die skool gehad het. Die groep het buite die Chicago-omgewing bekend geword as hulle gereis het na gebeure in ander stede (Wallis 1983: 82-84). Namate die groep tydens hul reise met ander in aanraking gekom het, het hulle besef dat daar 'n goeie aantal mense was wat dieselfde bekommernisse en idees oor die kerk en sosiale sake gehad het.
Teen lente 1971 het die groep besluit om saam te beweeg en 'n publikasie, die Post-American. Die naam is gekies om die begeerte vir 'n Christelike geloof uit te druk wat destyds van die godsdiensprobleme in Amerika ontbreek, insluitend sosiale en ekonomiese onreg, rassisme en betrokkenheid by oorlogvoering. In 'n vroeë uitgawe van die tydskrif het die groep gesê: "Ons kleingroep het bevind dat hy deel is van 'n ontwaking, 'n vlugtige atmosfeer, 'n beweging van toegewyde mense wat persoonlike bevryding gevind het en 'n etiese basis vir sosiale betrokkenheid in Jesus" (Wallis 1972: np). Die doel van die tydskrif was om 'n vorm van kommunikasie te skep om inligting te versprei en hulpbronne te verskaf oor die behoefte aan Christelike reaksie op wat beskou is as 'n Amerikaanse magsmisbruik. Die groep het sy Christelike vooruitsig skriftelik beklemtoon dat hulle hulself "aan geen ideologie, regering of stelsel toegewy het nie, maar aan aktiewe gehoorsaamheid aan ons Here en Sy Koninkryk, en aan die diens vir die mense vir wie hy gesterf het" (Wallis 1972: np ). Die groep het dertigduisend eksemplare van sy eerste sestien bladsy-uitgawe gedruk. Die Post-Amerikaanse is eerste versprei deur lede wat die tydskrif gereis en verkoop het. Die koste van 'n inskrywing vir vier uitgawes vir die eerste jaar was twee dollar. Die groep het besluit dat dit net 'n nuwe uitgawe sou druk as daar genoeg geld op die vorige uitgawe was om dit te doen (wat hulle kon doen) (Wallis 1983: 93-94).
In die herfs van 1971 het die groep in 'n woonhuis in Chicago verhuis en die tydskrif gepubliseer en op ander maniere gewerk om sy boodskap te versprei. Meer mense het by die groep aangesluit, waaronder vroue en getroude paartjies. Die groep het begin om idees te ontwikkel oor hoe om meer toegewyd te raak aan die armes en hul stryd. As gevolg van hierdie begeerte, in die herfs van 1972, het die groep verhuis na twee woonstelle in 'n lae-inkomste omgewing noord van Chicago. Die groep wat bestaan uit lede wat hoofsaaklik middelklas agtergronde gehad het, wou in 'n arm, stedelike omgewing geïntegreer word om te leer hoe arm mense die wêreld sien en hoe die evangelie verband hou met hierdie wêreld (Miller 1999).
Soos die tyd verloop het, was dit duidelik dat lede nie saamstem oor hoe om hul planne te bewerkstellig nie. in Herleef ons weer: 'n storie van 'n bywoner, Het Wallis gesê: "Ons het geglo dat die sleutel tot die gemeenskap die beste struktuur daarvoor was, en ons het ons besorgdheid om die perfekte model te skep wat vir die kwaliteit van ons verhoudings met mekaar gesit is" (1983: 95). Na ongeveer twee jaar was die verskille binne die groep te groot om te oorkom, en die groep het geskei. Sommige klein subgroepe van lede het saam gebly, waarvan een keer 'n aantal getroude paartjies ingesluit het wat 'n gemeenskap gevorm het wat die Menominee-riviergenootskap geword het (Wallis 1983: 96-97).
Na 'n tyd het Wallis en Roos bevind dat ander belangstel om saam te kom om as gemeenskap te leef en hul Christelike visie uit te leef. In die herfs van 1975 het agtien volwassenes en twee babas in twee huise in 'n lae-inkomste buurt van Washington DC verhuis. Vanuit hul vorige ervarings het hierdie groep besluit om 'n paar riglyne vir hul gemeenskap op te stel, insluitend die praktyk van ekonomiese deelname. Daar word van lede verwag om hul geld te spoel, wat dan gebruik word vir behuising en ander uitgawes (Wallis 1983: 98-101). Die groep het ook besluit om die naam van die Post-Amerikaanse ten einde veranderinge wat in die gemeenskap plaasgevind het, te weerspieël. Die naam is verander na vreemdelinge, die naam waarmee die gemeenskap bekend geword het. Die naamsverandering word gesien as 'n weerspieëling van die groeiende identiteit van die gemeenskap as 'n Christelike gemeenskap. Wallis het hierdie naam gekies vanweë 'n gedeelte in Hebreërs 11, wat na die volk van God as bywoners verwys. Hy voel dat "bywoners" die identiteit van God se volk uitdruk as vreemdelinge wat burgers van 'n ander koninkryk is, ten volle teenwoordig in die wêreld, maar verbind tot 'n ander orde "(Wallis 1983: 102).
In 1989-1990 het die Skepper-gemeenskap verdeel, wat van sowat sewe en dertig lede tot twaalf kernlede verminder. Hierdie skeuring het plaasgevind toe lede begin verskil het oor die rigting van die vreemdelinge en nie meer op hul gemeenskaplike lewe getrek nie. Baie van die lede bly aktief in die sosiale geregtigheidsoorsake van die vreemdelinge (Berger 1996: 147-48; Donoghue 1995: 143). In die internskapsprogram (tans in sy derde-en-dertigste jaar) bestaan daar 'n vestig van die gemeenskaplike optrede. Elke jaar word tussen sewe en tien stagiaires in die program aanvaar. As deel van die program leef die interns saam as 'n doelbewuste gemeenskap, "deel maaltye, 'n gemeenskaplike begroting, weeklikse huisbyeenkomste en gemeenskaplike gebed" (Webwerf besoekers 2016). Saam met die behuising, maaltye, reis- en gesondheidsversekeringspryse wat deur hul werk vir vreemdelinge betaal word, ontvang elke intern 'n maandelikse toekenning van $ 125 (Sojourners webwerf 2016).
Leerstellinge / oortuigings
Die vreemdelinge is 'n Christelike gemeenskap en beskou hulleself so getrou aan die leerstellings van die Bybel. Terwyl die vreemdelinge baie van dieselfde oortuigings as ander Christene hou, is daar in hulle groep 'n noemenswaardige klem op geloof in aksie. Die 
fokus van bywoners tydskrif weerspieël die kommer en verpligtinge van die omgewing. Dit sluit in rasse- en sosiale geregtigheid, lewe en vrede, en omgewingsbestuur. Die webwerf van die Sojourners breek hierdie kategorieë verder af in skeppingsorg, immigrasie, vrede en geweld, armoede en begroting, rasse-geregtigheid, en vroue en meisies. Skeepsorg fokus op mensgemaakte klimaatsverandering wat die armes affekteer, wat die minste in staat is om te reageer, en idees vir volhoubaarheid (Webtuiste se webwerf 2016). Uitstappers uitdruk die idee dat ongedokumenteerde immigrante in die Verenigde State hul broers en susters is. Die bywoners tydskrif site verklaar dat hulle immigrant stories volg "as ons land poog om 'n gebroke stelsel, 'n gepolariseerde politieke proses, 'n veranderende demografiese en 'n nuwe realiteit vir hoe ons nasie lyk en aanbid" (Navigator webwerf 2016) te navigeer. Sedert die begin het die vreemdelinge oorloë gekry, gewerk om gewelddadige reaksies te bewerkstellig om vrede te bewerkstellig, en gevra vir kernontwapening. Nog 'n fokus sedert die vroegste fases van vreemdelinge wat aan die voorpunt van hul bekommernisse bly, is hoe leiers en korporasies die armes affekteer. In verband hiermee stel die groep ook pogings om te verseker dat die stemme van diegene in armoede deur leiers en beleidmakers in ag geneem word. Bewoners werk ook om rasse-geregtigheid te bewerkstellig deur die oorsake van rassisme aan te spreek en om gemeenskappe te genees. Saam met die bestryding van rassisme, streef die Sowjet-gemeenskap om seksisme te weerstaan. bywoners tydskrif verklaar dat dit "een van die eerste evangeliese publikasies was om feminisme op te hef," en vandag gaan dit voort om dit te doen (Webwerf besoekerswebwerf 2016).
As gevolg van die werk waarmee hulle betrokke is, word die lede van die Sondaarsgemeenskap dikwels by die politiek betrap. In 'n aantal van sy werke maak Wallis egter die punt dat een van die belangrikste kwessies in die Amerikaanse samelewing die uitbeelding van godsdiens as partydige is, en dus die manier waarop dit vir sekere politieke agendas gebruik word. Wallis stel in God se politiek: waarom die regter dit verkeerd maak en die links dit nie kry nie dat die beste bydrae van godsdiens presies nie ideologies voorspelbaar of lojaal partydig is nie. Geloof moet vry wees om beide regs en links uit 'n konsekwente morele grondslag uit te daag (2005: xiv ).
RITUELE / PRAKTYKE
Die praktyke van die vreemdelinge is soortgelyk aan wat jy van enige Christelike groep sou verwag. Lede betrek gebed, Bybellees en -studie, en 'n weeklikse aanbiddingsdiens op Sondae. Volgens Berger het Sojourner-aanbidding in 1996 ingesluit "gebed en sang uit die Pinkster-tradisie, preek en gemeenskaplike besinning oor die Skrif uit Evangeliese en Protestantse tradisies," en weeklikse nagmaal uit hul "Katolieke wortels" (1996: 145). Oor die jare het die vreemdelinge saam met ander geloofsgroepe gewerk in 'n poging om op sosiale geregtigheidskwessies te fokus, eerder as spesifieke godsdienstige beginsels en praktyke. Die vreemdelinge is aktiwiteit- en kwessie-georiënteerd. Hulle streef daarna om die gemeenskap waarin hulle woon, te help, en enigiemand wat bereik kan word deur sosiale media, praatjies met Jim Wallis, opleidingsessies wat fokus op betrokkenheid van kerke, en ander informatiewe inhoud soos nuusbriewe, boeke. , en video's.
Die godsdienstige basis vir die vestiging van 'n gemeenskaplike leefwyse, bloot as 'n manier om op afhanklikheid van God eerder as die materiële wêreld te konsentreer, speel steeds 'n rol in die manier waarop bywoners kies om hul lewens te leef. Om te bly bring nie net bywoners nader aan God nie, maar laat hulle ook meer vertroud raak met die omstandighede van die armes. Wallis het gesê dat die vertoon van die lewenswoners van die bywoners 'asof dit 'n kenteken van geregtigheid is, in stryd is met die geestelike grondslag van ekonomiese eenvoud. [Hulle] leef eenvoudig nie uit plig en skuld nie, maar word minder verhinder om God en die armes te dien ”(1983: 153).
LEADERSHIP / ORGANISASIE
Oor die jare is die Sojourners-groep op verskillende maniere georganiseer: eerstens as huishoudelike gemeenskappe, dan as 'n opsetlike gemeenskap, en nou as meer van 'n toegewyde groep individue. In die vroeë jare van die groep wat die vreemdelinge sou word, was daar geen gevestigde gesag nie (Jim Wallis wys hierop op as een van die redes waarom hierdie vroeë groep besluit het om te ontbind). (Wallis 1983: 95-96). Die groep wat na Washington DC verskuif het, het besluit om 'n gesagstelsel op te stel, wat riglyne oor 'n gemeenskaplike lewenstyl insluit. Aangesien lede van die vreemdelinge ouer geword het en hul eie gesinne begin het, het baie besef dat die gemeenskaplike lewenstyl nie meer so geskik is vir hulle nie, hoewel sommige besluit het om as 'n mede-opkoms saam te leef met ses geboue verdeel in dertien eenhede (Berger 1996: 143) . Gemeenskapslewe speel nog steeds 'n rol in die lewens van inwoners van vreemdelinge, wat 'n jaar as deel van 'n voornemende Christelike gemeenskap spandeer, aangesien hulle vaardighede van die vreemdelinge (Sojourners Website 2016) leer.
In die vroeë jare van die gemeenskap was daar geen amptelike proses om lid van die gemeenskap te word nie. Daar is egter besluit dat dit nuwe en gevestigde lede sal baat om deur 'n geformaliseerde toetredingsproses te gaan. In die middel negentigerjare het 'n lid die proses beskryf as 'n ontmoeting met een van die predikante van die Sojourners en gevra om 'n beginnerlid te word. Gedurende die beginnerjaar moes die lid die riglyne van die gemeenskap opneem, en aan die einde van die jaar sou die predikant en kerngemeenskap besluit oor die status van die beginnerlid. Wanneer 'n nuwe lid amptelik die gemeenskap betree, sou sy of hy gemeenskaplik begin leef. As 'n lid sou besluit om te vertrek, sou hy of hy teruggegee word wat hy of hy dit gebring het (Berger 1990: 1996-145).
In Berger se 1996-beskrywing van die Sojourners stel sy dat die groep 'leierskap en gesag baseer op die beskikbaarheid van' gawes 'in die geesgeleide sin, deur middel van 'n proses van gebed en onderskeiding' (1996: 146). As die gemeenskap sien dat 'n lid 'n sekere geskenk of talent het, sal hy vra dat die lid die geskenk namens die hele gemeenskap deel. Dit geld vir gebiede van prediking en pastorale leierskap tot administrasie en gasvryheid. Berger sê verder dat die Sojourners ''n pastorale span het wat toesig hou, en dit is verantwoordelik vir die hele gemeenskap' '(Berger 1996: 147). Jim Wallis, saam met die stigter van die groep, het altyd 'n gesagsposisie beklee, miskien grootliks as gevolg van sy vermoë om die boodskap van Sojourners aan ander te versprei. Tans dien hy as president van die Sojourners-organisasie, saam met ander in 'n verskeidenheid leiersposisies.
Kwessies / UITDAGINGS
Sedert sy ontstaan het die omgewing van die Sojourners omstrede geword. in Herleef ons weer: 'n reis van die vreemdeling , Wallis beskryf die dekking van die eerste uitgawe van die Post-Amerikaanse as:
'n foto van Jesus toegedraai in 'n Amerikaanse vlag, met die kroon van dorings op sy kop. Dit het die opskrif gedra, "... en hulle het Hom gekruisig.". Jesus is weer gekruisig deur ons Amerikaanse Christendom. Sy evangelie het amper heeltemal verlore geraak in 'n kerk wat in sy kultuur gevange geneem is en vasgevang is deur 'n noue visie van ekonomiese selfbelang en Amerikaanse nasionalisme (1983: 16).
Soos blyk uit hierdie beeld, glo Wallis en vreemdelinge dat 'n radikale verandering nodig moet wees en gewillig is om wye begrippe oor die Amerikaanse Christendom te ontwrig om die noodsaaklikheid van 'n verandering uit te lig. Sojourners kritiseer beide godsdienstige konserwatiewes en godsdienstige liberale. Alhoewel hierdie groep "baie krities is op die konserwatiewe godsdienstige instelling vir sy gebrek aan sosiale gewete en etiese kompromieë, is dit nie minder krities oor die religieuse liberalisme vir sy gebrek aan Bybelse wortel, sy nalatigheid vir evangelisasie en sy gebrek aan geestelike lewe en hulpbronne "(Wallis 1976: 10).
Sojourners en die tydskrif wat hulle publiseer, gee uitdruklike sienings wat nie maklik gekategoriseer word nie. Hierdie beskouings is dikwels teologies 
konserwatief vir godsdienstige liberale en te uitdagend op sosiale en politieke kwessies om in te pas by konserwatiewe evangeliese. Oor die jare het die vreemdelinge bekend geword vir hul oortuigings en praktyke buite die Washington DC-gebied, hoofsaaklik al bywoners tydskrif, Jim Wallis se televisievertonings en die twaalf boeke wat deur Jim Wallis gepubliseer is. [Afbeelding regs] Die titels van sommige van Wallis se boeke, insluitend America's Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America; Aan God se kant: Wat godsdiens vergeet en die politiek nog nie geleer het om die gemeenskaplike goed te dien nie; en God se politiek: waarom die regter verkeerd raak en die links dit nie kry nie weerspieël 'n kombinasie van geloof, politiek en sosiale kwessies wat kontroversieel is. Jim Wallis en bywoners het nog nooit geskrik vir kontroversie nie en het dus kritiek van sowel liberaliste as konserwatiewes in die gesig gestaar. Sommige van die Sojourner se oortuigings, soos dié oor klimaatsverandering en immigrasie, weerspieël blykbaar 'n meer polities-linkse groep, terwyl dit lyk asof hul lewenslange houding en teologiese fokus meer ooreenstem met die politieke regs. Wallis is al dekades lank krities oor die manier waarop politieke leiers evangeliste "gebruik" vir ekonomiese doelwitte en politieke mag.
IMAGES
Beeld nr. 1: logo vir bywoners.
Beeld # 2: Foto van die tydskrifvoorblad van Sojourners.
Beeld # 3: Foto van Jim Wallis.
Verwysings
Amerika se oorspronklike sonde webwerf. 2016. Toegang verkry vanaf http://www.americasoriginalsin.com/ op 13 November 2016.
Berger, Rose. 1996. "Gemeenskappe Gemeenskap: Gemeenskapsportret." Pp 144-48 in Vuur, Sout en Vrede: Voornemende Christelike Gemeenskappe Alive in Noord-Amerika, Geredigeer deur David Janzen. Evanston, IL: Shalom Mission Communities.
Donoghue, Susanne. 1995. "Besoekers Gemeenskap: Gemeenskap Besoek." Pp 143-44 in Vuur, Sout en Vrede: Voornemende Christelike Gemeenskappe Alive in Noord-Amerika, Geredigeer deur David Janzen. Evanston, IL: Shalom Mission Communities.
Jim Wallis Facebook bladsy. 2016. Toegang verkry vanaf https://www.facebook.com/Jim-Wallis-207206302440/ op 9 November 2016.
Jim Wallis Twitter bladsy. 2016. Toegang verkry vanaf https://twitter.com/jimwallis op 9 November 2016.
Miller, Timoteus. 1999. Die '60s gemeentes: Hippies en daarbuite. Syracuse, NY: Syracuse University Press.
Rausch, Thomas P. 1990. "Lê Christelike gemeenskappe." Pp. 147-69 in Radikale Christelike Gemeenskappe. Collegeville, MN: Die Liturgiese Pers.
Roos, Joe. 1996. Onderhoude deur Timothy Miller vir die 60s Communes Project aan die Universiteit van Kansas.
Bladsye Facebook bladsy. 2016. Toegang verkry vanaf https://www.facebook.com/SojournersMagazine op 9 November 2016.
Bladsye Twitter bladsy. 2016. Toegang verkry vanaf https://twitter.com/sojourners op 9 November 2016.
Besoekers webwerf. 2016. Toegang verkry vanaf https://sojo.net/ op 8 November 2016.
Wallis, Jim. 2016. America's Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America. Grand Rapids, MI: Brazos Press.
Wallis, Jim. 2013. Aan God se kant: wat godsdiens vergeet en politiek nie geleer het oor die diens van die gemeenskaplike goed nie. Grand Rapids, MI: Brazos Press.
Wallis, Jim. 2005. God se politiek: waarom die regter verkeerd raak en die links dit nie kry nie. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco.
Wallis, Jim. 2000. Geloofswerke: Lesse uit die lewe van 'n aktivispredikant. New York, NY: Random House.
Wallis, Jim. 1983. Herleef ons weer: 'n storie van 'n vreemdeling, geredigeer deur Robert A. Raines. Nashville, TN: Abingdon Press.
Wallis, Jim. 1981. Die oproep tot omskakeling: die evangelie vir hierdie tye herstel. San Francisco, CA: Harper & Row, Uitgewers.
Wallis, Jim. 1976. Agenda vir Bybelse Mense. New York, NY: Harper & Row, Uitgewers.
Wallis, Jim. 1972. "Wat is die People's Christian Coalition?" Die post-Amerikaanse (Val). Toegang verkry vanaf https://sojo.net/magazine/fall-1972 Desember 2, 2016.
Skrywers:
Olivia Groff
Timoteus Miller
Post Datum:
21 Februarie 2017
