Jiu

JIU Tydlyn

1903 (22 April): Die leier van Jiu, Nagaoka Nagako, later bekend as Jikōson, is gebore in die prefektuur Okayama.

1934 (20 September): Nagaoka het visioene ontvang van 'n oppergodin '.

1941 (datum onbekend): Jiu 璽 宇 is gestig. Lede van Kōmanjikai Dōin 紅 卍 字 会 道 Red (Red Swastika Society), sowel as die beroemde Japanse skaakspeler Go Seigen 呉 清源, is ingesluit.

1943 (herfs):  Makoto no hito 真 の 人 (Ware mense) is gepubliseer.

1945 (8 Februarie): Die polisie het toegeslaan op 'n huis waar Jiu se leier en lede gewoon het, weens die vermoede van 'wêreldvernuwings'-filosofieë.

1945 (3 Maart): Nagaoka is uit die tronk vrygelaat. Die polisie se toesig is voortgesit.

1945 (25 Mei): Nagaoka en lede het uit hul huis gevlug weens bomaanval.

1945 (31 Mei): Nagaoka het 'n orakel ontvang wat Jiu se "hervestiging" aangedui het en sy missie om Nagaoka gesentreer het.

1945 (12 Julie): Oracle kondig aan dat "Jikō" die verteenwoordiger van Amaterasu Ōmikami is wat gestuur is om die keiser te help; Nagaoka word van nou af Jikōson 璽 光 尊 genoem.

1946 (Mei): Die “MacArthur Incident” het plaasgevind; die polisie se toesig het toegeneem, en die pers het begin belangstel.

1946 (27 November): Die beroemde sumokampioen Futabayama 双 葉 山 het by Jiu aangesluit. Jiu verhuis na Kanazawa.

1947 (Januarie): Die "Kanazawa-voorval" het plaasgevind.

1947 (Mei): Futabayama het Jiu verlaat.

1948 (November): Go Seigen en sy vrou het Jiu verlaat.

1983 (16 Augustus): Jikōson is oorlede.

2008: Katsuki Tokujirō is oorlede.

2010 (Julie): Yamada Senta, 'n jarelange ondersteuner van Jikōson, is oorlede.

2014 (November): Go Seigen is oorlede.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Nagaoka Nagako is in 1904 in die prefektuur Okayama gebore. Sy trou in 1925. Teen 1928 het sy hewige koors begin ly en in trance-agtige state verval. Sy beweer dat sy op 20 September 1934 'n openbaring ontvang het waartydens sy op reis gegaan het en 'n godheid ontmoet wat haar aangesê het om 'die ewige onveranderlike waarheid te leer, die mense te red en vir die nasie te werk in 'n tyd van dringende nood'. Hierdie geestelike ontwaking dui op die selfverwesenliking van 'n spesiale missie om die nasie van die ramp te red. Verslae van visioenêre reise was al lank deel van die Japannese godsdiensbewussyn, en dit sluit Boeddhistiese verhale en ander verhale in. Die ervaring van Nagaoka, soos soortgelyke verslae deur ander stigters / leiers van nuwe godsdienste, weerspieël die weergawes van vroulike geestesmediums uit die Tohoku-omgewing wat gewoonlik later in hul lewe deur middel van openbarende visioene of ernstige siektes tot heilige diens geroep word.

Vanuit 1935 het Nagaoka 'n klein sirkel mense aangetrek weens haar geestelike uitsprake en aktiwiteite. Haar huwelik het ontbind en haar man het weg. Oomoto ('n groot vooroorlogse nuwe godsdiensbeweging wat vroeër die name Ōmotokyō en Ōmoto gebruik het) het haar idees en praktyke deeglik beïnvloed, insluitende wêreldhernuwingsidees en -skrywers, wat Oomoto bevorder het deur sy verband met die Chinese nuwe geloofs- en filantropiese organisasie Kōmanjikai (Rooi Swastika Society).

Een bekende lid van Kōmanjikai (deur sy Japanse tak, Kōmanjikai Dōin) was die Chinese gebore Go Seigen, wat algemeen beskou word as een van die grootstes van die game of go (Japanse skaak). Go en sy vrou word betroubare lede van Nagaoka se binnekring tot laat in 1948, toe hulle die groep verlaat.

Kōmanjikai Dōin ontbind in 1940, aangesien dit onmoontlik geword het vir lede in Japan om 'n verhouding met Kōmanjikai in China te handhaaf te midde van Japan se imperialistiese beleid en kolonisasie. 'N Aantal lede het aangesluit by Kōdō Daikyō 皇 道 大 教, 'n studiekring gebaseer op Shinto wat nie verbonde is aan 'n amptelik erkende sekte nie. Die stigter daarvan, Minemura Kyōhei, 'n sakeman met mynbelange, het geglo in idees vir wêreldvernuwing. Die belangrikste geestelike inspirasie vir Kōdō Daikyō kom in die vorm van orakels (Shinji) deur middel van 'n medium. Die groep het hierdie orakels gebruik om mynbou-ontwikkelingsaktiwiteite te lei.

In 1941 het die naam Kōdō Daikyō verander na Jiu. Minemura het Nagaoka opdrag gegee om rasse tussen 1936 en 1942 te voer om die lotgevalle van sy kopermyn te verbeter. Haar gewildheid as medium het onder sy sirkel gegroei, tot die mate dat sy uiteindelik toevertrou is om die taak van geestelike gids en interpreteerder van openbarings oor te neem.

In die vooroorlogse tydperk het die polisie groepe ondersoek wat wêreldvernuwing aangemoedig het op grond daarvan dat hulle leerstellings in stryd kan wees met die gesaghebbende ideale en toewysings van Shinto. Oomoto, Tenri Honmichi, en 'n aantal ander groepe is ontbind deur die owerhede in die middel-1930s. Terwyl die wêreldhernuwingsidee wat nie staatsbeheerd was nie, daardeur bygedra het, was burokrate ook bekommerd dat nuwe godsdienstige bewegings die vermoë gehad het om mense buite hul gesag te mobiliseer.

In Februarie 8, 1945, het die polisie 'n huis in Yokohama betrap waar Nagaoka en 'n aantal ander mense gewoon het. Alhoewel dit oënskynlik was om sake-aktiwiteite te ondersoek, het die aanval 'n afskrif van 'n pamflet ontbloot, Makoto no hito (Ware mense), wat verwysings na wêreldvernuwing bevat. Nagaoka is dadelik in hegtenis geneem en gevange geneem vir 'n paar weke. Sy het teruggekeer na die huis, maar was gedwing om met tien ander lede op Mei 25, 1945, te vertrek weens geallieerde lugaanvalle. Ná die oorlog het die polisie die groep noukeurig gekyk.

Op 31 Mei, by die nuwe tydelike woning in Tokio, het Nagaoka 'n orakel gelewer wat 'n nuwe era vir die groep verklaar het. Dit was die begin van 'n intense periode van spanning binne die groep self. Dit het die lede gevra om Nagaoka se boodskap van wêreldvernuwing na die buitewêreld te neem. Nagaoka het haar vereenselwig met 'n godheid wat volgens haar die wêreld sou red. Haar volgelinge het na haar as Jikōson verwys. Feitlik alle aksies en aktiwiteite wat Jiu van toe af probeer het, was op orakels gebaseer. Die sentrale temas sluit in die ontwerp van wêreldvernuwing onder die kami, bloudrukke oor die samelewing na die wêreld-vernuwing en die administrasie daarvan, gedetailleerde aanwysings vir die daaglikse aktiwiteite van die lede, asook leiersrolle en planne vir die bou van 'n finansiële basis vir toekomstige aktiwiteite.

Hierdie orakels het die dominante deel van Jiu se geestelike aktiwiteite en leiding geword. Hulle het geëis dat elke lid moet deelneem aan aktiwiteite om wêreldvernuwing te bevorder, soos om die keiserlike paleis te omseil om die keiser en sy gesin te waarsku oor aanstaande rampe as hulle nie die wêreldvernuwing ernstig opneem nie. Die oorlog was nog nie beëindig nie, en dit was destyds nog steeds 'n ingrypende posisie. Jiu-lede het geglo dat hulle aangekla is van 'n spesiale missie om die wêreld te red, en dit het hulle geïnspireer en hul gevoel van behoort en eiewaarde verstewig. Terselfdertyd het Jiu hom in wese van die buitewêreld afgesonder en meestal geweier om buitestanders in hul wêreld toe te laat.

Die orakels eis dat 'n "Jiu-kabinet" gevorm moet word, bestaande uit verskillende leidende figure van die dag. Een van hulle was die opperbevelvoerder van die geallieerde magte, generaal Douglas MacArthur. Jiu-lede beweer dat hulle eintlik MacArthur ontmoet het, wat buitengewoon sou gewees het aangesien hy weinig direkte fisiese kontak met gewone Japannese gehad het tydens sy verblyf in Japan (30 Augustus 1945 tot 16 April 1951). Of hulle nou MacArthur ontmoet het of nie, die Japanse polisie het die toesig oor die groep na hierdie tydperk verskerp.

Die sentrale oorlogstelsel van polisie-netwerke was nog in werking gedurende die aanvanklike jare van die besetting, en die polisie moes by die Afdeling Openbare Veiligheid aanmeld en hulle in kennis stel van 'verdagte groepe'. Hierdie afdeling is gestig deur SCAP, die akroniem wat gebruik word om na die Geallieerde Besettingsregime na 1945 te verwys, gesamentlik bekend as Opperbevelvoerder vir die Geallieerde Magte. Die Amerikaanse offisiere van die Openbare Veiligheidsafdeling het dikwels op die uitspraak van die Japanse polisie gesteun, wat inligting op die grond versamel het. Aangesien die uitsprake gemaak is deur beamptes wat opgelei is in die vooroorlogse metodes van beheer, is dit waarskynlik dat hulle ekstra druk op Jiu plaas, gegewe sy geskiedenis. Die polisie het die groep voorgestel as moontlik skadelik vir die openbare veiligheid. In reaksie op die inligting wat deur die polisie verskaf is, het die Afdeling Openbare Veiligheid die Japannese polisie amptelik goedgekeur om toesig oor die groep te hou.

Die pers het in hierdie tyd begin belangstel, en Jiu se openbare seremonies in hul hoofkwartier is in sommige koerante gerapporteer. SCAP se amptenare vir godsdiensafdeling het ook ondersoek ingestel en hulle het onderhoude met Go Seigen en Jikōson gevoer om die leerstellings van die groep te bepaal. Ondanks die kommer oor die groep se blatante verwysings na die Christendom, wat amptenare as opportunisties beskou het, het die godsdiensafdeling egter niks ultranasionalisties oor die groep gevind nie en beskou dit nie as 'n potensiële bedreiging vir die publiek nie. (Tydens die besetting het SCAP omvattende sensuur afgedwing van gepubliseerde materiaal oor onderwerpe soos 'ultranasionalistiese denke').

Persberigte het begin kennis neem van Go se deelname aan Jiu. Na 'n aantal jare se uittrede uit sy beroep hervat hy sy loopbaan in Julie 1946. Die groot koerant Yomiuri Shimbun 'n reeks van tien wedstryde geborg (wat hy uiteindelik gewen het). Die Yomiuri het nie stories op Jiu geloop nie, maar nog 'n wyd gelees koerant, Mainichi Shimbun, het berig dat "die owerhede" probleme ondervind met Jiu. Die verhaal beweer dat die owerhede, ten spyte van die groep bevraagtekenende praktyke, navraag gedoen het, maar hul hande was gebind weens die gebrek aan regsopsies.

In die middel van die 1930s het die elemente van die pers in die geval van nuwe godsdienste soos Oomoto en Hito no Michi nie net hierdie groepe gekritiseer vir irrasionele oortuigings en antistatiese sentimente nie, maar het ook die owerhede berispe omdat hulle nie genoeg gedoen het om hulle te beheer nie. . In die onmiddellike na-oorlogse tydperk waar die magsbewig oënskynlik van die Japannese na die Beroepshowe verander het, was die situasie heel anders. Die Mainichi het voorgestel dat met die nuwe wetlike raamwerk in plek was, die owerhede sukkel om nuwe godsdienste te bereik, veral dié wat buite normatiewe gedrag bedryf het. "Die owerhede" wat in die artikel genoem word, verwys na Japannese owerhede soos die polisie en die Huishoudelike Ministerie, aangesien die pers nie tydens die tyd van sensuur direk na die Beroep of sy beleid verwys nie.

Hierdie media-belangstelling bied aan Jiu die dilemma waarmee nuwe godsdienste gekonfronteer word op grond van roem (of bekendheid) wat media-aandag geniet. Enersyds bied media-belangstelling die geleentheid vir groepe om hul boodskap aan 'n wye gehoor te bevorder. Jiu was beslis geïnteresseerd in die bevordering van die visie van Jikō seun op hierdie stadium. Aan die ander kant hou die toelaat van nadere ondersoek deur die media groot risiko's in vir sulke godsdienstige groepe, omdat hulle oor die algemeen nie in staat is om hul beeld of die manier waarop die media hulle uitbeeld te beheer en te manipuleer nie, tot hul voordeel.

Twee joernaliste uit 'n ander koerant, die Asahi Shimbun, het direk kontak gemaak met Jiu-lede in Oktober 1946. Alhoewel Jikōson se betroubare luitenant Katsuki Tokujirō beweer het dat Jiu bewus was van die moontlike probleme wat die aandag van die media kan veroorsaak, is die joernaliste die huis toegelaat. Uiteindelik het die joernaliste 'n baie verdoemende portret van die groep aangebied, en veral Jikōson, wat 'n invloed gehad het op die openbare beeld van die groep. Verder is die Mainichi het 'n reeks artikels gepubliseer wat nuwe godsdienste ondersoek en Jiu ingesluit het onder wat beskryf is as "onheilige godsdienste." Dit was op hierdie punt dat Jiu in kontak gekom het met Futabayama Sadaji, een van die grootste sumo worstelaars van die twintigste eeu. Alhoewel sy deelname die groep onmiddellik nasionale erkenning gebring het, het dit ook 'n ramp vir die groep veroorsaak.

Futabayama is steeds 'n bekende naam in Japan; hy het nege en sestig aaneenlopende wedstryde tydens sy loopbaan gewen en was 'n nasionale held. Hy was ook 'n vurige nasionalis tydens die oorlog wat die keiser aanbid het en blykbaar verwoes was deur die nederlaag van Japan. 'Die tyd van Futabayama' het geëindig toe hy op 19 November 1946 uit die aktiewe kompetisie getree het.

Aftree het min invloed op sy positiewe openbare beeld gehad. Hy word na verwagting na sy aftrede in sumo betrokke geraak. Die kragtige Japan Sumo-vereniging het planne vir hom ingestel om jong dissipels in Kyushu te begin. In plaas daarvan het hy verkies om betrokke te raak by Jiu. Hierdie buitengewone besluit het gekom as 'n onverwagse skok vir die Sumo-vereniging, sy aanhangers en sy medewerkers in die media. Sy kort betrokkenheid by Jiu het 'n enorme impak op sy openbare beeld gehad, wat vinnig in die pers uit groot sporthelde ontaard het om godsdienstige fanatiek te mislei. Jiu het nooit herstel van die perskritiek wat dit opgedoen het vir sy verband met hierdie nasionale held nie.

Futabayama ontmoet Jikōson op November 27, 1946, net agt dae na sy aftrede van aktiewe sumo-kompetisie, en het dadelik besluit om haar te volg. Hulle het besluit om na die dorp Kanazawa te verhuis, alhoewel Futabayama 'n paar weke later by hulle aangesluit het. Die orakels, deur Jikōson, het ernstige waarskuwings van rampe soos oorstromings en aardbewings voorgedra.

Die lewe in Kanazawa was moeilik vir die groep. Hulle het van huis tot huis verskuif, en die spanning van konstante reis en die toenemend ernstige voorspellings in die orakels het almal uitgeput. Die lede het die strate bemark en die burgers aangemoedig om Jikōson te volg of die gevolge van verskeie rampe in die gesig te staar. Sodra Jiu in Kanazawa aangekom het, het die pers voortgegaan om die storie te bedek.

Toe Futabayama weer by die groep aansluit, is hy onmiddellik tot Jiu se hoër leierskring verhef. Hy het die groep gereeld deur die strate gelei en langs Go opgeruk. Die gesig van twee groot bekendes wat die optog gelei het, het 'n onmiddellike impak gehad. Die nuus oor Jikō seun se voorspellings oor natuurrampe versprei vinnig. 'N Verwoestende aardbewing het in die Fukui-prefektuur plaasgevind net voordat Jiu Kanazawa bereik het, en vir sommige het die Jiu se bewerings geloofwaardig geword. Die wydverspreide gerugte oor Jikōson se voorspellings het op 19 Januarie 1947 'n hoogtepunt bereik. Om die openbare gemoedstemming te kalmeer, het die Kanazawa-weerburo verplig gevoel om 'n verklaring uit te reik dat die waarskynlikheid van 'n aardbewing in die gebied baie skraal was.

Die Afdeling Openbare Veiligheid het die gebeure in Kanazawa noukeurig dopgehou, en 'n lid van die eenheid van die Counter Intelligence Corps van SCAP het 'n jong sielkundige genader om ondersoek in te stel na Jikōson en ander lede van die groep. Sy bevindinge dat 'hierdie groep 'n sosio-patologiese verskynsel is wat gerig is op 'n persoon wat vermoedelik sekere patologiese neigings het', is gebruik om die optrede van die owerheid te regverdig.

'N joernalis vir die Asahi Shimbun wie Futabayama geweet het om vir drie dae by die groep te bly. Hy het 'n reeks artikels geskryf wat die groep behoorlik verdoem het. Sy betrokkenheid verteenwoordig die dilemma wat groepe soos Jiu in die gesig staar wanneer hulle met die media handel. Aan die een kant was Jiu versigtig van buitestaanders, veral die pers, omdat hulle bang was vir die negatiewe druk wat kon volg. Aan die ander kant het die media hulle die kans gegee om hul agenda te bevorder. In hierdie geval blyk die publisiteit uiters skadelik vir die groep.

Op 18 Januarie 1947 het die plaaslike polisie in Kanazawa op Jiu se perseel toegeslaan en deur die besittings van gelowiges deursoek. Jikōson het geweier om met hulle te vergader. Op 21 Januarie het die polisie 'n bevel uitgereik dat sy die dag by die polisiekantoor in Tamagawa moes verskyn, en gewaarsku dat sy in hegtenis geneem sou word as sy nie daaraan voldoen nie. Terselfdertyd het hulle die bogenoemde sielkundige opdrag gegee om toetse op Jikōson en ander Jiu-leiers uit te voer. Dit was bloot 'n formaliteit, 'n vertoning vir die media om konkrete mediese getuienis van Jikosons waansin te lewer.

Later die nag het ongeveer twintig beamptes die hoofkwartier gejaag en die oorblywende leiers, insluitende Futabayama, in hegtenis geneem. Joernaliste en kameramanne was op hande om die dramatiese tonele by die huis aan te teken. Jikōson het by die trappe af gekom en langs haar deur met Futabayama geloop. Beamptes het probeer om haar by die arm te vat, maar 'n skelm het ontstaan ​​met die sumo-kampioen en verskeie polisiebeamptes. Die oproer was in minute oor, maar die effek van die persfoto's van die kop was beduidend.

Futabayama is in 'n polisievoertuig gebundel en na die stasie geneem, maar is nie in hegtenis geneem nie. Hy het daarna die groep verlaat en 'n paar weke later het hy deur die media om verskoning gevra vir sy optrede. Hy het toe weer by die sumo-wêreld aangesluit en 'n gerespekteerde stabiele meester geword.

Daar is in die pers berig dat die polisie gesê het dat hul optrede gemaak is uit kommer oor openbare veiligheid, en ook omdat Jiu daarop gemik was om die wêreld onder die beheer van die keiser te herorganiseer. Hulle het spesifiek genoem dat Jiu se optrede teen die Potsdam-verklaring was. 'N Gedeelte van die verklaring was daarop gemik om' die gesag en invloed van diegene wat die mense van Japan mislei en mislei het om wêreldoorwinning te begin ', uit te skakel, en die polisie het Jiu se doel om wêreldvernuwing binne die kategorie te interpreteer. Die polisie vermoed ook dat die groep die publiek bedrieg.

Die polisie en SCAP se afdeling vir openbare veiligheid het besluit dat Jikōson geen fisieke bedreiging vir die publiek inhou nie. Sy is uit aanhouding vrygelaat sonder dat daar klagtes teen haar ingestel is; ander lede is almal kort daarna vrygelaat. Die aandag van die media het dramaties vervaag nadat Futabayama vertrek het. Go Seigen se vertrek aan die einde van 1948 was verwoestend vir die groep. Hy het weer gaan speel go.

Jiu het verhuis na 'n huis wat behoort aan 'n gelowige in Yokohama, waar 'n klein groepie volgelinge 'n relatiewe rustige bestaan ​​gehad het, ten minste van buite. Jikōson het voortgegaan om boodskappe aan 'n aantal invloedryke en beroemde mense te stuur. Hulle het die voormalige stemster en radiopersoonlikheid Tokugawa Musei, en die president van die Heibonsha-uitgewery, Shimonaka Yasaburō, ingesluit. Sommige van hulle het Jiu se ondersteuners en weldoeners geword. Nietemin het die hoofdekking wat Jiu ontvang het, van toe af verband gehou met terugskouings oor Futabayama, Go Seigen of soms naoorlogse nuwe godsdienste. Dit was hoofsaaklik beperk tot weekblaaie (shūkanshi) en nie koerante nie.

Een ondersteuner van Jikōson, Yamada Senta, het haar ontmoet in 1957, verhuis na Londen in die vroeë 1960s, en het 'n Aikidō-skool gestig. In Japan woon Yamada saam met die groep in Yokohama. Hy het geglo dat Jikōson 'n lewende God was en het pogings aangewend om van sy studente en ander oorsese kontakte aan haar bekend te stel. Toe Jikōson in 1984 oorlede is, het Katsuki Tokujirō oorgeneem as leier van Jiu. Yamada het Yokohama verlaat ná 'n skeuring met Katsuki. Hy het voortgegaan om te praat oor Jikōson vir verskeie mense tot sy eie dood in 2010. Katsuki self het in 2009 geslaag, wat die einde van Jiu effektief laat sien.

Leerstellinge / oortuigings

Nagaoka se idees oor wêreldvernuwing was soortgelyk aan dié wat Oomoto bevorder het voor die groep se tweede vervolging in 1935. Nagaoka het vas geglo in die godsdienstige gesag van die keiser, en sy het deelgeneem aan rituele wat keiseraanbidding betref. Sy het die oortuiging dat Japan 'n spesiale missie gehad het om die wêreld onder die keiser te red, met ander lede van Jiu gedeel. Hierdie nasionalistiese soort wêreldvernuwing, wat Japan in die middelpunt van die heelal geplaas het, was nie besonder in stryd met die amptelike weergawes van die vooroorlogse status quo nie, hoewel groepe wat sulke idees bevorder het, die vermoede van die owerhede gelok het. Jiu word uiteindelik in die naoorlogse periode daarvan beskuldig dat hy idees teen demokrasie bevorder het.

'N Pamflet van die leer van Nagaoka, Makoto no hito (Ware mense), wat in die herfs van 1943 deur die groep gepubliseer is, was 'n belangrike publikasie wat aangedui het op Nagaoka se versterkende rol binne die groep, veral wat geestelike idees en filosofie betref. Die pamflet het verkondig dat 'n tydperk van wêreldvernuwing sou begin nadat die huidige haglike omstandighede verby was, maar dat mense individualisme, liberalisme en materialisme sou moes prysgee en 'ware mense' sou word.

In die laaste dae van die oorlog het Jiu voortgegaan om hoop te gee vir die keiser om die heilige sending van wêreldvernuwing te lei. Jikōson was daarvan oortuig dat sy gestuur is om as keiser van die keiser op te tree om die wense van die songodin te vervul om 'n "herstel van die keiserlike mag" te bewerkstellig.kōiishin). 'N Orakel, afgelewer en opgeneem op Julie 12, 1945, het bevind dat "Jikō" was die verteenwoordiger van Amaterasu Ōmikami gestuur om die keiser te help.

Jiu beskou die verslegtende binnelandse situasie in Japan teen die einde van die oorlog as 'n teken van goddelike straf. Die lede het geglo dat die gode die nasie verlaat het en dat die vernietiging rondom hulle daarop dui dat die tyd vir wêreldvernuwing aangebreek het.

In Jiu se wêreldbeskouing is mense in vier kategorieë verdeel. Die eerste, tensekisha 天 責 者, was dertig individue (insluitend MacArthur) wat sou help met die wêreldvernuwing. Die tweede, chisekisha 地 責 者, was drie duisend mense wat die tensekisha. Die derde, jarei 邪 霊, was gewone mense wat maklik deur die vierde kategorie mense beïnvloed sou word, marei 魔 霊, wie was die bron van verskeie euwels en genommer 3004. Sommige Jiu-lede, insluitende Go Seigen en sy vrou, is aangewys marei toe hulle die groep verlaat het.

'N Sleutelprobleem rakende Jikōson is een wat baie charismatiese leiers van godsdienstige bewegings beïnvloed. Het sy haar volgelinge oorheers tot die mate dat hulle haar diktee gehoorsaam het, of was sy 'n geestelike leier wie se leiding hulle vrylik gesoek het? Het hulle haar as 'n lewende God beskou (ikigami), hoe het die naoorlogse pers haar uitgebeeld? Die memoires van die mense wat die naaste aan haar is, openbaar teenstrydige menings. Nadat hy die groep verlaat het, het Go Seigen enkele opmerkings gemaak wat in die pers herhaal word, wat impliseer dat Jikōson die groep met absolute geestelike gesag gelei het. Hierdie uitsig was heeltemal die teenoorgestelde van Katsuki Tokujirō en Yamada Senta. Vir Yamada was Jikōson 'n lewende God, die manifestasie van die universele lig wat op die hele mensdom kan skyn.

RITUELE / PRAKTYKE

Die twee hoofrituele van Jiu was die sang van die frase tenjishōmyō 天 璽 照 妙, wat deur 'n SCAP Religions Divisie-beampte vertaal is as "The Celestial Jewel Shines Mysteriously." Die ander ritueel was geestelike skryfwerk. Tenjishōmyō is afgelei van die naam van die godheid. Jiu-lede het geglo dat uitsprake deur Jikōson gemaak is. Lede sal hierdie frase chant en skryf dit op baniere terwyl hulle die strate marsjeer.

Geesteskryf was 'n metode om orakels op te neem wat beïnvloed is deur Oomoto se rituele wat dit aangeneem het deur middel van sy verbintenisse met die Chinese groep Kōmanjikai Dōin. Die skryf van geeste is 'n tegniek van openbaring onder baie wat in die Chinese godsdienstige geskiedenis gebruik is. Dit verskil van geesbesit vanweë die literêre strewe. Terwyl groepe wat hierdie openbarings gebruik, op geestelike en fisiese genesing gefokus het, was hulle ook besig met die hervorming van die wêreld. Vanuit die Japannese owerheid se perspektief was hulle baie problematies omdat die beweerde goddelike verklarings die amptelike status quo kon ondermyn. In die vroeë twintigste eeu, toe Taiwan onder die Japannese besetting was, het die Japannese bewind daar geeste geskryf. Aangesien hierdie aktiwiteit vrae laat ontstaan ​​het oor die sosiale en politieke omstandighede deur middel van wêreldhervorming, was geesskryf potensieel ondermynend en vernietigend vir die beheersagenda van die regime.

In Jiu se geval het gees skryf en opname dieselfde basiese patroon gevolg. Nagaoka (Jikōson) het eers gebede voor die heiligdom aan verskillende gode aangebied. Go se vrou Kazuko en haar jonger suster Kanako het as medium opgetree en die boodskappe of leiding van die gode oorgedra. Kazuko val toe in 'n trance-agtige toestand nadat hy hoë geluide uitgestuur het en begin om boodskappe van die gode te ontvang. Kanako steek 'n stuk papier uit terwyl Kazuko 'n pen gebruik om die boodskappe of instruksies van die gode op te neem. By ander geleenthede neem Kanako die boodskappe op, of Kazuko skryf dit op sonder Kanako se hulp. Alhoewel Nagaoka nie die boodskappe verbaliseer of opgeteken het nie, het sy altyd geestelike leierskap geneem omdat sy die gode genoem het.

Vanaf Mei 31, 1945 is die orakels met toenemende frekwensie afgelewer, soms teen vier of vyf per dag. Hierdie is almal in notaboeke aangeteken en word tot November 1946 afgeskryf toe Jiu na Kanazawa verhuis het.

ORGANISASIE / LEADERSHIP 

Die onbetwiste geestelike leier van die groep was Jikōson, hoewel die polisie aan die media gesê het dat hulle vermoed dat Katsuki Tokujirō die hoofmag agter die groep is. Toe hy in Kanazawa in hegtenis geneem is, was die aanklagte teen hom bedrog en verduistering van rys, 'n baie kosbare produk in die onmiddellike naoorlogse jare. Wat die vraag oor Jiu se organisasie betref, was dit baie chaoties en baie sensitief vir Jikosons fisieke en geestelike kwessies. Terwyl Jikōson verskillende aanhangers en ondersteuners onder welgestelde sakelui gehad het wat hulle toegelaat het om in hul huise te woon, het die groep geen besondere vaardigheid (of belangstelling) getoon om homself doeltreffend te organiseer nie. Die orakels was onbetwisbaar en hulle het die lede se lewens regeer.

Katsuki het na die afsterwe van Jikson die bestuur van die groep oorgeneem, en sy ondersteuners het my laat weet dat hy self 'n lewende god was. Katsuki het gesê dat Jikōson 'n spesiale persoon was, 'n lewende god. Dit was ook die mening van Yamada Senta.

 Kwessies / UITDAGINGS

Jiu was nie die eerste Japannese nuwe godsdiens om belangrike media-aandag te ontvang nie, maar sy saak bring belangrike vrae oor die media. Die eerste het betrekking op 'n openbare betrekkinge probleem wat baie godsdienstige groepe in die gesig staar, veral diegene wat streef na verandering deur publiek met hulle saak te gaan. Die betrokkenheid van bekende figure in nuwe godsdienstige bewegings kan omstrede wees omdat bekendes dikwels as deel van openbare eiendom beskou word deur die aard van hul roem in hul hoofberoepe. Tog kan die groepe ook die behoefte voel om hul leerstellings of praktyke te beskerm.

Jiu was redelik insulêr omdat dit die toegang tot Jikōson en die groep beperk het. Dit het verander toe die groep in aanraking gekom het met Futubayama, een van die bekendste media sterre van die dag. Dit het gedemonstreer wat blatante bevordering van sy boodskappe deur sy bekende bekende persoonlikhede was. Deur hierdie twee uiterstes te vlug, het Jiu die situasie in Kanazawa vererger wat die arrestasies van sy top figure tot gevolg gehad het. Die beskeie aard van die aanklagte en die manier waarop die voorval uitgevoer is, dui daarop dat eerder as enige spesifieke probleem wat die groep veroorsaak het, die hoofdoel van die polisie-optrede was om Futubayama van die groep te skei (hy was die sleutel in die voorval). Jiu het op drie maniere tot sy openbare ondergang bygedra: (1) het dit 'n insulaire perspektief gehandhaaf in 'n tyd toe die pers en die owerhede die grootste belangstelling toon; (2) het die veranderende omstandighede van besette Japan geïgnoreer, insluitend die rolle van die verskillende owerhede; en (3) het dit gepoog om hoëprofiel-ondersteuners te kweek wie se beeld as bekendes en openbare gunstelinge uiters waardevol was vir ander belange.

Dit lei tot die samespanning tussen pers en polisie in die onmiddellike na-oorlogse tydperk. In die vooroorlogse tydperk het die pers 'n sleutelrol gespeel om die owerhede te verlaat omdat hulle nie genoeg gehad het om met 'n "verdagte" nuwe godsdienste te handel of hul aksies te prys om hul aktiwiteite te bekamp nie (soos die geval van Oomoto). In die naoorlogse tydperk, toe die polisie nie die regsvermoë gehad het om godsdienstige groepe te onderdruk nie, gegewe die nuwe wette wat deur die Beroep ingestel is, dui die Jiu-saak aan dat die pers met die polisie gewerk het in die hantering van nuwe godsdienste wat sosiale waardes uitgedaag het. Alhoewel die polisie meer versigtig geword het in die jare wat gevolg het toe godsdienstige groepe bemagtig geword het om uit te spreek onder die nuwe wette, het die voorvalle van Jiu op 'n kritieke tyd tussen regimeveranderings plaasgevind.

'N Ander saak wat in die geval van Jiu oorweeg moet word, is dat Jikōson, soos die leier van Tenshō Kōtai Jingū Kyō, 'n vrou was. Vroulike leiers van nuwe godsdienstige bewegings, veral dié wat radikale sosiale verandering voorstaan, was dikwels die teikens vir besonder harde perskritiek. Om nie net sienings voor te stel wat geestelike waardes uitgedaag het nie, het hulle ook geslagsrolle uitgedaag in 'n samelewing gebaseer op patriargale gesag wat dikwels beskou dat vroue buite die huis as seksueel gevaarlik beskou word. In die geval van Jiu het die vyandigheid wat dit in die media veroorsaak het, binne die plaaslike gemeenskap rondom die groep, en onder die Japannese en SCAP-owerhede, bygedra tot Jiu se probleme en was dit beslis 'n faktor in sy agteruitgang.

Verwysings**
** Hierdie profiel put veral uit Benjamin Dorman se boek Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 2012) wat media-nuwe godsdiensverhoudings in die onmiddellike na-oorlogse era ondersoek. in Japan, met die fokus op Jiu en Tenshō Kōtai Jingū kyō.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Akimoto Haruo 秋 元 春 夫. 1947. "Mōsō no henreki: Jikōson no kenshin kiroku kara" 妄想 の 遍 歴 - 璽 光 尊 の 検 診 記録 か ら. Chūo Kōron, Maart: 68 - 74.

Clart, Philip. 2003. "Morele Mediums: Geesskryf en die Kulturele Konstruksie van Chinese Gees-Mediumskap." Ethnologies 25: 153-90.

Dorman, Benjamin. 2004. “Scap's Scapegoat? Die owerhede, nuwe godsdienste en 'n na-oorlogse taboe. ” Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 31: 105-40.

Feuchtwang, Stephan. 1999. "Geestelike herstel: 'n Geesskrywe-heiligdom in die verskuiwing van [Sjihting] Under Japanese Rule." Bulletin van die Instituut vir Etnologie, Academia Sinica 88: 63-89.

Garon, Sheldon. 1997. Moulding Japanese Minds: Die staat in die daaglikse lewe. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Gaan Seigen 呉 清源. 1948. "Yonaoshi gaan" 世 直 し 碁. Chūo Kōron Oktober: 35-38.

Hardacre, Helen. 1998. "Asano Wasaburō en Japannese Spiritualisme in die vroeë Twintigste-eeuse Japan." Pp. 133-53 in Japanse mededingende moderniteite: kwessies in kultuur en demokrasie, 1900– 1930, geredigeer deur Sharon A. Minichiello. Honolulu, HI: Universiteit van Hawai'i Press.

Ikado Fujio, ed. 1993. Senryō aan Nihon Shūkyō 占領 と 日本 宗教. Tokio: Miraisha.

Inoue Nobutaka 井上 信 孝. 1994. "Masukomi to Shinshūkyō" マ ス コ ミ と 新 宗教. Pp. 516-59 in Shinshukyō jiten, Inoue Nobutaka et al. Tokio: Kōbundō.

Katsuki Tokujirō 勝 木 徳 次 朗. 1970. Jiu na Futabayama no kankei (1 - 3) 璽 宇 と 双 葉 山 の 関係. Ongepubliseerde manuskrip.

Mori Hidehito 森 秀 人. 1978. "Sengo shūkyō jinretsu den: Jiukyō, Jikōson" 戦 後 宗教 人 列 伝 - 璽 宇, 璽 光 尊. Shinhyō, September: 23-46.

Morioka Kiyomi. 1994. "Aanvalle op die nuwe godsdienste: Risshō Kōseikai en die 'Yomiuri-saak'." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 28-310.

Myōgan Gaijirō 明 翫 外 次 朗. 1957. "Jikōson, Futabayama kenkyo jiken no supai" 璽 光 尊 / 双 葉 山 検 挙 事件 の ス パ イ. Bungei Shunju, April: 78-85.

Nichols, Walter. 1950. "Nihon geen shinkō shūkyō" 日本 の 新興 宗教. Shūkyō kōron 20: 2-7.

Sasaki Akio 佐 木 秋 夫, et al. 1955. Kyōso: Shomin no kamigami 教 祖 - 庶民 の 神 々. Tokio: Aoki Shoten.

Stalker, Nancy K. 2008. Profeet Motive: Deguchi Onisaburō, Oomoto, en die opkoms van nuwe godsdienste in keiserlike Japan. Honolulu, HI: Universiteit van Hawai'i Press.

Taki Taiz ō 滝 泰 三. 1956. Kamigami-oortjie ō 神 々 多 忙. Tokio: Yūkan Shinchōsha.

Tsushima Michihito 対 馬 道人. 2000. "Haisen to yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō to undō 2" 敗 戦 と 世 直 し - 璽 宇 の 千年 王国 思想 と 運動 2. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 87: 153-65.

Tsushima Michihito 対 馬 道人. 1991. "Haisen to yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō to undō 1. "敗 戦 と 世 直 し - 璽 宇 の 千年 王国 思想 と 運動 1. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 63: 337-71.

Umehara Masaki 梅 原 正 紀. 1978. "Jiu: Aru tennō shugi sha no higeki" 璽 宇 - あ る 天皇 主義 者 の 悲劇. in Shinshu kyō geen sekai 4:147-86. Tokio: Daizō Shuppansha.

Young Richard F. 1988. "Van Gokyō-dōgen na Bankyō-dōkon: 'n Studie in die self-universalisering van Ōmoto." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 15: 263-86.

Post Datum:
20 Februarie 2017