KERISTA COMMUNE TYLINE
1923: John Presmont (voorheen Jake Peltz, moontlike geboortenaam Jacob Luvich, oftewel "Broer Jud") is gebore.
(1953?): Susan Furchgott (oftewel Eve Furchgott oftewel “Even Eve”) is gebore.
1956: Broer Jud het 'n visie gehad waarin hy aangesê is om 'n seksueel-eksperimentele opsetlike gemeenskap te stig. “Old Tribe” begin Kerista.
1962: Broer Jud het 'n visioen gehad van 'n eiland genaamd Kerista en voortaan is die naam deur die gemeenskap gebruik.
1965: Robert Anton Wilson besoek Kerista in New York en publiseer 'n artikel oor die groep in Feit tydskrif.
1966: Kerry Thornley, medestigter van Discordianism, het by die Los Angeles-hoofstuk van Kerista aangesluit.
1970: Die "Old Tribe" Kerista eindig.
1971 (Februarie): 'New Tribe' Kerista is in San Francisco gestig, nadat broer Jud en Even Eve mekaar ontmoet het.
1991: Kerista ontbind.
2002: Die Kerista Commune-webwerf is bekendgestel, ontwerp en bestuur deur Susan (Eve) Furchgott en haar man Thomas (Kip) Winegar.
2009: Jud Presmont is oorlede.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Kerista het twee verskillende tydperke van geskiedenis, bekend as "Old Tribe" en "New Tribe." Die eerste instansie van Kerista het ontstaan toe John Presmont ("Brother Jud") [Image regs] 'n mistieke ervaring in 1956 gehad het. wat hy oortuig is dat hy 
moet sy hoofstroom lewe verlaat, en "soek na sinvolle godsdienstigheid en gemeenskaplike lewe" ("History of the Kerista Commune," Kerista 2002-2015).
John Peltz Presmont is gebore op Januarie 9, 1923 aan Russiese immigrant ouers. Hy is vervolgens aangeneem deur sy ortodokse Joodse tannie en oom en opgewek as Jacob Pelz. Nadat hy hoërskool in Brooklyn, New York, voltooi het, het Presmont in die gewapende magte in 1940 aangewys waar hy geveg gekry het en medaljes vir sy heldhaftigheid toegeken is. Sedert sy ontslag van die gewapende magte in 1946, het Presmont 'n Beatnik, 'n New York-bar-eienaar, en 'n boheemse in die 1950s, [sowel as 'n hippie in Dominica, Honduras en San Francisco '(Presmont 2010) geword. Hy het die Kerista Commune in 1971 gestig.
Die verskillende gemeenskaplike huise wat Jud saam met eendersdenkende mense in die Verenigde State, Ibiza, Dominica, Roatán en ander gebiede in die periode van 1956 tot 1970 gevestig het, staan bekend as "Old Tribe" Kerista. Hierdie fase het oorvleuel met die opkoms van die hippie-beweging in die 1960's, en Kerista het baie van die destydse kontrakulturele praktyke omhels, insluitend eksperimentering met dwelms, nege tot vyf poste en die rewolusie van die politiek. Aanvanklik word die groep eenvoudig 'ons ding' genoem, maar in 1962 het Jud 'n verdere visioen gehad van 'n eiland genaamd Kerista, en 'n stem het hom beveel: 'DAAR IS NIKS wat u kan doen om te voorkom dat hierdie ding gebeur nie. HET 'N BAL, GENIET U TOT DIE UTMOESTE. VIND DIE BERG AAN DIE SEE. DIE PIED PIPER SAL DIE SWINGERIGE MENSE UITTREE ”(Cottrell 2015: 237). Vanaf daardie stadium het beide die godsdienstige filosofie en die groep Kerista genoem, en individuele lede as Keristans. Seksuele vryheid en 'n gemeenskaplike leefstyl het 'n beroep op kunstenaars en skrywers, studente en rebelle, politieke aktiviste en ander dromers gehad. Gedurende die 1960's was die belangrikste Kerista-huise in New York se Lower East Side en in Berkeley en San Francisco, Kalifornië.
In 1965 het die skrywer, mistikus en futuris Robert Anton Wilson (1932-2007), wat as vryskutjoernalis gewerk het, nege Keristane van die New York-gemeente gevoer en 'n lang artikel oor die groep gepubliseer in Feit tydskrif. Wilson beskryf Jud Presmont se geestelike soeke, wat die lees van die Skrifte van die wêreldgodsdienste behels, en die bogenoemde visie. In Greenwich Village het Wilson met Dau (Leonard Freitag), EZ (uitgespreek "Easy"), Tre, Fly, Onn, Dom, Marquel en Gud (wat hy verkeerd gespel het as "Good") gepraat, en by 'n aparte geleentheid het Jud. Dau het verduidelik dat 'n man of 'n vrou 'n kontak met Kerista moet hê om deur middel van Boeddho, die kuns van geen verdediging, in kontak te kom met hulle suiwer self. Dit beteken dat u nie die sosiale self moet verdedig met al die gewone hang-ups en bullshit nie. As u die suiwer self vind, neem u 'n nuwe naam aan '(Wilson 1965). Dau het onthul dat die name wat mense gebruik het, gevind is deur die gebruik van die ouija-bord. Behalwe vir Jud was lede in hul twintigs; baie het universiteitsopleiding gehad en het middelklashuise en huwelike verlaat om 'beatniks' te word. Wilson het kommentaar gelewer oor die armoede in die distrik waarin lede gewoon het, en die voortdurende teistering van die polisie, hoofsaaklik as gevolg van die Keristans se gebruik van dwelmmiddels en naaktheid. Volgens Dau, wat vir Kerista gewerf het deur in New York, Berkeley en San Francisco te loop en 'een van sy vele fluitjies of penniefluitjies gespeel het' (wat daartoe gelei het dat mense hom die 'Pied Piper' genoem het), het Jud verskeie owerhede gehad. Hy was toegewy aan minstens een psigiatriese instelling en het verskeie tye in die tronk gedoen weens sy verbintenis tot vryheid, insluitend die gebruik van dagga, onbeperkte seksuele aktiwiteite en die praktyk van sosiale naaktheid (Freitag 1984). Die sosioloog Timothy Miller beskou Kerista as besig met die "onbeskaamde strewe na hedonisme" en merk op dat aanvalle van geslagsiektes, asook dwelm-arrestasies, vanselfsprekend was (Miller 1992: 83).
Dau se geskiedenis van die "Ou stam" Kerista bewaar herinneringe aan 'n klein gedokumenteerde tydperk en is die langste teks wat op die Kerista-webwerf aangebied word. Dau ontmoet Jud vir die eerste keer 'in 'n vrolike draai in Central Park' in die vroeë 1960's, nadat Jud se eerste gemeenskaplike eksperimente op Ibiza en Dominica misluk het, en 'n jaar later sy plan om aan 'n kibboets in Israel om hom tot Kerista te verbind. Hy erken Jud se profetiese rol, maar dring daarop aan dat Jud, hy en EZ die 'drie hooffigure ... die drie belangrikste Kerista-leiers' was (Freitag 1984). Dau se geestelike soeke het in 'n heel ander rigting gegaan as die van Jud, en teen 1971, toe "New Tribe" Kerista na vore gekom het, het hy monogamie aangeneem en mistieke ervarings gehad waarin God met hom gepraat het, wat gelei het tot die bevestiging van sy Joodse identiteit. . Dau het geglo Judaïsme was 'n belangrike deel van Kerista, omdat Jud en EZ ook Joods was (Freitag 1984). Dit is interessant om daarop te let dat Even Eve en Bluejay Way, twee van die stigtingslede van die "New Tribe" Kerista, ook Joods was.
Dau se herinneringe aan Kerista in New York in die middel van die 1960's beskryf ongeveer honderd lede wat in 'n aantal woonstelle woon, waarin kos, klere en persoonlike besittings gedeel is. EZ was een van die belangrikste broodwenners van die groep, wat ook voordeel getrek het uit 'Linda die erfgenaam', wat Dau en Gud in 1964 vyfduisend dollar gegee het om 'n hok te koop en Kerista vir ongeveer 'n jaar in stand te hou. Dau beskou die solder as 'n hoogtepunt van gemeenskaplike lewe en harmonie:
Die eerste reël van Kerista het sy oorsprong in die hok: elkeen was hul eie skottelgoed. Almal op die hok het 'n soort kuns gedoen. Mense het musiek gespeel, skilderwerk gedoen, terapie, meditasie, psigedelika. Daar was gesamentlike grootmaak van kinders, totale deel van alle eiendom, broederskap, samewerking, goeie vibes en 'n groepsverstand. Daar was ander Kerista-huishoudings behalwe die solder. Vir sommige mense was die solder 'n oop huis waar mense kon slaap of eet. Enigiemand kon aansoek doen om vir permanente lidmaatskap aan te sluit, hoewel nie almal aanvaar is nie. 'N Uitverkore twintig of dertig mense is gekies om te bly. 'N Vrou met die naam Bee het gebly. Cheryl, 'n sestienjarige swart maagdelike vriendin van Joy, het op die hok gewoon. Cheryl was 'n selibaat. Feedee Brown, 'n sagte swart broer, het daar gewoon. Die hok het 'n bietjie minder as 'n jaar geduur. Daar was ongeveer dertig matrasse op die boonste verdieping van die twee verdiepinghok. Almal het geslaap waar hulle toevallig 'n leë of volle bed gevind het ... Hoe lank 'n nuweling mag bly, vir 'n nag of permanent, word bepaal deur hoe toegewyd en versoenbaar die nuweling se vibes en idees was met die mense wat reeds daar was. Diegene wat nie geskik het nie, is gevra om te vertrek. Ek herinner my aan 'n tyd toe die kernlede gaan uiteet het, en toe ons terugkom, het ons ten minste tien mense gevra om te vertrek, ons het dit 'n uitskud of suiwering genoem (Freitag 1984).
Tydens die hoogtes van die hok het Jud en sy jong vrou Joy net af en toe besoek. Die hok het tot 'n einde gekom toe Linda en haar man Arthur deur Jud en Joy oorreed is om die aankoop van 'n eiland te finansier, 'n plan wat nooit tot stand gekom het nie.
Die utopiese eilandkolonies wat Jud wou vestig, was bedoel om hulself as toeriste-aantreklikhede te betaal vir ryk "vierkante" wat by "swingers" wou bly in die nastrewing van 'n nuwe ervaring. In 1965 het Jud aan Wilson gesê:
Wanneer ons die kolonie gaan, sal niemand dit doen nie werk . As u doen wat u wil doen, is dit nie so nie werk, dit is speel. Die een kat maak hase groot, die ander maak hoenders groot, iemand kweek groente, almal het 'n bal, is dit werk? Werk is wanneer jy bestellings neem van iemand wat jy haat (Wilson 1965).
Die lede van Kerista, wat bevry is van werk vir 'n lewe, kon hul tyd spandeer om kuns te skep, liefde te maak, geestelike doelstellings te bewerkstellig (deels deur die inname van psigedelika en ander breinvrye dwelms) en in radikale politiek betrokke te raak. Jud praat altyd van Kerista as 'n godsdiens, alhoewel ander lede dit verkies om 'n sosiale beweging te noem. Die artistieke gebuig van Keristans het beteken dat in die New York "Old Tribe" -aangeleentheid talle bekende literêre en artistieke teenkulturele figure soos Beat poet Allen Ginsberg en sy vennoot, Peter Orlovsky, skaakdeskundige en skrywer Frank Brady, en musikant Ken Weaver, was gereelde besoekers en het vriende geword (Freitag 1984). Ginsberg, ondervra deur John Gruen in 1966, het gesê: "Kerista het 'n klok gelui wat oral oor die Lower East Side gehoor is en na San Francisco as 'n moontlikheid vir 'n nuwe samelewing" (Gruen 1990 [1966]: 52) oorgeplaas.
Dau was saam met Jud gedurende die middel tot laat 1960's eksperimente met 'n gemeenskaplike woonplek in Belize en op Roatán-eiland. In 1967 keer Dau terug na New York, waar hy en EZ Kerista bevorder via openbare lesings en vergaderings. Daarna verhuis hy na San Francisco en word weer met Jud en EZ herenig. Dau vertel dat hulle saam in Haight-Ashbury gewoon het, waar 'die drie Kerista-leiers deur hul vriende liefdevol die Three Bears genoem word' (Freitag 1984). In 1969 het Dau se godsdienstige ervarings, wat 'n meer tradisionele morele lewensweg beklemtoon het, daartoe gelei dat hy met Jud breek, weer verbind was met sy Joodse wortels en Judaïsme met Keristan-beginsels versmelt om 'n nuwe godsdiens, JuDauism, te vorm. Dau se siening van Jud gee krediet waar dit toekom, maar is van kritieke belang. In 1984 skryf hy oor Kerista:
daar is twee takke van Kerista. Jud se tak van basies nuwer mense. En Dau se tak van JuDauism, wat bestaan uit die ou Kerista-stam, sowel as nuwe mense. Nou is Jud's tak van Kerista baie formeel. Jud het formele geleenthede nodig om saam met vriende te kuier. Dau se tak eet dikwels, kuier, speel musiek en doen spontane dinge in ons huise saam. Jud se tak van Kerista het Kerista-danse en vlugbalspeletjies in Golden Gate Park aangebied. Dau se tak van Kerista het gereelde informele spontane byeenkomste en uitstappies, asook partytjies met baie musiek. Jud se korporasie sonder winsbejag plaas 'n gratis koerant Utopiese Klaskamer . Die winsgewende korporasie maak 'n goeie winsverkoop betaalde advertensie in die gratis koerant (Freitag 1984).
Hierdie basiese oriëntasieverskil, tussen spontane en ietwat chaotiese organisasie en 'n formele struktuur met reëls en roosters, is fundamenteel vir die manier waarop Jud Presmont se gemeenskaplike visie tot die 'Nuwe stam' ontwikkel het.
Die tweede en mees invloedryke fase van Kerista was die twintig jaar waarin die "Nuwe Tribe" as 'n stabiele gemeenskap bestaan het 
huis in die boheemse Haight-Ashbury-distrik in San Francisco. In Februarie 1971 ontmoet Jud, agt en veertig jaar oud, vir Eve (gebore Susan) Furchgott in 1953, die kunstenaarsdogter van farmakoloog Robert Furchgott (1916-2009), [Afbeelding regs] wat in 1998 die Nobelprys vir medisyne verower het (Martin 2009). Met Eva (Bluejay) Way stig hulle 'n gemeente in die Haight, toe 'n vervalle distrik met Victoriaanse en Edwardiaanse huise wat beskikbaar is vir baie goedkoop huur. Die oorspronklike "Living School Residence Group" is later 'n 'superfamilie, dan ... 'n PCG (polyfidelitous geslote groep), dan ... 'n B-FIC (Best Friend Identity Cluster)' genoem (Kerista 2002-2015). Gedurende die volgende twintig jaar het ongeveer veertig mense by Kerista aangesluit, alhoewel die groep selde meer as vyf en twintig op een slag saam gewoon het. Jud se ideaal van ses en dertig mense, gebalanseer tussen mans en vroue, is nooit verwesenlik nie. B-FIC's ('beefics') van tussen vier en vyftien mense is gevorm en het name gehad soos die Purple Submarine en Sanity Mix (Kerista 2002-2015). Die groep het 'n suksesvolle Apple-rekenaarverkooponderneming bedryf en die gratis koerant versprei Utopiese Klaskamer, en hardloop "rap groepe" en verskeie gemeenskap uitreikings. In 1975 het Eva die publikasie van Verre Wes-Wes, wat bekendgestel is as 'The First Utopian Comic Strip' en is geskep om die groep se boodskap te versprei.
In 1991 het spanning wat mettertyd gebou is, aan die hoof gekom, en Jud het die gemeente in November verlaat (Miller 1995: 425). Hy het toe die Wêreldakademie van Keristan Education gevorm. Teen die einde van 1991 ontbind Kerista (Anapol 2010: 58).
Jud, wat in 1986 drie en sestig was, het toenemend geïrriteerd, veeleisend en outokraties geword, en tydens die "gestalt" -sessies waarvoor die groep bekend was, het hy ander lede wreed gekritiseer en gekoeie, wat diep verdeeldheid in die gemeente geskep het. Uiteindelik het 'n groep van ses persone, waarvan Even Eve 'n lid was, wat later as 'n meerderwaardige gesin Mariah op Hawai'i voortgegaan het ná die afsterwe van Kerista, 'n opstand wat gelei het tot Jud se vertrek. In die woorde van Even Eve, "ons het geglo in demokrasie, gelykheid van geslagte ... [maar] Kerista was in baie opsigte 'n kultus met 'n charismatiese leier ... net die moedigste Keristans durf openlik met Judis verskil" (Even Eve, " Nawoord: Wat het met Kerista gebeur? ”Kerista 2002-2015).
Leerstellinge / oortuigings
Kerista het baie min metafisiese oortuigings gehad, maar het 'n sterk stel beginsels, 'n soort gedragskode wat die verhoudings tussen lede beheer. Die vroeë konsep van Buddho, ontwikkel deur Dau in New York, het deurgaans 'n belangrike deel van Keristan se geloof en praktyk gebly. Buddho word 'die kuns van geen verdediging' genoem en is hoofsaaklik deur selfwaarneming gekweek (Wilson 1965). Toe lede hul eie gesprekke en optrede waarneem, raak hulle bewus van die maniere waarop hulle hulself gewoonlik teen ander 'verdedig' het. Wilson het Buddho as 'ontsnapping van andergerigtheid' gekenmerk en verduidelik dat 'meer gevorderde Boeddhisme die verowering van hebsug, seksuele jaloesie en ander' hang-ups 'insluit "(Cottrell 2015: 241). Gedurende die 'New Tribe'-era het Dau en Jud van mekaar geskei, maar die' gestalt'-sessies wat 'n integrale deel van die gemeente was in die mees idealistiese sin, het die tradisie van selfwaarneming en verbale ontlonting van verdedigingsmeganismes voortgesit om harmonie te skep. in die groep. Dat die gestalt-sessies 'n donker, negatiewe impak gehad het, was jammer, maar die doel van 'n verenigde gemeenskap met gedeelde standaarde was deurslaggewend vir die 'Nuwe stam'.
Verrassend, baie van die beginsels wat binne Kerista ontwikkel is, was gemoeid met seks. Toe Robert Anton Wilson Juda ondervra het, is hy ingelig dat Kerista in die plek van die "10 Commandments" 69 posisies sou hê, "'n geestelike verwysing na die slang term vir 'n seksuele posisie waarin vennote wedersydse mondelinge bevrediging gee. Jud was tot op hede slegs vasgestel op vyf-en-twintig posisies, wat hy aangevoer het, was bloot gesonde verstand. Dit was:
Legaliseer groep huwelik. Legaliseer onsedelike blootstelling. Legaliseer verhoor huwelik. Legaliseer aborsie. Legalize miscegenation. Legaliseer godsdienstige intermarriage. Wettig marihuana. Legaliseer narkotika. Legaliseer cunnilinctus (sic). Legaliseer transvestitisme. Legaliseer pornografie. Legaliseer obseuse taal. Legaliseer seksuele omgang. Legaliseer groep seks. Legaliseer sodomie. Legalize fellatio. Legaliseer prostitusie. Legaliseer bloedskande. Reguleer geboortebeperking. Legaliseer Lesbianisme. Legaliseer poligamie. Legaliseer polyandry. Reguleer poligie. Legaliseer homoseksualiteit. Legaliseer vrywillige flagellasie (Wilson 1965).
Vanaf die uitkykpunt van die tweede dekade van die een-en-twintigste eeu is baie van hierdie 'posisies' onomstrede. Vir Jud was die belangrikste verbintenis in Kerista groephuwelike. Gedurende die 'Nuwe stam' word dit 'polyfidelity' genoem en dit het die struktuur en interaksies van Kerista se gemeenskaplike lewe oorheers.
Selfs Eve het die belangrikste artikulator geword van die Keristan-konsep van polyfidelity. Sy het beskryf dat dit 'n nie-monogame gesinstruktuur is met behulp van 'n 'gebalanseerde rotasieslaapskema' waarin elke lid elke aand by 'n ander lid geslaap het. Dit was belangrik dat bepaalde paartjies ('dyades') nie meer intense erotiese of emosionele verhoudings moes ontwikkel nie, aangesien '' betrekking op al hul lewensmaat sonder 'n hiërargie van voorkeur '' 'n kernwaarde was, aangesien dit nie jaloers was nie en nie seks gehad het met enigiemand wat nie deel was van die groep nie (Even Eve, “Polyfidelity,” Kerista 2002-2015). Polyfidelity is as 'n heeltemal nuwe impuls beskou, deurdat poligamie en poliandrie soos dit histories bestaan het en onder uiteenlopende kulture nie ontwikkel het in 'n atmosfeer van vrye keuse nie, teweeg gebring deur progressiewe sosiale strominge soos die bevryding van vroue, en die gemeenskaplike lewe en burgerlike regte bewegings. In 1984 skryf Even Eve idealisties dat, “Die ... gevolge van hierdie gesinstruktuur is moontlik baie belangrik vanweë die probleme wat dit oplos (eensaamheid, jaloesie, sosiale versnippering, tekorte aan huisvesting, enkelouer, ekonomiese spanning, emosionele verveling) en as gevolg van die nuwe perspektiewe van verantwoordelike hedonisme wat dit open "(Even Eve," Polyfidelity, "Kerista 2002-2015). Keristans het 'n ingewikkelde taal in die groep ontwikkel en 'dwang' geskep om te verwys na 'die teenoorgestelde van jaloesie, positiewe gevoelens oor jou maat ander intimacies "(Kerista 2002-2015).
In die praktyk het die Keristiese benadering tot seks beteken dat B-FICs binne die gemeente gevorm het, met verloop van tyd verander het, en binne elke B-FIC is 'n "Sleeping Schedule" ingestel, wat beteken dat elke manlike deelnemer byvoorbeeld met 'n ander geslaap het vrou elke aand. Besondere dyadiese verhoudings (paartjies) was teen die reëls, aangesien dit onontbeerlik was dat die polyfidelige verhoudings nie-voorkeur was. In die woorde van Eendag:
Romantici beskou so 'n stelsel as 'meganies', maar diegene wat dit gebruik, is van mening dat dit 'n wonderlike manier is om te verseker dat elke tweeling in 'n B-FIC ewe veel tyd het om hul eie, een-tot-een-intimiteit op te bou ... Elke kombinasie het sy eie unieke eienskappe (wat deur liefhebbers van polyfidelity 'lovjoy' genoem word) wat nie met enige ander diadiese verhouding hoef mee te ding nie (Even Eve, 'Polyfidelity', Kerista 2002-2015).
Die realiteit was dat daar altyd meer vroue as mans was, wat daartoe gelei het dat vroue tydens die siklus 'n "Nul Nights" gehad het, en belangriker nog, het lede gevoelens ondervind om seks te hê met mense waaraan hulle nie aangetrokke was nie en spesifieke emosionele bande ontwikkel het met sekere mense in hul B-FIC, hoewel hulle nie veronderstel was om dit te doen nie. Trouens, Susan Furchgott (Eendag) en Thomas Winegar (Kip), voormalige Keristans wat die Kerista Commune-webwerf opgerig en onderhou het, is al meer as vyftien jaar getroud en opstelle wat geskryf is deur beide verduidelik hul verskuiwing na monogamie en die voordele om eerste te wees, lief te hê vir die uitsluiting van ander, deur 'n vennoot (Kerista 2002-2015).
RITUELE / PRAKTYKE
Keristan-rituele het in die vroeë jaar van die "Old Tribe" in New York ontstaan. Daar is reeds verwys na die ouija-raad wat lede gebruik om hul nuwe name te kies, en Robert Anton het die praktyk van Buddho, die "kuns van geen verdediging", ontwikkel deur Dau (Wilson 1965), beskryf. Die ouija bord is vir die eerste keer gebruik in 1962 deur Gud en Dau, en het 'n daaglikse ritueel geword. Fascinerend, die geestelike gids wat Keristane die meeste gekontak het, was GI Gurdjieff (c. 1866-1949), hoewel Dau die Kahlil Gibran (1883-1931), Albert Einstein (1879-1955) en John F. Kennedy (1917-1963) as ander gidse wat die groep aangeraai het via die direksie (Freitag 1984). Daar kan geargumenteer word dat die gebruik van dwelms, oop seksuele gedrag en naaktheid in die vroeë dae rituele was wat gereeld deur Kerista vir lede gedoen is. Jud onthou sy eerste ervarings van die vrye liefdekultuur in die laat 1950s New York met liefde:
Die groep sou Vrydagaand in iemand se Upper East Side-dakwoonstel saamkom. Om tienuur onthou Jud: 'Ons het die deure gesluit, 'n heerlike maaltyd gekook, geluister hoe sommige van die musikante speel en ons klere uittrek.' Die beste deel was nie die seks nie. Dit was die geselskap. Jud was dol oor omring deur glans en talent, pragtige 'bevryde vroue' en kragtige mans, mense wat dit kon bekostig om die hele naweek aan die filosofie te spandeer (Annalee Newitz, 'Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia', Kerista 2002-2015).
Hierdie byeenkomste blyk beide geskeduleer en spontaan te wees, en was beslis meer oop en ontspanne as die slaapskedule van "New Tribe" Kerista.
Dau se geskiedenis bevestig dat die byeenkomste wat Jud in die vyftigerjare bygewoon het, onder die "Old Tribe" -lede voortgesit is, alhoewel dwelms 'n meer prominente rol as 'n rituele sakrament ingeneem het. In sy geskiedenis het Dau klem gelê op die deel, anti-rassisme en die geestelik verheffende effekte van dwelms:
Kerista het geproduseer psigedeliese Don Juan die Yaqui-tipe Goeroes. Ons het LSD, mescaline, magie sampioene, STP, en ander reise geneem om verligting te verkry. Die meeste van die vroeë Keristan-kernlede was psychedeliese Goeroes. Hierdie reise is ook gebruik om hoër bewussyn te bereik, en beter dieper vryer kuns en musiek. Ons het gesoek om kontak te maak en onsself te vind. Ons het gesukkel om beter met mekaar te kommunikeer. Ons het probeer om onsself te ken en met God te kommunikeer. Ons het gesukkel om te vind en gevind word deur die Tao. Ons het gesukkel om te groei en te ontdek. Dau was een van die min mense wat LSD gemeng het met 'n volle mescaline-reis op dieselfde tyd. Dau het psigedeliese genesing gedoen en het baie meditatiewe en kuns deurbrake gemaak op uitstappies (Freitag 1984).
Die kreatiewe kant van Kerista kan ook as 'n rituele aktiwiteit beskou word. Die groep wat betrokke was by artistieke produksie, het koerante en tydskrifte vervaardig (Die Kerista Speeler in New York en Utopiese Klaskamer in San Francisco) en het groot aantrekkingskrag uitgeoefen vir literêre en esteties-verstandige mense.
Die ontstaan van die "New Tribe" Kerista het sekere voortsettings van die rituele nakoming van die "Old Tribe" en vele innovasies gesien. Larry Hamelin se boeiende herinnering oor sy tyd saam met Kerista gedurende 1987-1988 onthul dat die ouija-raad (wat hy die 'boodskapbord' noem) nog steeds in gebruik was, en hy merk op die belangrikheid van Keristan-ondernemings vir werwing nadat hy die groep ontmoet het by die Growth Co-op (Hamelin 2013). Hamelin beskryf die taal van die "New Tribe" in detail, en let op hoe lede hulself 'n Utopiese sekskultus (met die tong stewig in die kies) noem, en praat van 'om jou eie modder vas te hou' (moenie lede lastig val met jou persoonlike greep nie), en gehou word aan die "88 standaarde", waaronder polyfidelity, anrti-racism, Economic communalism, and "Gestalt-o-Rama" (Hamelin 2013: 61). Die slaaprooster het ontwikkel van die toekenning van vennote deur 'n 'karwei', bekend as 'die wasmasjien', waarop vroue letters en mans getalle was en elke dag 'n kerf skuif, na 'n gerekenariseerde sigblad wat deur Luv opgestel is. in 1980-1981. Hierdie blad het vennootskombinasies gekarteer en kamers toegeken met wiskundige presisie (Annalee Newitz, “Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia,” Kerista 2002-2015). Polyfidelity is noukeurig bestuur; nuwe lede het drie maande lank sonder seks gegaan en is dan op geslagsiektes gekeur. Dit is gevolg deur drie maande kondome. Na 'n ander vertoning is beskerming laat vaar. Anders as New York, waar daar gereeld kinders en babas gebore is, was daar net twee kinders in die "New Tribe" (alhoewel ander soms besoek het). Toe Hamelin aangesluit het, het alle mans vasektomie gehad; nog 'n ritueel wat hulle deurgemaak het (Hamelin 2013: 62) wat skerp kontrasteer met New York uit die 1960's, waarin vroue heeltemal verantwoordelik was vir voorbehoeding (Wilson 1965). Die slaaprooster het seks gereitualiseer en die ideale van nie-voorkeur in verhoudings, trou en betroubaarheid bevestig.
Hemelin se weergawe van Gestalt-o-Rama maak dit duidelik dat dit 'n ontwikkeling van Buddho is, wat hy noem 'die gewone gesprek en onderhandeling wat in enige groep mense met 'n gedeelde doel gevind word' (Hamelin 2013: 64). As sodanig was dit 'n daaglikse praktyk. Elke paar maande het iemand, gewoonlik Jud, Gestalt-o-Rama as 'n wegspringplek gebruik om die geskiktheid van 'n lid om in Kerista te wees, te ondervra, of hul toewyding tot die groep se filosofie, en 'n atmosfeer van angs en vrees het gegroei. Sommige oud-lede blameer Jud; Hamelin voer aan dat "sy enigste taktiek was om 'n saak in die groep te opper en nie terug te keer voordat almal saamgestem het nie" (Hamelin 2013: 67). Maar selfs hierdie ruim oordeel laat Jud toe ander boelie, en Gestalt-o-Rama lyk ligjare van Dau se sagte Boeddho. Wat Hamelin as 'n obsessie met suiwerheid en die nakoming van die groepsgees identifiseer, het die meningsverskil versmoor.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
“Old Tribe” Kerista was 'n los georganiseerde gemeenskaplike beweging. Lede het in ongeveer tien woonstelle in New York gewoon, en hoewel daar 'n etiek was om te deel, was daar geen formele reëlings rakende kindersorg, geld, ensovoorts nie. Uit die onderhoude van Robert Anton Wilson blyk dit duidelik dat lede Jud Presmont as 'n profeet beskou, maar die idee dat hy die leier is of dat Kerista hoegenaamd 'n leier het, beslis verwerp (Wilson 1965). Dau se geskiedenis van die groep verleen meer aandag aan homself, Jud en EZ as die vernaamste geeste of geeste in die gemeenskap, hoewel hy hulle nie geformaliseerde leiersrolle of titels gee nie (Freitag 1984). Verskeie Keristans het militêre verlede gehad, waaronder Jud wat tydens die Tweede Wêreldoorlog in die Lugmag in Japan was, en EZ wat die Lugmag met 'n tydperk in die Federale Lugvaartowerheid gevolg het. Militêre pensioene was een bron van finansiering vir die groephuishoudings, aangesien slegs 'n klein aantal lede werk gehad het. Jud bepleit nie om te werk nie, want sy mistieke ervaring in 1956 oortuig hom dat die sakeloopbaan wat hy gevolg het nadat hy die leër verlaat het, geen verdienste gehad het nie (Freitag 1984). EZ, wat sy gesin en 'n stylvolle Long Island-huis verlaat het, stem in. Donasies van welgestelde simpatiseerders soos Linda die erfgenaam (hierbo bespreek) en uitgebreide planne om utopiese eilandgemeenskappe te stig, was ander maniere om fondse te bekom. Seks was gratis en verhoudings was oop, ongereguleerd en dikwels kortstondig.
“New Tribe” Kerista was organisatories heel anders. Annalee Newitz voer aan dat Jud se militêre agtergrond van kardinale belang is vir die begrip van die ekstreme regimentering van die San Francisco-gemeente. Sy sê dat Wilson in 1965:
soos baie waarnemers van die Keristan-gemeenskapsmodel, is hy gefassineer deur Jud se steeds uitgebreide lys reëls wat elke lid van die groep moet volg. Jud is miskien 'n Beatnik, maar sy gedagtes kan hom nie van die lugmag ontkoppel nie: die man glo in orde en sal geen ongehoorsaamheid bewerkstellig nie. En tog is sy streng beginsels skaars militaristies van aard - hulle is vol vermanings om 'eerlik', 'beleefd', 'sensitief', 'funky' en 'nie-seksisties' te wees. Alhoewel die nakoming van Jud se beginsels 'n baie pynlike proses was, glo Eve dat dit die Kerightans van Haight-Ashbury bymekaar gehou het lank nadat ander plaaslike gemeenskappe uitmekaar geval het (Annalee Newitz, 'Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia', Kerista 2002-2015 ).
Die lys reëls het ooit meer in San Francisco gegroei, met gesegmenteerde seks en nagtelike gestaltes, winkelwinkels en publisering van die Utopiese Klaskamer, die georganiseerde balspeletjies en danse wat Dau so gereageer het, en toenemend die bestuur van sakeondernemings soos Abacus, die winsgewende Apple-rekenaarhandelaar, wat grootliks deur Eva Way (Kahney 2002) bestuur is, en die skoonmaakbesigheid, ook genoem Abacus. Hamelin, wat in die laat 1980's aangesluit het, het opgemerk dat die gemeente 'n middelklas lewenstyl beleef het, met materiële geriewe, vakansies en reis, en genoeg fondse vir vermaaklikheid (Hamelin 2013). Die Gestalt-o-Rama-sessies dui daarop dat Jud, alhoewel hy nog nie die "leier" was nie, groot mag gehad het in die "New Tribe." Selfs Eva het opgemerk dat "New Tribe" Kerista die atmosfeer gehad het van 'n "kultus" gelei deur 'n charismatiese leier. Dit het tot 'n einde gekom met haar opstand in 1991 wat gelei het tot Kerista wat ontbind het.
Kwessies / UITDAGINGS
Kerista is nie duidelik 'n Nuwe Godsdienstige Beweging (NRM) nie, maar is die beste geklassifiseer as 'n "voornemende gemeenskap" (Miller 2013: 1) of 'n "teenkulturele gemeenskapsgroep" (Hall 1978: 2) wat vrywillig saamgebind het in die begeerte om leef gemeenskaplik volgens 'n filosofie wat die waardes van die hoofstroom-samelewing uitgedaag het. Tog het Jud daarop aangedring dat Kerista 'n godsdiens was, en toe Kerry Thornley, die mede-stigter van die vroeë fiksie-gebaseerde godsdiens van Discordianism, by die gemeente in Los Angeles aangesluit het, het hy dit gerasionaliseer:
Kerista is 'n godsdiens en die stemming van Kerista is een van heiligheid. Moenie egter 'n oorvloed van rituele, dogmas, leerstellings en Skrifte soek nie. Kerista is te heilig daarvoor. Dit is meer verwant aan die godsdienste van die Ooste en ook die sogenaamde heidense godsdienste van die voor-Christelike Weste. Die oorsprong van wese is die godsdienstige ervaring en ... Kerista, soos daardie godsdienste van ouds, is die bevestiging van die lewe (Adler 1986: 294).
Jud word erken dat hy 'n moeilike karakter was wat lede sowel as nie-lede gekonfronteer en geïntimideer het. Ex-Keristan Nu Luv se opstel "The Dark Side of Community" spoor sy deelname aan die groep vir die laaste elf jaar van sy bestaan, met behulp van die Jungiaanse beeld van lig en skaduwee. Hy het 'n vreugde gehad om in 1981 aan te sluit en die eerste ses jaar was 'n positiewe ervaring, ondanks Jud se 'intens negatiewe opmerkings wat hy gereeld tydens gestalt-ontmoetings bekendgestel het' (Nu Luv, 'The Dark Side of Community: Hidden Limits to Lasting Groups', Kerista) 2002-2015). Nu Luv beskou die afgelope vyf jaar as die triomf van die skaduwee, en hy identifiseer drie strikke waarin Keristans onbewustelik verval het: die Harmony Trap, die Equality Trap, en die mislukking van die herkenning of hantering van Hidden Agendas en Power Plays.
Selfs Eve se besinnings oor die afsterwe van Kerista is gemeng, maar bevestig in die algemeen die beoordeling van Nu Luv. Sy wil graag daarop wys dat die gevoel van 'n 'stam', demokraties betrokke is by die besluitneming, en dat sy weet dat u rekeninge gedek word, waardevol en aangenaam was. Tog was daar beduidende negatiewe, insluitend die feit dat demokratiese besluite nie regtig demokraties was nie, omdat sekere mense groter invloed gehad het as ander, en 'ons kommunistiese benadering tot die lewe het mense effektief geïmmobiliseer' (Even Eve, 'Afterword: What Happened To Kerista?' Kerista 2002-2015). Sy verbind die afbreek van die "groepsdenke" van Keristans met die ineenstorting van die Sowjetunie, aangesien die Berlynse muur in 1989 geval het. Beide individuele verantwoordelikheid en individuele kreatiwiteit was by Kerista afwesig. Selfs Eve sê dat:
ons leefruimtes was walglik morsig ... omdat niemand enige persoonlike verantwoordelikheid daarvoor gevoel het nie ... Mense was vry om geld aan allerlei dinge te spandeer op 'n manier wat hulle nooit sou doen as hulle alleen verantwoordelik was vir die balansering van hul tjekboeke nie ... Elke oud-Keristan Ek het met my gepraat en onthou dat daar talle gevalle was om saam te gaan met die heersende groepsentiment oor 'n saak, eerder as om 'n teenoorgestelde standpunt in te neem, of, erger nog, sonder om eers die probleem regtig onafhanklik deur te dink. omdat ons gedink, gesê het of iets gedoen het wat nie ooreenstem met die huidige Keristan-leerstelling nie ... of kere waar ons gesit en kyk het terwyl sommige van die "swaarmense" in ons stam iemand anders mondelings mishandel het in die naam van eerlikheid, groei, die strewe na "Geregtigheid" of 'n ander sodanige rasionalisering (Even Eve, "Afterword: What Happened to Kerista?" Kerista 2002-2015).
Benewens hierdie probleme van groepsdenke en individuele frustrasie in die daaglikse bestuur van die gemeente, het Keristans ook uitgeput geraak deur die "slaaprooster" en die eise van rigiede "nie-voorkeur" seksuele verhoudings. Rio herinner aan 'n gesprek met Way oor haar depressie toe sy besef dat dit vir agt mense ewe belangrik is, nie beteken dat sy vir enigiemand belangrik is nie, en Kip gee te kenne dat hy nie net baie intiem was met die vroue met wie hy seks gehad het nie, hy het ook nie noue persoonlike verhoudings met die mans gehad nie (Kerista 2002-2015). Die geleidelike proses om te ontwaak vir Jud se beheersende persoonlikheid en die behoefte om te oorheers, het gelei tot die vertrek uit die groep in November 1991. Die groep self het vroeg in die volgende jaar vreedsaam ontbind.
Die Kerista Commune-webwerf is in 2002 gestig deur Even Eve en Kip, wat nou teruggekeer het na hul gereelde name van Susan Furchgott en Thomas Winegar, getroud en woonagtig in Hawai'i. Die doel was om openbare kommunikasie te vergemaklik, met diegene wat beseer voel deur die groep en diegene wat vrede het met hul geskiedenis in Kerista. 'N Tema wat die webwerf deurdring, is dat Kerista 'n radikale beweging was wat in stryd was met die algemene samelewing in beide die vroeëre, meer organiese formaat van die "Ou stam" en die georganiseerde, reëlgebaseerde gemeente van die "Nuwe stam". Alhoewel hierdie mense nie meer lede van hierdie nuwe geestelike beweging is nie, bly hulle diep besig met die kwessies oor wat die groep geleer het en waarom hulle vertrek of ingestem het om te ontbind, wat ook in ander NRM's soos die Broeders en die Kerk van Scientology (Rubin 2011; Dyason en Doherty 2015).
Jud Presmont het 'n groet aan die aanlyngemeenskap gestuur in 2004. Na sy dood in 2009 het oud-Keristans en nie-Keristans Jud se prestasies gevier, sonder om die botsende nalatenskap wat hy aan hulle bemaak het, te verydel. Volgens die godsdienswetenskaplike, Benjamin D. Zablocki, was die "Old Tribe" Keristans 'n "buitengewone gebrekkige, maar buitengewoon begaafde, vriendelike, kreatiewe en sorgsame samevoeging van mense ... [nie net Jud en Dao (sic) nie, maar die hele innerlike sirkel in NYC en SF ”(Zablocki 2015). Die deurdagte weerspieëling van onder andere Even Eve en Kip uit die "Nuwe stam" weerspieël dieselfde mate van idealisme, vrygewigheid en opregtheid. Die geloofsbelydenis van vryheid en uittarting van die konvensie wat deur Jud verkondig word, inspireer steeds baie mense wat die probleme wat lei tot die ondergang van die groep as 'n versuim om 'n ideaal te verwesenlik, eerder as om 'n gebrekkige ideaal in die eerste plek na te streef (Miller 1992: 83).
IMAGES
Beeld #1: Foto van John Presmont (Broer Jud).
Beeld #2: Foto van Susan (Eve) Furchgott.
Verwysings
Adler, Margot. 1986. Trek die maan af: Hekse, Druïde, Godin Aanbidders en Ander Heidense in Amerika Vandag, Tweede uitgawe. Boston: Beacon Press.
Anapol, Debora. 2010. Polyamory in die een-en-twintigste eeu: Liefde en intimiteit met verskeie vennote. Lanham, MD: Rowman en Littlefield.
Cottrell, Robert C. 2015. Seks, dwelms en Rock 'n Roll: die opkoms van Amerika se teenkultuur uit die 1960's. Lanham, MD: Rowman en Littlefield.
Dyason, Laura en Bernard Doherty. 2015. “The Modern Hydra: The Exclusive Brethren's Online Critics. 'N Gevallestudie van kultusbewustheidsaktiwiteit en gemeenskapsvorming in die kuberruimte.' St Mark's Review 233: 116-34.
Freitag, Dau. 1984. Geskiedenis van die gemeenskaplike utopiese geestelike beweging KERISTA / JUDAUISM. Toegang verkry vanaf www.kerista.com op 20 Mei 2016).
Gruen, John. 1990 [1966]. Die Nuwe Bohemia. Met foto's deur Fred W. McDarrah. Pennington, NJ: 'n Cappella Boeke.
Hall, John R. 1978. Die Maniere Uit: Utopiese Gemeenskapsgroepe in 'n Ouderdom van Babilon. Londen, Henley en Boston, MA: Routledge en Kegan Paul.
Hamelin, Larry. 2013. “En om nie meer vir minder as suiwerheid te besin nie: nadenke oor die Kerista-gemeente.” praxis: Politiek in aksie 1: 58-73.
Kahney, Leander. 2002. "Gratis liefde en verkoop van Mac's." Wired, April 23. Toegang verkry vanaf http://archive.wired.com/gadgets/mac/commentary/cultofmac/2002/04/51866?currentPage=all op 20 Mei 2016.
Kerista. 2002-2015. Kerista Gemeente: Ons het nie die wêreld gered nie. Ons het nie eens probeer nie. Ons het baie daaroor gepraat. Toegang verkry vanaf www.kerista.com op 20 Mei 2016.
Kerista Commune webwerf. 2002-2016. Toegang verkry vanaf http://www.kerista.com/ op 13 Augustus 2016.
Martin, Douglas. 2009. "Robert Furchgott, Nobelprys vir werk aan 'n gas, sterf op 92." Die New York Times, Mei 22. Toegang verkry vanaf http://www.nytimes.com/2009/05/23/health/research/23furchgott.html op 13 Augustus 2016.
Miller, Timothy. 2013. “Inleiding. Volharding oor duisende jare: die permanente teenwoordigheid van opsetlike gemeenskappe. ” Bladsy 1-4 in Geestelike en Visionêre Gemeenskappe: Uit om die wêreld te red, geredigeer deur Timothy Miller. Burlington, VT: Ashgate.
Miller, Timothy. 1995. "Kerista." P. 425 in Amerika se Alternatiewe Godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. New York: Staatsuniversiteit van New York Press.
Miller, Timothy. 1992. "The Roots of the 1960s Communal Revival." Amerikaanse Studies 33: 79-93.
Rubin, Elisabeth Tuxen. 2011. "Ontevredenheid onder wetenskaplikes: 'n sosiologiese studie van gedrag en houdings na afvalligheid." Internasionale Tydskrif vir die Studie van Nuwe Godsdienste 2: 201-24.
Wilson, Robert Anton. 1965. "Die godsdiens van Kerista en sy 69 posisies." Feit 2: 23-29. Toegang verkry vanaf https://theanarchistlibrary.org/library/robert-anton-wilson-the-religion-of-kerista-and-its-69-positions op 20 Mei 2016.
Zablocki, Benjamin D. 2015. E-pos Korrespondensie met Carole M. Cusack.
Post Datum:
15 Januarie 2017
