Die kwakers

DIE QUAKERS

DIE QUAKERS TYD

1647-1648: George Fox, stigter van die beweging, het twee transformatiewe geestelike ervarings gehad, waarvan die basis van die Quaker-teologie afgelei is.

1650: George Fox is in Derby gevange geneem weens godslastering. Die Regter het in sy saak die term "Quaker" as 'n belediging geskep, maar dit word die gewilde term vir Fox en sy aanhangers.

1652: George Fox het 'n visie aan die bokant van Pendle Hill in Lancashire gehad van 'n 'groot volk wat versamel moes word', wat honderde in die volgende weke bekeer is, onder meer by Firbank Fell, en Margaret Fell ingesluit. Haar huis Swarthmoor Hall in Ulverston het die hoofkwartier vir die beweging geword.

1654: Die "Valiant Sixty" het die Quaker-boodskap regoor Brittanje en Ierland geneem as die eerste groot sendingpoging.

1656: Die hoofkwartier verhuis na Londen. James Nayler is tereggestel vir godslastering, en het die doodstraf naelskraap vrygespring.

1660: Die herstel van die monargie en die nasionale kerk het die Quakers vir die volgende drie dekades moeilik gemaak. Duisende is onder nuwe wette gevange geneem, en baie leiers is dood.

1666: Die ekklesiologiese struktuur van die Quaker-beweging is besleg.

1676: Robert Barclay publiseer sy "Apology for the True Christian Divinity" in Latyn en later in Engels; dit was die eerste volledige teologie van die Quaker-beweging.

1681: William Penn begin die 'Holy Experiment' in Pennsylvania.

1689: Die Act of Toleration and Affirmation Act van 1694 het Quaker-geloof in Brittanje gewettig.

1723: Die laaste van die Valiant Sixty, George Whitehead, is oorlede.

1737: Kwakers ontwikkel 'n lys van lede.

1760: Die hoogtepunt van die “hervorming” van die Quaker het plaasgevind opnuut om getrou te bly in 'n wêreld wat as korrup en korrup beskou word.

1788: Kwakers het slawerny korporatief teëgestaan.

1827: Die groot skeiding tussen Hicksite en Ortodokse kwakers begin, wat lei tot mededingende "Jaarlikse vergaderings" in verskeie Amerikaanse state

1843: Die skeiding tussen Wilburite en Gurneyite Ortodokse kwakers begin.

1875: Die eerste Quaker-predikant word aangestel en ook die term "Friends Church" word bekendgestel.

1887: Die Richmond-verklaring van geloof word ingestem tydens die jaarlikse Gurneyite-jaarlikse vergaderings in Richmond, Indiana.

1902: Die Quaker-sending na Kenia word begin.

1917: Die American Friends Service Committee is gestig.

1928: Herbert Hoover word verkies as die eerste Quaker-president van die VSA

1937: Die Friends World Committee for Consultation is gestig.

1947: Die Nobelprys vir Vrede word gesamentlik toegeken aan die American Friends Service Committee en sy Britse eweknie.

1968: Richard Nixon is verkies tot die tweede Quaker-president van die VSA

1986: Die eerste wêreldversameling van jong vriende word in Guilford College in Greensboro, Noord-Carolina, gehou.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Een van die sterk punte van die vroeë Quaker-beweging was die leierskap, maar George Fox (1624-1690 / 1691) word gewoonlik gekrediteer om die beweging te stig en word beskou as sy leier. Ander noemenswaardige stigters Vriende (soos Quakers word ook genoem) sluit in Margaret Fell (1614-1704) en James Nayler (1618-1660).

Fox [Image regs] is in Leicestershire in 1624 gebore. Sy pa was 'n kerkgenoot in Fenny Drayton, maar Fox was geestelik ontsteld en het die antwoorde van sy minister, Nathaniel Stephens, onbevredigend gevind. Hy het sy leerwerkende leerlingskap van negentien verlaat en in die tyd van die Engelse Burgeroorlog om die parlementêre weermagkampe gereis en vir 'n jaar gebly met 'n oupa in Baptiste in Londen. By 1647 het hy beweer dat sy "hoop in alle mans weg was" en dat hy hom niks "buiteloos gehad het om hom te help nie". In hierdie lae plek het hy 'n kragtige transformasie ervaar toe hy 'n stembeoordeling gehoor het. "Daar is een, selfs Christus Jesus, wat met jou toestand kan praat." Hy het die aard van 'n direkte verhouding met God verstaan, hoe hy in die verkeerde plekke vir antwoorde (boeke en ander mense), dat hierdie ervaring vir almal beskikbaar was en dat die gevolglike universele priesterdom van alle gelowiges die enigste manier was om die mensdom in goeie verhouding met God te hê. Hy het hierdie ervaring as verlossing verstaan, 'n leerstelling van volmaaktheid 'n jaar later ontwikkel, en sy ervaring van Christus in terme van 'n innerlike wederkoms van Christus beplan.

Al die tradisionele uiterlike vorme van die Christendom (geskeide priesters, sakramente, kerkgeboue, die Christelike kalender) is deur Fox beskou as oorbodig en nadelig vir die direkte verhouding met die Goddelike wat hy bepleit het. Quaker aanbidding was in stilte en stilte met enigiemand wat "bediening" kon bied wanneer dit goddelik geïnspireer is.

Fox se prediking het in die Midlands weinig sukses behaal en hy is in Derby 1650 tronk toe gestuur weens godslastering (weier om te ontken dat hy die seun was van God, soos hy beweer het, almal was wat hierdie nuwe geestelike plek beleef het). Toe hy vrygelaat is, het Fox noordwaarts gereis na die Doncaster-streek waar hy in staat was om kontak te maak met lede van die Yorkshire-soekers, 'n groep wat alles behalwe 'n predikant se boodskap uit hul aanbidding verwyder het. Baie van hierdie groep het Fox se boodskap as die volgende stap gesien en agter hom aangesluit, waaronder James Nayler wat die belangrikste leiers van die beweging sou word. In die lente van 1652 reis Fox saam met Richard Farnsworth weswaarts. Toe hulle by Pendle Hill in Lancashire kom, [Image regs], voel Fox dat hy 'deur die Here beweeg word' om daarop te reageer en doen dit 'met groot moeite'. Aan die bokant en een ondertoe het hy 'n visioen gehad van ''n groot volk wat versamel moes word' 'en aan die voet van die heuwel het hy 'n ander gesig gesien waar hierdie volk was.

Twee weke later het hy Sedbergh bereik ten tyde van die Whit Hiring Fair en die volgende Sondag, Junie 13, 1652 het op Firbank Fell gepraat, bekroonde bekeerlinge onder baie Westmoreland Seekers en ander. 'N Paar weke later het hy Ulverston bereik en Margaret Fell en haar huishouding omskep in die Quaker-boodskap, met 'n nuwe ondersteuning en 'n nuwe hoofkwartier vir die Quaker-beweging by Swarthmoor Hall. Margaret Fell was 'n baie bekwame organiseerder met aansienlike pastorale en teologiese vaardighede. Haar man, Thomas Fell, was 'n kring regter. Hy het nooit 'n Quaker geword nie, maar was nuttig in verskeie hofsake wat Quakers betref.

In 1654 is 'n groot sendingbeweging georganiseer met meer as dertig pare predikante en ouderlinge (om die bediening te voed) wat deur Engeland en Wallis gereis het. Dit was geweldig suksesvol en teen 1656 het die hoofkwartier na Londen verhuis. Ronald Hutton het beweer dat diegene wat in Londen tydens die regering van Oliver Cromwell angstig oor die kanaal gekyk het, uit vrees vir 'n Katolieke inval, maar dat die godsdiensrevolusie uit die noorde gekom het in die vorm van die Quakers.

Kwakers was maklik herkenbaar omdat hulle meer eenvoudig (gewone rok) begin aantrek en die "gewone" taal gebruik. Hulle het geweier om dae en maande te noem weens die heidense oorsprong van die name en gebruikte nommers (bv. Eerste dag in plaas van Sondag). Hulle het geweier om tiendes te betaal (die opposisie te ondersteun) of eed te sweer (Matthew 5: 34) en het almal aangespreek om "jou" te gebruik in plaas van die beleefde en voorwaardelike "jy." Kwakers het net hul hoede in gebed verwyder en gewone etikette oortree. . Hulle het kerkdienste onderbreek om tekens te preek en verorden. Hulle het ten volle gebruik gemaak van die gebrek aan sensuur in die Republiek en was produktiewe uitgewers. Die beweging, met sy belofte van universele verlossing (in teenstelling met Calvinistiese predestinasie), geestelike gelykheid van vroue, kinders en mans, en sy duidelike gevoel van godsdienstige moraliteit was baie gewild en sommige ramings dui daarop dat een persent van Engeland Quaker geword het. Sendingwerk in die buiteland is begin, en in 1658 het drie Quakers gegaan om die pous te omskep en Mary Fisher het 'n hartlike ontmoeting met Sultan Mehmet IV gehad.

In 1656 stel James Nayler 'n teken van Christus se wederkoms op deur op 'n perd Glastonbury en Wells in te ry met ander Quakers wat takke voor hom waai. Toe hy die bord in Bristol herhaal, is hy in hegtenis geneem en weens godslastering verhoor. [Beeld regs] Gesien deur baie mense as die medeleier van die Quakers, was sy saak polities sensitief en is hy na die parlement verwys. Ondersteun deur sy burgeroorlogbevelvoerder, John Lambert, het hy die doodstraf noukeurig vrygespring, maar is swaar gestraf en toe tronk toe gestuur. Dit was 'n brose oomblik vir die Quaker-beweging. Sommige het gevoel dat Nayler sy eie wil eerder as God s'n gevolg het.en kort daarna verskyn advies oor die noodsaaklikheid om leidrade te 'toets' voordat dit uitgevaardig word. Nayler is in 1659 vrygelaat, maar is kort daarna aangeval en is aan sy beserings dood. In 1659 is Mary Dyer en drie ander Quakers in Boston opgehang deur puriteine ​​uit Massachusetts. [Beeld regs]

Die herstel van die monargie in Brittanje in 1660 het nuwe uitdagings gebring. Terwyl Charles II oop was vir idees van godsdienstige verdraagsaamheid, sou die parlement nie die monarg soveel mag toelaat as wat sy vader gehad het nie, en ministers en biskoppe wat ontheilig en gemarginaliseer onder die Republiek wou onwettige sektes in hul plek plaas. Toe die vyfde monargiste die stad Londen in 1661 oorgeneem het, is 4,200 Quakers in voorkomende bewaring geneem. Die Quaker-reaksie was vir Fox en twaalf ander om 'n weergawe van 'n dokument te teken wat oorspronklik opgestel is deur Margaret Fell, wat die monargie gerusstel het dat Quakers nie wapens sou opneem nie, aangesien dit in stryd was met hul geloof.

Kwakers is in die volgende drie dekades vervolg onder die Conventicle Acts (verbied niekonformistiese byeenkomste van meer as vyf mense), die Five Mile Act (verbied nonconformistiese aanbidding binne vyf myl van 'n opgeneemde stad) en vanaf 1662 is die Quaker Act spesifiek verbode om Quaker-aanbidding te verbied. Baie van die belangrikste leiers is in die tronk dood en Fox het twee keer naby die dood gekom. Margaret Fell het in die 1660's vir 'n tyd lank al haar eiendom gekonfiskeer. Kwakers het 'n patroon van formele organisasie begin implementeer (met jaarlikse vergaderings en plaaslike maandelikse vergaderings) en om te begryp dat die nasie nie so vinnig tot God wend as wat hulle ooit voorgestel het nie. Inderdaad, na die middel van die 1660's het hulle ook minder begin praat oor die wederkoms van Christus. Terwyl hulle nog nooit met 'n wederkoms van Christus uitgegaan het nie, maar meer van 'n ontvouende of 'besef' eskatologie gepraat het, het die Quaker-retoriek vertraag. Kwakers het van die begin af grond nodig gehad vir begrafnisse, maar nou is vergaderings gebou om groeiende getalle kwakers saam te aanbid.

Tweede generasie bekeerlinge soos Robert Barclay (1648 - 1691) en William Penn (1644-1718) het gehelp om Quaker se geloof en praktyk te sistematiseer. Robert Barclay het 'n volledige teologie van die Quaker-geloof ('An Apology for the True Christian Divinity') geskryf en dit in 1676 in Latyn gepubliseer en in 1678 in Engels. Dit sou 'n standaardwerk van die Quaker-leer word vir die volgende 150 jaar.

William Penn [Image regs] het die grootste private grondeienaar in die wêreld in 1681 geword toe die koning 'n skuld aan sy skuld verskuldig het
vader met 'n groot stuk grond in Noord-Amerika. Penn het die kolonie Pennsylvania en die stad Philadelphia begin vestig as 'n 'heilige eksperiment' in die regering van Quaker. Dit was 'n eksperiment wat tot in die 1750's geduur het, en die emigreerde kwakers 'n instelling gegee het om hul idees te laat praktiseer.

Die Wet op Verdraagsaamheid van 1689, wat die toleransie van nonkonformistiese aanbidding toegelaat het, en die Bevestigingswet in 1694, wat Quakers in staat gestel het om wettig te bevestig eerder as om 'n eed te sweer, het Quakers in Brittanje 'n bietjie verligting gebring. Vir 'n tweede en derde generasie Quakers, baie wat nou in die ware kerk gebore is, het Barclay se voorstel dat mense hul oomblik van verlossing sou kon mis, nuwe bekommernisse meegebring. Ywer en gehoorsaamheid het die belangrikste temas geword in die Quaker-spiritualiteit van die agtiende eeu. Wêreldse strewes en modes is afgewyk en in die middel van die agtiende eeu het Quakers aan weerskante van die Atlantiese Oseaan 'n beroep op geestelike vernuwing gevoel omdat hulle te kreatief geword het. Baie kwakers het voorspoedig geraak met al die gepaardgaande versoekings. Quaker-spiritualiteit was minder selfversekerd, minder apokalipties en die behoud en aanbieding van reinheid deur die 'misdadiger' te verwerp, het vir die groep belangriker geword as missie. Die groep het ten volle sektaries geword (insluitend die handhawing van endogamie, gewone kleredrag en gewone spraak), terwyl hulle steeds besig was met die sakelewe en sosiale hervormings soos die veldtog teen slawerny. Geestelik het die klem op die innerlike voortgeduur en op sommige plekke die punt geword dat selfs die Skrif as uiterlik en onbehulpsaam of wêrelds gesien is.

In die negentiende eeu het die invloed van die evangeliese herlewing hierdie klem op die innerlike en gesag van openbaring betwis. By die 1820's was Vriende intern verdeel tussen hierdie twee posisies en in 1827, Philadelphia Jaarlikse Vergadering verdeel in Hicksites, wat die "innerlike lig" en die ortodokse beklemtoon het wat op skriftuurlike gesag getrek is. Die skeuring was hoofsaaklik 'n landelike / stedelike een, met die ryk Quaker-stedelike sake-elite wat neig tot die Ortodokse party. Hierdie "Groot skeiding" weerspieël in die daaropvolgende skemas in ander Amerikaanse Jaarvergaderings (soos elkeen besluit het wie die ware Quakers was en dus met wie hulle in verbinding sou bly). Quaker-infrastruktuur (Vergadering Huise byvoorbeeld) gedupliseer en gelei tot verdeelde verwantskapnetwerke.

In die 1840'e en 1850'e het 'n verdere reeks skepe plaasgevind in die Ortodokse tak oor of Godsdiensgesag alleen in die Skrif rus (Gurneyite) of in die Skrif en Openbaring (Wilburiet). Al drie groepe Quakers het geglo hulle was die regmatige erfgename van die Quaker-tradisie en het die ander verwerp. Al drie worstel met die graad dat hulle met nie-kwakers moet werk oor kwessies soos afskaffing.

Kwakers in die Gurneyite-tradisie was die meeste geneig tot ekumenisme en in die laat 1860's het baie op kampherlewingsvergaderings getrek. Hulle het 'n paar van die energie en spontaneïteit van vroeë Quaker-vergaderings daar opgespoor, 'n welkome teenmiddel wanneer stille vergaderings droog of wetties geword het. Kwakers het hul eie herlewingsvergaderings begin bykomend tot die stille "onprogrammeerde" vergaderings. Die sukses hiervan het duisende vars bekeerlinge gebring (sommige vergaderings het met vyftig persent gegroei) en om die geloof oor te dra, is pastorale komitees ingestel. Dit was 'n kort stap om dan pastore te huur en van daar af die pastoor te vra om die aanbidding te lei. Die eerste predikant en "Vriende Kerk" kan gedateer word na 1875. By 1900 het almal behalwe een Amerikaanse Gurneyite Jaarlikse Vergadering pastore ingesluit. Dit het gelei tot verdere skeuring van meer konserwatiewe Quakers. Mettertyd sal hierdie anti-pastorale Quakers met Wilburite Quakers as 'n konserwatiewe tak verbind word.

In die 1880'e het sommige Quaker-pastore begin om die moontlikheid van waterdoop te soek en in reaksie hiervan is 'n konferensie van alle Gurneyite Jaarlikse Vergaderings in Richmond, Indiana in 1887, gehou. Hieruit het die Richmond-verklaring van geloof gekom, wat later deur almal behalwe een van die Amerikaanse Gurneyite-jaarvergaderings aanvaar is. Spanning het gevolglik gelei van verskillende idees oor wat gesag aan die Verklaring gegee moet word, maar dit bly 'n belangrike dokument vir baie Jaarlikse Vergaderings.

Hicksite Quakerism het die negentiende eeu oorleef sonder verdere groot schismes, hoewel sommige vergaderings oorgebly het om hul politieke doelwitte met groter ywer na te streef. Teen die draai van die twintigste eeu het Hicksite Vriende "modernisties" geword en deel geword van 'n wyer liberale vernuwingsbeweging.

In die twintigste eeu het verskillende Jaarlikse Vergaderings, veral dié in die VSA, bymekaar gesit onder paraplu affiliasies. "Vriende Algemene Konferensie" is geskep om Hicksite Jaarlikse Vergaderings te dien. "Vyfjaarvergadering" is in 1902 gevorm deur Gurneyite Jaarlikse Vergaderings wat die Richmond-verklaring aanvaar het. Dit het later "Friends United Meeting" (FUM) geword. Oor die eeue was jaarlikse ontmoetings wat meer evangelies verlaat het, FYM / FUM en is vandag onverbonde of deel van Evangeliese Vriende Kerk Internasionale (EFCI). Daar is 'n losse assosiasie van konserwatiewe (Wilburite en anti-pastorale) Vriende en sommige doelbewus unaffiliated Liberal Jaarlikse Vergaderings. Toe sommige Hicksite / Ortodokse en Gurneyite / Wilburite Jaarlikse Vergaderings herenig of gekonsolideer is tussen 1945 en 1968, het die verenigde Jaarlikse Vergaderings soms gesamentlik met FUM en FGC geaffilieer.

Quakerisme vandag kan verdeel word in Evangeliese, Konserwatiewe en Liberale. "Liberaal" word gebruik om hierdie deel van die onprogrammeerde tradisie met hoogs permissiewe houding teenoor die leerstelling aan te dui, maar met 'n duidelike ortofakse en toewyding aan vrede en sosiale geregtigheid. Konserwatiewe Vriende is ook onprogrammeerbaar, en behou tradisionele Quaker-vorms van aanbidding en Quaker Christian-begrip van geestelike ervaring. Alternatiewelik kan Quaker diversiteit gekategoriseer word in terme van liturgiese vorm: "onprogrammeerde" en "geprogrammeerde of pastorale." Pastorale Quakerisme, aangevuur deur missie, verteenwoordig negentig persent van die globale Quakerisme.

Leerstellinge / oortuigings

In die hart van alle Vriende Kerke en Quaker Vergaderings waar die Quaker-nalatenskap steeds belangrik en belangrik bly, is die idee van direkte ontmoeting met die goddelike. Kwakers kan gesien word as 'n kerk in die tradisie van diegene wat beweer dat hulle deur die Heilige Gees gelei word. Die idee van innerlike doop en gemeenskap, universele redding en geestelike gelykheid bly oor die takke gedeel. Pastore het die gawes om die aanbidding te lei, maar het nie groter toegang tot God nie, geen groter geestelike gesag as enigiemand anders nie. Onderskeiding is noodsaaklik vir 'n groep gelei deur goddelike inspirasie, alhoewel die verskillende takke die Skrif op verskillende wyses as deel van hierdie proses sal gebruik. Al die takke is betrokke by werk rondom sosiale geregtigheid en vrede. Pacifisme bly 'n kenmerk van die Quaker-beweging, terwyl individuele Quakers hulself op verskillende plekke bevind oor die onderwerp van oorlog en gewapende konflik. Alle Quaker-vergaderings en kerke is verbind tot waarheid en integriteit, eenvoud van lewenstyl, en 'n lewe van getuienis. Sendingwerk is belangrik vir Evangeliese Vriende, minder vir liberale en konserwatiewe kwakers. Liberale kwakers definieer hul les in terme van leer en meer in terme van hul liturgiese vorm, kerklewe en persoonlike lewenstyl. Liberale kwakers beklemtoon die geestelike reis, 'n wye verskeidenheid maniere om geestelike ervaring te beskryf en uiteindelik 'n noodsaaklike menslike onsekerheid oor die verborgenheid van die geloof.

RITUELE / PRAKTYKE

Silente Aanbidding bly sentraal aan liberale en konserwatiewe vriende, selfs al is dit nou gewoonlik beperk tot 'n uur (in plaas van drie uur soos dit was in die sewentiende eeu). Hierdie kwakers sit tipies in 'n sirkel of vierkant en vergaderings kan heeltemal stil of gespeel word deur die bediening wanneer iemand in die groep kan opstaan ​​om te praat. [Image regs] Die idee is dat dit die woorde wat God aan die individu gegee het om te deel. Bedienings is gewoonlik kort en selde meer as vyf minute. Party vergaderings is heeltemal stil; Ander mag talle gesproke bydraes insluit. Aanbidding eindig wanneer die ouderlinge hul hande skud, waarna almal met hul nabye bure hande kan skud.

Pastorale aanbidding wissel geweldig in styl, lengte en modus. Dit kan deel wees van 'n alledaagse deelname aan die kerklewe of 'n uur lank. 'N Boodskap van die pastoor of genooide gas kan vroeg of laat in die diens wees, musiek kan op psalms of koors konsentreer en kan vergesel wees van 'n koor of 'n handbreekgroep of 'n elektriese band of 'n enkele klavier. Uitgaande sakramente is selde deel van pastorale aanbidding en bly opsioneel. Geen uiterlike vorms word as noodsaaklik beskou nie.

Genootskap tyd word baie belangrik gegee en in die meeste tradisies en so is volwassene-onderwys, die voortgesette vorming van diepriesterskap van alle gelowiges.

Tradisionele ontmoetingshuise is baie eenvoudig, [[Image regs] en in 'n volkstaal. Vriende Kerke is geneig om die tydperk waarin hulle gebou is, te reflekteer.

LEADERSHIP / ORGANISASIE

Die term "Evangelie Orde" word gebruik om die ekklesiologie van die Quaker-beweging te beskryf.

Quakers neem alle besluite wat die lewe van die groep beïnvloed deur middel van 'n geformaliseerde onderskeidingsproses. 'N Klerk bied die saak aan en dit word in aanbidding oorweeg, met bydraes wat gelei word. 'N Minuut word geskryf om die sin van die vergadering te weerspieël, en dit word ook in aanbidding beskou. As die groep nie oor 'n uitslag kan saamstem nie, word die saak uitgehou. Daar word gesien dat eenheid die 'wil van God' onenigheid weerspieël, 'n gevoel dat hy nie voldoende onderskei het nie.

Die ekklesiologiese struktuur word gedesentraliseer met soveel moontlike besluite wat plaaslik geneem word. Jaarlikse vergaderings wissel in hoeveel gesag u oor hul samestellende vergaderings het, of of plaaslike vergaderings grootliks gemeentelik is.

Rolle binne die Vergadering of Kerk, soos Ouderling of Klerk, word tipies gedraai deur die lidmaatskap. Daar is stelsels van formele lidmaatskap in al die groepe en sommige rolle word gereserveer vir lede.

Kwessies / UITDAGINGS

Die kwessie van waar godsdienstige gesag lê, bly 'n verskil oor die takke. In die aard van skeuring is tendense binne elke tak versterk en versterk sonder enige opposisie-beskouing. Evangeliese Vriende bevat dus kiesafdelings wat gewortel is in 'n neo-fundamentalistiese nakoming van die Skrif, Heiligheid Vriende, sowel as meer modernistiese Vriende wat rasionalisme, Skrif en openbaring meng. Konserwatiewe Vriende maak staat op 'n tradisionele Quaker-begrip van openbaring wat deur die Skrif nagegaan word, terwyl liberale vriende die ervaring as primêre beklemtoon. Hierdie breë kategorie het 'n verskuiwing geakkommodeer van 'n suiwer Christelike begrip van geestelike ervaring tot 'n vorm van Quakerism wat Boeddhistiese, Hindoe, Moslem, Joodse, heidense kwakers insluit, asook diegene sonder spesifieke teologiese verwysingsraamwerke sowel as nie-teoretiese Kwakers. Hierdie laasgenoemde kategorie bevat almal vir wie die term God onvanpas voel, insluitende sommige agnostici en ateïste.

Daar is 'n wye spektrum van geloof tussen die verskillende takke van Quakerisme van ne-fundamentalisme tot ateïsme. Selfs binne Jaarlikse Vergaderings kan daar opposisie-teologiese posisies wees, hoewel Evangeliese groepe geneig is om te bepaal deur die nakoming van 'n bepaalde leerstelling. Liberale groepe is meer gefokus op die praktyk en lewenstyl en akkommodeer teologiese diversiteit deur die idee van "geestelike reis" en "geestelike strewe" te beklemtoon. Teologie word dan as 'n persoonlike, gedeeltelike of voorlopige formulering gesien, waardeur die verskil geregverdig kan word. Identiteit verskil ook in terme of Quaker-identiteit primêr of bv. Christendom is. Vir sommige evangeliese groepe het hul begeerte om die gemeenskap te dien, gelei tot 'n afname in die klem van die kenmerkende Quaker.

Twee hoofvorme van Quaker-aanbidding bestaan, "geprogrammeer" of pastoraal, en onprogrammeerd. Pastorale aanbidding verteenwoordig vandag negentig persent van Quakers en bestaan ​​uit 'n verskeidenheid aanbiddingsaktiwiteite (bv. Gebed, lof, lofsange, verklarings, getuienis, "nagmaal volgens die Vriende"), wat vooraf deur 'n pastoor of pastorale onderskei word. Ongeprogrammeerde aanbidding bestaan ​​gewoonlik uit 'n uur van stilte waarin enigiemand "bedien" kan wees. Sommige vergaderings is "semi-geprogrammeer" deur gebruik te maak van elemente van albei vorms, of om twee tydperke van aanbidding te hê, wat moontlik deur gemeenskaps tyd verdeel word.

Kwakers hou wêreldwyd rangskikkings van posisies oor homoseksualiteit, gedeeltelik gewortel in verskillende etiese standpunte. Evangeliese Vriende is geneig om 'n deontologiese siening van moraliteit te hê in watter kategorieë van gedrag reg of verkeerd is, terwyl liberale vriende gewoonlik konsentreer op die gevolge van gedrag. Aborsie is nog 'n verdelende kwessie, wat Quakers in sommige gevalle vir verskillende presidensiële kandidate kan stem.

Die kwessie van homoseksualiteit het baie Vriende-kerke en Jaarlikse Vergaderings verdeel, wat soms verander in 'n kwessie of plaaslike vergaderings moet voldoen aan Jaarlikse Vergelyking. Nadat een vergadering 'n verklaring uitgereik het wat diversiteit onder sy gemeente verwelkom het, het die Indiana-jaarvergadering in 2014 oor die kwessie van outoriteit in twee groepe verdeel: een gehandhaafde Kongregasionalistiese gesag, die ander ondersteun die idee van Jaarlikse Vergadering gesag oor plaaslike onderskeiding. Beide groeperings bevat 'n mengsel van siening oor homoseksualiteit (Friends Journal Staff 2013).

Afdeling is sedert die ontstaan ​​van die Quakerisme, maar veral sedert die vroeë negentiende eeu, deel. Sommige voorheen verdeelde Vergaderings het weer bymekaargekom, maar toenemend uiteenlopende tipes Quakerism het verdere skeidings en basteridentiteite behels.

In die globale noorde val die aantal kwakers, en die persentasie kwakers het dramaties gedaal teenoor die groei van Quakerism in Afrika, Asië en Sentraal- en Suid-Amerika. Waar nommers besonder klein is, kan die vind van vrywilligers om rolle op te neem, moeilik wees en organisatoriese patrone het ook meer vloeistof geword.

Die aantal bekeerlinge in Quakerism bly byvoorbeeld hoog (negentig persent van die hele in Brittanje. Dit kan lei tot uitdagings rondom geloofsoordrag sowel as die betekenis van Quaker-identiteit, veral in liberale groepe.

Quaker getuienis, die manier waarop 'n Quaker lewe gelei word, het oor die eeue dramaties verander. Baie min Quakers gebruik nou die eenvoudige taal of rok in 'n eenvoudige styl, baie vier Kersfees (godsdienstig of as 'n kulturele gebeurtenis) en spesifieke aspekte van Quaker-gedrag is vervang deur meer algemene aspirasies, soos vrede, eenvoud, integriteit. Die "Vrede Getuienis" (histories die getuienis teen die oorlog) het in sommige instellings geïndividualiseer en baie Quakers het by die twee Wêreldoorloë aangesluit. Missie in die liberale en konserwatiewe takke word uitgedruk in terme van diens.

IMAGES

Beeld #1: Beeld van George Fox.

Beeld #2: Foto van Pendle Hill; foto deur Charles Rawding.

Beeld # 3: Beeld van James Nayler (die 'B' wat op sy voorkop gestamp is, was die gevolg van sy skuldigbevinding aan godslastering).

Image #4: Beeld van Mary Dyer word gelei tot haar uitvoering.

Beeld #5: Beeld van William Penn.

Beeld #6: Beeld van vroue wat by 'n Quaker-vergadering preek.

Image #7: Foto van die binnekant van Pardshaw Meeting House, naby Cockermouth in Engeland. Foto deur Andrew Rendle.

Verwysings *

Materiaal vir hierdie profiel is geteken uit Pink Dandelion, Inleiding tot Quakerism (Cambridge University Press 2007) tensy anders vermeld.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Angell, Stephen en Pink Dandelion, eds. 2015. Vroeë kwakers en hul teologiese denke. Cambridge: Cambridge University Press.

Angell, Stephen en Paardebloem, Pink, eds. 2013. Oxford Handboek van Quaker Studies. Oxford: Oxford University Press.

Barclay, R., 2002 [1678]. 'N Verontschuldiging vir die ware Christelike Goddelikheid, geredigeer deur Peter D. Sippel. Glenside, PA: Quaker Heritage Press.

Paardebloem, Pienk. 2008. Die Kwakers: 'n Baie Kort Inleiding. Oxford: Oxford University Press.

Paardebloem, Pienk. 2007. Inleiding tot Quakerism. Cambridge: Cambridge University Press.

Durham, Geoffrey. 2010. Die Gees van die Kwakers. New Haven: Yale Universiteit Pers.

Endy, MB, Jr. 1973. William Penn en vroeë Quakerism. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Foster, Richard J. 1978. 'N Fees van Dissipline: Die Pad na Geestelike Groei. San Francisco: Harper and Row.

Fox, George. 1995 [1952]. Die Tydskrif van George Fox, geredigeer deur JL Nickalls. Philadelphia, PA: Godsdienstige Vereniging van Vriende.

Friends Journal Staff. 2013. "Thomas Hamm op die afdeling in Indiana." Friends Journal, Februarie 1. Toegang verkry vanaf http://www.friendsjournal.org/thomas-hamm-on-division-in-indiana/ op 6 Desember 2016.

Hamm, Thomas. 2003. Die kwakers in Amerika. New York: Columbia University Press.

Ingle, HL 1994. Eerste onder vriende: George Fox en die skepping van Quakerism. New York: Oxford University Press.

Kelly, Thomas. 1941. 'N Testament van toewyding. New York: Harper & Brothers.

Moore, Rosemary. 2000. Die lig in hul gewete: die vroeë kwakers in Brittanje 1644-1666. Universiteit Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Punshon, John. 1984. Portret In Grys: 'n kort geskiedenis van die kwakers. Londen: Quaker Home Service.

Skidmore, Gil, ed. 2003. Sterk in Swakheid: Geskrifte deur agttiende-eeuse Quaker Women. Walnut Creek, CA: Altamira Press.

Stansell, Ron. 2009. Missie deur die Gees: Leer van Quaker Voorbeelde. Newberg, OF: Barclay Press.

Tousley, Nikki Coffey. 2008. "Die ervaring van herlewing en erosie van sekerheid in die teologie van tweedegenerasie kwakers: Geen plek vir twyfel nie?" Quaker Studies 13: 6-88.

Trevett, Christine. 1991. Vroue en Quakerisme in die sewentiende eeu . Morley, UK: Sessions Book Trust.

Woolman, John. 1989. Die Tydskrif en Hoofstukke van John Woolman, geredigeer deur PP Moulton. Richmond, IN: Vriende United Press.

Author:
Ben Pienk Paardebloem

Post Datum:
12 Desember 2016