John Coltrane Kerk

JOHN COLTRANE KERKSTYL

1921: Die Afrika-Ortodokse Kerk is gestig as 'n denominasie vir swart Episcopalians. Dit het geskei van die Protestantse Episcopal Church op 'n tyd toe mense van kleur uitgesluit is van vooruitgang in die Episcopal Church.

1926 (23 September): John William Coltrane is gebore in Hamlet, Noord-Carolina.

1943 (Junie): Coltrane verhuis na Philadelphia.

1943 (September): Coltrane se moeder Alice het vir hom sy eerste saksofoon gekoop.

1945 (5 Junie): Coltrane sien Charlie Parker vir die eerste keer speel en word getransformeer (“dit het my reg tussen die oë getref”).

1945: Franzo Wayne King, stigter van die Coltrane godsdienstige beweging, is in St. Louis, Missouri, gebore.

1946: Marina Lynn Robinson, medestigter van die Coltrane-beweging, is in Cleveland, Ohio, gebore.

1957: Coltrane het 'n godsdienstige ontwaking beleef wat hom in staat gestel het om sy heroïenverslawing te oorkom.

1963: Franzo King verhuis na Chicago om na die skoonheidskool te gaan met die bedoeling om 'n haarkapper te word; hy raak betrokke by die jazz-toneel daar.

1964: Franzo King verhuis na San Francisco.

1964 (September): Franzo King en Marina Robinson trou, as gevolg van hul 'geestelike bestemming'.

1964 (Desember): Coltrane lewer sy musikale meesterstuk, die album 'N Liefde Hoogste , 'n uitdrukking van sy spiritualiteit en liefde vir God.

1965 (18 September): Franzo King en Marina King het hul eerste visie ('klankdoop') van John Coltrane and the Holy Ghost gehad, terwyl hy op die verhoog opgetree het in die Jazz Workshop-nagklub in San Francisco.

1966 (9 Julie): Coltrane het gesinspeel op die begeerte om 'n heilige te wees, toe hy in 'n onderhoud gevra is oor wat hy in die toekoms sou wou wees.

1967: Franzo en Marina King begin 'n informele "luisterkliniek" vir jazz in hul woonstel in die Protrero Hills (San Francisco), as 'n ruimte om te leer oor jazz, Afro-Amerikaanse kultuur en die strewe na verligting beloof deur die klankdoop van 1965 .

1967 (17 Julie): John Coltrane is in die Huntington-hospitaal in Long Island (NY) aan lewerkanker oorlede.

1967 (17 Julie): 'n Tweede 'klankdoop' is deur Franzo King om 2:XNUMX, onmiddellik na Coltrane se dood, by Jimbo's Bop City-jazzklub (die latere Temple Theatre in Fillmore and Sutter Street, San Francisco) beleef.

1968: The Kings begin 'n jazzklub ter ere van Charlie Parker, genaamd die Yardbird Club, in die kelder van die Galvezlaan 1529 in San Francisco.

1969: Franzo King het 'n geestelike beweging in sy woonstel in die Potrero Hills begin, en die Yardbird Club is herdoop tot die Yardbird Temple, met die fokus op die heilige aspekte van jazz. 'N Gedeelte van die woonstel is in 'n kapel omskep.

1969: Yardbird Temple se naam is verander na die Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour.

1969-1971: Die Coltrane-beweging word verbind met dr. Huey P. Newton en die Black Panther Party en neem 'n aktivistiese sosiale program aan om honger, armoede en die behoefte aan klere aan te spreek. Die beweging is geïnspireer deur swart bevrydingsteologie en 'n 'globale' spiritualiteit wat verband hou met Coltrane: mense wil terugbring na God deur die inspirasie van Coltrane se musiek.

1971: Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour het sy naam verander na die One Mind Temple, wat kort daarna uitgebrei is tot die One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour, geleë in 201 Sawyer Street, San Francisco.

1971: John Coltrane is 'vergoddelik' as 'n universele God ('transendeerde inkarnasie') binne die One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour.

1971: The Coltrane Church begin met 'n weeklikse radioprogram genaamd die "Coltrane Uplift Broadcast" op die San Francisco-radiostasie 89.5 FM KPOO, 'n radiobediening wat elke Dinsdagmiddag vier uur van "die musiek en wysheid van St. John Coltrane" uitsaai.

1971-1972: Die beweging het weer sy naam verander, aanvanklik na die One Mind Temple Evolutionary Transitional Church of the Hour (die klem nou op geestelike "evolusie" en nie rewolusie nie), en later na die One Mind Temple Evolutionary Transitional Body of Christ, en verhuis na 'n winkelruimte by Divisadero Street 351, San Francisco, waar dit tot die einde van die 1970's as 'n relatief geslote gemeenskap gefunksioneer het.

1972: Franzo King se 'Allerhoogste' moeder, Phyllis Prudhomme (wat in Januarie 2011 oorlede is en betrokke was by die Pinksterbeweging in Kalifornië), word as 'Heilige Gees Moeder' beskou. Sy bekragtig haar seun Franzo as biskop en leier van sy Holy Ghost Church verbonde aan John Coltrane.

1974: Die beweging skuif na Hindoe-spiritualiteit en -oefening, in verband met Alice Coltrane se Vedantic Center in Agoura Hills, Kalifornië.

1974-1981: Franzo King en sy klein gemeente word toenemend geassosieer met Alice Coltrane se Vedantic Center en oostelike spiritualiteit, en beskou Coltrane as die gees van 'Blue Krishna' en 'n Sufi-mistikus, wie se musiek op 'n universalistiese manier kulturele hindernisse oorskry het. Gedurende hierdie periode word die One Mind Temple ook die Vedantic Center genoem.

1978 (18 November): Die massa-selfmoord / moord op 918 lede van die Jim Jones 'Peoples Temple-gemeente in Guyana het gelei tot openbare veroordeling van alternatiewe godsdienste en sektes in San Francisco, insluitend die One Mind Temple en sy toewyding aan Coltrane.

1981:  John Coltrane praat (die eerste uitgawe bevat ook Coltrane Bewussyn) deur Franzo King gepubliseer is, wat Coltrane se geluid as goddelik of heilig verklaar.

1981: Alice Coltrane dagvaar die One Mind Temple vir $ 7,500,000 met verwysing na kopieregskending en -uitbuiting en die onwettige gebruik van die naam van haar man. Die regsgeding het nasionale publisiteit ontvang met opskrifte soos 'Weduwee van' God 'dagvaar Kerk.' As gevolg van die publisiteit het verteenwoordigers van die Russiese Ortodokse Kerk en die Afro-Ortodokse Kerk Franzo King genader en die Coltrane-kerk 'n institusionele omgewing aangebied.

1982: Aartsbiskop George Duncan Hinkson van die African Orthodox Church, geleë in Chicago, nooi die Coltrane-gemeente formeel uit om by sy kerk aan te sluit met die hoop om die takke van die kerk na die Weskus uit te brei. Die One Mind Temple word ondersoek en ingewy tot die African Orthodox Church (AOC), wat 'n groter legitimasie vir die Coltrane-beweging bied. Die One Mind Temple word herdoop tot die One Mind Temple Missionary Episcopate van die Afrika-Ortodokse Kerk van die Weste.

1982 (19 September): John Coltrane is heilig verklaar deur AOC-aartsbiskop George Duncan Hinkson en die naam "Saint John."

1982-1986: Biskop King en sy familie het gereeld na Chicago gereis om onder aartsbiskop Hinkson te studeer.

1984: Daar word gesê dat Franzo King 'n "Doctor of Divinity" -graad in Chicago behaal het en word formeel as biskop in die Afrika-Ortodokse Kerk ingewy.

1986: Die Coltrane-beweging het sy naam verander na die St. John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church.

1986-1989: Biskop King en sy gesin bring tyd deur in Chicago vir intensiewe teologiese studie en opleiding.

1989 (17 Oktober): Die aardbewing Loma Prieta het in San Francisco plaasgevind.

1989: Bishop King keer na die aardbewing terug na San Francisco om geestelike leiding, troos en hulp aan slagoffers van die ramp te bied.

1989: Die nuut georganiseerde “St. John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church, 'nou met' wettige status ', is in San Francisco gestig.

1989: Biskop King skakel met Minister Christopher “X” Muhammed van die Nation of Islam, met die bedoeling dat hulle godsdienstige “wagters” vir die swart gemeenskap is, hul bekommernisse verteenwoordig en Afro-Amerikaners in San Francisco bystaan.

2000: Huurverhogings het die kerk uit sy Divisaderostraat-lokasie gestoot; die kerk skuif na die bovertrek van die St. Paulus Lutherse Kerk op Goughstraat 930, San Francisco.

2001 (10 Maart): Aartsbiskop George Duncan Hinkson roep biskop Franzo King uit as aartsbiskop van die Afrika-Ortodokse Kerk se jurisdiksie van die Weste.

2003 (Julie): Franzo King het Ghana en Liberië in Afrika besoek.

2007: Die kerk verhuis na 'n winkelruimte in Fillmorestraat 1286, naby die hoek van Eddystraat, in die hartjie van die Fillmore-distrik.

2007: John Coltrane het 'n spesiale Pulitzer-prys ontvang vir sy bydraes tot die geskiedenis van jazz, sy 'meesterlike improvisasie', die hoogste musikant en ikoniese status.

2008 (8 Februarie): Franzo en Marina King, saam met ander lede van die kerkorkes, het Coltrane se musiek tydens 'n konsert in Parys opgevoer.

2008: Die kerk het betrokke geraak by die beweging "Occupy SF" in verband met die verbandkrisis. Die kerk het sy politieke aktiwiteite verbreed.

2009: Die kerk het betrokke geraak by die Oscar Grant-beweging, 'n voortsetting van sy dekades van aktivisme, nou in samewerking met die Nasie van Islam.

2009 (Julie): Die kerk het 'n voorstel geloods vir 'n projek wat die skepping van die St. John Coltrane University of Arts and Social Justice (nog ongerealiseerd) tot stand gebring het, as 'n eerste instelling vir hoër onderwys wat deur Afro-Amerikaners aan die Weskus gestig is. .

2010 (19 September): Wanika Kristi King-Stephens is geïnstalleer as eerste vroulike predikant van die Afrika-Ortodokse Kerk, wat die geslagspolitiek van die AOC uitdaag.

2014: John Coltrane se seun, die saksofonis Ravi Coltrane, het sy vaders Mark VI tenoorsaksofoon geskenk vir uitstalling in die Smithsonian National Museum of American History.

2014 (8 Desember): Die Coltrane Church het 'A Love Supreme 50 Years Celebration' gevier, 'n gratis program wat in die Grace Cathedral op Nob Hill opgevoer is.

2015: Kerklid Nicholas Baham III, het 'n geskiedenis van die Coltrane Church gepubliseer, gebaseer op sy PhD-proefskrif (2001).

2016 (Januarie): Huurverhogings het die kerk weer bedreig, wat gelei het tot die aanlyn petisie, "Hands Off The Coltrane Church", gerig aan die West Bay Conference Centre, via change.org. Die kerk het 'Victory' geëis nadat hy nog twee maande gekry het om op sy plek in Fillmore Street te bly.

2016 (24 April): Die laaste diens by die Fillmorestraat-lokasie is gehou. Die kerk kon nie die verhoogde huur betaal nie, maar moes noodgedwonge verhuis.

2016 (1 Mei): Die kerk verhuis na Turkstraat 2097 en hou dienste in die St. Cyprians Episcopal Church-gebou.

2020: Die kerk het sy Sondagdienste begin stroom en op radio John Coltrane wysheid en musiek uitgesaai.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die stigter van die Coltrane-beweging is Franzo Wayne King (1945), [Beeld regs] wat afkomstig is van St. Louis, maar wat in Los Angeles grootgemaak is. Hy kom uit 'n familie van predikers (die Kerk van God in Christus, 'n Afro-Amerikaanse Pinkster denominasie) en is grootgemaak in die tradisie van die Pinksterskool vir swart homiletiek. Aanvanklik het hy verskillende werk gedoen en is hy skool toe om 'n haarkapper te word. Die vroeë geskiedenis van die beweging is ietwat onduidelik, met botsende inligting, aangesien daar min presiese dokumentasie bestaan.

Dit lyk asof die beweging ontstaan ​​het in 'n tydperk van persoonlike geestelike soeke na Franzo King, 'n verkenning van wat sy eie musikale en geestelike belangstellings kan openbaar. King se jazz-entoesiasme begin toe hy eers 'n "luisterkliniek" begin en daarna 'n jazzklub in sy huis wat na die saxofonis Charlie Parker vernoem is; dit is onduidelik waarom dit die geval was, want hy sê hy is "gedoop" deur die klank van John Coltrane se musiek. King het egter later verduidelik dat Charlie Parker binne die Coltrane-beweging gesien word as 'n soortgelyke manier waarop Johannes die Doper in die Christendom in verhouding tot Christus beskou word. Parker is eweneens as 'n profeet beskou, die voorloper wat die messiaanse figuur van John Coltrane aankondig, as die bringer van redding en gesonde doop, en sodoende ook die Heilige Gees aanroep. Gedurende die ontwikkeling van die Coltrane Church het King gepoog om die beweging in 'n sosiale, politieke en aktivistiese domein te bring, en simpatie met die Black Panther Movement en ander aktivistiese groepe betuig. Die kerk is baie ernstig in sy pogings om die gemeenskap te bereik, maar word deur sommige kommentators ook as te radikaal beskou.

Nadat hy die Coltrane-beweging tot stand gebring het en toe sy uitdagings vir sy kerk in die gesig gestaar het, het King die uitnodiging aanvaar om toe te laat dat die beweging in die Afrika-Ortodokse Kerk opgeneem word. In die 1980's studeer hy by die leiers van die kerk in Chicago. Nadat hy 'n Doctor of Divinity-graad behaal het, het hy na San Francisco teruggekeer en sy beweging weer begin met die formele titel van die Saint John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church. Ondanks die verskillende naamsveranderings deur die jare heen, het die uitvoering van Coltrane se musiek van die begin af sentraal in die beweging gebly, en King is 'n ervare saxofonis wat steeds die eredienste lei.

Die werk van die St. John Coltrane African Orthodox Church gaan nie oor die estetiese ontwikkeling van die musiek nie. Biskop King herinner die gemeente dikwels aan 'daar sal niemand ná John Coltrane kom nie.' In plaas daarvan gaan die missie van die kerk oor die uitbreiding van die geestelike moontlikhede van klank en om 'n mistieke weg na kommunikasie met God deur middel van klank te volg, 'n pad wat deur St. John Coltrane gesmee is.

Gedurende die sewentiger- en tagtigerjare aanbid King (wat homself 'n ruk lank Ramakrishna Haqq genoem het) en sy gemeente Coltrane as 'n aardse vleeswording van God 'en 'n wederkoms van Christus, maar beskou hom ook as 'n manifestasie van die Hindoe-heer Krishna (' die betower speler van die fluit ”). Hulle het Vediese geskrifte en heilige tekste uit verskillende godsdienstige tradisies bestudeer, en hulle is beïnvloed deur swart bevrydingsteologie en hul interaksie met Alice Coltrane en haar toewyding aan die gewilde Indiese ghoeroe Sathya Sai Baba. Oorblyfsels van hierdie invloede is steeds duidelik op die kerk se webwerf en Facebook-bladsy, wat verwys na die 'magtige mistikus' Coltrane as Sri Rama Ohnedaruth, die Hindoe-geestelike naam wat Alice Coltrane aan hom gegee het na sy dood. Soos op die Facebook-bladsy van die St. John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church gesê word:

Ons dank God vir die gesalfde universele geluid wat uit die hart van die hemel uit die troon van die hemel gespring het en in een Sri Rama Ohnedaruth die magtige mistikus bekend as Saint John Will-I-Am Coltrane inkarnasieer het. Dieselfde genesende klank is vasgelê en op die klankskyf op die wiel in die middel van die wiel aangeteken (opname van klankopname). Musiek het die mag om ander gelukkig te maak, die gees, harte en siele van die geliefde luisteraar te bevry en vry te stel. Almal loof aan God. Een Gees, 'n Liefde Hoogste (Saint John, Ek is Coltrane Afrika-Ortodokse Kerk-Jurisdiksie Wes Facebook bladsy nd).

Gedurende die laat 1970's, 'n tyd van geestelike verkenning, was King's One Mind Temple 'n paar strate weg van 'n ander tempel, die Jim Jones Peoples Temple. Nadat die Peoples Temple na Jonestown (Guyana) verhuis het en daar in 1978 met massamoorde / -moorde geëindig het, is die verskillende alternatiewe godsdienstige bewegings wat destyds in San Francisco floreer, ondersoek en veroordeel. Die Coltrane-tempel is ook as 'alternatief' beskou en deur sommige gekritiseer vir sy 'kultus' -aanbidding van Coltrane. Dit het gelei tot hul daaropvolgende verbintenis met die Afrika-Ortodokse Kerk, 'n stap wat die beweging voorsien het met 'n institusionele huis wat meer wettig en minder kulties voorgekom het.

Die oorsprong van die beweging het ontstaan ​​uit Franzo en Marina King se [Persoon aan die regterkant] eie persoonlike 'klankdoop' en geestelike transformasie wat plaasgevind het tydens 'n regstreekse optrede deur Coltrane by 'n gewilde jazzklub in San Francisco in 1965. Hul ervaring van Coltrane se musiek het verander hulle lewens vir ewig, 'n ervaring wat hulle gelykgestel het aan die teenwoordigheid van die Heilige Gees, wat hul harte gevul het met die liefde van God. Ander persone het vergelykbare transformatiewe ervarings beskryf wat as gevolg van Coltrane se musiek plaasgevind het. Saksofonis Robert Haven (oftewel Roberto DeHaven), wat predikant in die kerk geword het, sê byvoorbeeld dat

Vir my het Coltrane hierdie baie sterk invloed gehad deurdat hy soos ek was, hy gebruik heroïne en drink, maar toe hou hy op. Daarna het hy sy musiek aan God gewy. Ek gaan sit in my kamer en huil en luister na Coltrane-solo's. . . . Ek was heeltemal onder Coltrane se spel (aangehaal in Gilma en Swimmer 1996).

Vir die gemeentelid Jon Ingle het Coltrane se musiek sy godsdienstige geloof herstel:

Ek het grootgeword in Texas, en vir 'n lang tyd het ek hierdie klein oorlog aangaan met God. . . Ek het van myself en my gees weggedraai. John Coltrane het my terug gelei. Ek voel dus dat die gees van John Coltrane my gelei het om meer in my lewe te vervul as wat ek ooit kon dink (aangehaal in Gilma en Swimmer 1996).

In 1981, drie jaar na die trauma van die Jonestown as massamoord / selfmoord, het Alice Coltrane die Coltrane-kerk vir $ 7,500,000 XNUMX XNUMX gedagvaar en beskuldig dat sy haar man se naam uitgebuit het en die kopieregwette oortree het. Die saak het nasionale aandag geniet na die San Francisco Chronicle het die geskil behandel met die opskrif “Weduwee van 'God' Sues Church '(Boulware 2000). Te midde van hierdie kontroversie en onder toenemende ondersoek is die Coltrane-kerk genader deur lede van die Afrika-Ortodokse Kerk, 'n klein denominasie wat op soek was na nuwe lidmaatskap en die uitbreiding van sy jong organisasie. In reaksie op hierdie openbarings en aanbiedinge van ondersteuning, het King 'n ietwat meer wettige status op godsdienstige gebied nagestreef, en in 1982 is die voorheen informele of 'leke' Coltrane-beweging in die Afrika-Ortodokse Kerk opgeneem. Coltrane is daarna op 19 September 1982 deur aartsbiskop George Duncan Hinkson heilig verklaar en Saint John genoem. In 1984 het die afvallige Hinkson die Afrika-Ortodokse Kerk verlaat en sy eie onafhanklike jurisdiksie, die Afrika-Ortodokse Kerk van die Weste, geskep en Franzo King as 'n biskop gewy.

Leerstellinge / oortuigings

Van 1969 tot 1971 tydens die aanvanklike ontwikkeling van die beweging en die verskillende inkarnasies daarvan (bv. Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Evolutionary Transitional Church of the Hour; One Mind Temple Evolusionêre Oorgangsliggaam van Christus), het die klein gemeente nie na nuwe lidmate gesoek nie, maar sou die kerkdeure toe hou en die vensters boontoe hou, aangesien hierdie noue kring van aanbidders die Christusagtige aard van John Coltrane ondersoek het, en uiteindelik Coltrane as die manifestasie van Christus. 'U moet dit vir ons verstaan,' sê biskop King, 'John Coltrane was God, was die gesalfde, die gees van God, was Blue Krishna. Ek bedoel, Coltrane het liedjies geskryf wat ons vertel van 'Evolusie' en 'Oorgang' en 'Meditasie 4 vm.' Dit het ons almal gehelp om tot hoër geestelike wesens te ontwikkel, en daarom het ons geweet dat John Coltrane die mag het om ons te help in ons remaking ”(Baham 2015: 247).

Franzo King is duidelik oor Coltrane se nie-kerklike en openlike sakrale en geestelike eienskappe: “Ons het geen monopol op John Coltrane nie. John is 'n heilige onder Boeddhiste; hy is 'n heilige onder die Moslems. Hy is 'n heilige onder die Jode. En ek dink daar is selfs enkele ateïste wat op daardie gesalfde geluid steun ”(Cox 1995: 154). En die kerk is dus 'n gedeelde lokus vir albei sienings, aangesien King self erken dat daar wel verskillende godsdienstige uitdrukkings is: die nie-hoofstroom, maar min of meer geformaliseerde Afrika-Ortodokse Kerk en die oop en meer "implisiete" Coltranistiese musikale uitdrukkings waargeneem deur nie-AOC-kerklike aanhangers van Coltrane van regoor die wêreld wat transformatiewe ervarings kan hê wat uitsluitlik deur die uitvoering van Coltrane se musiek opgewek word. King skryf:

Ons is deeglik bewus van die universaliteit van John Coltrane se musiek en filosofie, en dat sy gees en nalatenskap die lewens van mense van verskillende gelowe, geloofsbelydenisse en godsdienste bereik en raak. In hierdie tyd en plek is ons egter dankbaar vir die geleentheid om die naam van Jesus Christus op te hef deur middel van Johannes se musiek, wetend uit persoonlike ervaring en getuienis en uit 'n groot wolk van getuies dat die Gees van die Here in die Klankprysing as dit uit die hemel gelewer word deur John (St. John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church Facebook Bladsy nd)

Op 'n verwante manier is hierdie unieke St. Coltrane-tak van die Afrika-Ortodokse Kerk sterk onafhanklik en dra 'n dubbele boodskap: die Christen en Koltranis. En die missie van die Coltrane Kerk bly internasionaal in omvang: "om die wêreld met die boodskap van 'N Liefde Hoogste, en sodoende wêreldwye eenheid, vrede op aarde en kennis van die een ware lewende God te bevorder ”(St. John Coltrane webwerf nd). [Beeld regs] Terwyl hierdie missie aangebied word binne die ortodokse Christelike dogma van monoteïsme, bevorder dit ook 'n pluralistiese en holistiese geestelike dimensie wat nuuskierige toeriste, jazz-toegewydes en individue uit ander godsdienstige tradisies integreer in sy breër sin vir doel. Soos die aartsbiskop King onlangs in een preek wat ons bygewoon het, verkondig: 'Ons is deel van die Afrika-Ortodokse Kerk, maar ons [Coltraniste] is 'n universele kerk, 'n rewolusionêre kerk', en die preke van King en dominee King-Stephens het die kerk herhaaldelik beklemtoon. aktivistiese en inklusiewe natuur, met verwysings na Boeddhisme, Hindoeïsme, Bob Marley, die Dalai Lama, Plato, Martin Luther King, Jr., en Coltrane se eie persoonlike soeke na 'godsdienstige waarheid' buite een spesifieke geestelike tradisie.

Die Saint John Coltrane Church vertoon 'n drievoudige lyn van leerstellings: 1) die ideologiese idees van Coltrane self, uitgedruk in sy geskrifte, lirieke en musiekpartituur; 2) die komplimentêre raamwerk wat King en sy vrou Marina gedurende die jare van die bestaan ​​van die Coltrane-kerk geskep het, terwyl hulle verskillende uitdrukkings van oosterse godsdiens en vorme van alternatiewe spiritualiteit ondersoek het; en 3) die formele leerstellings wat ook toegepas is as gevolg van die inlywing van die beweging in die gemeenskap van die Afrika-Ortodokse Kerk.

Die ikoniese inspirasie vir hierdie beweging, die saxofonist John Coltrane, is in die Afrika-Metodiste-bisschoppelike Sion-tradisie opgewek. Sy eie godsdienstige ontwaking het plaasgevind in 1957, in 'n tyd toe hy sukkel met alkohol en heroïenverslawing. Die ervaring het sy lewe en musikale estetiese verander. Soos hy later in die linernotas vir 'N Liefde Hoogste (1965): “Ek het deur die genade van God 'n geestelike ontwaking ervaar wat my sou lei tot 'n ryker, voller, produktiewer lewe. Destyds het ek in dankbaarheid nederig gevra om die middele en die voorreg te kry om ander deur middel van musiek gelukkig te maak. ” Coltrane het 'n breë, nie-sektariese eklektiese siening aangeneem van die goddelike wat alle gelowe aanvaar het, en hy het sy musiek as 'n persoonlike uitdrukking van 'n universalistiese spiritualiteit beskou: 'My doel is om die ware godsdienstige lewe te leef en dit in my musiek uit te druk. . . . Ek wil mense die goddelike wys in 'n musikale taal wat woorde oorskry. Ek wil met hulle siele praat ”(Porter 1998: 232).

As gevolg van die enorme sukses van sy album 'N Liefde Hoogste (opgeneem in Desember 1964 en vrygestel in 1965), het sy konsep van multikulturele musikale transendensie uiters gewild geword in die laat 1960s. Sy vroeë aanneming van Oosterse spiritualiteite is duidelik in opnames soos Om (1965) en Meditations (1966), terwyl sy Hemelvaart album (1966) toon sy skuif na die indrukwekkende en die sjamanistiese, wat die "magiese kragte van herhaling" inbring.

Coltrane se tweede vrou Alice [Image regs] het 'n aktiewe rol gespeel in die maniere waarop hy nie-Westerse spiritualiteite begin ondersoek het en sy "outentieke self" gesoek het, aangesien hy beïnvloed is deur die Bhagavad Gita, Teosofiese tekste, die Tibetaanse Boek van die Dood, Krishnamurti, Yogananda, die Kabbalah, joga, astrologie, en Sufi-mistiek. In 1965 het hy ook daagliks mediteer en begin eksperimenteer met LSD (Berkman 2007: 44-45, 55, Nisenson 1995: 166-67). Die geestelike universaliteit wat hy deur musiek wou besef, was 'n opsetlike pad na godsdienstige pluralisme en weg van die geïnstitusionaliseerde godsdienstige tradisies, 'n poging om jazz te gebruik as 'n universele voertuig vir moderne geestelike selfverwesenliking. Die album Universele Bewussyn wat in sy lewe in 1971 vrygestel is in 1967 deur sy weduwee, Alice Coltrane, is 'n latere voorbeeld van daardie geestelike soeke.

Binne die formele eksegese van die St. John Coltrane Kerk word die toegewyde Coltrane dikwels met sy twee voorname aangespreek as "Saint John Will-I-Am", wat verwys na Exodus 3: 14 waarin God aan Moses sê die brandende bos: "EK IS DIT EK. En hy het gesê: So moet jy aan die kinders van Israel sê: EK het my na julle gestuur."

Die bynaam van Coltrane as die 'Opgestane Trane' is 'n verwysing na die geestelik getransformeerde John Coltrane 'na 1957', nadat hy sy heroïen- en alkoholverslawing oorkom het. Dit dui ook op 'n spesifieke Christelike konteks, enersyds op Coltrane se opstandingsukses as 'n persoon wat menslike ondeugde oorkom en andersyds 'n analogie met die opgestane Christus. Soos die publikasies en Facebook-bladsy van die St. John Coltrane-kerk verduidelik:

Die hemelvaart van St John Coltrane in een-heid met God is wat ons na verwys as die Opstandige Trane. In die hantering van die Heilige, John Coltrane, praat ons nie van St John die man nie, maar St John die geluid en St John the Evangelist and Sound Baptist, wat deur middel van geluid unie met God bereik het. Uit die oogpunt van die biografie van John Coltrane, is die Opgestane Trane die na-1957 John Coltrane. Hy wat uit dwelmverslawing na vore gekom het op 'n pad van geestelike ontwaking en wat getuig van die mag en bemagtiging van genade van God in sy lewe en in sy Psalm op 'N Liefde Hoogste, en daarna in sy musiek. . . . Ons is ook deur hierdie gesalfde geluid aangeraak en deur die Heilige Gees geroep en gekies, en probeer om die heilige ambisie en mantel van die doop van St. John Coltrane te dra (Saint John Sal ek Am Coltrane Afrika-Ortodokse Kerk-Jurisdiksie Wes Facebook bladsy nd).

In ooreenstemming met die leerstellings van die Afrika-Ortodokse Kerk, soos aartsbiskop King verduidelik, is Coltrane geakkommodeer by die formele Christelike leerstellings en afgegradeer tot 'n heilige figuur, nie 'n vernaamste goddelike wese nie: “Ons het Coltrane gedegradeer om God te wees. Maar die ooreenkoms was dat hy in heiligheid kon kom en die beskermheer van ons kerk sou wees ”(Freedman 2007). Tog lyk die heilige en goddelike status van Coltrane steeds prominent, 'n sintese van oortuigings, soos op 'n ietwat hibridiese manier op die kerk se Facebook-webwerf verduidelik:

Ons primêre missie by die St. John Will-I-Am Coltrane-Afrika-Ortodokse Kerk is om siele na Christus te bring; om geluid as die voormalige wysheid van God te ken en om die goddelike aard van ons beskermheilige te verstaan ​​in terme van sy hemelvaart as 'n hoë siel in eenigheid met God deur middel van geluid. In ons lof soek ons ​​ook so 'n verhouding met God. Ons het gekom om John Coltrane te verstaan ​​in terme van sy klank en as klank in meditatiewe unie met God ((Saint John Will I Am Coltrane Afrika-Ortodokse Kerk-Jurisdiksie Wes Facebook bladsy nd).

Op hierdie manier word daar na Coltrane verwys as 'n goddelike en opgevaar goddelike persoon en as 'n heilige bemiddelaar om mense na Christus te bring, met Coltrane se musikale klank wat beskryf word as 'n direkte uitdrukking van God, selfs as die 'reeds bestaande wysheid' van God.

Aangesien die groep nou formeel gevestig is as die Saint John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church, word God deur klank aanbid, en Coltrane word deur hulle vereer as 'n verligte wese wat 'n mistieke eenheid met God bereik het en dit deur sy musiek oorgedra het. . In hierdie konteks word geïmproviseerde jazz self die voertuig vir transformerende ervarings van die heilige. Coltrane se komposisies, vereer as heilig en goddelik geïnspireer, is verhef tot 'n vlak van heilige lied wat gewoonlik gereserveer is vir meer tradisionele vorme van toewydingsmusiek. Amptelik word die primêre beginsel van die kerk nou gedefinieër en beperk tot die aanbidding van die Christelike God, met 'n missie om 'siele na Christus te bring'. Of soos King dit eens uitgespreek het: 'wanneer u na John Coltrane luister, word u 'n dissipel van die gesalfde van God' (Freedman 2007).

Die weeklikse gehore in die Coltrane Church toon 'n wêreldwye geografiese voorstelling van jazzliefhebbers en kiesers en 'n wye verskeidenheid gelowiges uit verskillende godsdienstige en geestelike strominge en agnostici. Alhoewel die aartsbiskop King en ander lede van die kerk nou geformateer is in die raamwerk van die AOC, stel hulle tegelykertyd 'n oop geestelike paradigma op 'n manier dat byna enige godsdienstig geïnspireerde persoon of liefhebber van jazz geakkommodeer kan word. In 'n onderhoud in 2000 besin King die uitgebreide geestelike dimensie van Coltrane en sy betekenisse: 'Ek besef dat die musiek van John Coltrane verteenwoordigend is van buite kultuur ... En dit was nie net 'n kulturele of etniese saak nie. Dit was iets hoër. ” Vir King is die kerk en veral die klankbeeld van St. John die 'ontstaan' van 'n outonome Coltrane-geloofstelsel. Soos hy dit stel, op 'n oomblik, 'begin jy God in die geluid te sien. Dit is 'n punt van openbaring, dit is nie iets wat met absolute helderheid gebeur nie, maar dit begin met 'n evolusie, of 'n oorgang of proses. Die bewussynsvlak, daardie opening, ontwikkel. Die doop is wat dit is ”(Boulware 2000).

Soos opgemerk, speel hierdie 'doop in klank' duidelik saam met die ander wat Johannes in die Christendom doop, maar verwys hier na die moontlikheid van Coltrane se musiek om die harte en gedagtes van die luisteraars aan te raak en om te transformeer. Daar kan dus twee realiteite van godsdienstige ervaring op dieselfde plek in St. John Coltrane se winkelvenster waargeneem word, wat eintlik 'n simultanaeum van die formele dienste van die Afrika-Ortodokse Kerk soos uitgevoer in sy John Coltrane Kerk en terselfdertyd die oop geestelike Coltranistiese domein wat die ondervinding van die musikale sublieme bied, die skep van spiritualiserende effekte, 'n implisiete uitdrukking van die godsdienstige, onder die meerderheid van besoekers en inwoners wat niks van die leerstellings van die Afrika-Ortodokse Kerk weet nie.

RITUELE / PRAKTYKE

Die eredienste in die Afro-Ortodokse Kerk Saint John Coltrane [Regs afbeelding] begin om ongeveer 2000 uur (om die laatnag-skedules van jazzmusikante wat laat in die oggend slaap, te akkommodeer). Hierdie dienste duur minstens drie uur. Die kerngemeente bestaan ​​uit 'n mengsel van jong en bejaarde Afro-Amerikaners en 'n paar wit musikante en multi-etniese gemeentelede. Baie is oorsaaklik geklee, 'n paar in pakke of Afrika-geïnspireerde klere, van wie sommige hul hele gesin na die diens bring, en kinders dwaal vryelik in die kamer rond en neem deel aan die diens. Hierdie gereelde lede word elke Sondag vergesel deur 'n potpourri van jazz-entoesiaste, hipsters, geestelike pelgrims, nuuskierige inwoners en reisigers van regoor die wêreld wat van die eredienste gehoor het, bekend en bevorder deur entoesiaste wêreldwyd vir hul lewendige styl en entoesiastiese optredes. van Coltrane se musiek. Weeklikse bywoning is gewoonlik tussen tien en twintig mense, met die bywoning van veertig tot sestig mense in die somer, insluitend plaaslike en internasionale besoekers. In 2000 is die gehoor gevra hoeveel van hulle plaaslike inwoners was. Van die ongeveer sestig mense wat daar was, het net drie hul hande opgesteek, met meer as negentig persent van die gemeente van êrens anders, met besoekers uit Arizona, Texas, Spanje, Frankryk, Nieu-Seeland, Ierland, Denemarke en Swede (Boulware XNUMX). In onlangse jare is daar altyd meer reisigers as gewone gemeentelede. Die aantal formele lidmate van die Coltrane-kerk is in werklikheid relatief min, en die kerngemeente varieer deur die jare van vyftien tot vyf-en-twintig gemeentelede.

By die bywoning van dienste by die Coltrane Church word daar blykbaar geen onderskeid getref tussen godsdienstige bedoelings nie, soos of 'n gereelde bywoner of 'n nuweling is wat wil deelneem aan die geestelik-musikale terrein van Coltrane se goddelike klank. Deelnemers word almal aangemoedig om hul eie instrumente saam te neem om tot die diens by te dra, en aan die gehoor word tamboeryne oorhandig en gevra om deel te neem soos die gees hulle beweeg, met dans en persoonlike "getuienis" wat in die gange voorkom. Die kerk se ensemble, Ohnedaruth (ook bekend as die “Ministers of Sound”) en 'n klein koor genaamd die "Voices of Compassion" (voorheen die "Sisters of Compassion") lei die gemeentes in wat hulle die "Coltrane Liturgy" noem. wat begin met 'n byna twee uur jam-sessie. Dit kombineer die liturgie van die Afrika-Ortodokse Kerk met die harmonieë, melodieë en ritmes van Coltrane se musikale preek of 'gebed'. 'N Liefde Hoogste, asook ander Coltrane-werke soos 'Africa' en die ballade 'Lonnie's Lament'. Wanneer die ensemble 'Erkenning' speel van 'N Liefde Hoogste, het die koor die woorde tot Psalm 23 gesing (“Die Here is my herder ...”), en die aanwesiges is aangemoedig om op die regte oomblik in die uitvoering die woorde “A Love Supreme” te sê (of te bid), met die kerngemeente en besoekers sing in harmonie. In 'n soortgelyke sinchronisering van formele liturgie met Coltrane se musiek, het die koor The Lord's Prayer gesing toe die komposisie "Spiritual" gespeel is. Elke Sondag voer die aartsbiskop-koning, as 'n bekwame saxofoonspeler, sy godsdienstige roeping energiek uit, vergesel van ander entoesiastiese kunstenaars, wat hulself op die altaar van gesonde lof opoffer om verligte lae geïnspireerde musiek voort te bring. Gewoonlik word die kunstenaars begelei deur Moeder Marina wat lofprysing gee, en die sielvolle gereelde dominee Wanika op die regop en elektriese bas, en dominee Max Ha'qq op altsaks, vergesel deur ander familielede en musikant-talentvolle aanhangers.

Na die musiekopvoering word addisionele tradisionele Christelike liturgiese elemente bekendgestel, soos voorlesings uit die sendbriewe en die evangelies, die geloofsbelydenis van die apostels, die aanbieding en daarna die preek. Die kerk volg dan op formele wyse die geloofsbelydenisse van die Afrika-Ortodokse Kerk ('n mengsel van Oosterse en Westerse liturgieë en tradisionele Katolieke leerstellings). Die dienste word egter ook sterk beïnvloed deur Pinksterisme, met die klem op die teenwoordigheid van die Heilige Gees, spontane uitroep, geklap, die uitdryf van demone (deur musiek) en aartsbiskop King se eie vurige prediking.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die Coltrane-beweging, gebore uit die persoonlike godsdienstige ervarings van Franzo en Marina King in 1965, bestaan ​​nou al vyf dekades in verskillende vorme en het oor die jare heen verskillende plekke as 'n winkelkerk beset. Tydens ons navorsing van 2009-2016 was die kerk in 'n gewone kantoorgebou geleë, met sy ondeurdagte glasdeur soos 'n ingang na 'n onderneming. Die kerk was slegs te identifiseer deur 'n vensterplaatjie van 'n kruis gevorm uit twee tenorsaksofone en 'n klein bordjie met die opskrif "Coltrane Lives." Aan die dae van eredienste is 'n groter sypaadjiebordjie op straat aangebring. [Beeld aan die regterkant] Die kerk was gehuisves in 'n eenvoudige en taamlike klein ruimte wat tot vyftig mense kon huisves, met rye blou banketstoele na die gekombineerde verhoog / altaar deurmekaar met 'n volledige tromstel, klawerbord, 'n opstaande bas, saxofone, versterkers, mikrofoonstaanders en ander instrumente. Hierdie omskepde kantoorruimte, wat helder verlig is, het geen ooreenkoms met 'n konvensionele jazzlokaal nie, soos dit nou ervaar kan word of soos dit voorgestel word in die jazzklubs van Coltrane se era. Die mure is versier met groot kleurryke Oosterse-Ortodokse styl-ikone wat deur die kerkdiaken Mark Dukes geskep is, met beelde van die boom van die lewe, vurige vlerkrooi engelwesens, die Heilige Maagd Maria en kind, en 'n gevreesde Jesus wat op 'n troon sit. , almal uitgebeeld as donkerkleurig in die estetiese tradisie van die Afrika-Ortodokse Kerk. [Beeld aan die regterkant] Links van die altaar was daar 'n beeld van agt voet van beskermheilige Coltrane wat op 'n Afrika-troon sit, met wit godsdienstige gewaad aan, omring met 'n goue stralekrans, met 'n saxofoon wat 'n heilige vuur blaas en 'n boekrol met woorde uit die voernote van 'N Liefde Hoogste. Batik-uitbeeldings van Coltrane en verskillende Afrika-motiewe hang van die baniere af langs die plafon en teen die mure, en 'n beeld van Che Guevara is prominent op 'n conga-trom vertoon. 'N Tafeltjie agter in die kerk bevat 'n gasteboek, 'n pamflet met die titel' Are You an Addict? ' en enkele artikels te koop, soos Coltrane Church T-hemde, wierook, gebedslappies en ikoonposkaarte. Bo die tafel hang 'n ikoon van Coltrane wat gereeld weergegee word, 'n heilige intense en ander wêreldse uitdrukking, in 'n groen fluweelbaadjie wat sy vlammende saxofoon aangryp.

Benewens Franzo en Marina King as die stigterslede van die kerk, wat nou erken word as aartsbiskopskoning en dominee Moederkoning binne die konteks van die Afrika-Ortodokse Kerk, is talle ander individue aangestel as dominees, diakens en subdiakens, waaronder die Kings se familielede, onder andere Wanika King-Stephens, Makeda King Nueckel, Franzo Wayne King, Jr., en Marlee-I Mystic. Musici in die kerkensemble Ohnedaruth (Sanskrit vir “medelye” en soos genoem, een van Coltrane se geestelike name) is ook aangestel as dominees en geestelikes.

Daar is verskeie ander lede van die bediening wat by die dienste betrokke is en deelneem aan die konfyt sessies, insluitend twee ministers van kraan dans. Volgens aartsbiskop koning, is hierdie kerk gebore uit musiek, 'n geskenk van God, 'werk om die dogma af te breek' en 'die mense in 'n verligte staat tot 'n liefde opperste te bring' (aangehaal in Gilma en Swimmer 1996 ).

Kwessies / UITDAGINGS

Die huidige beweging is nou en het nog altyd uitdagings in die geskiedenis voorgekom. In onlangse jare is daar krisisse van 'n meer finansiële, habitasionele en stedelike aard, sowel as sake van voortsetting en evangelisering.

As gevolg van prosesse van verstedeliking, demografie en gentrifikasie in die San Francisco-omgewing, in kombinasie met 'n voortdurende gebrek aan voldoende finansiële middele, kon die Coltrane-beweging nie op sy oorspronklike plek, binne sy sosiale konteks, gewortel bly nie. Die beweging moes noodgedwonge sy omgewing verlaat en was dus minder verbonde aan die plaaslike Afro-Amerikaanse gemeenskap, en plaaslike bywoning het oor die jare afgeneem. Die beweging is verskeie kere uit sy kerkruimte gedwing weens die verhoging van huur of onvanpaste behuisingsgeriewe. In 2015 het eerwaarde King weereens sy ontsteltenis oor die situasie uitgespreek en betreur die uittog van die Afro-Amerikaanse gemeenskap en die verlies aan plaaslike kultuur in die Westelike Addisie- en Fillmore-distrikte: 'Wat gebeur, is kort van volksmoord. Dit is 'n misdaad, vooraf gemediteer met kwaadwilligheid en vooroordeel, om die Afro-Amerikaanse gemeenskap uit San Francisco te verdryf. Ons het met weinig sukses probeer om hierteen op te staan ​​”(MacDonald 2015).

Die verskuiwing van die Coltrane-kerk na verskillende plekke het nie net gelei tot die verlies aan plaaslike gemeenskapslede nie, maar ook die verlies aan getalle toeriste en buitelandse besoekers, hetsy ernstige Coltrane-toegewyde of nuuskierige reisigers, wat nie die regte adres kon vind nie van die nuwe, nomadiese kerkruimte. In hierdie verband lyk die bywoning en donasies van toeriste en inwoners van buite veral belangrik vir die voortsetting van die kerk, wat altyd op die rand van finansiële ineenstorting lyk. Een manier waarop die kerk belangstelling en besoeking wou verhoog, is die stroom van die Sondagdienste op Facebook (Coltrane Facebook-bladsy nd) en die voortdurende XNUMX-uur-uitsending van John Coltrane-musiek en wysheid op die internetgebaseerde Coltrane Consciousness Radio (XNUMX) Contrane Consciousness Radio nd).

Nog 'n groot bron van kommer is die feit dat die leier van die beweging, Franzo King, nou meer as sewentig jaar oud is, en dat die toekomstige leierskap van die kerk onduidelik is.

'N Bykomende probleem is dat die John Coltrane Kerk in die formele Afrika-Ortodokse Kerknetwerk ietwat van 'n fringe-beweging voorkom. Dit is dus onduidelik wat sal gebeur wanneer die leier van die beweging nie in staat sal wees om die roer in die toekoms te hou nie. Sal die AOC die beweging oorneem en dit strenger inkorporeer, of sal dit as 'n Fremdkörper ('n "vreemde liggaam"), buite die AOC geplaas word?

Een bron van hoop vir die toekoms van die beweging is die toenemende rol van aartspriester en dominee Wanika King-Stephens [Beeld regs] in die leiding van die eredienste. Haar geïnspireerde pogings, tesame met die van die ander toegewyde gemeentelede, in kombinasie met die entoesiastiese ondersteuning van Coltrane-entoesiaste regoor die wêreld, bied die belowende moontlikheid dat die St. John Coltrane-kerk 'n unieke godsdienstige verskynsel is wat deel geword het van die kulturele erfenis van San Francisco, met 'n groeiende wêreldwye aantrekkingskrag, sal oorleef in die komende jare.

IMAGES

Beeld #1: Foto van aartsbiskop Franzo Wayne King.
Beeld #2: Foto van Marina King.
Beeld # 3: Foto van John Coltrane se album uit 1965, “A Love Supreme.”
Beeld # 4: Foto van John Coltrane se vrou, Alice Coltrane by die klavier.
Beeld #5: Foto van 'n byeenkoms by die Coltrane Kerk.
Image #6: Foto van die sypaadjie voor die kantoorgebou waarin die Coltrane Kerk geleë is.
Beeld #7: Foto van kleurvolle muurversierings by die Coltrane Kerk.
Beeld #8: Foto van Wanika King-Stephens.

Verwysings *

* Tensy anders verwys, word die materiaal in hierdie profiel getrek uit Margry en Wojcik (2016), Baham (2015), Bivins (2015) en Boulware (2000).

Baham, Nicholas Louis, III. 2015. Die Coltrane Kerk: Apostels of Sound, Agente van Sosiale Geregtigheid. Jefferson, NC: McFarland.

Berkman, Franya J. 2007. "Toepassing van universaliteit: die Coltranes en 1960 se Spiritualiteit." Amerikaanse Studies 48: 41-62.

Bivins, Jason C. 2015. Geeste Verheug! Jazz en Amerikaanse godsdiens. New York: Oxford University Press.

Boulware, Jack. 2000. "Requiem vir die Hooggeregshof van die Kerk." SF Weekliks, Januarie 26. Toegang verkry vanaf http://m.sfweekly.com/sanfrancisco/requiem-for-a-church-supreme/Content?oid=2137874 Op November 6, 2016.

Coltrane Bewustheidsradio. nd Toegang verkry vanaf https://live365.com/station/Coltrane-Conciousness-Radio–a57377 op 1 Oktober 2020.

Coltrane Facebook-bladsy. nd Saint John Will I Am Coltrane Afrikaanse Ortodokse Kerk-Jurisdiksie Wes. Toegang verkry vanaf https://www.facebook.com/ColtraneChurch op 1 Oktober 2020.

Cox, Harvey. 1995. Vuur uit die Hemel: Die Opkoms van Pinkster Spiritualiteit en die Hervorming van Godsdiens in die 21ste Eeu. Lees, MA: Addison-Wesley.

Freedman, Samuel G. 2007. "Sunday Religions, Inspired by Saturday Nights." New York Times, Desember 1. Toegang verkry vanaf http://www.nytimes.com/2007/ 12/01/us/01religion.html?r=0 Op November 20, 2016.

Gilma, Gayle en Jeff Swimmer. 1996. Die kerk van Saint John Coltrane. Tango films.

Margry, Peter Jan en Daniel Wojcik. 2016. “A Saxophone Divine: Ervaar die transformerende krag van Saint John Coltrane's Jazz in die Fillmore-distrik in San Francisco.” Bladsy 169-94 in Spiritualizing the City: Agency and Resilience of the Urbanesque Habitat (Routledge Studies in Urbanism and the City), geredigeer deur Victoria Hegner en Peter Jan Margry. Londen en New York: Routledge.

MacDonald, Eli. 2015. "Neem die Pols van die Fillmore." San Francisco Foghorn, Februarie 11. Toegang verkry vanaf http://sffoghorn.org/2015/02/11/taking-the-pulse-of-the-fillmore op 16 Junie 2016.

Nisenson, Eric. 1995. Hemelvaart: John Coltrane en sy soeke. New York: Da Capo.

Portier, Lewis. 1998. John Coltrane: Sy lewe en musiek. Ann Arbor: Universiteit van Michigan Press.

St John Will-I-Am Coltrane Afrika-Ortodokse Kerk Facebook Page. en "About." Toegang verkry vanaf https://www. facebook.com/stjohncoltranechurchwest/about/ .

Saint John Coltrane Kerk Website. Toegang verkry vanaf http://www.coltranechurch.org/ op 27 November 2016.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Baham, Nicholas Louis, III. 2001. Uit hierdie wêreld. Antropologiese Getuigskrifte van Ontwaking en Hernuwing in Coltrane Bewustheid. 'N Etnografie van die St. John Will-I-Am Coltrane-Afrika-Ortodokse Kerk. Ph.D. Verhandeling. Bloomington: Indiana Universiteit.

Berliner, Paul. 1994. Dink in Jazz: Die Oneindige Kuns van Improvisasie. Chicago, IL: Universiteit van Chicago Press.

Brandreth, Henry RT 1987 [1947]. Episcopi Vagantes en die Anglikaanse Kerk. San Bernardino, CA: Borgo Press.

Brown, Leonard L., ed. 2010. John Coltrane en Black America's Quest for Freedom: Spirituality and the Music. Oxford: Oxford University Press.

Fischlin, Daniel, Ajay Heble en George Lipsitz. 2013. Die hewige dringendheid van nou: Improvisasie, regte, en die etiek van Cocreation. Durham, NC: Duke University Press.

Floyd, Samuel A. 1996. Die krag van swart musiek: Die vertolking van die geskiedenis van Afrika na die Verenigde State. New York: Oxford University Press.

Howison Jamie. 2012. God se gedagtes in daardie musiek: teologiese verkenning deur die musiek van John Coltrane. Eugene, OF: Cascade Books.

[King, Franzo W.], ed. 1981. John Coltrane praat. San Francisco: SunShip Publishing, Tweede uitgawe.

Leonard, Neil. 1987. Jazz: Mite en Godsdiens. New York: Oxford University Press.

Miller, MH 2021. 'Die kanonisering van Saint John Coltrane. Die New York Times Style Magazine, Desember 3. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/2021/12/03/t-magazine/john-coltrane-church.html op 18 Januarie 2022.

Peretti, Burton W. 1997. Jazz in Amerikaanse Kultuur. Chicago: Ivan R. Dee.

Peretti, Burton W. 1992. Die skepping van jazz: musiek, ras en kultuur in stedelike Amerika. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Porter, Eric. 2002. Wat is hierdie ding genoem Jazz? Afrika-Amerikaanse musikante as kunstenaars, kritici en aktiviste. Berkeley, CA: Universiteit van Kalifornië Pers.

Pruter, Karl. 2006. "Die Afrika-Ortodokse Kerk." Pp. 81-85 in Die Ou Katolieke Kerk. Rockville, besturende direkteur: Wildside Press.

Saul, Scott. 2003. Freedom Is, Freedom Ain't: Jazz and the Making of the Sixties. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Stowe, David W. 2004. Hoe soet die geluid: Musiek en die geestelike lewe van Amerikaners. Cambridge: Harvard Universiteit.

Whyton, Tony. 2013. Beyond A Love Supreme: John Coltrane en die Legacy of an Album. Oxford: Oxford University Press.

Woideck, Carl. 1998. Die John Coltrane Companion: Vyf dekades van kommentaar. New York: Schirmer Books.

Post Datum:
2 Desember 2016