Jesus Mense Beweging

JESUS ​​MENSE BEWEGINGSTYL (Sien 'n meer gedetailleerde tydlyn na hierdie skakel)

1965-1966: Die kontrakultuur het in boheemse distrikte in verskeie Amerikaanse stede ontstaan, veral in die Haight-Ashbury-omgewing van San Francisco.

1967: Die Evangelical Concerns non-profit is in die Bay Area gestig om werk onder hippies te bevorder; opening van die Living Room-sending sentrum in San Francisco se Haight-Ashbury en 'House of Acts' gemeente in Novato, Kalifornië, die eerste erkende verskyning van 'hippie christene'.

1968: Evangeliese uitreike na die teenkulturele en dwelmkultuur-jeug het in Suid-Kalifornië ontstaan. Dit sluit in David Berg se “Teens for Christ” (Huntington Beach), Arthur Blessitt se Sunset Strip-missie His Place (Los Angeles), Don Williams se Salt Company-koffiehuis (Los Angeles).

1968: Chuck Smith, predikant van die Calvary Chapel, 'n middelgroot kerk in Costa Mesa, CA, verbind met Lonnie en Connie Frisbee van die Living Room. Saam met John Higgins open hulle die House of Miracles, die eerste van talle gemeenskaplike huise in Orange County.

1969: Die Christian World Liberation Front (CWLF) is in Berkeley, Kalifornië, gestig deur voormalige kampus-kruistog vir Christenpersoneel.

1969: John Higgins verhuis na Oregon en begin die Shiloh Youth Revival Center-kommune naby Eugene.

1969: David Berg se groep het Huntington Beach verlaat en die pad gevat en die naam 'Kinders van God' opgetel.

1970: 'n duidelike "Jesus People" -toneel het in Suid-Kalifornië posgevat met meer as honderd kerke, koffiehuise, sentrums en gemeenskaplike huise wat hulle met die beweging vereenselwig.

1970: Beduidende Jesus People-sentrums het in Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, Chicago, voorstedelike New York City en ander verspreide stede regoor die land ontstaan.

1971: Evangelis Billy Graham het die Jesus People-teenwoordigheid tydens die toernooi van die Roses-parade bekend gemaak; 'n vloed van nasionale dekking volg en die beweging word sterk in die Midde-Weste.

1971: Die Shiloh Youth Revival Centers in Oregon het meer as 1,000 voltydse lede in sy gemeenskaplike huise regoor die land gehad.

1971: The Associated Press het die Jesus People aangewys as een van sy "Top Tien verhale van 1971."

1972 (Junie): Campus Crusade for Christ het 'n jeugevangelisasie-konferensie in Dallas gehou met temas en musikale kunstenaars van Jesus People. EXPLO '72 het 85,000 180,000 gelok en 'n hoogtepunt van die musiekmusiek trek na raming XNUMX XNUMX.

1973: Teen die einde van 1972 verskyn meer as vyftig boeke oor, deur of verbind met die Jesus People-beweging.

1973: Jesus People VSA arriveer op Chicago se North Side en stel 'n permanente basis van bedrywighede op.

1976: Jesus-musiekfeeste het gedurende die somer van 1975 in die hele land versprei.

1976: The Bay Area's Evangelical Concerns, Inc., onderskrywer van die Living Room-sending in 1967, besluit om te sluit.

1979:  Die Hollywood Free Paper opgehou publikasie.

1980: Shiloh het sy deure gesluit.

FONDS / BEWEGINGSGESKIEDENIS

Die Jesus People was 'n amorfe, jeuggerigte, Pinkster en fundamentalistiese godsdiensbeweging wat in die laat 1960's oral in Noord-Amerika ontstaan ​​het as gevolg van interaksies tussen lede van die hippie-teenkultuur en evangeliese predikante en jeugwerkers. Die beweging het in die vroeë 1970's oor die land versprei, maar teen die einde van die dekade het dit grotendeels verdwyn. Terwyl die beweging se langdurige institusionele voetspoor minimaal was (en in die Golgota-kapel-netwerk, wat dikwels oor die hoof gesien word), was die voortdurende impak daarvan op die evangeliese subkultuur in terme van musiek, aanbidding en die verhouding tot jeug en populêre kultuur.

Met die ontwikkeling van die teenkultuur en die gepaardgaande opkoms van 'n nuwe dwelmkultuur in die middel van die 1960's, was kontak tussen hippies en evangeliese "straights" onvermydelik. Die presiese begin daarvan is moeilik, maar voortdurende evangelisasie-uitreik na Boheemse jeug- en dwelmgebruikers, wat baie gestimuleer word deur die publikasie van David Wilkerson se boek uit 1963 Die Kruis en die Switchblade (Bustraan 2014: 68-70) het gelei tot relatief ongepubliseerde plaaslike bedienings in Detroit, Fort Lauderdale, Norfolk en ander stede met Boheemse jeugbevolkings wat gelyk het met wat later "Jesus People" genoem word.

Die eerste groot georganiseerde, gepubliseerde outcropping van hierdie ontwikkelings wat direkte invloed gehad het en verbindings met die latere Jesus Mense-beweging het egter in die San Francisco Bay area in 1966 en 1967 ontstaan. Daar het 'n kern van Boheemse bekeerlinge onder leiding van Ted en Elizabeth Wise begin met die bywoning van 'n klein Baptiste Kerk in Mill Valley, Kalifornië. Die owerste John MacDonald, 'n 1943-gegradueerde van Wheaton College en 'n klasmaat van evangelis Billy Graham, het die owerste gespeel. Met die nasionale publisiteit rondom die groeiende hippie-teenkultuur en die koms van 1967 se "Summer of Love", kon Wise en vriende die steun van MacDonald en 'n paar ander (meestal Baptiste) predikante en leke verseker vir 'n evangelisasie- en hulpverlening in die Haight-Ashbury-distrik. In die somer van 1967 het die groep 'n organisasie sonder winsbejag genaamd Evangelical Concerns, Inc., gestig wat gebruik is om 'n klein hoeveelheid geld te skink om 'n koffiehuis / inlokaal in die Haight, Living Room, te ondersteun. [Beeld regs] Op dieselfde tyd het die Wises en drie ander paartjies gemeenskaplik begin saamwoon in 'n groot, bedwelmende plaashuis in Novato, Kalifornië, soms na verwys as "The House of Acts" (MacDonald 1970; Eskridge 2013: 37-39).

In Januarie 1968 was die groep in die voorbladartikel van die Wheaton, Illinois-gebaseerde evangeliese tydskrif Christelike lewe. Die artikel oor die nuwe 'Straat-Christene' was kontroversieel, maar het 'n opwinding in evangeliese kringe veroorsaak oor bediening aan hippies en die dwelmkultuur (Allen 1968). Dit het gelei tot talle besoeke aan die sitkamer en navrae aan die raad van Evangelical Concerns. Die woonkamer het vroeg in 1969 gesluit, maar eers nadat hulle kontak gemaak het met duisende hippies en weghol-jeugdiges en 'n aantal evangeliese predikante en jeugwerkers. Evangeliese bekommernisse sou in die middel van die sewentigerjare 'n aantal gemeenskaplike huise en evangelisasie-pogings in die Baai-gebied ondersteun, veral 'United Youth Ministries', 'n netwerk wat georganiseer is deur die Baptiste-seminaris Kent Philpott en sy voormalige medewerker Hare Krishna, David Hoyt (Philpott 1970).

Maar gedurende hierdie tyd het die swaartepunt vir wat die Jesusmense-beweging geword het, verskuif na Suid-Kalifornië, aangesien die Los Angeles-gebied tuis was vir verskeie evangeliese pogings om uit te reik na hippies en dwelmgebruikers. Een van die mees sigbare hiervan vroeëre pogings was die werk van 'n jong predikant van die Suider-Baptiste met die naam Arthur Blessitt, wat met wegholers en verslaafdes aan die Sunset Strip begin werk het. [Beeld aan die regterkant] In die middel van 1968 het hy 'n winkelvenster met die naam "His Place" op Sunset Boulevard geopen. 'N Gedeeltelike outydse missie met skidry en 'n gedeeltelike psigedeliese koffiehuis, His Place het 'n konstante stroom kinders gelok met Kool-Aid, grondboontjiebottertoebroodjies en 'n heuppatroon wat sy hoorders aangespoor het om eerder "Matthew, Mark, Luke en John" te laat val. van LSD en om “hoog op Jesus” te kom (Blessitt 1970: 26). Toe bekeerlinge begin ophoop, het die langharige en onderlangse Blessitt sowel op straat as in die evangeliese kerke in die omgewing bekend geword.

'N Ander ministerie wat met die groeiende hippie-bevolking op Sunset Strip begin werk het, was die Tony en Susan Alamo (uitgespreek Ah-LAH-mo) -stigting. Tony, 'n voormalige kroon- en plate-promotor, en Susan, 'n platinumblonde rondreisende Pinkster-evangelis, het laat in 1968 op die Sunset Strip verskyn, wat traktaatjies uitgedeel en 'n helse vuur en verdoemenis aan die verbygaande jeug verkondig het. Uiteindelik trek die Alamos Bybelstudies in huise naby die strook en begin vroeg in 1970 hul basis van bedrywighede na 'n eiendom van sewe en 'n half akker in die woestyndorp Saugus, ongeveer veertig kilometer noordwes van die stad, verskuif. . Gedurende die volgende paar jaar sou die busse van die Alamo-stigting 'n gereelde gesig op die strook word, en bemanning van vurige jong evangeliste lewer wat elke aand sou terugkeer met 'n klomp jeugdiges wat 'n gratis ete en skuiling sou soek. Nadat die nuwe dissipels tot bekering gekom het, betree hulle 'n streng, no-nonsense, fundamentalistiese regime wat toenemend van meer algemene evangeliese kerke geïsoleer is en hul honderde volgelinge in Alamo-georiënteerde sakebedrywighede verplaas het (Enroth, Ericson en Peters 1972: 54-65) .

Die jeuggroep is 'n wêreld geleë buiten die Sunset Strip, en 'n ander uitreik wat met LA se hippies begin aansluit het deur Don Williams, die Ph.D-hou jeugd pastoor by die Hollywood Presbyterian Church. Williams het sy ouers voorgestel om die skepping van 'n koffiehuis te skep wat die Christendom aan 'n jeugdige gehoor sou voorstel in 'n meer relevante omgewing. . Die koffiehuis van die Salt Company het geopen in 'n gebou langs die kerk in die somer van 1968 en het elke naweek 'n mengsel van 300-400-kerkjong, universiteitskinders en straatmense gelok. [Image right] Met 'n mengsel van inwoners en omgewingmusici, wie se style van Dylanese folk tot harde rock wissel, het die Salt Company nie net 'n plek geword vir die vroeë LA-area "Jesus Music" -toneel nie, maar 'n " na "voorbeeld vir wat 'n ontluikende Christelike koffiehuis verskynsel (Williams 1972) word.

'N Vierde vroeëre manifestasie van wat die Jesus People-beweging sou word, was geleë in Huntington Beach in Orange County. Daar het 'n groep genaamd "Teens for Christ" (en later bekend as die "Kinders van God") onder leiding van 'n voormalige Christian & Missionary Alliance-predikant genaamd David Berg vroeg in 1968 'n winkel opgerig in 'n gebou naby die oseaan genaamd die Ligklub. Met sy volwasse kinders en hul gades wat as musikale vermaak en kernleierskap dien, het Berg en sy groep soos strandboem en hippies begin aantrek en 'n aanhang begin trek. Berg het 'n "rewolusie vir Jesus" verklaar en kritiseer die ouer generasie, middelklas-lewenstyle en "Kerklikheid" en het in 1969 baie aandag begin trek (baie negatief), aangesien die demonstratiewe, entoesiastiese groep in openbare ruimtes verskyn en neergestort het. plaaslike kerkdienste. (Van Zandt 1991: 31-34; Eskridge 2013: 63-68).

Die grootste en invloedrykste van al hierdie vroeë pogings was egter 'n uitreik na hippies wat verband hou met die Golgota-kapel, 'n klein nie-kerklike kerk in Costa Mesa. Die predikant van die kerk, Chuck Smith, was voorheen deel van die International Church of the FourSquare Gospel (die kerkgenootskap wat deur Aimee Semple McPherson gestig is), maar het sy bande met die groep verbreek hoofsaaklik oor kommer oor interne politiek en emosionele Pinkstervertonings. Toe hy in 1965 na die Golgota-kapel gekom het, het hy 'n beskeie, maar groeiende kerk voorgesit wat binnekort werk met wegloperaars en dwelmverslaafdes ingesluit het deur middel van 'n mentorskap met John Higgins, 'n verkoopsman wat onlangs omgeskakel is oor die lewendige bedieningsmodel wat deur David voorgehou word. Wilkerson.

In die lente van 1968 is Smith en sy vrou Kay voorgestel aan Orange County, Lonnie Frisbee, wat voorheen deel was van die Living Room-groep in die Baai. Smith was beïndruk met die ywer en evangelisasiegeskenke van Frisbee en het hy en syne gebring Connie se vrou om Higgins te help met 'n nuwe poging om hippie-bekeerlinge te huisves. In Mei 1968 het Calvary Chapel sy eerste gemeenskaplike huis in Costa Mesa, die huis van wonderwerke, geopen. Die huis het vinnig oorloop en ander gemeenskaplike huise (die Philadelphia House, Mansion Messiah, I Corinthians House en die Blue Top Motel) het in Costa Mesa, Santa Ana, Newport Beach, Riverside en ander stede oopgegaan. Bediening aan die hippies, dwelms en strandboemels was in toenemende mate die Golgota-kapel oorheers. Met Smith as die wyse, vaderlike Bybelonderwyser, Frisbee as die charismatiese 'Hippie Preacher', en 'n toenemend wye ligging aan 'n groeiende aantal opgewekte, pop- en volks-beïnvloedde musikante en groepe, het die kerk se informele atmosfeer plaaslike hoogtes begin lok. skoolgaande jeug ook. Gou het die Golgota-kapel na verskeie dienste getrek, sy heiligdom ontgroei en na 'n groot sirkustent in die middel van 'n ou plaasveld op die grenslyn tussen Santa Ana en Costa Mesa verhuis. Teen die middel van 1970 het die kerk elke Sondag meer as 1,500 500 mense aangetrek en honderde Bybelstudies byna nag aangetrek. Maandelikse dope wat langs 'n rotsstrand by die Corona del Mar-staatspark gehou word, was 'n gewilde deel van die program van Golgota-kapel (wat gereeld 1972 of meer doopkandidate na vore gebring het) en het 'n beeld geword van die Jesus-beweging in die gewilde pers (Smith met Steven 1972; Enroth, Ericson en Peters 85: 94-XNUMX). [Beeld regs]

Teen die begin van 1970 was die sukses van die Golgota-kapel bloot die mees prominente onderdeel van 'n vooruitstrewende Jesus People-toneel in Suid-Kalifornië. Christelike koffiehuise en verskillende evangelisasie-pogings wat op hippies en hul tiener-bewonderaars gerig is, was blykbaar oral. By die Bethel Tabernacle in Redondo Beach het die Pinkster-evangelis Lyle Steenis met sy eie voormalige hippie-sidekick, Breck Stevens, 'n aanhang gehad van ex-dwelms wat honderde getel het. Buite die UCLA kampus Hal Lindsey, 'n voormalige personeellid by Campus Crusade for Christ, het die JC Light & Power House gestig wat Bybelopleiding en profesie-onderrig in 'n gemeenskaplike huisomgewing gekombineer het. In die Wes-Covina-omgewing het 'n Baptiste jeugpriester, Ron Turner, 'n reeks koffiehuise en Bybelstudies begin onder die vaandel van die 'Agape Force'. Intussen het Duane Pederson, 'n saggeaarde Minnesota Baptiste en 'n evangelie-towenaar, 'n nuwe dimensie aan die beweging gegee deur sy skepping van 'n Jesus People-weergawe van 'n ondergrondse straatkoerant (die Hollywood Free Paper), wat binnekort sy eie drukwerk verwerf het en in die tienduisende regoor die land uitgegee is. [Image regs] In die somer van 1970 was daar 'n volwaardige Jesus People-toneel in Suid-Kalifornië. Dit het goed oor honderd Jesus People-groepe, koffiewashuise en gemeenskaplike huise versprei wat van Santa Barbara in die noorde tot San Diego in die suide, en na San Bernardino en Palm Springs in die weste (Eskridge 2013: 76-77).

Maar terwyl SoCal waarskynlik die vroeë plek vir die nuwe Jesus-mense was, was die beweging skaars beperk tot daardie streek. Deur 1969, wat dikwels onafhanklik is van enige direkte verband met of kennis van wat in Suid-Kalifornië gebeur het, het groepe van bekeerlinge uit die teenkultuur en ministeries wat op hippies fokus, oor die hele land versprei. In die Baai-gebied het groepe wat verband hou met Evangeliese Kommer voortgesit om hul pogings uit te brei en die Christian World Liberation Front (CWLF) het begin met 'n kwartet van die voormalige kampuskruistog vir Christ-werkers onder leiding van Jack Sparks, die radikale studentebevolking in Berkeley (Streiker 1971: 90-107; Sparks 1974). In Washington-staat het 'n losgemaakte reeks gemeenskaplike huise en koffiehuis genaamd die Jesus People Army in Seattle, Spokane, Tacoma, Vancouver en 'n aantal ander dorpe onder leiding van Linda Meissner, Carl Parks en Russell Griggs (Enroth) opgekom. , Ericson, en Peters 1972: 116-28). Die voormalige Calvary Chapel-staflid, John Higgins, het na Oregon verskuif en 'n gemeenskapsgebaseerde organisasie geskep, genaamd die Shiloh Youth Revival Network, wat vinnig plase en 'n opleidingsentrum in Oregon sowel as Noord-Amerika (Richardson, Stewart, en Simmonds 1979). [Image regs]

Buite die Weskus het die beweging stadiger gegroei, maar teen laat 1970 was daar in ongeveer elke hoek van die land teenwoordig. In Upstate New York naby Ithaca, het 'n deejay van die Christelike Uitsaaiingsnetwerk, Scott Ross, die ontmoetingspunt geword vir 'n gesindikeerde jeuggebaseerde radio-bediening (Die Scott Ross Show), koffiehuis, en 'n gemeente wat bekend staan ​​as die Love Inn. David Hoyt, die voormalige Baai-gebiedster, het die Atlanta-dissipelskapsopleidingsentrum gestig wat gemeenskaplike huise in daardie stad bedryf het, sowel as geborgde Jesus People-huise in ander Suidelike stede, soos Nashville, Chattanooga, Knoxville, Birmingham en Jacksonville. In Milwaukee het Jim en Sue Palosaari 'n koffiehuis (die Jesus Christ Powerhouse), hul eie bootstrap-opleidingsentrum / Bybelkollege (die Milwaukee-dissipelskapsopleidingsentrum), 'n koerant begin (Straatvlak), en geborgde touring-rockgroepe (The Sheep and Charity) en evangelisasiespanne (Enroth, Ericson en Peters 1972: 128-33). Intussen het ander Jesus People-groepe ontstaan ​​in Kansas City (Agape House), Wichita (Brothers and Sisters in Christ [BASIC].), Voorstedelike Chicago (Jesus is Lord), Fort Wayne (die Adam's Apple), Cincinnati (The Jesus House ), Akron (The Avalon), sowel as in New Jersey (Maranatha, New Milford) en die voorstede van New York City (The Way East – gestig deur voormalige lede van San Francisco se Living Room, Steve en Sandi Heefner) (Eskridge 2013 : 104-22).

Alhoewel die kombinasie van teenkultuur en evangeliese Christendom wat die Jesusmense geproduseer het, heeltemal onverwags was, daar was eintlik 'n aantal affiniteite tussen die twee subkulture. Eerstens was die uitbundige styl van Pinksteraanbidding aantreklik vir hippies wat geneig was om in die mistieke belang te stel en wat spontaniteit en emosionele openhartigheid waardeer. [Afbeelding links] Tweedens, die tradisionele assosiasie van evangelisasie met die plattelandse Amerika, die primitivistiese neigings en buitestanderskap, het goed gepas met kontrakulturele gevoelens en nostalgie vir eenvoudiger tye. Derdens was die swart en wit kerke van die Suide die musikale wortels van die rockmusiek wat so 'n sentrale rol in die kontrakultuur gespeel het. Vierdens: die evangeliese klem op die eindtyd (veral gekenmerk deur die gewildheid van boeke soos Hal Lindsey se topverkoper Die Laat, Groot Planeet Aarde) weerspieël hippie persepsies van die apokaliptiese rigting van moderne Amerika. Uiteindelik was evangeliese sienings oor sonde en die noodsaaklikheid van verlossing oortuigend, omdat drome van 'n hippie-utopie ontrafel te midde van bewyse van die fisiese, psigologiese en sosiale patologieë van onoordeelkundige seks en dwelmgebruik.

Vir die grootste deel het die Jesusmense in die media min aandag gekry deur 1968 en 1969. Wat dekking dit ontvang het, het in die godsdienstige pers gekom waar die fokus op individue en die idee van uitreik na hippies was, eerder as enige idee dat daar 'n soort "beweging" was wat opmerklik was. Dit het in 1970 verander as dekking in die godsdienstige media wat opgeneem is en stories in die sekulêre pers (veral 'n stuk in die Augustus 3-uitgawe van tyd) begin kommentaar lewer op die “jongste inkarnasie van die oudste Christelike verskynsels: voetlose, hartstogtelike draers van die Woord, wat die koninkryk van die hemel verkondig” wat ontstaan ​​het onder jongmense wat die kontrakultuur met die saagselspoor vermeng (“Street Christians” 1970) .

Vroeg in 1971 het die Jesus People-verhaal dwarsoor die pers verskyn. Die aanvanklike sprong begin vir die nuwe vloed van publisiteit het gekom op Oujaarsdag via die entoesiastiese interaksie van die evangelis Billy Graham met die jong Jesus People in Pasadena wat hy teëgekom het toe hy as Grand Marshall van die Rose Parade gedien het. Daarna het Graham in sy onderhoude en perskonferensies met die beweging begin praat, net toe die eerste groot mediadekking begin tref (Eskridge 1998). Aan die einde van Januarie het NBC 'n twee uur lange dokumentêr uitgesaai wat hoofsaaklik op die Kinders van God gefokus het. Kyk tydskrif het 'n belangrike verhaal oor die Jesusmense vroeg in Februarie gehad. Enkele dae later het die beweging nasionale aandag gekry deur 'n "Jesus-Maart" op die staatshoofstad in Sacramento wat oor 7,000 Jesus-freaks en kerkjare getrek het. Groot stories in lewe, Newsweek, die New York Times, en Wall Street Journal het 'n stortvloed van dekking in koerante en tydskrifte in die denominasionale koerante veroorsaak en berigte vir plaaslike koerante gestuur om die bewyse van die Jesus-mense in hul gemeenskappe te vind. Op Junie 21 het die beweging "amptelike" kulturele status behaal toe "The Jesus Revolution" die dekkingsverhaal was tyd [Image regs].

Baie van die sekulêre mediadekking was boeiend, bekoorlik, selfs ("daar is 'n ongewone oggendversheid aan hierdie beweging, 'n lewendige atmosfeer van hoop en liefde;" "The New Rebel Cry 1971) en weerspieël dikwels 'n" man byt hond "-toon. . Die godsdienspers het grotendeels deel gehad aan hierdie soort dekking. Terwyl die toon in sommige teologiese en kulturele hoeke versigtig of krities was, was die toon meer dikwels triomfantelik en beskou die Jesus People as die regverdiging van die konserwatiewe Christendom, 'n waarskynlike aanduiding van 'n omvattende nasionale herlewing, of selfs 'n aankondiger van die End Times. Verhale in die sekulêre en godsdienstige pers was geneig om die beweging naïef uit te beeld as monolities, het verskille tussen groepe misgeloop en soms evangeliese jeugbedienings in die loop van die fabriek geplaas, asook groepe wat op die rand van die hoofstroom-evangeliese ortodoksie was ( the Way International, the Society of Holy MANS, en selfs in enkele gevalle, die Process Church of the Final Judgment), as 'Jesus People'. Hierdie gebrek aan nuansering, indien enigiets, het slegs die beweging in die openbare oog laat vergroot.

Namate die joernalistieke dekking toegeneem het, het 'n aantal leiers van Jesus, leiers, pastore, joernaliste en geleerdes ook begin uitkyk boeke oor, of gekoppel aan die beweging. Gedurende die volgende twee jaar verskyn meer as vyftig titels wat op die een of ander manier met die Jesus-volk te make het, op die boekrak van die land. Byna eenvormig was die boeke positief (nie heeltemal 'n verrassing nie, aangesien die meerderheid van die bundels op evangeliese punte ontstaan ​​het) en hulle geneig was om op Suid-Kalifornië te fokus. Die suksesvolste van hierdie boeke was maklik die van Billy Graham Die Jesus-generasie, wat goed verkoop het meer as 'n half miljoen kopieë. [Image regs] Maar, ander volumes soos Die Jesusbeweging by Christianity Today nuusredakteur Ed Plowman en Jesus Mense deur Duane Pederson het ook goed verkoop, veral aan evangeliese lesers wat gretig was oor nuus oor die onverwagte jeugherlewing wat die nasie besig was.

Die bekendheid van publisiteit het die landwye groei van die beweging aangevoer. Aangevuur deur 'n stroom van idealistiese evangeliese jeug wat gretig is om te identifiseer as Jesus Mense, het bestaande groepe soos die Shiloh-gemeenskappe en die kinders van God talle rekrute aangetrek terwyl honderde nuwe gemeentes, genootskappe en kafees opgekom het. Meer belangrik is Jesus se temas, musiek en jargon opgeneem in die bestaande jeugprogramme van kerke, hoërskoolgebaseerde groepe soos Campus Life en suksesvolle jeugevangelisasieprogramme soos die SPIRENO (Spiritual Revolution Now) -veldtogte onder Suid-Baptiste-jongmense. in die Suid-Amerikaanse Verenigde State. Hierdie ontwikkelings het 'n groot verskuiwing in beide die demografie en die dinamika van die beweging getoon. Terwyl langhartige hippie-bekeerlinge steeds uit die dwelm- en teenkulture verouder is, het die samestelling al hoe jonger en meer middelklas geword, en 'n Jesus-gebaseerde evangeliese jeug-subkultuur geskep wat die groter jeugkultuur parallel gemaak het.

Niemand het die evangeliese “vang” en die stroom van die Jesus-freaks aangedui as die massiewe weeklange EXPLO '72 nie. konferensie gehou in Dallas, Texas in die middel van Junie 1972. [Image regs] Geborg deur Campus Crusade for Christ, was die geleentheid oorspronklik beskou as 'n evangelisasie-opleidingseminaar wat gemik is op universiteitstudente met 'n sekondêre doel om kampusradikalisme te ontlont. Maar namate die beplanning voortgegaan het, het die toenemende impak van die Jesus People die kontoere van die gebeurtenis laat skuif na die beweging, en Campus Crusade het sy program begin herskep en het vinnig planne opgestel vir 'n “Jesus Music Festival” wat die week geëindig het. Die nuwe rigting wek meer belangstelling by kerkjeuggroepe en gevolglik het die demografie van die deelnemers verskuif na 'n hoërskooljarige groep wat die 'afgevaardigdes' van die universiteitstydperk oortref het.

Teen die tyd dat EXPLO aan die gang was, het 85,000 jong mense in Dallas gewerp. Hulle het dagtydse seminare en nagtelike byeenkomste by die Cotton Bowl gepak, waar Billy Graham en Campus Crusade-leier Bill Bright probeer het om die entoesiastiese JESUS-skouspelagtige skare tussen sprekers en musikale dade in te blaas. Op Saterdag, Junie 17, het 'n beraamde 180,000-volk op 'n stuk land tussen twee snelweë by die Texas State Fairgrounds vergader om 'n verskeidenheid musikante (insluitend Johnny Cash en sy retinue), atlete, skoonheidskoningyne te hoor en Billy Graham dring daarop aan hand om die evangelie terug te bring na hul tuisdorpe en skole. EXPLO (wat deur 'n paar waarnemers genaamd "Godstock" genoem word) het die nagnetwerk, die voorblad van lewe tydskrif, en het voorbladdekking en foto 's in die New York Times sowel as draaddiensverhale in honderde referate regoor die land (Turner 2008: 138-46). Die gebeurtenis blyk egter die laaste groot golf van die media-dekking vir die Jesus-mense te wees. Terwyl 'n paar boeke steeds in 1973 sal verskyn (insluitend 'n paar akademiese volumes wat nogal laer as die Rodeo-akademie is), en af ​​en toe stories in die godsdienstige pers verskyn, het die beweging geleidelik uit die nuus verdwyn.

Op die grond het die beweging egter voortgegaan, veral in die Great Lakes-streek. Waarskynlik, teen laat 1972, was die Jesus-mense se swaartekrag-sentrum verskuif van die goed bekendgemaakte Suid-Kalifornië-toneel na 'n minder gesentraliseerde, verrewegde netwerk van Jesusmense-koffieshuise, gemeentes en gemeentes wat ontstaan ​​het. dwarsdeur die weste. Terwyl daar uitsonderings was (byvoorbeeld die Jesusmense-VSA-gemeente in Chicago), was die individuele, plaaslike manifestasies van die Midwestern-weergawe van die Jesus-beweging geneig om kleiner sake te wees as hul voorgangers van Kalifornië. Maar wat hulle in eenheidsgrootte ontbreek het, het hulle in korporatiewe ubiquity opgebou as byna elke groot stad, dorp of eensame landstoel tussen Kansas City in die weste, na die sentrale Pennsylvania in die ooste en van die Ohio-rivier noord na die suide van Ontario. het 'n soort Jesus-teenwoordigheid in die vroeë-tot-mid-1970s (Eskridge 2013: 146-55) gehad.

Leerstellinge / oortuigings

Die Jesus People-beweging is in die meeste opsigte gekenmerk deur 'n algemene nakoming van die leerstellings van die konserwatiewe evangeliese Christendom, met 'n swaar kanteling in die rigting van Pinkster en die Charismatiese beweging. Sommige sektore van die beweging het 'n wantroue teenoor die godsdienstige instelling gehandhaaf, wat alles kan beteken, van die afkeur van 'koue' nie-evangeliese gemeentes tot die beskouing van alle gevestigde kerke met minagting (soos dikwels die geval met die Kinders van God). Jesus People het die Bybel vereer en ure bestee aan die lees, memorisering en 'rapping' oor die betekenis daarvan. Alhoewel 'n breë evangeliese ortodoksie die algehele beweging gekenmerk het, kan die formele en informele teologiese benaderings baie wissel, afhangende van die denominatiewe en teologiese stambome en invloede binne elke groep. Dit is inderdaad belangrik om daarop te let dat teologiese oortuigings en sienings vir baie Jesus People-groepe dikwels in 'n stroom was. Die wisselende invloed van individue, outeurs en Bybelonderwysers sou veroorsaak dat groepe mettertyd hul sienings verander of verander. Die koms en gaan van bepaalde individue, sowel as persoonlike en groepservarings (positief en negatief), veroorsaak dikwels dat Jesus People-groepe verskillende aannames en oortuigings heroorweeg of verander.

Die Jesus-volk het geglo dat alle mense, wat voortspruit uit die val van Adam en Eva in die tuin van Eden, sondig is en redding nodig het om hulle van die ewige straf in die hel te red. Hulle het geglo dat Jesus Christus die beloofde Messias en die Seun van God was wat 'n plaasvervangende dood in die plek van die mensdom voorsien het. Die geloof in sy opoffering en 'n persoonlike toewyding om hom te volg, het die gelowige in 'n persoonlike verhouding met Christus ingelei en die weg geopen na 'n meer oorvloedige lewe in hierdie wêreld en die ewige lewe in die hemel. Die Jesus-volk was byna almal soliede trinitariese (hoewel daar 'n paar klein "Jesus Only" -groepe na vore gekom het) en het nie net Jesus nie, maar ook God die Vader vereer, en het die persoon en werk van die Heilige Gees besonder hoog ag (Smith 2011: 296).

Baie van die Jesus People se leerstellige en teologiese oortuigings was die direkte gevolg van die insette van evangeliese kerkgebaseerde evangeliste, predikante en jeugwerkers wat verbonde was aan, werk saam met, of borg, verskillende groepe. As gevolg hiervan was hulle nie net geneig om 'n algemene Christelike ortodoksie te weerspieël nie, maar ook na 'n fundamentalistiese beskouing van Bybelse foute. Hulle is ook beïnvloed deur evangeliese eskatologiese beskouings en geskrifte van dispensasionele voor-duiwelse oorreding (veral werke soos Die Laat, Groot Planeet Aarde), en baie Jesus-mense was seker dat die wederkoms om die draai was. 'N Opname onder voormalige deelnemers aan die Jesus-beweging in die vroeë 2000's het bevind dat byna tagtig persent van die respondente geglo het dat Christus se terugkeer na die aarde op hande was (Eskridge 2013: 297). Dit het 'n gevoel van dringendheid gelewer wat, tesame met die invloed van hul evangeliese mentors en hul eie ervarings en lees van die Skrifte, hul klem op persoonlike en groepsevangelisasie net verskerp het.

'N Besonder belangrike kenmerk van die Jesus-beweging was die omhelsing van die Pinkster-gawes van die Gees. [Image regs] Dit het plaasgevind deur die lees van Jesus People in die Nuwe Testament en deur die invloed van verskillende Pinkster- en Charismatiese evangeliste en predikante. In 'n steekproef van voormalige Jesus People is opgemerk dat meer as twee en sewentig persent van die respondente gedurende hul tyd persoonlik in tale gepraat het as deel van die beweging (Eskridge 2013: 294). Desondanks was daar geen duidelike eenvormigheid op hierdie punt nie, ondanks die alomteenwoordigheid van glossolalia. Die mate van klem op die noodsaaklikheid van die doop van die Heilige Gees, om in tale te spreek as 'n noodsaaklike teken van die doop, en die belangrikheid van profeteer en 'woorde van kennis', het baie binne die beweging gewissel. Dwarsdeur die beweging was daar prominente sakke van Jesus People (soos die CWLF en selfs Golgota-kapel, tot 'n mate) wat net Pinkster-manifestasies verdra, aansienlik afgemaak of afgekeur het. Soos een waarnemer in 1971 opgemerk het na 'n landwye toer deur verskillende groepe, was daar 'n aansienlike minderheid wat hom as 'Baptis' beskou het (Ward: 122-26).

RITUELE / PRAKTYKE

As gevolg van die ongeorganiseerde aard van die beweging, het plaaslike omstandighede en persoonlikhede belangrike rol gespeel in die vorming van die klem en toon van verskeie Jesus People-groepe. Nietemin was daar 'n deurdringende etos wat die groter gekenmerk het beweging. In teenstelling met hul konvensionele kerkbroers destyds was die Jesus-mense gewoonlik getrou aan hul teenkulturele en jeugkultuurwortels: baard vir mans, lang hare vir beide geslagte, en toevallige klere en hippie modes was die definisie van die Jesus mense. Byna sonder uitsondering het hul byeenkomste 'n kom-soos-jy-klem op troos en talle geleenthede uitgestal groepe wat in gesig-tot-aangesig gereël word, in sirkels of op die vloer gesit. Hul aanbiddingsdienste was dikwels geesdriftig, emosioneel en dikwels gekenmerk deur opwindende musiek, praat in tale en ander Pinkster-manifestasies. [Image regs].

Nagmaalpraktyke was uiteenlopend en het dikwels ooreenstem met die roetines van 'n bepaalde evangeliese kerk of kerkgenootskap wat invloedryk was in 'n spesifieke Jesus People-groep. Informele nagmaal as deel van Bybelstudies of koffiehuisaande was egter nie ongewoon nie. Die doop was altyd vir diegene wat 'gered' was, en tensy daar 'n spesifieke tradisie was wat 'n bepaalde Jesus People-groep byna altyd deur onderdompeling beïnvloed het. Dit was nie ongewoon dat die doop 'n byna onmiddellike reaksie op bekering was nie (een leier uit die Midde-Westerse wêreld het onthou dat hy die ys in 'n nabygeleë dam gebreek het om in die winter van die winter nuwe bekeerlinge te doop (Rendleman 2003: 64), en dikwels het Jesus People-doop die openbare ruimte aan die seekant, in mere, riviere en openbare swembaddens. Dit het bekeerlinge toegelaat om in die openbaar hul voorneme te verklaar om Jesus te volg, die weg oop te maak vir verdere evangelisasie en die beweging 'n waardevolle geleentheid vir publisiteit te gee.

Terwyl sommige aspekte van die aanbidding en praktyk van Jesus People gelyk het aan konvensionele evangeliese Protestantse kerke, was daar ander aspekte van die beweging wat hulle onderskei van hul eweknieë in die kerke en dien as kenmerkende kenmerke van 'n Jesus People-kultuur. Een element wat veral opgeval het, was die beweging se voorliefde vir 'n gemeenskaplike lewe, 'n gebruik wat die Jesus-volk geërf het uit die hippie-teenkultuur en wat netjies in lyn was met hul lees van die Handelinge. Daar was honderde en honderde Jesus People-gemeenskappe wat tegelykertyd funksioneer, en die Oregon-gebaseerde Shiloh Youth Revival Centers het in die loop van sy geskiedenis soveel as 175 geskep (Peterson 1996: 61). Die geskiedskrywer Timothy Miller het daarop gewys dat die Jesus People-kommunes 'n belangrike deel van die kommunale beweging uit die 1960's was en moontlik 'n aantal duisende op een of ander tyd 'was (Miller 1999: 94). Dit was inderdaad algemeen genoeg en het so ver buite die normale lewensreëlings van die evangeliese Christelike Amerika van die middelklas gestaan, dat dit een van die aspekte van die Jesus People-lewe was wat die meeste kommentaar gelewer het deur joernaliste en waarnemers van buite. Terwyl gemeenskaplike woning in slegs enkele groepe as 'n noodsaaklike reëling beskou is, het baie van die mees prominente groepe gemeentelike huise ingesluit as deel van die infrastruktuur, en baie van die mees toegewyde Jesus People het die gemeenskaplike lewe beleef, ten minste 'n rukkie.

Terwyl die Jesus People-gemeente miskien die suiwerste distillasie van die beweging was, veral in sy vroeë jare, was die oorheersende instelling die koffiehuis. Op grond van Bohemia en die kontrakultuur uit die vyftigerjare, het die koffiehuis as 'n bymekaarkomplek, 'n evangelisasiesentrum en 'n kommunikasiepunt vir Jesus People-groepe op verskillende plekke gedien. Namate die Jesus-beweging in die begin van die sewentigerjare gegroei het en meer gevestigde evangeliese kerkjeug begin lok het, het die koffiehuis toenemend die fokuspunt van die Jesus People-teenwoordigheid in die meeste gemeenskappe geword. Hulle word gereeld bygestaan ​​deur plaaslike evangeliese kerke en organisasies soos die Full Gospel Businessmen's Association en bevat name soos The Belly of the Whale, The House of the Risen Son en The Mostard Seed. Die koffiehuis het verskillende funksies vervul: 'n omgewing vir Bybelstudies, 'n sentrum vir gebedsbyeenkomste en aanbidding, 'n plek om konserte aan te bied, en het dikwels net gedien as 'n plek vir plaaslike Christelike jongmense.

Die groei en groepidentifikasie van die Jesus-beweging is gevoed deur hul voorliefde vir materiaal- en popkultuur. Soos die groter teenkultuur, het die Jesusmense die wêreld van hoë en popkuns, sosiale kommentaar en Madison Avenue gekombineer wat hul geloof aan buitestaanders geadverteer het, selfs as hulle hul bande met hul broers bevestig het. Een belangrike dimensie in hierdie verband was ondergrondse styl "Jesus Papers" (soos Die Hollywood Free Paper, die Christian World Liberation Front's Reg so! en Jesus People VSA's hoeksteen) wat plaaslike, streeks- en soms nasionale verkeer geniet het. In die Jesus-koerante het die kleurvolle, kuns-gevulde straatvraestelle van die hippie-teenkultuur, evangelistiese artikels, getuienisse, kommentaar oor verskeie kwessies, en inligting oor plaaslike Bybelstudies, byeenkomste en opkomende konserte voorsien.

'N Ander manier van sigbare bevordering en selfidentifikasie kom met die Jesus-beweging se entoesiasme vir kruise, juwele, plakkate, knoppies, kolle en bumperplakkers met slagspreuke en simbole soos "One Way!" [Afbeelding regs] 'Lekker vir altyd' en 'Jesus kom!' In reaksie hierop het ernstige evangeliese en Jesus People-ondernemers (gretig om geestelik en finansieel uit die beweging munt te slaan) die materiaal verskaf om tienduisende jong Jesus-freaks in staat te stel om 'hul lig voor die wêreld te laat skyn'. Die nuwe toestroming van Jesus-handelsware en sy nuwe klante was die sleutel tot die uitbreiding van die Christelike boekwinkelmark in die 1970's, aangesien die jong Jesus-verbruikers 'n verskuiwing in die demografiese doelwit van die winkels bevorder het (McDannell 1995: 246-47).

Nog belangriker vir Jesus Mense-identiteit, innerlike lewe en appèl was die sentrale rol wat musiek binne die beweging gespeel het. Die alomteenwoordige teenwoordigheid van kitaar-strumming balladeers en Jesus rock bands in die honderde koffiehuise wat die land gestippel het, en die eenvoudige, maar pakkende Skrifliedjies en lofprysings wat in die Bybelstudie gesing is, en Jesus se freak "fellowships" het die realiteit uitgewys. van tyd die opmerking van die tydskrif uit 1971 dat 'musiek, die lingua franca van die jongmense' die 'spesiale medium van die Jesus-beweging' was. (“The New Rebel Cry” 1971: 61). Die Jesus-beweging het die volks-, pop- en rockmusieksmaak van die hedendaagse jeug vryelik ingevoer, en grootliks konvensionele evangeliese skrupules oor wêreldse vermaak en rock 'n roll op hul kollektiewe oor gestel. Deur die populêre musiekstyle te omhels, het die Jesus People nie net 'n brug na die groter generasiegroep buite die beweging gestig nie, maar ook gesorg vir evangeliese jeug wie se entoesiasme vir populêre musiek toegeneem het in die vorm van kerkgebaseerde volkskombinasies en jeugdiges. musiekblyspele in die 1960's.

Chuck Smith se Calvary Chapel het 'n belangrike rol in hierdie ontwikkeling gespeel. Smith se vroeë aanmoediging van jeugdige musiekuitdrukkings versorg 'n stal van nuwe "Jesus Music" -sangers en -groepe. Deur middel van dienste, evangelisasie konserte, toergroepe, waaronder Love Song, [Image regs] Children of the Day en Mustard Seed Faith; en sy eie jong Maranatha! Die platemaatskappy Calvary Chapel het gehelp om die nuwe musiek deur Suid-Kalifornië, aan die Weskus, en toenemend ooswaarts, regoor die land te versprei. Maar die Golgota-kapel het eenvoudig deel gehad aan die groter impuls wat die beweging gekenmerk het. 'Jesus Music' was 'n integrale deel van die beweging waar dit ook al verskyn het. Hetsy in die dekmantel van amateuragtige kitaar wat by 'n koffiestudie-Bybelstudie of beroep werkgeloofwaardige bands by 'n toenemend aantal volwaardige konserte en 'Jesus-feeste', was musiek oral onder die Jesus People. Kunstenaars van verskillende dele van die land soos Larry Norman (Los Angeles-omgewing), Wilson-McKinley (Pacific Northwest), Randy Matthews en Petra (Midwest), Liberation Suite (Texas) en Pat Terry (Southeast) het gou plaaslike, streeks gekry , en selfs nasionale opvolgings deur verskynings op 'n groeiende vaudeville-agtige kring van koffieshuise en konsertlokale. In die proses het Jesus Music begin wegbeweeg van sy informele, tuisgemaakte, teenkulturele wortels na die bekoring en sakepraktyke van die hoofmusiek- en vermaakbedryf. Alhoewel dit 'n skaduwee was van 'n groot rock 'n roll, het Jesus Music teen die middel van die 1970's toenemend geprofessionaliseer en onder korporatiewe beheer opgeneem as kontrakte, beter produksiewaardes, verbeterde verpakking en verspreiding en 'n klein (maar toenemende) hoeveelheid radio airplay het die musiek beskikbaar gestel vir aanhangers, selfs al het dit 'n aura van vergeestelikde sterretjie aan sy kunstenaars gebring (Baker 1985; Stowe 2011).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die weerspieëling van die los affiliasies van die kontrakultuur en die veelvlakkige kerklike mosaïek van die Amerikaanse evangelisasie, is die Jesus-beweging verdeel in duisende groepe, gemeentes, koffiehuise en 'genootskappe' wat dikwels geen direkte bande met enige ander entiteit gehad het nie. As gevolg hiervan was daar nooit iets wat van 'n nasionale infrastruktuur of gesaghebbende leierskap vir die beweging as geheel gelyk het nie. Terwyl die vinnige groei en sukses van sommige knope van die Jesus-beweging bevind het dat individuele predikante, ouderlinge of leiers gesag uitoefen oor groot bedrywighede, was die gemiddelde Jesus People-groep se voetspoor klein en die invloed en leierskap daarvan plaaslik.

'N Paar pogings van Jesus People is begin deur individue met 'n Bybelkollege of kweekskoolopleiding, of deur werklike geordende geestelikes wat voorheen kerke geleer het - mense soos die Salt Company se Don Williams in Los Angeles, Jim Durkin van die Gospel Lighthouse in Eureka, CA, of die Illinois, gebaseerde Christ for the Nations se Bill Lowery. Byna sonder uitsondering het hulle ervaring, opvoeding en rolle as evangeliste en onderwysers hulle as die de facto-leier van hul groepe gevestig. Die paaie na gesagsposisies onder hierdie leiers wissel van die een na die ander, maar kan erkenning verleen aan geestelike volwassenheid, toewyding, intelligensie of waargenome lojaliteit teenoor die leier. Daar is ook in sommige groepe gepoog om interne leierskapsopleidingsmeganismes te skep of die aanmoediging van meer formele Bybelse en teologiese opvoeding.

Baie, waarskynlik die oorgrote meerderheid van Jesus People-groepe het egter meer of minder in plaaslike kontekste ontstaan ​​as gevolg van individuele leidingsinisiatief of eweknie-evangelisasie. In hierdie gevalle het die meeste Jesus-mense-entiteite gekyk na 'n eenvoudige Nuwe-Testamentiese model van ouderlingregering met leiers wat gekies is na 'n periode van gebed (en dikwels vas), dikwels deur demokratiese styl verkiesing. Nie verbasend nie, het diegene wat die meeste kennis van die Skrif, evangelistiese bekwaamheid, verbintenis tot die groep, gewilligheid om te werk, charisma of blote krag van persoonlikheid in gesagsposisies beland het, bewys. Maar selfs in hierdie gevalle het baie plaaslike Jesusmense-organisasies en koffiewinkels op 'n plaaslike predikant staatgemaak om as adviseurs te dien, en in sommige gevalle sal selfs formele adviesrade bestaande uit plaaslike geestelikes en leke gevestig word.

In byna alle gevalle was die leiers en ouderlinge in Jesus People-groepe manlik (verstaan ​​die Nuwe-Testamentiese gedeeltes soos I Korintiërs 11: 1-16, I Korintiërs 14:34 en I Timoteus 2:12 om manlike "hoofskap" te dikteer en leierskap uit te skakel deur vroue). Desondanks is enkele figure soos Linda Meissner in die Jesus People Army van Seattle (Bustraan 2014: 78-80), Faith en Linda (Deborah) Berg in die Children of God (Van Zandt 1991) en Dawn Herrin Mortimer in Jesus People USA (Young , 2015) was die werklike groepleiers, het 'n gesagsafdeling gehad, of was lede van regerende ouerrade. Sommige groepe het af en toe diakonesseposisies gevestig en die Shiloh-organisasie het 'n "beskermvrou" -benaming geskep vir leierskap van diakonesse (Richardson, 1979: 48). Maar dit was egter uitsonderings op die algemene reël. Desondanks het vroue, selfs binne hierdie beperkings, dikwels 'n groot gesag en invloed in die Jesus People-groepe uitgeoefen om niks te sê daarvan dat hulle 'n groot rol sou speel in die daaglikse lewe van hul bedrywighede nie.

Terwyl die Jesus-beweging byna geheel en al 'n gelukkige persoon was van individuele entiteite wat nie met mekaar verbind is nie, het verskillende figure binne die beweging invloed uitgeoefen as leiers en onderwysers in die streek en in sommige gevalle nasionaal. Calvary Chapel se Lonnie Frisbee, Shiloh se John Higgins, Jack Sparks van die CWLF, die Hollywood Free Paper ' s Duane Pederson, Suid-Baptiste jeugleier Richard Hogue en John Lloyd van Fort Wayne het almal 'n plaaslike beroemdheid gehad en het 'n nasionale erkenning gekry. Don Williams se rol in die totstandkoming van die koffiehuis van Salt Presbyterian se Salt Company en die evangelisasie van Sunset Blissitt, en die sigbaarheid en publisiteit rondom sy loopbaanbediening, het albei die aandag getrek van nasionale evangeliese gehore. Upstate New York se Scott Ross 'gesindikeerde radioprogram wat op 'n stadium meer as 180 rockstasies uitgegee het, het hom 'n nasionale figuur in die beweging gemaak. Maar waarskynlik die bekendste en invloedrykste figuur wat uit die Jesus-beweging na vore gekom het, was Chuck Smith van die Golgota-kapel. [Afbeelding regs] Die suiwer sukses van sy 'Little Country Church' in Orange County; die alomteenwoordige beelde van sy oseaan-doop; die verspreiding van sy preekkassette in charismatiese en Jesus People-kringe; en die stigting en daaropvolgende groei van sy Maranatha Music-platemaatskappy en uitgewersonderneming, het hom maklik die mees erkende Jesus People-figuur in die algehele beweging en in groter evangeliese kringe gemaak (Eskridge 2013: 304-05).

Kwessies / UITDAGINGS

Die landwye uitbreiding van die beweging, saam met die parallelle groei van "Jesus Merchandise" en 'n "Jesus Music" -genre / -bedryf, het teen die middel van die 1970's voorgekom om aan te dui dat die Jesus-mense vir die lang afstand was. In werklikheid was die Jesus-beweging egter reeds op sy laaste bene. 'N Aantal faktore en tendense het tot hierdie realiteit bygedra.

Een van die fundamentele probleme wat die beweging beïnvloed het, was dat dit so verspreid, ongeorganiseerd en uiteenlopend was dat die individuele eenhede uiteindelik nie gekoördineer of gekanaliseer kon word nie. 'N Ander faktor kom neer op kulturele tydsberekening: die vinnige vervaag van die teenkultuur in die vroeë 1970's, tesame met die gevoel dat die freaks van gister die nuus was, het bygedra tot 'n algemene tekort aan publisiteit wat ongetwyfeld die groei van die beweging ondermyn. Ander groter kulturele neigings en realiteite het ook 'n rol gespeel in die verdwyning van Jesus People. Die ekonomie in die middel van die sewentigerjare met sy stoof van woedende inflasie, stagnerende werkgroei en stygende oliepryse was beslis geen hulp vir die talle sukkelende Jesus People-groepe wat reeds met 'n skraal begroting bestaan ​​het nie.

Meer 'n probleem was die feit dat die Baby Boom-groep, waaruit die beweging bestaan, opgegroei het. Huwelik, opvoeding, werk en gesinne het toenemend baie Jesus-mense uit die frontlinies in die kommunes en koffiehuise gehaal en hul godsdienstige entoesiasme na (gewoonlik) die kerkbanke van die evangeliese kerke van die land gedemp. Ten slotte, miskien die grootste faktor wat die beweging beïnvloed het, was dat die teenkulturele styl waarmee die Jesus-freaks so nou geïdentifiseer is, verduister is deur 'n toenemende verwelking van jeugkultuurstyle soos die 1970's voortgaan. Die modes, musiek en waardes verbonde aan jeugkulture van disco, new wave, punk en metal is alles verwyder van die vrede-en-liefde-etos van die teenkultuur waaruit die Jesus People ontstaan ​​het. Nadat die Jesus-freak-styl in die laat 1970's hip en relevant was, was dit iets van 'n anachronisme in die groter kulturele toneel.

Nog 'n aanhoudende probleem wat die beweging deur sy geskiedenis heen geteister het, was die skending van outoritêre beheer. Botsings tussen leierskap en binne kiesafdelings oor interne besluite, verantwoordelikhede en toewysing van hulpbronne is deel van die lewe in enige godsdienstige of sekulêre organisasie. Die Jesus-beweging het beslis sy aandeel gehad in hierdie gewone uitstof, aangesien die leiersstyle en interne stryd om mag verskeie groepe, soos die Shiloh Youth Revival Network, tot die stigter laat kom het en heeltemal uitmekaar gekom het (Peterson 1990). Die invloed van die 'herdersbeweging' wat in Charismatiese kringe ontstaan ​​het, was ook problematies. Die nuwe Jesus Volk was gerig op 'bedekking' en outoriteit in sy pogings om onvolwasse gelowiges te 'dissipel', en is dus beskou as die ideale materiaal. Die pogings om nuwe gelowiges op te pas, het egter gelei tot 'n aantal gevalle van indringende beheer wat individue en paartjies laat vlug het, en dat sommige groepe in stukke versplinter het (Moore 2003).

Veel skadeliker was patrone in sommige groepe manipulerende en beheersende gedrag wat gelei het tot werklike gevalle van fisiese, sielkundige en seksuele misbruik, soos dié wat plaasgevind het in die Ohio-gebaseerde Church of the Risen Chris, gelei deur eerw. Larry Hill ( Stevenson 2015). Baie van die sensasionele dekking en regsomstredenheid rondom David Berg se Children of God het ook voortspruit uit beskuldigings in hierdie verband (Bainbridge 2002: 1-20). Dit het nie net gelei tot 'n diskredietering en marginalisering van die groep binne die Jesus-beweging en die evangeliese ondersteuners daarvan nie, maar ook 'n groter netwerk van agterdog en vrees vir 'Jesus-freak'-groepe in die Amerikaanse kultuur in die' kultus-manie van die 1970's.

Wat is dan die langtermyn-impak en invloed van die Jesus People-beweging? Alhoewel min elemente van die Jesus People-beweging in staat was om te oorleef in iets soos hul oorspronklike vorm (die Jesus People USA-gemeente in Chicago, die belangrikste hiervan: Young 2015), kon min groepe veranderende tye navigeer en 'n draai maak van dit as individuele gemeentes of valskermbedienings (byvoorbeeld Jode vir Jesus. Sien Tucker 1999). Die belangrikste institusionele ontwikkeling wat uit die Jesus-beweging na vore gekom het, was ongetwyfeld die Golgota-kapel, die informele 'nie-kerklike denominasie' wat ontstaan ​​het uit Chuck Smith se oorspronklike kerk in Costa Mesa, Kalifornië; Teen 2016 het dit 'n 'gemeenskap' geword van meer as 1,600 600 kerke in Noord-Amerika en oorsee (Calvary Chapel-webwerf). Saam met sy dogter / splinterbeweging, die Vineyard International, wat teen 1,800 tot meer as 2016 kerke in Noord-Amerika en meer as 2,000 2016 ander wêreldwyd gegroei het (webwerf Vineyard), verteenwoordig hulle twee van die grootste nuwe Protestantse groepe wat in die tydperk daarna ontstaan ​​het. Tweede Wereldoorlog. Baie van hierdie individuele gemeentes is nie deur Jesus People begin nie, maar hul geskiedenis en algemene styl is baie gewortel in die etos van die beweging. Dit is beduidend dat die Calvary Chapel en Vineyard-gemeentes op die voorgrond staan ​​van die "megochurch-verskynsel" (gedefinieer as 'n kerk met 'n volgehoue ​​gemiddelde bywoning van minstens XNUMX per week) met drie-en-dertig Golgota-kapel, en dertien Vineyard, gemeentes wat gedefinieer word as megakerkies in een belangrike statistiese databasis (Hartford megakerk databasis XNUMX).

Maar selfs buite die bestaan ​​van die Golgota-kapel en die wingerd, was die Jesus People 'n spelwisselaar in terme van die evangeliese beweging en die groter Amerikaanse kerk. Een van die belangrikste gevolge was deur die musiek. "Jesus Music" het die Nashville-gebaseerde "Contemporary Christian Music (CCM)" -industrie geword waarvan die sterre soos Amy Grant, Petra, die Newsboys, DC Talk en Sixpence None the Richer bekend geword het binne die evangeliese subkultuur en daarna. Teen die vroeë jare van die een-en-twintigste eeu (voordat digitale en aflaai-tendense die hele musiekbedryf verander het), was dit die grootste deel van die verkope van gospelmusiek, wat bykans sewe persent van die totale musiekmark uitmaak en verduister het (as 'n genre) die verkope van jazz, New Age, Latyn en klassieke musiek saam ("Contemporary Christian" 2002).

Die Jesus People was die bron van 'n nog groter, en meer kontroversiële, musikale invloed in Noord-Amerikaanse kerke. Nadat 'n generasie leiers hulself gemarginaliseer het om rock-sangerige Jesus-freaks in die heiligdom te bring (Smith 2011: 134) ', het kerkgemeentes van byna elke kerklike en teologiese streep die "lof-en-aanbidding" -musiek aangegryp wat in die gemeentes en koffiehuise van die Jesus-beweging, vir hul Sondagoggenddienste. Nuwe uitgewersmaatskappye (waaronder Maranatha! Music van Calvary Chapel) en die sanger-liedjieskrywers van die CCM-wêreld, het gehelp om die nuwe musiek in die kerke te versprei, terwyl kitare en tromme orrels vervang, "aanbiddingspanne" vervang kore, en op die skerm geprojekteerde lirieke het gesangeboeke uitgedryf (Hamilton 1999; Fromm 2006). Die gevolglike 'Aanbiddingsoorloë' in baie gemeentes, seminaries en denominasies was 'n getuienis van die feit dat die verandering nie algemeen aanvaar is nie. Alhoewel kritici gelam het wat hulle beskou as die bekendstelling van vermaaklikheidswaardes en 'n verdowing van lirieke en melodieë, het lofmusiek binne 'n kwessie van dekades in die meeste evangeliese kerke die verstekmusiek geword.

Die invloed van Jesus People op musiek het die groter impak wat die beweging op die Amerikaanse evangeliste se verhouding met die populêre kultuur gehad het. Tradisioneel is die godsdienstige verdraagsaamheid / omhelsing van die Jesus-beweging en hul musiek, kunswerke, juweliersware en liefde vir skets en drama 'n verskuiwing in sulke sameswering vir die Baby Boomer-generasie en die daaropvolgende. Terwyl groter kultuurkragte beslis aan die werk was en die ooreenkoms beëindig het, het die opkoms van die Jesus People bevestig dat verandering aan die gang was.

Die Jesus People-beweging was ook die begin van 'n groot verskuiwing in die manier waarop evangeliste die werklikheid van die jeugkultuur hanteer. Terwyl konserwatiewe Protestante in die twintigste eeu hul heldhaftige pogings aangewend het om hul jongmense te onderhou en te bekeer deur middel van gemeentelike, kerklike en valskermsgroepe wat evangelisasie, ontspanning en dissipelskap gekombineer het (Jeug vir Christus, Jong lewe, Kampus-kruistog vir Christus, gemeenskap van Christelike atlete. , ens.), het hulle houding teenoor die groter jeugkultuur gelyk aan die evangeliese benadering tot wêreldse vermaak deur buitekragte op armlengte te probeer hou. Die Jesus People, daarenteen, was die eerste belangrike geval waarin evangeliste 'n gedoopte weergawe van die oorheersende jeugkultuur verdra en / of gesanksioneer het. Terwyl die beweging self vervaag het, het die modus operandi nie die oortuiging dat musiekstyle en die uitrusting van die jeugkultuur in wese neutraal was nie, in die meeste evangeliese kringe ingeburger geraak. Vanaf die laat 1970's het 'n menigte evangeliese jeugsubkulture opgegroei wat groter tendense in jeugkultuur en -musiek weerspieël.

IMAGES

Beeld # 1 : Foto van Ted Wise (l) en Danny Sands (r) wat deel was van die Living Room / House of Acts-groep in die San Francisco Bay Area, ca. 1967.
Beeld #2: Foto van Arthur Blessitt wat op die Sunset Strip getuig.
Image #3: Foto van die voorblad van 'n Salt Company flyer.
Beeld # 4: 'n Foto van Chuck Smith en Lonnie Frisbee wat een van die Oseaan-doopings by Corona del Mar State Park lei.
Beeld #5: Foto van die omslag van 'n uitgawe van die Hollywood Free Paper.
Beeld #6: Foto van inwoners van 'n Jesus-mensehuis.
Beeld #7: Foto van Jesus Mense aanbid in Milwaukee.
Beeld #8: Foto van die Junie 21, 1971 omslag van Time Magazine.
Beeld # 9: Foto van Billy Graham se boek Die Jesus-generasie.
Beeld #10: Foto van die omslag van Life Magazine met 'n verhaal oor EXPLO '72.
Beeld #11: Foto van Jesus Mense in gebed.
Beeld #12: Foto van Jesus Mense in ekspressiewe aanbidding.
Beeld #13: Foto van 'n klein groepie van Jesus Mense het rondom 'n "Een manier" -banier vergader.
Beeld # 14: Foto van die liefdesliedgroep van die Calvary Chapel wat tydens 'n tentkonsert optree.
Beeld #15: Foto van Chuck Smith wat aan die teenkulturele jeug in Kalifornië preek.

Verwysings

Allan, Maurice. 1968. “God se ding in Hippieville.” Christian Life, Januarie, 20-23, 35-38.

Baker, Paul. 1979. Hedendaagse Christelike musiek: waar dit vandaan kom, wat dit is, waarheen dit gaan. Westchester, IL: Crossway Books.

Bainbridge, William Sims. 2002. Die eindtydfamilie: kinders van God. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Blessitt, Arthur. 1970. Die lewe se grootste reis. Waco, TX: Word Press.

Bustraan, Richard. 2014. Die Jesus Mense Beweging: 'n Storie van Geestelike Revolusie Onder die Hippies. Eugene, OF: Pickwick.

Calvary Chapel webwerf. Toegang verkry vanaf https://calvarychapel.com/about/calvary-chapel-history/view/calvary-chapel-history/ op 8 September 2016.

“Oorsig van die hedendaagse Christelike / Gospel-musiekbedryf, 2001-2002.” 2002. Toegang verkry vanaf http://www.cmta.com/facts.pdf op 14 September 2016.

Enroth, Ronald M., Edward E. Erickson, Jr, en C. Breckinridge Peters. 1972. Die Jesus Mense: Ou Tydsdiens in die Ouderdom van Waterman. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Eskridge, Larry. 2013. God se Ewige Familie: Die Jesusmensebeweging in Amerika. New York: Oxford University Press.

Eskridge, Larry. 1998. “'One Way': Billy Graham, the Jesus Generation, and the Idea of ​​an Evangelical Youth Culture.” Kerkgeskiedenis 67: 83-106.

Fromm, Charles E. 2006. “New Song and Textual Communities in the Multimedia Age: The Routinization of Charisma in the Jesus Movement.” Ph.D. verhandeling, Fuller Theological Seminary.

Hamilton, Michael. 1999. "Die triomf van die lofliedere: hoe kitare die orrel in die aanbiddingsoorloë uitslaan." Christianity Today 43: 28-32, 34-35. Toegang verkry vanaf http://www.christianitytoday.com/ct/1999/july12/9t8028.htm op 14 September 2016.

Hartford Instituut vir Godsdiensnavorsing. en "Megachurch-databasis." Toegang verkry vanaf http://hirr.hartsem.edu/cgi-bin/mega/db.pl?db=default&uid=default&view_records=1&ID=*&sb=2 op 12 Mei 2016.

MacDonald, John A. 1970. Die Huis van Handelinge. Carol Stream, IL: Creation House.

Miller, Donald E. 1997. Herontwerp van Amerikaanse Protestantisme: Christendom in die Nuwe Millennium. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

"Die Nuwe Rebelskreet: Jesus kom!" 1971. Tyd, Junie 21, 36-47.

Peterson, Joe V. 1996. "The Rise and Fall of Shiloh." Gemeenskappe: Tydskrif vir Cooperative Living 92: 60-65.

Philpott, Kent Allan en Katie LC Philpott. 2014. Memoires van 'n Jesus Freak. Mill Valley, CA: Earthen Ship Publishing.

Rendeleman, Ron. 2003. Die maak van 'n profeet. Sterling, IL: Sterling Produksies.

Richardson, James T., Mary White Stewart, en Robert B. Simmonds. 1979. Georganiseerde Wonderwerke: 'n Studie van 'n Hedendaagse, Jeug, Gemeenskaplike, Fundamentalistiese Organisasie. Brunswick, NJ: Transaksieboeke.

Smith, Chuck en Hugh Steven. 1972. Die Reproducers: Nuwe Lewe vir Duisende. Glendale, CA: Regal Books.

Smith, Kevin John. 2011. Die oorsprong, aard en betekenis van die Jesusbeweging. Lexington, KY: Emeth Press.

Stevenson, Jeff C. 2015. Fortneyweg: Lewe, Dood en Misleiding in 'n Christelike Kultus. Minneapolis-St. Paulus: Vryheidshuis.

Stowe, David W. 2011. Geen simpatie vir die duiwel: Christelike popmusiek en die transformasie van Amerikaanse evangelisasie nie. Chapel Hill: Universiteit van North Carolina Press.

"Straathandelaars: Jesus as die uiteindelike reis." 1970. Tyd, Augustus 3, 31.

Streiker, Lowell D. 1971. Die Jesus Reis: Advent van die Jesus Freaks. Nashville: Abingdon.

Tucker, Rut A. 1999. Nie skaam nie: Die verhaal van Jode vir Jesus. Susters, OF: Multnomah Publishing.

Turner, John G. 2008. Bill Bright & Campus Crusade for Christ: The Renewal of Evangelicalism in Postwar America. Chapel Hill: Universiteit van North Carolina Press.

Van Zandt, David E. 1991. Lewe in die kinders van god. Princeton: Princeton University Press.

Vineyard webwerf. Toegang verkry vanaf https://vineyardusa.org/welcome/ op 8 September 2016.

Wyk, Hiley H. 1972. Die verre Heiliges van die Jesus-gemeentes: 'n Eerstehandse Verslag en Interpretasie van die Jesusmensebeweging. New York: Vereniging Pers.

Williams, Donald M. 1972. 'N Oproep na die strate. Minneapolis, MN: Augsburg Press.

Jong, Shawn Dawid. 2015. Grys ​​Sabbat: Jesus Mense VSA, die Evangeliese Linker, en die Evolusie van Christelike Rots. New York: Columbia University Press.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Bergler, Thomas E. 2012. Die juvenilization of American Christianity. Grand Rapids: Eerdmans.

Blessitt, Arthur. 1971. Word aangeskakel na Jesus. New York: Hawthorn Books.

Bookman, Sally Dobson. 1974. "Jesus Mense: 'n Godsdienstige Beweging in 'n Midwestern-stad." Ph.D. verhandeling, Universiteit van Kalifornië.

Di Sabatino, David. 2004. Die Jesus Mense Beweging: 'n Geannoteerde Bibliografie en Algemene Hulpbron. Lake Forest, CA: Jester Media, Tweede Uitgawe.

Di Sabatino, David. 1995. “Jesus People: The 60's Intriguing Offspring.” Christelike week, Februarie 14, p. 10.

Di Sabatino, David. 1994. "Die Jesusmensebeweging: Teenkultuurherlewing en Evangeliese Vernuwing." MTS-tesis, McMaster Divinity School.

Douville, Bruce Michael. 2011. "The Uncomfortable Pew: Christianity, the New Left, and the Hip Counterculture in Toronto, 1965-1975." Ph.D. verhandeling, York Universiteit.

Ellwood, Robert S., Jr. 1973. Een manier: Die Jesusbeweging en die betekenis daarvan. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.

Eshelman, Paul. 1972. Die EXPLO Story. Glendale, CA: Regal Books.

Frisbee, Lonnie met Roger Sachs. 2012. Nie deur krag nie deur mag: die jesus rewolusie. Santa Maria, CA: Vryheids Publikasies.

Graham, Billy. 1971. Die Jesus-generasie. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Hoyt, Dave (Dawid). 1998. Lone Stone: Oorloë van die Siel. Ashland, OH: Shelter Publishing.

Jones, Bob III. 1972. Kyk weer na die Jesus-mense. Greenville, SC: Bob Jones University Press.

Jorstad, Erling. 1972. Daardie Nuwe-tyd godsdiens. Minneapolis, MN: Augsburg Publishing.

Kahler, Karl. 1999. The Cult That Snapped: 'n Reis in die Weg International. Los Gatos, CA: Karl Kahler.

Heinz, Donald J. 1976. "Jesus in Berkeley." Ph.D. verhandeling, Nagraadse Teologiese Unie.

Koning, Pat. 1971. Die Jesus Mense kom. Plain Field, NJ: Logos International.

Kittler, Glenn D. 1972. Die Jesus Kids en hul leiers. New York: Warner Paperback.

Knight, Walker L., ed. 1971. Jesus Mense kom lewendig. Wheaton, IL: Tyndale Publishing House.

Laurie, Greg met Ellen Vaughn. 2008. Verlore Seun: My Story. Ventura, CA: Regal.

McFadden, Michael. 1972. Die Jesus Rewolusie. New York: Harper Books.

Meissner, Linda. 2012. Die stem. Seattle: Gloriana Publishing.

Michelmore, Peter. 1973. Terug na Jesus . New York: Fawcett.

Ortega, Ruben, red. 1972. Die Jesus Mense spreek uit! Elgin, IL: David C. Cook Publishing.

Ostling, Richard. 1974. "Jesus Mense Hersien." Internasionale oorsig van missie 63: 232-37.

Pederson, Duane met Bob Owen. 1971. Jesus Mense. Pasadena, CA: Kompas Pers ..

Ploughman, Edward E. 1975. "Wat het ook al gebeur met die Jesusbeweging?" Christendom vandag, Oktober 24, 46-48.

Ploughman, Edward E. 1971. Die Jesus Beweging in Amerika. Elgin, IL: David C. Cook Publishing.

Powell, Mark Allan. 2002. Ensiklopedie van Hedendaagse Christelike Musiek. Peabody, MA: Hendrickson Uitgewers.

Quebedeaux, Richard. 1974. Die Jong Evangelicals: Revolusie in Ortodoksie . New York: Harper & Row.

Ross, Scott met John Sherrill en Elizabeth Sherrill. 1976. Scott Free. Ou Tappan, NJ: Uitverkore Boeke.

Shires, Preston. 2007. Hippies van die Godsdienstige Reg. Waco, TX: Baylor Universiteit Pers.

Vonke, Jack. 1974. God se ewige gesin. Grand Rapids: Zondervan.

Smith, Chuck en Tal Brooke. 1987. Harvest. Ou Tappan, NJ: Uitverkore Boeke.

Smith, Chuck, jr. 2009. Chuck Smith: 'n Memoir of Grace. Costa Mesa, CA: Die Woord vir Vandag.

Swartz, David R. 2012. Morele Minderheid: Die Evangeliese Linker in 'n Ouderdom van Konserwatisme. Philadelphia: Universiteit van Pennsylvania Press.

Vachon, Brian. 1970. "Die Jesusbeweging is op ons." kyk, Februarie 9, 15-21.

Post Datum:
15 Oktober 2016