World Mate

WORLD MATE

WORLD MATE TIMELINE

1934: Uematsu Aiko word gebore.

1951 (18 Maart): Handa Haruhisa (ook bekend as Fukami Seizan [tot 1994] en daarna Fukami Tōshū) is in Hyōgo Prefecture gebore.

c. 1960: Handa Shihoko, die moeder van Fukami, het by Sekai Kyūseikyō aangesluit en sy plaaslike kerk saam met Fukami begin besoek.

c. 1966: Fukami ontvang van Sekai Kyūseikyō an ohikari medaillonhanger, wat hom gemagtig het om die hoofritueel van die beweging bekend te stel jōrei .

c. 1970: Fukami het 'n sterk belangstelling in Oomoto ontwikkel en daarna omgeskakel.

1976: Nadat hy aan die Dōshisha-universiteit in Kyoto gegradueer het, het hy as verkoopsman in Tokio begin werk en die Japannese kantoor van die Chinese filantropiese organisasie World Red Swastika Society besoek.

1977: Fukami ontmoet Uematsu by die Japannese kantoor van die World Red Swastika Society.

1978: Uematsu stig die maatskappy Misuzu Corporation, en Fukami stig die voorbereidende skool Misuzu Gakuen as deel van sy besigheid.

1984: Uematsu en Fukami stig die godsdienstige groep Cosmo Core.

1985: Cosmo Core verander sy naam na Cosmo Mate.

1986: Fukami publiseer sy topverkoperboek Kyōun (Lucky Fortune).

1989: Fukami stig die uitgewer Tachibana Publishing.

1991: Fukami stig die konsultasiemaatskappy BC Consulting.

1993: Twee voormalige vroulike lede van Cosmo Mate het Fukami in Maart gedagvaar vir skadevergoeding en beweer dat hy onwelvoeglik met hulle opgetree het en in Desember van daardie jaar 'n skikking bereik het.

1994 (April): Cosmo Mate het sy naam verander na Powerful Cosmo Mate.

1994 (Mei en Junie): Voormalige lede het Fukami en Powerful Cosmo Mate onderskeidelik in Mei en Junie vir skadevergoeding gedagvaar en beweer dat hy en die beweging hulle met baie geld bedrieg het.

1994 (Desember): Kragtige Cosmo Mate het sy naam verander na World Mate.

1994: Die International Shinto Foundation (ISF, New York) en Shinto Kokusai Gakkai (International Shinto Studies Association (voorheen bekend as International Shinto Research Institute), Tokio) is gestig.

1995: World Mate het begin hou kokubō shingyō byeenkomste, wat daarop gemik was om Japan se nasionale verdediging te bemagtig.

1996 (April): World Mate het die Shizuoka Prefecture-regering gedagvaar omdat hulle nie die aansoek om registrasie ingevolge die Law of Religious Corporation aanvaar het nie.

1996 (Mei): Die maatskappy Cosmo World het belastingboetes opgelê deur die Ogikubo-belastingkantoor in Tokio, wat volgens die belastingburo aan World Mate gekoppel is.

1996: World Mate het fondse verskaf vir die oprigting en bedryf van die Sihanouk Hospital Center of Hope, aangesien World Mate en Fukami beklemtoon het om daarna filantropie en liefdadigheid te beoefen.

1997: Fukami het 'n magisterkursus in stem voltooi aan Musashino Academia Musicae, 'n Japannese musiekkollege.

2001: World Mate en Fukami het 'n laster aanhangig gemaak Noh kritikus Ōkouchi Toshiteru en die uitgewer van die tydskrif psiko. Hulle het ook 'n eis ingestel vir skadevergoeding teen joernaliste wat bydra tot en die uitgewer van die tydskrif Cyzo.

2002: Die webwerf Wārudo Meito Higai KyūSai Netto ワ ー ル ド メ イ ト 被害 救 ネ ッ the the the the the “the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the was the the the was Dit is 'n webwerf wat die doel het om diegene wat deur World Mate skade ly, te ondersteun, is deur advokate en joernaliste bekendgestel.

2005 (Januarie): Fukami tree uit die posisie van vise-president van Shinto Kokusai Gakkai.

2006 (Mei): By die hooggeregshof in Tokio het World Mate die belastingboete wat deur die Ogikubo-belastingkantoor opgelê is, in 1996 herroep.

2006: Fukami ontvang 'n doktor in letterkunde aan die Tsinghua Universiteit in China.

2007: Fukami behaal 'n doktorsgraad in letterkunde in Chinese klassieke letterkunde aan die Zhejiang Universiteit in China.

2008: Die Worldwide Support for Development (WSD), 'n organisasie sonder winsoogmerk onder voorsitterskap van Fukami, is gestig.

2010: World Mate was die vyfde grootste skenker (en die grootste onder godsdienstige organisasies) aan politieke partye en Diet-lede.

2012: World Mate verwerf sertifisering as 'n godsdienstige korporasie deur die Japanse minister van onderwys, kultuur, sport, wetenskap en tegnologie.

2013-2014: Die Global Opinion Leaders Summit, aangebied deur die WSD, is drie keer gehou.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

World Mate se charismatiese leier Fukami Tōshū 深 見 東 州 (voorheen bekend as Fukami Seizan 深 見 青山), wie segeboortenaam is Handa Haruhisa 半 田 晴 久, [afbeelding regs] is gebore in die prefektuur Hyōgo in 1951. In daardie stadium was sy vader, Handa Toshiharu, nog steeds 'n universiteitstudent wat aktief betrokke was by linkse politieke bewegings. Volgens Fukami se rubriek wat op World Mate se webwerf geplaas is, was sy moeder Shihoko, drie jaar ouer as Toshiharu, 'n familielid van Toshiharu se vader (dws Fukami se oupa).

Toshiharu het dit weens sy politieke aktiwiteite nogal moeilik gevind om 'n vaste pos te kry en kon dus nie bekostig om vir Shihoko en Fukami te sorg nie. Volgens Ōhara (1992), benewens sulke finansiële probleme, het sy toenemend arrogante houding en geweld teenoor Shihoko haar diep gepla. As gevolg hiervan sluit sy by Sekai Kyūseikyō ō 救世 教 aan, een van Japan se grootste Shinto-gebaseerde NRM's (nuwe godsdienstige bewegings) met die hoop dat Toshiharu sy gesinsgeweld sal stop.

Sy het gereeld besoek aan 'n plaaslike Kyūseikyō-kerk gedoen met Fukami, wat veroorsaak het dat hy sy geloof in die beweging geleidelik verdiep. Toe Fukami vyftien was, het hy 'n ohikari slot hanger deur Kyūseikyō; vyftien is die gewone ouderdom om hierdie hanger op lede te bestee. Volgens Kyūseikyō stel die hanger die houer in staat om die praktyk van jōrei, 'n genesende kuns om die gees te reinig deur 'n goddelike lig uit te straling (ohikari) uit die palm.

Alhoewel Shihoko opreg geglo het in die effektiwiteit van die genesende kuns van jōrei , het sy 'n ongeïdentifiseerde, ernstige siekte opgedoen teen die einde van die 1960's, toe Fukami 'n hoërskoolleerling was. Hy het 'n senior lid van Oomoto asked gevra om die geestelike oorsaak van haar siekte te verwyder (Isozaki 1991; Ōhara 1992). Oomoto was 'n Shinto-gebaseerde NRM wat genesingspraktyke beklemtoon het, waartoe Okada Mokichi, die stigter van Kyūseikyō, behoort het voordat hy sy beweging gestig het. Shihoko het daarna van haar siekte herstel. Toe besoek Fukami Matsumoto Matsuko, 'n vroulike sielkundige van Oomoto, wat, volgens hom, daartoe gelei het dat hy bewus geword het van die teenwoordigheid van Kami of godheid. Nadat hy Dō Shisha Universiteit in Kyoto in 1972 (Yonemoto 1993, Hasegawa 2015) binnegekom het, het hy diep toegewyd aan Oomoto.

Fukami het 'n graad in Ekonomie by Dōshisha in 1976 ontvang en begin by 'n konstruksiemaatskappy in Tokio werk. Daarna het hy die Japannese kantoor besoek van die Chinese filantropiese organisasie World Red Swastika Society, gestig deur die godsdienstige beweging Tao-yuan. Die Rooi Swastika-samelewing was sedert die 1920's op noue afsprake met Oomoto. Fukami het in sy Japannese kantoor in Tokio 'n uitstekende vermoë as 'n saniwa , 'n geestelike gesprekspartner of tolk wat beweer dat hy die egtheid en aard van goddelike orakels wat deur mediums ontvang word, kan oordeel. Dan, volgens Ishizaki (1991) en Ōhara (1992) Su no Kami die Opperste Godheid, wat in Kyūseikyō geglo het om die skepper van die heelal te wees, het aan Fukami gesê om homself aan die weg van Godheid te gee (Kami no michi) en het hom ingelig dat 'n persoon hom binnekort sal sien; Fukami het besluit om sy werk op te hou en sy verhouding met die Rooi Swastika-samelewing te verdiep.

In 1977 besoek 'n middeljarige vrou met die naam Uematsu Aiko 植 松 愛 former (voorheen bekend as Tachibana Kaoru) die Japannese kantoor van die Red Swastika Society. Dit was die persoon waaroor Deity met Fukami gepraat het, want Uematsu is ook deur Deity meegedeel dat 'n jong man haar binnekort sou kom sien. Uematsu, gebore in 1934, was vroeër 'n lid van Mahikari 真 光 (Yonemoto 1993), wat in 1959 gestig is deur Okada Kōtama, 'n voormalige volgeling van Sekai Kyūseikyō. Nadat haar moeder gesterf het toe Uematsu drie en dertig was, het sy, beweer Fukami, 'n goddelike openbaring gekry wat haar aangesê het om haar siel deur middel van huiswerk op te lei en om vroue te lei. Uematsu organiseer toe 'n persoonlike skool vir teeseremonie, blommerangskikking en suikerwerk (Ōhara 1992), wat tradisionele vrouekuns in Japan was. Nadat sy Fukami ontmoet het, het haar skool geleidelik ontwikkel tot 'n klein godsdienstige groepie met ongeveer twintig lede (Yonemoto 1993).

Terwyl hulle by haar huis in die Ogikubo-omgewing van Tokio vergader het, het Uematsu, wat geborg is deur Tsugamura Shigerō, 'n patentprokureur en voormalige lid van Mahikari (Yonemoto 1993), die maatskappy Misuzu Corporation in 1978 formeel gestig. In praktyk was Fukami egter die bedryfsmag agter die maatskappy. In daardie jaar het hy Misuzu Gakuen み す ず 学苑, 'n voorbereidende skool vir potensiële aansoekers tot hoë status universiteite, gestig. Uiteindelik het hy daarin geslaag om hierdie skool te bestuur, wat algemeen bekend geword het onder hoërskoolstudente in Tokio.

Alhoewel Fukami besig was met sy besigheid, was hy steeds betrokke by godsdienstige aktiwiteite met Uematsu. In 1984 het hulle die godsdienstige groep Cosmo Core gestig, wat formeel beskou is as die begin van World Mate. In 1985, hulle het sy naam verander na Cosmo Mate. In 1986 het Fukami vyf boeke onder die skuilnaam Fukami Seizan gepubliseer, wat sy profiel as leier van die beweging verbeter het. Sy tweede boek Kyōun 強 運 (Fukami 1986b), waarvan die Engelse uitgawe geregtig is Lucky Fortune[Image right] verkoop veral goed. (Volgens Tachibana Publishing, 'n uitgewery wat in Fukami in 1989 gestig is, is meer as 1,700,000 kopieë van die boek verkoop). Gevolglik het Cosmo Mate die vinnige groei van die laat 1980s tot die vroeë 1990s getoon. Gedurende hierdie tydperk het sommige ander NRM's, soos Aum Shinrikyō en Kōfuku no Kagaku, in Tokio begin, en saam met Cosmo Mate het hulle al hoe meer sigbaar geword en media en publieke aandag gelok. Byvoorbeeld, in sy Januarie 1993-kwessie, Bungei Shunj ū , een van die gewildste, meningsvormende tydskrifte in Japan, het vyftig potensiële hervormers uit 'n verskeidenheid velde gekies, waarvan twee Fukami en die Aum-stigter, Asahara Shōkō, was.

Daarna het die tempo van die groei van Cosmo Mate egter verlangsaam hoofsaaklik weens verskeie regsgedinge wat lede of voormalige lede in 1993 en 1994 teen Fukami aanhangig gemaak het deur byvoorbeeld seksuele teistering en bedrieglike aktiwiteite. In Desember 1993 en in Maart 1994 het die Tokio-streekbelastingburo, wat vermoed dat hy belastingontduiking vermoed, inspeksies gedoen by die maatskappy Cosmo Mate (wat ongeveer 1995 verander het in Cosmo World en later na die huidige naam Nihon Shichōkaku). -sha 日本 視 聴 覚 社) en beweer dat hierdie maatskappy verwant is aan die godsdienstige organisasie Cosmo Mate. Dit het die beweging se beeld ook vererger. Cosmo Mate (as 'n godsdienstige organisasie) het in Maart 1994 sy naam verander na Powerful Cosmo Mate en daarna in Desember van daardie jaar na World Mate.

Fukami verander ook sy persoonlike naam van Seizan in Tōshū in 1994. In dieselfde jaar het hy akademiese studies in die Japannese en Chinese godsdienste begin volg. In Desember 1994 het Fukami die International Shinto Foundation (ISF) gestig. Hierdie organisasie sonder winsbejag het Shinto-studies, veral buite Japan, bevorder en veral probeer om Fukami se siening van Shinto-studies te bevorder (Antoni 2001). Fukami het op sulke maniere groot skenkings gemaak aan universiteite en kolleges in die buiteland, waaronder die School of Oriental and African Studies in Londen en die Columbia-universiteit in New York. Hy is ook bekroon met 'n aantal ereprofessors en grade. Boonop het Tachibana Publishing, wat deur Fukami gelei word, veral sedert die middel negentigerjare veral gefokus op die publikasie van boeke oor klassieke Zen en Confucianisme. Die meeste van hierdie boeke is geskryf of geredigeer deur Japannese geleerdes. In 1990 behaal Fukami die graad doktor in letterkunde aan die Tsinghua Universiteit in China. In 2006 publiseer Tachibana Publishing sy doktorale proefskrif, Byutsu na Shijō 美術 と 市場 (Beeldende Kunste en hul mark). Ook in daardie jaar het Fukami die graad Doktor in Letterkunde in Chinese Klassieke Letterkunde aan die Universiteit van Zhejiang in China verwerf.

Benewens akademiese studies is Fukami sedert die 1990s toenemend verbind tot kunsaktiwiteite. Hy het opgevoer as 'n musiek komponis en arranger, dirigent, vokalist, komponis van waka en haiku poësie, kalligraaf, tee meester, blom reëling meester, Noh akteur, balletdanser en moderne verhoogakteur. In 1997 voltooi Fukami 'n magisterkursus in stem aan Musashino Academia Musicae, 'n Japannese musiekkollege. Hy het lisensies om te onderrig Noh speel vir die Hōshō Skool, tee seremonie vir die Edo Senke Shinryū Skool, blomme reëling vir die Saga Goryū Skool, en Japannese kalligrafie. Fukami het hierdie soort kunsuitvoerings gegee, nie net aan World Mate-lede nie maar ook aan die algemene publiek. In 2009 het Fukami 'n Eredoktor van Humane Letters van die Julliardskool in New York ontvang. In 2014 het hy Japannese kalligrafie gedemonstreer, die kuns om karakters met 'n groot te skryf fude 筆 (kwas), by die Britse Museum in Londen.

Verder het Fukami profetiese uitsprake gemaak oor 'n komende krisis wat volgens hom in die nabye toekoms in Japan sou plaasvind, en het dit beklemtoon dat dit nodig is om dit te voorkom. In Februarie 1995, 'n maand na die groot aardbewing Hanshin-Awaji in Januarie, en voor Aum Shinrikyō se sarin-aanval op die metro-stelsel in Tokio in Maart, het World Mate gehou kokubō shingyō 国防 神 業 byeenkomste, of byeenkomste vir Shinto-styl rituele wat daarop gemik is om Japan se nasionale verdediging te bemagtig. Dit het gebruik gemaak van die geestelike boodskap wat Fukami gesê het dat hy van die vroulike Oomoto-stigter, Deguchi Nao, ontvang het dat Japan 'n dreigende krisis sou ondervind. In die latere deel van die negentigerjare, kokubō shingyō byeenkomste word beskou as een van die belangrikste gebeurtenisse in die beweging.

In die vroeë jare van hierdie eeu het World Mate die doel gestig om 'n Wêreldbondse regering in Japan teen die jaar 2020 te vestig. Fukami het volgehou dat Japan as 'n geestelike sentrum van die wêreld 'n kritieke rol sou speel in die bereiking van wêreldvrede. Volgens Fukami, tensy hierdie Wêreldbond regering gerealiseer is, Miroku no yo (Ouderdom van Miroku) of Paradys op Aarde, sou nie kom nie. Hy het egter die doel verlaat om die regering deur 2020 te stig. Hy het gevrees dat as hy probeer om hierdie plan uit te voer, dit 'n katastrofale natuurramp en massale sterftes sou veroorsaak wat deur die gode ontlok word, wat probeer help om die regering te stig.

In die vroeëre deel van die 1990'e het World Mate probeer registreer as shūkyō hōjin 宗教 法人 (godsdienstige korporasie) onder die 1952 Religious Corporation Law. Dit het hierdie aansoek gedoen aan die regering van die Shizuoka Prefektuur, waar sy hoofkwartier geleë is. Op hierdie stadium het die regering egter nie die aansoek aanvaar nie, want dit het getwyfel dat aktiwiteite van World Mate, wat nou verwant is aan die maatskappy Nihon Shichōkaku-sha, heeltemal godsdienstig was (volgens Asahi Shimbun, April 19, 1996, Shizuoka-uitgawe; Shizuoka Shimbun, Mei 17, 1996, aanduitgawe).

Daarbenewens het World Mate in die vroeë 2000s verskeie beskuldigings gekonfronteer. Met die vinnige groei van die internet destyds het 'n groot aantal selfbeskrewe, bestaande en voormalige lede in die kuberruim vir en teen World Mate en Fukami geargumenteer. Byvoorbeeld, in 2002 het verskeie joernaliste en prokureurs 'n webwerf geloods wat die beweging aangeval het namens diegene wat, volgens hulle, skade in die hande van World Mate gely het. Hoewel World Mate beweer dat hy baie grondlose kalmte en gerugte op die internet gehad het, het hierdie beskuldigings sy beeld onnodig beskadig.

Desondanks, ná 'n hernieude aansoek, het World Mate in 2012 daarin geslaag om sertifisering as 'n godsdienstige korporasie te verwerf van die Agentskap vir Kultuursake (die afdeling binne die Japanse Ministerie van Onderwys, Kultuur, Sport, Wetenskap en Tegnologie wat verantwoordelik is vir die administrasie van godsdienstige korporasies). Min betroubare inligting is beskikbaar oor waarom World Mate in daardie jaar as 'n godsdienstige korporasie goedgekeur is. Dit kan egter wees dat, weens die beslissing van die Hooggeregshof op 22 Mei 2006 dat Nihon Shichōkaku-sha nie verband hou met die Wêreldmaat nie (Handa 2006), die aktiwiteite van die beweging formeel as godsdienstig gesien is.

Daar is 'n paar voorstelle dat Shimomura Hakubun, 'n voormalige minister van onderwys, kultuur, sport, wetenskap en tegnologie, dalk 'n invloed kon hê in hierdie besluit van die Kultuursake-agentskap. Dit was ten minste die implikasie agter die eis wat in die April 16, 2015-uitgawe van Shūkan Bunshun, 'n weekblad met een van die grootste sirkulasies in Japan. Die tydskrif het berig dat sommige maatskappye wat deur Fukami gestig is, insluitend Tachibana Publishing, drie miljoen jen geskenk het aan Shimomura in 2005, 'n jaar toe Shimomura óf as Minister dien (Monbu Kagaku Daijin Seimukan 文 部 科学 大臣 政務) of as parlementêre sekretaris vir onderwys, kultuur, sport, wetenskap en tegnologie. Die tydskrif beweer ook dat World Mate drie miljoen yen aan Shimomura in 2009 geskenk het. Aangesien weekblaaie in Japan die reputasie het dat hulle twyfelagtige bronne vir hul verhale gebruik en dat hulle nie altyd betroubaar is nie, bly hierdie bewerings nie geverifieer nie. Hulle het egter bygedra tot 'n wyer persepsie, aangevuur deur dele van die massamedia, dat die werksaamhede van World Mate nie net tot die gebied van godsdiensbeoefening beperk mag word nie.

Na registrasie by die regering as 'n godsdienstige korporasie in 2012 het World Mate, veral Fukami Tōshū, sy mediasigbaarheid aansienlik verhoog deur gereelde, skouspelagtige advertensies van sy boeke en gebeure in nasionale koerante te plaas. Daarbenewens het World Mate die afgelope paar jaar aktief geword in die maak van groot skenkings aan verskeie invloedryke politici (Hasegawa 2015), terwyl Fukami beklemtoon het om hierdie politici uit te nooi na verskeie gebeure wat op hom fokus. Alhoewel World Mate sy plan uitgestel het om 'n Wêreldbondse regering in Japan te vestig, blyk dit 'n beleid te ontwikkel om sy invloed in die Japannese politieke wêreld te verbeter.

Leerstellinge / oortuigings

World Mate beweer dat hy 'n Shinto-gebaseerde beweging is. Nietemin, sy leier, Fukami Tōshū, toon belangstelling in verskillende godsdienste, insluitende nie net Shinto nie, maar ook Boeddhisme en Konfúsie, soos algemeen onder baie ander stigterslede van Japannese NRM's. Daarbenewens het hy wyd gepubliseer oor 'n verskeidenheid temas van godsdiens tot waarsêery, besigheid en bestuur, opvoeding, komedies, romanse en fyn kuns. Daarom is dit baie moeilik om 'n duidelike beskrywing van sy leerstellings te gee.

In baie van hierdie geskrifte, insluitend dié wat blykbaar nie verband hou met godsdiens nie, het Fukami herhaaldelik beklemtoon dat enige van ons daaglikse aktiwiteite uitgevoer moet word as shingyō 神 業, of goddelike praktyke waardeur iemand jou siel kan oefen, en dat jy jou geluk deur sulke praktyke kan kweek. In werklikheid het World Mate volgelinge aangemoedig om die praktyk van te doen shingyō en sy betekenisse te verstaan.

Volgens Fukami hang 'n mens se fortuin hoofsaaklik af van die karma (in'nen 因 縁) van beide / of 'n mens se voorouers en / of jouself in jou vorige lewe. Hy sê ook dat 'n mens gebore word in 'n familie van geluk omdat jy 'n aantal goeie dade gedoen het om ander in jou vorige lewe te red (Fukami 1986a). Daarteenoor moet diegene wat hulself as geluk beskou, volgens Fukami in gedagte hou dat hul onbehoorlike optrede in hul vorige lewens hul ongeluk in hierdie wêreld tot gevolg gehad het. Fukami stel dus voor dat individue hul verbintenis met hul slegte karma moet verbreek om geluk te hê (Fukami 1986a).

Japannese NRM's het die klassieke Indiese idee van karma algemeen ontwikkel op maniere wat die morele dimensies daarvan beklemtoon (Kisala 1994). In hierdie konteks is Fukami se siening van karma nie ongewoon onder Japanse NRM's nie. Hy beweer dat, aangesien karma inherent is aan die menslike verstand en gedrag, individue hulself moet hervorm om sodoende van hul slegte karma weg te breek (Fukami 1987). Die beste manier om slegte karma af te sny, is om deug te kweek deur namens ander op te tree.

Om u slegte karma heeltemal af te sny, moet u volgens Fukami egter nie net deugsaamheid kweek nie, maar ook u voorouers aanbid. In die middel van elke Augustus hou World Mate, hoewel dit 'n Shinto-gebaseerde beweging is, 'n Boeddhistiese gedenkdiens vir die voorsate van sy lede, genaamd go-senzo tokubetsu dai-hōyō ご 先祖 特別 大法 要, met die fokus op 'n magiese ritueel wat Fukami uitvoer om die geeste van die voorouers van deelnemers te red, of te hervorm, gekoppel aan hul slegte karma. So 'n siening van die potensiële wisselvalligheid van karma deur die gebruik van voorvaderaanbidding kom hoofsaaklik uit die tradisie van Japannese volksgodsdiens eerder as uit die Boeddhisme.

World Mate beskou die uiteindelike doel van 'n persoon se lewe as die bereiking van die toestand van shinjin gōitsu 神 人 合一, of eenheid met Kami of 'n godheid. Fukami (1987) beweer dat, in teenstelling met die vaderlike verhouding tussen God en mense in Judaïsme, Christendom en Islam, mense 'n vriendelike verhouding kan hê met godhede in die goddelike wêreld van Japan. Om die toestand van eenheid te bereik met Kami, is dit belangrik om 'n goeie verhouding met hulle te handhaaf deur deugsaamheid aan te kweek, want godhede is verheug oor die deugdkweek van iemand. Volgens Fukami (1986b) het baie Japannese egter die verkeerde idee dat hulle selfgerig is shugyō 修行 of asketiese praktyke word benodig om die toestand van eenheid te bereik Kami. Hy beweer dat godsdienstige soberheid mense van hul fisiese krag dreineer en die krag van hul siele ondermyn, en dat diegene wat selfgeoriënteerd beoefen shugyō is geneig om deur bose geeste besit te word. Fukami noem hierdie soort asketiese oefening kōten no shugyō 後天 の 修行 (posterior praktyk), terwyl hy aanbeveel doen gestuur geen shugyō 先天 の 修行 (anterior praktyk) waardeur 'n persoon behaag Kami (Fukami 1986b; 1986c).

By gestuur geen shugyō, Fukami beteken die daaglikse praktyk van gehoorsaamheid aan die morele beginsel van Makoto 誠 (opregtheid), wat vertel dat mense onbaatsugtig en vry van gierigheid is (mushi muyoku 无私 無欲) (Fukami 1986c), en met ander woorde, om hulself geheel en al aan diens van ander te onderwerp en te doen wat ander huiwerig is om te doen. Fukami beskou selfgerigte ascetiese praktyke, insluitend nie net nie shugyō in Boeddhisme, maar ook MISOGI 禊 (koue water suiwering praktyke) in Shinto, as betekenisloos. Volgens hom vind mense dit baie moeilik om meriete te bekom (kudoku 功 徳) deur sulke selfgerigte praktyke, as om onvermoeid vir ander in hul alledaagse lewe te werk. Hierdie verdienste word na die dood in die geestelike wêreld gerealiseer en die verdienste wat verdien word, word 'n belangrike aanduiding of iemand gestuur word deur Kami na die hemel of die hel.

Die geestelike wêreld is die plek waar mense beweeg na hul dood en vertrek uit hierdie materiële wêreld. Dit bestaan ​​uit drie koninkryke: hemel, hel en chūyū reikai 中 有 霊 界, geleë tussen die hemel en die hel (Fukami 1986a). So 'n siening van die geestelike wêreld is soortgelyk aan dié van die bewegings, Oomoto en Sekai Kyūseikyō, waarby Fukami aanvanklik betrokke was.

Die ryk waarin 'n dooie persoon gaan, hang af van wat daardie persoon in die huidige wêreld gedoen het. Fukami (1986a) dui die omstandighede aan waaronder 'n dooie persoon na die hemel kan styg. Die hemelse wêreld, volgens Fukami, bestaan ​​ook uit drie ryk. Die laagste een is 'n plek vir diegene wat toegewyd is aan ander in hierdie wêreld, of diegene wat hul diepgaande opregtheid deur die praktyke van taise 体 施, Busse 物 施, en hosse 法 施 (dws vrywillige werk, wesenlike skenking en godsdienstige opvoeding). Die hoogste realm behels diegene wat nie net aktief was in godsdienstige praktyke nie, maar ook wesenlik ryk, of diegene wat hul eie rykdom tot voordeel van die samelewing spandeer het deur hul ware godsdienstige geloof en wat effektief gebruik maak van hul status en eer as 'n manier om te red. ander.

Baie van die dooies, volgens Fukami, mag nie hemel toe klim nie en word gewoonlik gestuur chūyū reikai, die ryk vir diegene wat skaars altyd goeie of vreeslike slegte dade gedoen het; daarom, dooie persone in chūyū reikai, word beskou as gewone mense in die geestelike wêreld. Die hel behels diegene wat 'n groot aantal slegte dade in hierdie wêreld gedoen het en bestaan ​​uit talle rykes, wat elk ooreenstem met die soort slegte daad wat die dooie persoon in hierdie wêreld gedoen het. As 'n dooie in die hel heeltemal sy / haar weë beoefen het, kon die persoon daaruit beweeg.

Volgens Fukami (1987) is dit waarskynlik dat materiële ryk persone geestelik ryk is as armes. Fukami (1986b) skryf 'n mens se materiële voordele in hierdie wêreld hoofsaaklik toe aan geluk, eerder as aan pogings om geld te verdien. Boonop weerspieël die geluk die kwaliteit van die karma wat oorspronklik veroorsaak is deur sieloefening in die vorige wêreld. Daarom moet mense in hierdie wêreld hul siel oplei om die kwaliteit van hul karma te verbeter wat hul lewe in die volgende wêreld sal beïnvloed. Om hierdie redes moedig Fukami sy volgelinge aan om hul siel op te lei as gestuur geen shugyō (anterior praktyk) deur 'n verskeidenheid daaglikse aktiwiteite in die werklike wêreld.

Gevolglik beskou Fukami die soek na materiële sukses in hierdie wêreld as 'n soort siel-opleiding wat lei tot potensiële verbetering in die kwaliteit van 'n mens se karma. Daarom beklemtoon Fukami, wat ook die president van verskeie maatskappye is en 'n sakekonsultant, die belangrikheid van die verkryging van rykdom as 'n geestelike daad. Hierdie soort idee is soortgelyk aan die van Ōkawa Ryūhō, die stigter van Kōfuku no Kagaku, wat klem lê op die verkryging van rykdom in hierdie wêreld as 'n metode van siel-opleiding, en wat beweer dat diegene wat groot materiële sukses in hierdie wêreld behaal, meer geneig om in die volgende wêreld hemel toe gestuur te word.

Daarbenewens, volgens World Mate, is Fukami 'n filantroop wat groot skenkings aan liefdadigheid geskenk het terwyl hy 'n baie lewendige lewe gelei het. In World Mate bied Fukami 'n rolmodel vir sy lede. Daar word dus van hulle verwag om hard te werk om geld te verdien, en om baie tyd en geld te spandeer om aktiwiteite vir ander te doen.

RITUELE / PRAKTYKE

World Mate plaas 'n primêre klem op die aanbidding van godhede deur die beoefening van Shinji 神 事, of Shinto-styl rituele. Dit het gereeld georganiseerde byeenkomste vir Shinji óf op berge gekoppel aan spesifieke gode of plekke naby bekende Shinto heiligdomme. Gewoonlik woon duisende volgelinge hierdie byeenkomste by en bid ernstig vir die gode om vreeslike krisisse te voorkom, wat Fukami Tōshū beweer, mense oor die hele wêreld en veral die Japannese in die gesig staar.

Wêreldmaat se hoofvak Shinji is: Setsubun shinji 节 分神 事 (in Februarie) gehou by die kalendrieke begin van die lente, Goue Week shingyō (Mei) gehou tydens die vakansie tydperk vroeg in Mei, O-Bon shingyō お 盆 神 業 (in Augustus) gehou gedurende die vakansie tydperk van die middel van Augustus wat verband hou met feeste vir die dooies, Foedji Hakone shingyō 富士 箱根 神 業 (in Oktober) gehou in 'n plek naby die Hakone-tempel naby Mount Fuji, en Ise shingyō 伊 勢 神 業 (in Desember), die grootste wêreldmaat Shinji gehou van einde Desember tot begin Januarie in die omgewing van Ise, die plek van Japan se mees prominente Shinto-heiligdomme.

In hierdie Shinji byeenkomste, vereis Fukami herhaaldelik dat deelnemers saam bid sodat hy goddelike boodskappe van die godheid van die berg of die heiligdom kan ontvang. Gebed word beskou as 'n hoogs belangrike praktyk in World Mate. Die nuwe lede word aangemoedig om 'n seminaar by te woon Shinpō gotokue nyūma-hen 神 法 悟得 会 入門 編, waar van hulle verwag word om die basiese metode van gebed aan gode te leer wat Fukami ontwikkel het. Deelnemers aan die seminaar word gevra om geheim te hou oor die metodes wat geleer word en nie aan buitestaanders te herlei nie.

Terwyl baie lede van World Mate dalk geleer het hoe om te bid tot gode, deelname aan Shinji Byeenkomste is geneig om hoofsaaklik beperk te wees tot die aktiewe volgelinge wat vrywillige diens gee of gereelde besoeke aan 'n plaaslike takkantoor van die beweging doen. In World Mate is dit redelik moeilik vir gewone lede om kontakte met ander lede te ontwikkel sonder om by hul plaaslike aktiwiteite aan te sluit. daarom lyk gewone lede geneig om deel te neem aan sulke byeenkomste wat normaalweg tot laat in die nag in plekke ver van stedelike gebiede bly. Tydens die oefening van Shinji, Beweer Fukami dikwels dat die kollektiewe krag van die deelnemers se gebed nie sterk genoeg is om goddelike boodskappe te ontvang nie, wat daarop dui dat 'n groter aantal lede aan die Shinji. In sulke gevalle is Fukami geneig om nie magiese rituele uit te voer nie, tensy duisende lede saamkom bid.

Daarenteen is maandelikse seminare wat in Tokio gehou word, gewild onder die volgelinge in die algemeen. Hulle word per satelliet na die plaaslike takkantore van World Mate uitgesaai sodat lede hulle regdeur Japan kan bywoon. In hierdie maandelikse seminare hou Fukami nie net 'n lesing nie, en lewer hy ook gereeld 'n vokale uitvoering as sanger, maar beoefen hy ook towerkuns om die bywoners se geluk te verbeter. Dit is iets wat net hy in staat is om, volgens Fukami, te doen. Hierdie towerkunste sluit byvoorbeeld in: dai-kyūrei 大 救 霊 ('n spesiale weergawe van kyūrei, die kuns om bose geeste te red van lyding in die hel of nie te bereik nie jōbutsu 成 仏 [vestig hulself in die geestelike wêreld] en dan van die verandering van die bose geeste aan die gelowiges) en kettō tenkan 血統 転 換 (die kuns om 'n mens se bloedlyn te verbeter, wat daarop gemik is om 'n mens se 'geestelike gene' of die karma van jou voorouers te verander).

Hierdie maandelikse seminare blyk baie pret te wees, veral vir gewone volgelinge wat net hul eie geluk wil verbeter deur Fukami se magiese praktyke. Dit is ook geleenthede om nuwe lede te werf en hulle aan World Mate voor te stel. Daar word ook van aktiewe volgelinge verwag om sulke nuwe, gewone en potensiële lede te versorg en hul rol daarin tydens die maandelikse seminare te beskou as 'n vorm van siel-opleiding, eerder as as 'n vorm van genot.

Bykomend tot die Shinji byeenkomste en seminare wat World Mate organiseer, iyasaka geen gi 弥 栄 の almost word amper daagliks in sy plaaslike takkantore aangebied. Iyasaka geen gi is 'n Shinto-styl ritueel waar die deelnemers hul dank betuig aan godhede voor 'n Shinto-altaar en bid vir die welvaart van die wêreld, Japan en van World Mate-lede. Daarbenewens het 'n klein fees genoem shinshin-SAI 振 神祭 word een keer per maand in sy plaaslike kantore gehou. Terwyl die doel van shinshin-SAI is om die opperste godheid te aanbid Su, taklede wat die fees organiseer, formeel oop vir die publiek, is geneig om, soos die maandelikse seminare hierbo genoem, die vermaaklikheidspotensiaal, nuwe en / of minder aktiewe lede te beklemtoon deur magiese praktyke te verrig, wat egter baie minder geglo word. effektief as dié wat deur Fukami self gedoen is, en deur middel van fortuin te vertel en te hou naorai 直 会, 'n Shinto-gebaseerde fees waar hulle kos en kos aanbied Ter wille (Japannese ryswyn) wat voor die gode geplaas is.

Terwyl Fukami 'n verskeidenheid magiese kunste uitvoer wat, volgens hy, iemand in staat stel om slegte karma af te sny en geluk te verbeter, glo die aktiewe aanhangers van World Mate dat, tensy hulle ook hul siel bewerk deur hulself te wy aan die diens van ander, sy magiese kuns sou nie baie effektief wees vir hul geluk nie. Daarbenewens is hulle geneig om pogings aan te wend om interne kwalifikasies in World Mate te verwerf, wat volgens Fukami hulle in staat stel om magiese rituele uit te voer, eerder as om dit van ander hoërgraadslede te ontvang. Daarbenewens word hulle aangemoedig om vrywillige werk te doen vir aktiwiteite van World Mate as 'n manier om self te verbou, veral vir dié van die plaaslike tak waaraan hulle behoort. Benewens hul daaglikse werk in die breër samelewing buite World Mate, is hulle geneig om 'n paar keer per week te help met die aktiwiteite van hul plaaslike takkantore van World Mate, wat gewoonlik weeksdae in die aand oop is en vrywillig werk. werk naweke vir verskillende aktiwiteite van World Mate. Hulle word aangemoedig om onvermoeide pogings aan te wend om hierdie daaglikse aktiwiteite te doen, en om enige van hierdie aktiwiteite as deel daarvan te beskou shingyō of goddelike praktyke, wat Fukami beweer dat hulle nie net hul siele oplei nie, maar ook die gode goed beïndruk.

Fukami het 'n groot aantal boeke gepubliseer, net soos Ōkawa Ryūhō van Kōfuku no Kagaku en baie ander stigterslede van NRMs, maar hy, in teenstelling met Ōkawa, vertel nie dikwels sy volgelinge om hulle te lees nie. Fukami het dikwels daarop gewys dat alhoewel dit lekker kan wees om boeke en besoekende heiligdomme te lees, enigiemand dit sonder veel moeite kan doen en daarom sal gode nie met sulke maklike praktyke (Fukami 2002) tevrede wees nie. In plaas daarvan het hy sy volgelinge herhaaldelik aangemoedig om te doen wat ander huiwerig is om te doen, wat sal lei tot die smeer van hul siel. Volgens Fukami het hy hierdie idee van Sekai Kyūseikyō geleer, en as 'n manier om sy siel te poleer, het hy elke oggend die toilet van 'n plaaslike kerk op sy pad na hoërskool (Ōhara 1992) skoongemaak. Wêreldmate-volgelinge word dus aangemoedig om ywerig agter die skerms te werk by 'n plaaslike takkantoor en verskeie gebeurtenis terreine van die beweging.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die heiligdom Sumera- ōKami On-yashiro 皇 大 神 御 社 dien as die sentrale hoofkwartier van World Mate en is gevestig in Shizuoka Prefektuur. Die beweging het ook vyftien Eria Honbu エ リ ア 本部 (area of ​​plaaslike hoofkantoor) wat hoofsaaklik in groot stede in Japan geleë is, sowel as sommige plaaslike takkantore van 190 versprei in Japan. Hierdie takkantore word grootliks op vrywillige basis deur sy plaaslike lede bedryf Eria Honbu of plaaslike hoofkwartiere word bestuur deur personeellede van World Mate. Dit blyk dus dat hierdie plaaslike hoofkwartier 'n deurslaggewende rol speel om plaaslike takleiers die beleid van World Mate te laat verstaan ​​en uit te voer.

Volgens sy webwerf is die aantal lede van World Mate ongeveer 72,000 (in Julie 2011), maar volgens Aonuma (2015) is Hasegawa (2015) en Ōhira (2016) ongeveer 75,000. Geen betroubare inligting oor die aantal personeellede is beskikbaar nie, want dit lyk asof formeel sommige van die voltydse personeellede óf werknemers is óf direksielede van die maatskappye wat deur Fukami Tōshū bestuur word.

Terwyl World Mate se organisasie hiërargies is, met Fukami aan die spits, is dit nie baie gesentraliseerd nie. In teenstelling met ander groot NRM's in Japan, neem World Mate nie direkte beheer oor die bedryf van die takke deur die voltydse personeellede nie. In hierdie sin het sy takke 'n hoë mate van outonomie.

Egter Shibu-chō 支 部長 of plaaslike takleiers wat uit die taklede gekies word, moet toepaslike administratiewe vaardighede hê om hulle in staat te stel om hul takke behoorlik te bedryf. Hulle poog om hul taklede te motiveer om vrywillige werk vir World Mate te doen, deel te neem aan Shinji byeenkomste, betrokke wees by sendingwerk, ensovoorts. Andersins kan onaktiewe takke gedwing word om in een van die naaste takke saamgesmelt te word.

World Mate-lede het geen verpligtinge om aan 'n bepaalde plaaslike tak te behoort nie. Trouens, sommige van hulle mag nooit 'n takkantoor besoek het nie. Diegene wat graag wil wees, is baie toegewyd aan World Mate, maar word aangemoedig om 'n plaaslike takkantoor te besoek en aan te sluit Enzeru-kai エ ン ゼ ル 会 (Angel Society) daar. Die Angel Society, formeel onafhanklik van World Mate, bestaan ​​uit die aktiewe volgelinge van die beweging wat tot 'n spesifieke plaaslike tak behoort en van wie verwag word om vrywillige werk te doen vir aktiwiteite van World Mate, veral vir die plaaslike tak. Geen inligting oor die aantal Angel-lede is beskikbaar nie. Hieruit kan afgelei word van die aantal deelnemers aan World Mate se hoofvak Shinji byeenkomste, waarvan die meeste Engelse lede blyk te wees, word hulle baie geraam op 20,000.

Alhoewel die lidmaatskategorieë van World Mate verdeel kan word sei-kai'in 正 会員 of volle lidmaatskap en jun-kai'in 準 会員 of geassosieerde lidmaatskap, lyk hierdie afdeling minder belangrik onder die aktiewe volgelinge as die verskil tussen volle lidmaatskap, insluitend lidmaatskap van die Engelvereniging, en enige ander vorm van lidmaatskap. Dit is duidelik omdat Angels "regte" gegee word, eerder as "verpligtinge" om vrywillige werk vir World Mate te doen as 'n vorm van shingyō (goddelike praktyk) en omdat hulle geredelik kan bywoon Shinji byeenkomste as 'n ware lid van 'n bepaalde plaaslike tak. Gewone volgelinge wat nie aan enige plaaslike takke behoort nie, sal dit eensaam en ongemaklik vind om ure in die veld te deel wat deelneem aan Shinji byeenkomste. Angel lidmaatskap is ook noodsaaklik om verkies te word as 'n hoë-posisie lid, soos Shibu-chō en eria-komitti ('n komiteelid van 'n plaaslike hoofkwartier).

Daarbenewens word Angel-lede gewoonlik aangemoedig om te streef shi 師 of interne "meesters," soos kyūrei-shi 救 霊 師, kuzuryū-shi 九 頭 龍 師, en yakuju-shi 薬 寿 師. veral kyūrei-shi word beskou as hoogstaande meesters, want Fukami beskou hulle as sy jiki-deshi 直 弟子 of onmiddellike dissipels. Kyūrei-shi Daar word nie net van kandidate verwag om deel te neem aan seminare nie, veral vir hulle en om baie te leer oor hoe om die kuns van te oefen kyūrei daar is ook nodig om hulself op te lei omdat kyūrei-shi is veronderstel om dikwels die geheime kuns van kyūrei (spaargeeste) vir ongeveer twee uur sonder tussenposes. Die aantal kuzuryū-shi was 'n paar 4,000 in 2003, hoewel geen inligting oor die getalle van kyūrei-shi en yakuju-shi is tans beskikbaar.

Ten spyte van sulke Angel-lidmaatskapregte, is daar ook baie wat nie by die Angel Society aansluit nie. Dit blyk of beide omdat Angel-lede geneig is om baie tyd en geld te spandeer (grootliks, formele donasies, insluitend uitgawes vir verskeie geleenthede en dienste wat deur World Mate aangebied word). Hulle is verbind tot verskeie aktiwiteite van World Mate en / of omdat hulle moet aangaan met ander Angel-lede van dieselfde plaaslike tak. Daarbenewens kan selfs gewone lede wat nie by die Angel Society aansluit nie, 'n verskeidenheid dienste van World Mate geniet, hoewel hulle min belangstelling in shingyō dat Fukami as noodsaaklik vir sy volgelinge beskou word

Naas World Mate is Fukami betrokke by en het hy 'n aantal ander organisasies gestig, soos sakekorporasies, waaronder Tachibana Publishing en Misuzu Corporation, en organisasies sonder winsbejag, insluitend Worldwide Support for Development (WSD), International Shinto Foundation (ISF) , International Foundation for Arts and Culture (IFAC), en Tokyo Art Foundation (TAF). World Mate beweer dat hy geen of weinig verband hou met die bedrywighede van hierdie organisasies, maar die mate waarin dit heeltemal apart van Fukami se aktiwiteite met World Mate gesien kan word, is onduidelik. Vir sommige lede dien sy betrokkenheid by ander organisasies en die bekendheid wat hy blykbaar daardeur bereik het (byvoorbeeld met die WSD en die ISF) as teken van sy charismatiese status en belangrikheid, en verhoog dit hul belangstelling in sy beweging. Terselfdertyd het sy verbintenis met organisasies, soos ISF wat hy gehelp het om tot stand te bring, gelei tot kommer oor die status van ISF en kommer deur sommige geleerdes geopper oor die bande tussen ISF, Fukami en World Mate (Antoni 2001 ).

Kwessies / UITDAGINGS

Sedert die negentigerjare is kritici en joernaliste herhaaldelik daarop gewys dat dit onduidelik is of World Mate finansiële verhoudings het met kommersiële maatskappye wat deur Fukami Tōshū of deur sy senior amptenare bestuur word. Dit blyk dat hierdie probleem oorspronklik veroorsaak is deur die feit dat World Mate se vorige naam (Cosmo Core, daarna Cosmo Mate) dieselfde was as dié van die maatskappy Nihon Shichōkaku-sha. Byvoorbeeld, op 1990 November 5 het die koerant Nikkei Ryūtsū Shimbun verwys na Cosmo Mate as 'n "maatskappy" wat Fukami georganiseer het as 'n lidmaatskapsgemeenskap. Daarbenewens het 'n voormalige voorste lid van die beweging en sy ondersteuners volgens World Mate (Handa 2006) vals inligting oor die belastingontduiking van die maatskappy Cosmo Mate aan belastingowerhede in 2003 gelek.

Uiteindelik het die Tokio-streekbelastingburo die maatskappy Cosmo Mate (in Desember 1993 en in Maart 1994) geoudit, met die vermoede dat die belasbare inkomste uit die aktiwiteite van die godsdienstige groep Cosmo Mate nie gerapporteer is nie. As gevolg van hierdie oudit het die Ogikubo-belastingkantoor in Tokio 'n boete van sowat drie miljard yen opgelê op beweerde swart verkope in Mei 1996. Die maatskappy (Nihon Shichōkaku-sha) het geen finansiële verband met die godsdienstige groep (World Mate) ontken nie en het 'n saak teen die direkteur van die Ogikubo-belastingkantoor ingedien en uiteindelik 'n omskakeling van hierdie belastingstraf in Mei 2006 by die Tokyo-hooggeregshof verkry.

Ten spyte hiervan het sommige joernaliste en advokate agterdogtig gebly oor die finansiële transaksies wat World Mate doen. Daar is gerapporteer dat World Mate se jaarlikse inkomste ongeveer tien miljard jen (Aonuma 2015; Hasegawa 2015) of twaalf miljard jen (Ōhira 2016) is en dat maatskappye waarin Fukami 'n groot aandeelhouer is, jaarliks ​​ongeveer vier miljard jen genereer. verkope (Hasegawa 2015) of sewe miljard jen (Ōhira 2016). Intussen het Fukami 'n aantal nie-winsgewende organisasies (NPO's) gestig en / of uitvoerende posisies ingeneem. Fukami, as direkteur of bestuurslid van sulke organisasies, het groot skenkings gemaak aan wetenskaplike organisasies en aktiwiteite, kulturele en kunsaktiwiteite, liefdadigheidsorganisasies en invloedryke politici, en hy het 'n verskeidenheid openbare geleenthede, konserte, konferensies en uitstallings gereël. Hieruit kan afgelei word dat 'n groot hoeveelheid geld bestee is om al hierdie dinge uit te voer. Daar is egter min betroubare inligting beskikbaar oor die mate waarin World Mate en die maatskappye wat deur Fukami of deur sy volgelinge bedryf word, sy aktiwiteite finansieel ondersteun, wat volgens Fukami en sy ondersteuners nie met World Mate verband hou nie.

Terwyl Fukami sterk belangstelling toon in 'n verskeidenheid kunsaktiwiteite, is sy diep betrokkenheid by Japannese tradisionele Noh toneelstukke het 'n probleem vir World Mate veroorsaak. Tachibana Publishing, bestuur deur Fukami, het die tweemaandelike tydskrif gepubliseer Shin Nōgaku Jānaru 新 能 楽 ジ ャ ー ナ ル (Nuwe Joernaal van Noh ) van 2000 na 2012. hierdie Noh oorsigjoernaal is oorspronklik uitgereik as Nōgaku Jānaru (Blaar van Noh ) deur die klein uitgewer Dengei Kikaku van 1994 na 1999, waarna dit deur Tachibana gepubliseer is. In 2001, die Noh kritikus Ōkouchi Toshiteru bespreek die agtergrond van die verandering van Dengei na Tachibana in die tydskrif psiko. In sy artikel het hy gesê dat Tachibana nou verbind is met a jakyō 邪教 ("valse godsdiens"). Omdat hy dit gebel het jakyō, 'n term wat in vroeër tye wyd gebruik is teen 'n aantal NRM's in Japan, het World Mate hom gedagvaar.

In Februarie 2003 het die Tokio-distrikhof teen World Mate beslis. In sy besluit het die hof beslis dat die termyn jakyō kan gebruik word om óf 'n onregverdige godsdiens óf 'n onetiese godsdiens te beskryf, en dat dit nie heeltemal verkeerd was om World Mate in sulke terme te beskryf as 'n jakyō. In Oktober van daardie jaar bereik World Mate en Ōkouchi uiteindelik 'n skikking by die hooggeregshof in Tokio. Die beslissing van die laer hof het World Mate egter effektief bestempel as 'n 'valse godsdiens', 'n punt wat Kitō Masaki, wat Ōkouchi se verdediger was, beklemtoon het. Hy het na die hofbeslissing verwys as die jakyō hanketsu 邪教 判決 ("valse godsdiens" -besluit) op die webwerf wat vroeër genoem is (sien die afdeling oor stigter / groepgeskiedenis) wat deur joernaliste en prokureurs in 2002 geloods is. Kitō was een van die prokureurs wat betrokke was by die opstel van hierdie webwerf.

Terwyl baie NRM's probleme ondervind het wat verband hou met skandale en massamedia-aanvalle, insluitend die aantygings dat hulle 'valse godsdienste' is en nie net geldverdienende ondernemings nie, het World Mate miskien meer van hierdie probleme en aanvalle in die gesig gestaar as die meeste ander NRM's. Dit is veral nie net vanweë Fukami se sakebedrywighede, wat volgens hom afsonderlik van sy godsdienstige is nie, maar ook omdat hofuitsprake soos die gebruik van die term gelegitimeer het jakyō in verband met World Mate het dit 'n besondere teiken vir kritici gemaak. Sulke kwessies het die status van World Mate beïnvloed en 'n bedreiging vir sy lidmaatskapvlakke sowel as sy vermoë om lede te werf.

Die vinnige verspreiding van die internet sedert die laat-negentigerjare het die sigbaarheid van die wêreldmaat in die kuberruimte verhoog en nuwe probleme vir die beweging geskep. Die internet is gekonfronteer met talle aanvalle van 'n groot aantal selfbeskrywe, bestaande en voormalige volgelinge wat voordeel trek uit die anonimiteit wat die internet bied, en pleit vir en teen World Mate en Fukami op die internet.

'N Aantal mense wat beweer dat hulle voormalige lede van World Mate is, het aanlyn gekla dat World Mate en Fukami hulle verneuk het. Aanvalle op die kuberruim het voortdurend probeer om negatiewe beelde van die volgelinge van die Wêreldmaat onder die invloed van 'mind control' te projekteer. World Mate se reaksie op sulke aanvalle was om te beweer dat hy baie grondlose probleme op die internet ly. In Augustus 2002, byvoorbeeld, onmiddellik nadat Kitō Masaki en ander prokureurs die bogenoemde webwerf tot stand gebring het wat krities oor die beweging was, versprei World Mate 'n boekie met die titel aan sy lede. Hontō no Kamisama wa konna Tokoro ni Oriteiru ! Die ware godheid kom hier af!), Wat fokus op die verlede skandale en probleme wat World Mate en Fukami gekonfronteer het. In hierdie boekie het Fukami verklaar dat die vinnige uitbreiding van die internet die omstandighede rondom World Mate grootliks verander het. Dit het grondlose gerugte en kalmte oor die beweging moontlik gemaak om soos 'n veldbrand in die kuberruim te versprei. Hy het verder gesê dat, om lede te beskerm teen sulke onakkurate gerugte en kalmoede, het World Mate geen ander keuse as om die wet te gebruik nie. Trouens, World Mate het verskeie oud-lede en joernaliste vir laster gedagvaar. As gevolg daarvan het dit ook 'n reputasie verwerf vir 'n litigiese beweging.

In sommige se oë het Fukami geleidelik 'n belangstelling in politiek ontwikkel. Die politieke doelwitte van World Mate, veral die vestiging van die Federale Wêreldregering in Japan teen 2020 (en as 'n eerste stap die vorming van 'n Asiatiese federale regering in Japan teen die jaar 2010), het in sommige kringe kommer gewek, veral omdat hierdie doelstellings gelyk het om 'n hoogs nasionalistiese dimensie aan hulle te hê, wat vir sommige die Japannese beleid voor die oorlog was. Soos vroeër opgemerk, het World Mate egter teruggetrek uit hierdie posisie, hoewel dit steeds 'n gepolitiseerde nasionalisme uitdruk wat in sommige kringe onrus wek.

Sedert die einde van die 2000's World Mate en sommige van die maatskappye wat Fukami bedryf of gestig het, het hulle aansienlike skenkings aan politieke partye en invloedryke politici gelewer, waaronder Shimomura Hakubun, soos vroeër genoem. In 2010 het World Mate dertig miljoen yen aan die People's New Party geskenk (Kokumin Shintō), wie se verteenwoordiger Kamei Shizuka was, 'n bekende politikus wat vanaf September 2009 tot Junie 2010 as Minister vir Finansiële Dienste gedien het. Uiteindelik het die beweging die vyfde grootste skenker (en die grootste onder godsdienstige organisasies) geword tot politieke partye en dieetlede in 2010. Kamei was destyds ook 'n adviseur vir BC Consulting, 'n maatskappy wat deur Fukami bestuur word.

Die politikus aan wie World Mate die grootste skenking gemaak het, blyk Ozawa Ichirō, die medestigter en verteenwoordiger van die People's Life Party (Seikatsu no Tō). Ozawa is een van Japan se mees invloedryke en bekendste politici, en sy jaarlikse inkomste was die grootste onder partyleiers gedurende drie agtereenvolgende jare van 2012 tot 2014. World Mate blyk 'n belangrike bron van finansiering te wees vir sy politieke aktiwiteite gedurende daardie tyd. . Net soos Kamei het Ozawa adviesgelde van BC Consulting ontvang (volgens Mainichi Shimbun 2 Julie 2012, aanduitgawe), terwyl World Mate groot skenkings aan sy politieke organisasie en die People's Life Party gemaak het.

Fukami het beklemtoon dat hy nie net politieke donasies maak nie, maar ook buitensporige konferensies hou wat wêreldbekende politieke figure nooi. Byvoorbeeld, die Global Global Leaders Summit, wat deur die Wêreldwye Ondersteuning vir Ontwikkeling (WSD) aangebied word, waarvan die voorsitter Fukami was, is drie keer in 2013 en 2014 gehou. Tony Blair (twee keer uitgenooi), Bill Clinton, Colin Powell, John Howard (voormalige Australiese premier), Fidel Valdez Ramos (voormalige Filippynse president) en meer as 'n dosyn ander bekende figure is uitgenooi na hierdie internasionale konferensie, terwyl Fukami gedien as moderator.

Boonop is invloedryke Japannese politici gereeld uitgenooi na die geleenthede wat deur sy NPO's gereël word, wat blykbaar nie verband hou met die politiek nie, soos kunsuitstallings wat deur die Tokyo Art Foundation aangebied word. Opgemerkte bestuurslede van hierdie ingeslote stigting het bekende politieke figure soos Kamei, Ozawa, Hatoyama Yukio (voormalige premier) en sy jonger broer Hatoyama Kunio (wat ook 'n adviseur van BC Consulting was en in 2016 oorlede is) ingesluit. , wat almal Diet-lede van die Liberal Democratic Party was. Fukami het dus sterk klem gelê op die ontwikkeling van sy invloed onder taamlik konserwatiewe politici. Sulke skakels en finansiële skenkings aan konserwatiewe politici, tesame met die beweging se vermeende assosiasie met nasionalisme, word steeds agterdogtig beskou deur diegene wat die beweging vyandiggesind is, en dra by tot die problematiese openbare beeld daarvan.

Baie lede van World Mate is blykbaar besorg oor wie 'n potensiële opvolger van Fukami kan wees, want hy bly ongetroud en het geen kinders nie. In 2010 is 'n dogter van Tsugamura Shigerō, wat aanvanklik 'n formele verteenwoordiger van World Mate was, met Fukami se jonger broer getroud. Sommige verwag dat sy Fukami as die leier van World Mate sal opvolg, terwyl ander beweer dat World Mate nie sou oorleef sonder die charismatiese leierskap van Fukami nie. Dit blyk dat Fukami self nog nie 'n amptelike verklaring oor sy opvolger afgelê het nie. Hierdie kwessie sal op lang termyn 'n belangrike uitdaging vir die beweging bly.

IMAGES

Beeld #1: Foto van Fukami Tōshū, stigter van World Mate.

Beeld # 2: Foto van Toshu Fukami se gewilde boek, Lucky Fortune. 

Image #3: Foto's van die heiligdom Sumera-ōkami On-yashir in die Shizuoka Prefektuur wat dien as die sentrale hoofkwartier van World Mate.

VERWYSINGS **

** Nota: Sommige van die inligting in hierdie profiel is afkomstig van my veldnavorsing wat hoofsaaklik van 2001 tot 2003 en van my PhD-proefskrif: Kawakami, Tsuneo. 2008. "Stories van Gesprek en Verbintenis in Japannese Nuwe Godsdienstige Bewegings: Die Gevalle van Tōhōno Hikari, Wêreldmate, en Kōfuku no Kagaku."Lancaster Universiteit, VK

Antoni, Klaus. 2001. "Resensie: Shinto in Geskiedenis: Maniere van die Kami. " Blaar van Japannese Studies 27: 405-09.

Aonuma, Yōichirō. 2015. "Shinkō shūkyō Wārudo Meito na Kyōso Fukami Tōshū." G2 18: 184-209.

Fukami, Toshu. 1987. Maak jou eie geluk. Tokio: Tachibana. Engelse uitgawe: 1997.

Fukami, Tōshū. 2002. Shinbutsu geen Kotoga Wakaru Hon. Tokio: Tachibana.

Fukami, Toshu. 1986a. Goddelike Magte. Tokio: Tachibana. Engelse uitgawe: 1998.

Fukami, Toshu. 1986b. Lucky Fortune . Tokio: Tachibana. Engelse uitgawe: 1998.

Fukami Toshu. 1986c. Goddelike Wêreld. Tokio: Tachibana. Engelse uitgawe: 1997.

Fukami, Tōshū. en "Anime Songu na Nandemo Bōdāresu Ni Natta Ikisatsu" Toegang verkry vanaf http://www.worldmate.or.jp/about/column.html op 26 Augustus 2016.

Handa, Haruhisa. 2006. "Oshirase." Toegang verkry vanaf http://www.worldmate.or.jp/faq/answer13.html op 26 Augustus 2016.

Hasegawa, Manabu. 2015. "Shimbun Kōkoku die Yatara Menitsuku Nazo Geen Otoko: Fukami Tōshū." Shūkan Gendai 57: 162-66.

Isozaki, Shirō. 1991. Fukami Seizan. Tokio: Keibunsha.

Kisala, Robert A. 1994. "Kontemporêre Karma: Interpretasies van Karma in Tenrikyō en Risshō Kōseikai." Japannese Tydskrif vir Godsdienstige Studies 21: 73-91.

Ōhara, Kazuhiro. 1992. Naze Hito wa Kami Wo Motomerunoka. Tokio: Sh ō densha.

Ōhira, Makoto. 2016. "Utatte Odoru Kyōso Geen Kareina Kane na Jinmyaku." AERA 29: 24-25.

Yonemoto, Kazuhiro. 1993. “Rein ō sha Fukami Seizan no Sugao Wa'aruku Y ō chien '?” Takarajima 30: 34-50.

Author:
Tsuneo Kawakami

Post Datum:
14 September 2016