Don Baker

Gewonnen Boeddhisme

WON BOEDDHEID (圓 佛 敎) TYDLYN

1891: Park Chungbin, stigter van Won Buddhism, word gebore.

1916: Park Chungbin, bekend as Sot'aesan, was 'n boer met baie min formele opleiding wat na die betekenis van die heelal gesoek het toe hy op 28 April 'n beligtingservaring gehad het wat hy later uitgevind het toe hy die Diamant Sutra, het hom dieselfde insig gegee in die aard van die werklikheid wat Sakyamuni Buddha eeue tevore gehad het. Hy het dus besluit dat Boeddhisme die antwoord op die wêreld se probleme was.

1918: Die eerste gesamentlike projek wat hy en sy klein groepie volgelinge onderneem het, was om land langs die kus voor sy dorp uit die see terug te eis. Na een jaar slaag hulle daarin om vyf-en-twintig hektaar te herwin.

1919: Toe die projek voltooi is, het Park en nege dissipels beloof om 'n nuwe geestelike orde te skep, wat hulle 'die Vereniging vir die Studie van die Boeddhistiese Dharma' genoem het. Dit word beskou as die datum van die formele stigting van die Won-Boeddhisme as 'n godsdienstige bestel (die ses en twintigste dag van die sewende maand volgens die maankalender).

1920: Park en sy dissipels verhuis na 'n afgeleë Boeddhistiese tempel, waar hy vyf jaar lank sy godsdienstige idees ontwikkel het. Terwyl hy daar was, het hy ideegesprekke met Boeddhistiese monnike uitgeruil en geskryf Kies die gewig (Oor die opknapping van die Koreaanse Boeddhisme ) en Suyang yŏn'gu yoron [ Essentials of Spiritual Cultivering and Enquiry of Feite en Beginsels ] (Hulle is eers in 1935 en 1927 gepubliseer).

1924: Die hoofkwartier vir Park se groep is gestig in Iri (nou Iksan genoem), 'n stad in die Noord-Chŏlla-provinsie.

1935: Die Taegakchŏn (Groot Verligtingsaal) is in Iri geopen en die Ilwonsang (uitbeelding van 'n sirkel) is daar vasgelê.

1935: Die eerste tempel buite Korea word in Osaka, Japan, gestig.

1943: Park Chungbin sterf.

1943: Pulgyo chŏngjŏn (Correct Canon of Buddhism) word gepubliseer twee maande nadat Park op 1 Junie van daardie jaar oorlede is.

1943: Nadat Park oorlede is, volg Chŏngsan (Song Kyu 1900-1962) hom op as hoof van die orde.

1947: Die naam het Boeddhisme vervang die naam "Society for the Study of the Buddhist Dharma."

1953: Wonkwang College, die voorganger van die Wonkwang Universiteit, het sy deure in Iri geopen.

1960: Die gewonne Boeddhisme het sy teks in vreemde tale begin vertaal ter voorbereiding op die proselytisering in die buiteland.

1961: Chŏngsan het die etiek van drievoudige identiteit uitgeroep as 'n hoofbeginsel van die gewenste boeddhisme.

1962: 'n Hersiene skrif, die Wonbulgyo (Skrifte van die Boeddhisme) is gepubliseer. Hierdie nuwe uitgawe van die teks het woorde van die stigter gevoeg by die oorspronklike tekste wat deur die stigter saamgestel is.

1962: Chŏngsan is oorlede en is vervang deur Taesan (Kim Tae-gŏ, 1914-1998).

1971: Wonkwang College word die Wonkwang Universiteit, 'n omvattende universiteit.

1971: Die eerste volledige Engelse vertaling van die tekste is gepubliseer.

1972: Die gewenste Boeddhisme het 'n teenwoordigheid in die VSA gevestig deur 'n Koreaanse-Amerikaanse tempel in Los Angeles te vestig.

1973: Wonkwang Universiteit het 'n mediese kollege bygevoeg wat fokus op tradisionele Koreaanse medisyne.

1977: 'n Tradisionele medisynehospitaal verbonde aan die WonKwang Universiteit is in Kwangju geopen.

1982: 'n Mediese kollege vir biogeneeskunde is geopen deur die WonKwang Universiteit.

1990: Yŏngsan College of Sŏn Studies word geopen in Yŏngsan, Suid-Chŏlla-provinsie.

1994: Taesan stap uit die hoof van die Won-Boeddhisme en word vervang deur Chwasan Yi Kwangjŏng (1936-).

2001: Won Institute of Graduate Studies is gestig in Glenside, Pennsylvania.

2006: Chwasan tree uit en word vervang deur Kyŏngsan Chŏng Ŭngch'ŏl (1940-) as premier Dharma Master.

2016: Meer as 50,000 100 mense het na die Wêreldbeker-stadion in Seoul gestroom om die XNUMXste herdenking van die verligting van Sot'aesan te vier.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Gewonne Boeddhiste dateer die oorsprong van hul godsdienstige beweging, nie as die wettige erkenning van 'Won Boeddhisme' in 1947 as 'n afsonderlike en duidelike godsdiensorde nie, en selfs nie tot die vorming van sy voorganger 'The Society for the Study of the Buddhist Dharma' in 1919 nie. In plaas daarvan noem hulle 28 April 1916, die dag waarop hul stigter verlig word, as die begin van die gewonne Boeddhisme, wat hulle met trots aan 'n Boeddhistiese godsdiens verkondig, maar tog 'n nuwe godsdiens.

Die stigter was Park Chungbin (朴 重 彬, 1 891-1943), beter bekend onder sy sobriquet Sot'aesan (少 太 山). Hy het geleef in 'n tyd vandramatiese politieke, ekonomiese, sosiale en godsdienstige verandering op die Koreaanse skiereiland. In 1891, die jaar toe hy gebore is in 'n boerefamilie in 'n dorpie [Image regs] met die naam Yŏngsan in die suidwestelike provinsie Chŏlla in Korea, het die lewensduur van die Chosŏn-dinastie vyf jaar lank tot 'n einde gekom. 'N Belangrike rede waarom dit tot 'n einde gekom het, is dat Korea se lang isolasie van die meeste van die res van die wêreld ook tot 'n einde gekom het, terwyl Japannese en Westerlinge na die skiereiland begin beweeg het om die lokmiddel van handel te gebruik om Korea in die moderne wêreld.

Toe Sot'aesan net vier jaar oud was, het die grootste boereopstand in die Koreaanse geskiedenis in sy hoek van Korea uitgebreek. Moontlik gestimuleer deur die aanvalle van buitelandse handel, het die Tonghak (東 學) opstand, soos dit bekend gestaan ​​het, die regering byna omvergewerp. Dit is verslaan, maar in die proses moes China, waarby Korea vir die grootste deel van sy geskiedenis opgeteken was, gedwing word om sy tradisionele grootbroer-verhouding met Korea te beëindig en Japan sy plek te laat inneem. Dit was nie net 'n ingrypende verskuiwing in die internasionale omgewing van Korea nie, dit het ook 'n beduidende verandering teweeg gebring. Die groeiende teenwoordigheid van Japannese handelaars het 'n proses begin om Korea se oorweldigende landbou-ekonomie te ontrafel. En die ingang van Boeddhistiese monnike uit Japan het ook die Confuciaanse Chos Chn-regering se beleid om Boeddhisme te marginaliseer, ondermyn. Gedurende die grootste deel van die Chosŏn-dinastie is daar sedert die vroeë vyftiende eeu verbied dat monnike in klereklere die hoofstad binnegaan. Hierdie beleid het in 1895 geëindig en het Boeddhisme weer op die lang pad na respek op die skiereiland geplaas.

Die Tonghak-rebellie van 1894-1895 dui op 'n ander belangrike verandering in Korea se godsdienstige kultuur. Daardie rebellie het sy naam ontleen aan die eerste inheemse georganiseerde godsdiens van Korea, wat in 1860 ontstaan ​​het. Toe bekend as 'Oosterse leer' (Tonghak) (vroeg in die twintigste eeu het dit sy naam verander na Ch'ŏndogyo (The Religion of the Heavenly Way 天道 敎), dit was nie Boeddhisties of Confuciaans nie. Dit het eerder ontstaan ​​uit die godsdienstige ervarings van die stigter, Ch'oe Cheu (崔 濟, 1824-1864), wat in 1860 'n persoonlike ontmoeting met God gehad het. God, wat aan hom verskyn het onder die Katolieke naam “die Here van die hemel” (天主) sowel as die antieke Chinese naam van Sangje (C. Shangdi 上帝), het vir hom gesê dat die ou wêreld op die punt staan ​​om te eindig en dat 'n nuwe beter wêreld oopstaan ​​om oop te gaan, en sy missie was om die mensdom voor te berei op die nuwe wêreld. Al het Ch'oe berig dat hy 'n gesprek met hom gevoer het Sangje, het hy ook geleer dat God nie 'n transendente wese was nie, maar dat dit in die harte en gedagtes van elke mens gevind kon word, 'n radikale uitdaging vir die Confuciaanse hiërargiese sosiale bestel. Ch'oe is in 1864 tereggestel vir die prediking van wat die Confuciaanse regering as gevaarlike nuwe idees beskou het, maar sy idees bly aanhangers kry (Chung 2003: 3-18).

Drie dekades na Ch'oe se dood het Tonghak-rebelle (waarvan almal nie eintlik gelowiges in die Tonghak-godsdiens was nie) Ch'oe se belofte van 'n beter wêreld as 'n gevegskreet gebruik. Kaebyŏk (開闢 die Groot Transformasie) was veronderstel om 'n einde te maak aan sosiale en ekonomiese ongelykheid en hulle wou die koms daarvan verhaas. In die nasleep van die nederlaag van die Tonghak politieke beweging (die godsdiens het ondergronds versprei), het 'n ander charismatiese godsdienstige figuur na vore gekom en 'n ander benadering voorgestel om die Groot Transformasie te bewerkstellig. Kang Ilsun (姜一淳 1871-1909), beter bekend as Chŭngsan (甑 山), het 'n ritueel geleer vir die 'rekonstruksie van hemel en aarde' wat volgens hom die doeltreffendste manier was om die koms van daardie nuwe era te versnel. Boonop het hy geleer dat die probleme van die ou ouderdom herlei kan word na die mededingende gees daarvan. Toe almal probeer om voor almal uit te kom, het almal gely. Dit het nie net mense laat ly nie, maar lyding het tot wrewel gelei, wat dan meer kompetisie en dus meer lyding veroorsaak het. Kaepyŏk, het hy belowe, die wêreld van voortdurende mededinging sou vervang met 'n wêreld van universele samewerking (Chung 2003: 18-26).

Alhoewel Chŭngsan hierdie aarde in 1909 verlaat het (sy volgelinge in die dekades daarna glo dat hy na die hemel teruggekeer het, waar hy regeer het voordat hy op aarde geïnkarneer het), het sy idees, soos die idees van Ch'oe Cheu, bly versprei. Sot'aesan is duidelik deur albei beïnvloed. Hy het egter sy eie idees toegespits en 'n heel ander godsdienstige tradisie geskep. Hy het byvoorbeeld die idee van Kaepyŏk en het dit weer gedefinieer en gesê dat die wetenskaplike en tegnologiese vooruitgang in die moderne wêreld reeds 'n groot materiële transformasie bewerkstellig, maar dat die mensdom nie geestelik tred hou nie. Daarom was daar ook 'n geestelike transformasie nodig, en dit was die doel waarheen hy van plan was om te werk. Hy het sy volgelinge genooi om hom by daardie proses aan te sluit. Hy stem ook saam dat die probleme van die huidige wêreld vererger word deur wrewel, maar in plaas van 'n ritueel vir die heropbou van hemel en aarde, het hy voorgestel om wrewel te vervang met dankbaarheid vir almal en alles wat ons lewe moontlik maak (Choi 2011: 82- 85; Chung 2003: 29).

Sot'aesan [Beeld regs] het hierdie nuwe godsdienstige idees geformuleer na sy verligting op die ouderdom van vyf en twintig. Hyhet vyftien jaar voor sy verligting gesoek na geestelike leiding. Gedurende die tyd het hy die idees van die Tonghak-gemeenskap en die aanhangers van Chŭngsan teëgekom, maar dit was nie sy primêre fokus nie. Van tien tot 1910-jarige ouderdom het hy gedink dat 'n berggod hom die antwoorde sou kon gee. Elke dag klim hy 'n heuwel naby sy huis om tot die god van daardie berg te bid en vir hom offers te laat in die hoop dat hy sal afkom om hom tegemoet te kom en hom te leer wat hy moet weet. Toe dit nie gebeur nie, het hy na 'n mens gesoek wat as geestelike meester kon dien. Die vraag kon ook nie die resultaat kry wat hy gesoek het nie. Boonop het die verlies van sowel sy vader, wat in 28 oorlede is, as van sy land, wat dieselfde jaar deur die Japannese oorgeneem is, hom nog gretiger gemaak om 'n oplossing vir die lewensprobleme te vind. Hy draai toe na binne en begin self oordink, sonder enige leiding van Boeddhistiese monnike of enige ander geestelike aanwysings. Hy het soveel moeite gedoen om te mediteer dat hy eintlik liggaamlik siek geword het. Na vier jaar, op 1916 April 2003, het hy egter uiteindelik die verligting bereik waarna hy gesoek het (Chung 33: 38-XNUMX).

Sot'aesan berig dat sodra hy verlig was, hy kon sien dat 'alle dinge van een enkele liggaam en aard is; alle dharma's het 'n enkele wortelbron ”(sien bl. 105 van Die leerstellige boeke van die Boeddhisme). Hy kon ook sien dat hierdie ongedifferensieerde noumenale aard nie ontstaan ​​of ophou nie en dat dit verweef is met die beginsel van karmiese vergelding. Dit klink baie boeddhisties van toon, maar Sot'aesan sê dat hy op sy eie tot hierdie besef gekom het en nie geweet het dat die Boeddha 'n paar maande later dieselfde geleer het nie, nadat hy die skrifgedeeltes van baie ander godsdienste gelees het, waaronder die Christen. , Boeddhistiese en Daoïstiese geskrifte, het hy toevallig die Diamond Sutra gelees. Dit was eers toe dat hy besef dat Sakyamuni Boeddha die grootste wyse van almal was.

Toe hy sy nuwe insig met ander mense in sy dorp begin deel, het hy dissipels begin kry, mense wat na hom gesoek het vir leiding in hul lewens. In 'n teken van die rigting wat Won-Boeddhist later sou neem, eerder as om onmiddellik 'n godsdienstige gemeenskap te vind, het hy sy dissipels gevra om saam met hom te gaan in 'n praktiese projek van ekonomiese aard. Hy het 'n poging gereël om ongeveer vyf-en-twintig hektaar grond getyland wat die see voor sy dorp geëis het, as landbougrond te herwin. Hulle het die projek in Maart 1919 voltooi na 'n jaar se harde werk. Net op daardie tydstip is Korea egter in beroering gebring deur die vinnige verspreiding van Seoul na die platteland van demonstrasies wat eis dat Japan Korea verlaat en sy onafhanklikheid teruggee (Choi 2011: 27-31).

In plaas daarvan om sy dissipels te laat deelneem aan die anti-Japannese beweging, besluit Sot'aetsan eerder dat die tyd verloop het kom fokus op geestelike aktiwiteite. Hy het vir sy nege naaste dissipels gesê dat hulle elke maand drie keer na 'n spesifieke berg in die omgewing moes gaan (hy het elkeen 'n ander berg toegeken) en die hemel en aarde gevra om die opkoms van die paradys van die aarde te bespoedig. Toe niks verander het na vyf maande van sulke vurige gebede nie, het hy hulle weer bymekaargeroep en vir hulle gesê dat die hemel en die aarde nie sou besef hoe opreg hulle gebede was voordat hulle getoon het dat hulle bereid is om hul lewens te gee ter wille van 'n beter wêreld vir die hele mensdom. Hy beveel hulle dan om hul kaal duime op 'n wit papier te plaas wat hul gelofte bevestig om hul eie lewens op te offer. [Beeld aan die regterkant] Toe het hy vir hulle gesê om terug te gaan na hul berge en hulself dood te maak as bewys van hul opregtheid. Toe hulle weggaan om dit te doen, het hy hulle teruggeroep en gesê dat hulle hul opregtheid en geen verdere opoffering getoon het nie. Die getuienis van hul opregtheid, word ons vertel, is dat hul duimafdrukke 'n bloedagtige afdruk op die stuk papier gelaat het, alhoewel hulle geen ink op hul duime gesit het nie. Hierdie wonder word deur Won-Boeddhiste die "Dharma-verifikasie" genoem (Chung 2003: 44-47; Kwangsoo Park: 38-42).

Kort daarna het Sot'aesan sy tuisdorp verlaat na 'n geïsoleerde tempel in 'n berg enkele kilometers daarvandaan. Gedurende die vyf jaar wat hy in die tempel gebly het, het hy die idees begin neerskryf wat die grondbeginsels van sy nuwe godsdiensorde geword het. Hierdie geskrifte maak duidelik dat hy nie 'n nuwe tak van die tradisionele Koreaanse Boeddhisme skep nie, maar eerder 'n heel ander benadering tot Boeddhistiese denke en praktyk ontwikkel. Hy het albei die Boeddhisme gekritiseer soos dit in die Korea van sy tyd beoefen is en het maniere voorgestel om die kern van die Boeddhistiese probleem om die lyding wat die lewe meebring, aan te spreek (Kwangsoo Park 1997: 42-44).

Sy kritiek op so streng dat hy dit eers in 1935 gepubliseer het. Sy hoofargument in C hosŏn pulgyo hyŏksillon (Essays on the Renovation of Buddhism) was dat tradisionele Boeddhisme in Korea niks anders geword het as monnike wat hul eie heil in bergkloosters soek nie en niks gehad het om die lydende massas aan te bied nie. Hy het daarop aangedring dat die Boeddhisme uit die berge moet kom en 'n Boeddhisme van die baie moet word, nie van die weiniges nie. Hy het gesê om dit te doen, moes dit koreaniseer. Dit het beteken dat die kerntekste in Koreaans moes wees, sodat die algemene publiek dit kon lees, in plaas van in Klassieke Chinees. Hy het ook gesê dat Boeddhiste moet ophou om standbeelde aan te bied en eerder daarop moet konsentreer om die mense te dien en te erken dat die mense die ware Boeddhas is (Kwangsoo Park 1997: 292-302).

As alternatief, stel dit in S vooruyang yŏn'gu yoron (Essentials of Spiritual Cultivation and Enquiry of Feite and Principles), het hy voorgestel dat allereers Boeddhiste twee dinge in gedagte moet hou om die beste moontlike persoon te wees wat hulle kan wees en die beste moontlike voordeel vir diegene rondom hulle kan bring. In die eerste plek moet hulle 'n houding van dankbaarheid teenoor die natuur, hul ouers, hul samelewing en die wet aankweek om dit vir hulle moontlik te maak om 'n gesonde en veilige lewe te lei. Tweedens, moet hulle toelaat dat beide mans en vroue selfonderhoudend is, die wyse en die dwase onderskei, hulself toewy aan die opvoeding van ander en respek toon vir diegene wat toegewy is aan die openbare beswil.

Daarbenewens het hy ook drie noodsaaklike praktyke voorgestel om die vermoë om toepaslik op te tree, te ontwikkel, en die houdings gespesifiseer wat nodig is om effektief te wees. Hierdie drie noodsaaklike praktyke is die kweek van 'n kalm en helder verstand deur meditasie, die bestudering van die feite en beginsels wat in Won-Boeddhistiese tekste gevind word, en 'n bewuste keuse in aksies met karmiese gevolge. Die drie praktyke, het hy betoog, moet ondersteun word deur behoorlike houdings. Dit is belangrik vir 'n beoefenaar om geloof te kweek, waarmee hy vertroue in sy of haar eie vermoë om 'n beter mens te word, bedoel het. Daardie selfvertroue moet gepaard gaan met ywer om daardie doelwit na te streef, 'n vasberadenheid om meer van te leer is nodig om daardie doel te bereik, en toewyding om die doel te bereik. Terselfdertyd, het hy daarop aangedring, moet praktisyns ongeloof uit die weg ruim en enige twyfel oorkom dat hulle regtig deur hul eie pogings beter persone kan word. Hulle moet ook hebsug, luiheid en dwaasheid uitroei, houdings wat hulle sal weerhou om alles in hul vermoë te doen om hulself te verbeter en om die lewens van diegene rondom ons te verbeter. Dan eers kan hulle verlig word in sowel denke as aksie (Chung 2003: 48-49).

Sot'aesan se aandrang op die noodsaaklikheid om dankbaarheid te kweek, toon sy reaksie op Chŭngsan se bewering dat lyding deur wrokke veroorsaak word. Sy ander voorstelle is egter 'n weerspieëling van sy eie unieke beskouing van Boeddhisme, wat dit wortel in die daaglikse lewe van gewone mense eerder as in die dissipline van kloosters. Sy vorm van Boeddhisme is so anders as hoe Koreane destyds die Boeddhistiese denke en praktyke bedink het, dat hy destyds nie by die bestaande Koreaanse of Japannese Boeddhistiese orde op die skiereiland aangesluit het nie. In 1924 het hy eerder aangekondig dat hy 'n "Vereniging vir die Studie van die Boeddhistiese Dharma" (佛法 硏 究 organized) gereël het en die hoofkwartier vir die samelewing in die landbougrond van Iksan, in die noorde, verlaat het. Provinsie Chŏlla (Chung 2003: 50-51).

Iksan bly die hoofkwartier van die Won Boeddhisme, die orde wat gegroei het uit Sot'aesan's Society for the Study of BuddhistDharma. ” In Iksan, in 1935, het Sot'aesan formeel 'n sirkel vasgelê wat hy die Ilwŏnsang (一 圓 相) genoem het, as die simbool van die Dharmakāya Boeddha (法身 佛). [Beeld regs] Hy kondig aan dat die Ilwŏnsang, wat aan 'n muur bo 'n altaar gehang is, die enigste voorwerp moet wees waarheen hy en sy volgelinge hul geestelike blik sal rig. Die standbeelde van verskillende Boeddhas en Bodhisattvas wat in tradisionele tempels gevind is, is uitgesluit van die Won Boeddhistiese rituele sale. Die Ilwŏnsang het ook boeddhistiese standbeelde in die huise van sy volgelinge vervang. Dit het die simbool geword waaraan gewonne Boeddhisme bekend staan ​​(en later Sot'aesan se gemeenskap die naam gegee). Die bekendheid daarvan, tesame met die afwesigheid van Boeddhistiese standbeelde, identifiseer die Won-Boeddhisme as anders as alle ander vorme van Boeddhisme in Korea.

Om sy nuwe gemeenskap te onderhou en sy toewyding aan 'n Boeddhisme te toon wat deel van die wêreld was, eerder as wat hy glo dat die tradisionele Boeddhisme geword het, het hy verskeie sakeondernemings gestig wat bestuur word deur lede van sy godsdienstige gemeenskap. Sot'aesan en sy volgelinge het voortgebou op die tradisie van praktiesheid toe hy 'n krediet-unie gestig en moddervlaktes vir die boerdery herwin het, en dit het ryspaaie, perske- en persimmonboorde en hoenderhokke bestuur om goedere vir markte te produseer. Later het hulle ook vertakking gemaak met die vervaardiging en verkoop van tradisionele medisyne (in Chinese styl).

In 1943, op slegs twee en vyftig jarige ouderdom, is Sot'aesan oorlede. Maar die orde wat hy gestig het, het steeds gegroei onder leiding van sy opvolger Song Kyu (奎 奎 1900-1962), een van Sot'aesan se oorspronklike dissipels. Song Kyu, beter bekend as Chŏngsan (鼎 山), het die godsdiensgemeenskap bestuur deur die onstuimige jare van die ineenstorting van die Japannese regering en die verdeling van Korea in die noorde en suide en die daaropvolgende Koreaanse oorlog. In die loop van die twee dekades wat hy as premier Dharma Master gedien het, die titel wat aan die hoof van die orde gegee is, het hy soveel daartoe bygedra om die gemeenskap op 'n stewiger grondslag te plaas dat hy byna verdien om 'n medestigter te word.

Sy eerste bydrae was om die gemeenskap wat hy gelei het formeel tot stand te bring as 'n afsonderlike en afsonderlike godsdiensgemeenskap in eie reg. In die eerste plek het hy sy naam verander. In 1947 het die "Society for the Study of the Buddhist Dharma" wettige erkenning gekry as die Boeddhisme van die destydse regerende owerhede van Suid-Korea (dit was nog steeds onder die Amerikaanse besetting in die nasleep van die Japannese oorgawe in 1945). Terselfdertyd het Chŏngsan stappe gedoen om die sigbaarheid en respek van sy orde te verbeter deur die opvoedkundige instellings te bou. Die Japannese koloniale owerhede het dit weerhou om te bou.

Danksy die voorbeeld wat deur Protestantse sendelinge uit Noord-Amerika aan die einde van die negentiende eeu en die begin van die twintigste gestel is, het godsdienstige organisasies verplig gevoel om hul eie skole te stig, indien moontlik 'n universiteit, om gesien te word. so modern en bydraend tot die groter samelewing. Chŏngsan het aanvanklik nie die middele gehad om 'n universiteit te open nie, dus begin hy in 1946 met 'n hoërskool en hoërskool genaamd die Yuil Akademie. Teen 1951 het die akademie nog twee jaar onderrig bygevoeg en hulself Wonkwang Junior College genoem. Twee jaar later het dit 'n volledige vierjarige instelling vir hoër onderwys geword. Dit het uitgebrei nadat Chŏngsan in 1962 oorlede is en nou 'n omvattende universiteit is. Die Universiteit van Wonkwang word vandag in Suid-Korea gerespekteer, veral vanweë sy mediese skoolkompleks, veral sy skool vir tradisionele medisyne in Chinese styl.

Die Wonkwang Universiteit is oop vir almal, nie net vir gelowiges nie. In werklikheid is die meeste studente op die kampus nie gewenste Boeddhiste nie. Mans of vroue wat Won Boeddhistiese geestelikes wil word, kan in die Departement Won Boeddhistiese studies studeer, maar dit is maar een van die vele departemente wat versprei is onder vyftien voorgraadse kolleges en agt nagraadse skole op die kampus. Studente wat 'n kampus verkies wat uitsluitlik toegewy is aan Won-Boeddhistiese studies, kan eerder inskryf vir die Yŏngsan Universiteit van Sŏn (meditasie) Studies wat verder suid gevestig is, naby die plek waar Sot'aesan sy oorspronklike verligting beleef het. 'N Gewone Boeddhistiese skool vir die opleiding van geestelikes het daar in 1935 geopen, maar dit is weens die Koreaanse oorlog gesluit. Chŏngsan was van plan om dit na die oorlog te heropen, maar sy planne is eers in 1964, twee jaar na sy dood, verwesenlik.

'N Derde stap wat Chŏngsan geneem het om die afsonderlike en duidelike identiteit van die Won-Boeddhisme te verbeter, was die samestelling en publikasie van die Skrifte van Won-Boeddhisme. 'N Vroeëre versameling van Sot'aesan se geskrifte is pas na sy dood gepubliseer, maar die publikasie in 1962, net nadat Chŏngsan self gesterf het, van hierdie definitiewe versameling van nie net Sot'aesan se geskrifte nie, maar ook sy uitsprake soos deur sy dissipels opgeteken die leerstellige basis van hierdie jong godsdienstige organisasie (Chung 2012: 13-15).

Nog 'n belangrike bydrae wat Chŏngsan gelewer het tot die versterking van die identiteit en respek van die Won-Boeddhisme, was om Sot'aesan se beleid van godsdienstige verdraagsaamheid en samewerking uit te brei deur sy eie beleid te formuleer oor wat hy 'die etiek van drievoudige identiteit' noem. Hierdie term verwys na sy bewering dat, allereers, alle godsdienste, alhoewel dit vandag heel anders kan lyk, dieselfde oorsprong het, wat die begeerte is om harmonie en samewerking binne die mensegemeenskap te bevorder. Tweedens het hy verkondig dat alle mense, waar hulle ook al op aarde is, uit dieselfde basiese materie en energie gevorm word (hy verwys na ki / Q (氣). Ki, die dinge wat die tradisionele Chinese en Koreaanse gedagtes aanvaar het, en dan geanimeer, alle dinge in die heelal) en daarom is ons almal lede van dieselfde gesin. Dit beteken dat alle rasse gelyk is en dat daar geen rassediskriminasie moet wees nie. Derdens, en hier sien ons die kenmerkende Won-Boeddhisme-oriëntasie wat beide die geestelike en die alledaagse omvat, insluitende die sakewêreld, het hy verklaar dat alle ondernemings dieselfde lofwaardige doel moet hê, dit is om meer te produseer van die dinge wat mense nodig het, en daarom moet hulle meer saamwerk as om met mekaar mee te ding. Hierdie etiek van driedubbele identiteit bly 'n kernelement van Won Boeddhistiese geloof en praktyk, wat die uitreik van Won Boeddhisme na ander godsdienstige gemeenskappe stimuleer, sy pogings om nie-Koreaanse lede te lok en tempels in die buiteland te vestig, en die voortgesette omhelsing van kommersiële ondernemings as deel van sy godsdienstige missie (Chung 2012: 44-46).

Toe Chŏngsan in 1972 sterf, word 'n ander lid van die eerste generasie Won-Boeddhiste (hy het in 1929 'n gewenste Boeddhis geword, toe hy net vyftien jaar oud was) die eerste Dharma-meester. Onder die leidende hand van Kim Taeg大擧 (大擧, 1914-1998), beter bekend as Taesan (大 enhanced), het die orde die sigbaarheid daarvan in Korea se godsdienstige landskap verder verbeter. Taesan tree in 1995 uit en voel dat sy hoë ouderdom dit vir hom moeilik maak om sy verantwoordelikhede voldoende na te kom, en word vervang deur Yi Kwangjŏng (李廣 淨 1936-), wat onder Won-Boeddhiste bekend staan ​​as Chwasan (左 山). Die tradisie van abdikasie voor gebreke is deur Taesan gevestig, en Chwasan het ook afstand gedoen terwyl hy nog gesond was. Hy is in 2006 vervang deur die huidige (2016) hoof Kyŏngsan (耕 山) Chang Ŭngch'ŏl (張 應 哲 1940-).

Die Won Boeddhistiese orde was nog redelik klein in die middel van die twintigste eeu. Dit het die Koreaanse oorlog, wat in 1953 geëindig het, oorleef, maar toe slegs sewentig tempels gehad. Byna twee dekades later, in 1970, het die aantal tempels byna verdriedubbel tot 190. Teen 1995 het die getal weer meer as verdubbel en 454 tempels in Korea alleen en dertig oorsee bereik. Die groei het onlangs ietwat afgeneem, maar teen die begin van die tweede dekade van die een-en-twintigste eeu het die Won-Boeddhisme gerapporteer dat dit nogtans bykans nog 100 tempels bygevoeg het, in totaal 550 bedien deur byna 2,000 geestelikes.

Wat die grootte van die Won-boeddhistiese gemeenskap betref, beweer die orde dat dit ongeveer een miljoen lede het, 'n aansienlike toename van die 284,195 1960 wat dit in 1982 beweer het, maar nie alles anders as die syfer wat dit in 1985 aan die Suid-Koreaanse regering gerapporteer het nie. In 1985 het die regering begin om godsdiensverbintenisse op te neem in die vraelys wat dit elke tien jaar vir die amptelike sensus versprei het. Die syfers wat dit versamel het, ondersteun nie die getalle wat deur die bestelling geëis word nie. In 92,302 is in die sensus slegs 2005 130,000 Koreane gevind wat hulself Won-Boeddhiste genoem het. Die sensus het in 2015 meer gevind, maar selfs toe het die regering minder as 1,000,000 XNUMX mense gevind wat gesê het dat hulle gewenste Boeddhiste was. (Ten tye van hierdie skrywe was die sensusyfers van XNUMX vir godsdiens nog nie beskikbaar nie.) Dit is moontlik dat baie gewonne Boeddhiste bloot "Boeddhisties" op die regeringsvorm gekontroleer het eerder as om verder op die bladsy af te gaan om "Gewone Boeddhistiese" te gaan kyk. maar nietemin moet die eis van XNUMX XNUMX XNUMX gewonne Boeddhiste met 'n dosis skeptisisme aanvaar word. Dit is moontlik dat die getal almal insluit wat homself of haarself as 'n gewenste Boeddhist beskou het, selfs al is hy of sy nie meer in Boeddhistiese tempels nie, en dit kan ook al die familielede van praktiserende Won-Boeddhiste insluit, aangesien baie Koreane steeds godsdiens sien 'n gesinsidentiteit eerder as 'n individuele keuse.

Die gewenste Boeddhisme het ook begin vorder na sy doel om 'n wêreldwye godsdiens te word eerder as 'n godsdiens vir Koreane alleen. Die eerste Won-Boeddhistiese tempel in Noord-Amerika is in 1973 geopen. Die tempel bedien meestal Koreaanse Amerikaners wat in Suid-Kalifornië woon. Daar is egter nou tempels regoor Noord-Amerika, waaronder 'n tempel in Manhattan met 'n hoofsaaklik nie-Koreaanse lidmaatskap. Gewonne Boeddhistiese tempels kan ook gevind word in Japan, China, Australië, Duitsland, Frankryk, Brasilië, Suid-Afrika, Moskou, Kambodja en Nepal, in totaal vyf en vyftig won Boeddhistiese tempels buite Korea. Buiten Philadelphia in die ooste van die Verenigde State is daar 'n Won Institute of Graduate Studies wat geakkrediteerde MA-programme in Won Buddhist Studies, Applied Meditation Studies en Acupuncture Studies aanbied (die laaste maak gebruik van die reputasie van Wonkwang Universiteit vir die opleiding van dokters in tradisionele medisyne. ). Alhoewel die aantal nie-Koreaanse Won-Boeddhiste nog redelik klein is, het Won-Boeddhisme duidelik 'n teenwoordigheid in die buiteland gevestig en vorder dit in die rigting van die oorskryding van sy skiereiland en tot die geledere van wêreldgodsdienste (Departement van Internasionale Aangeleenthede van Won Boeddhisme 2010: 85 136; Adams 2009: 20-31).  

Leerstellinge / oortuigings

Alhoewel hy daarop roem dat hy 'n nuwe godsdiens is, is die Won-Boeddhisme in sy kern Boeddhisties. Daar is drie hoofkenmerke van sy leerstellings wat dit as Boeddhisties identifiseer.

In die eerste plek is dit antroposentries eerder as teïsties. Net soos Theravada-boeddhiste en Zen-boeddhiste (maar in teenstelling met die suiwer land-boeddhiste), fokus gewon-boeddhiste nie hul geestelike blik op kragtige bonatuurlike persoonlikhede nie. Hulle beskou nie eers die historiese Boeddha, Sākyamuni, as 'n god nie. Inteendeel, hulle sien Sākyamuni as 'n voorbeeldige onderwyser wat ons wys dat ons almal die vermoë het om ons gebreke en tekortkominge te oorkom en geestelike volmaaktheid deur ons eie pogings te bereik. Hierdie innerlike fokus, en innerlike selfvertroue, gekombineer met die afwesigheid van toewyding aan eksterne gode, gee Won Boeddhistiese deel van sy Boeddhistiese kleur.

In 'n tweede Boeddhistiese kenmerk van Won-Boeddhiste-gedagtes, beteken die antroposentrisme van Won-Boeddhisme nie dat Won-Boeddhiste glo dat mense die bron is van alles wat daar in die wêreld van alledaagse ervaring is nie. In plaas daarvan, soos Boeddhistiese filosowe in ander Boeddhistiese tradisies, glo die gewenste Boeddhiste dat daar 'n onderliggende onveranderlike en ongedifferensieerde werklikheid is wat agter die oorsprong van die fenomenale wêreld lê, en dat die wesenlike aard van mense niks anders is as die uiteindelike werklikheid nie. . Gewonne Boeddhiste noem die uiteindelike werklikheid 'Ilwon (一 圓)', gesimboliseer deur 'n sirkel (一 圓 相) en word gedefinieër as beide volmaaktheid en die onderling verbondenheid van alle dinge (Chung 2003: 69-84; Kwangsoo Park 1997: 88-95).

Ilwon as uiteindelike werklikheid is nie uniek aan die Won-Boeddhisme nie. 'N Sirkel word al eeue deur Boeddhistiese denkers gebruik om aan te toon dat alles gekoppel is aan alles, en dat dit wat alles aan al die ander verbind uiteindelik ongedifferensieerd is en dus perfek is. Gewonde Boeddhiste gee egter die sirkel ekstra klem deur dit vas te lê, en dit alleen as die fokus van hul geestelike blik in hul tempels en op hul huisaltare.

In 'n ander knik vir sy Boeddhistiese wortels, beskryf Won-Boeddhiste ook die uiteindelike werklikheid as die Dharmakāya Boeddha (法身 佛). Vir Boeddhiste gewen Dharmakāya Boeddha, die "Boeddha-liggaam", beteken nie 'n besondere bonatuurlike wese nie. Dit verwys eerder na die Boeddha-natuur wat alle werklikheid ten grondslag lê. Dit is wat manifesteer as die magdom dinge in die heelal, maar is ook die onsigbare bron van die magdom dinge en daarom is dit wat alles aan mekaar verbind (Chung 1987).

In die konkrete taal van Sot'aesan “word alle dinge in die hemel en op die aarde in een baarmoeder verval”. (“Vooruitsigte,” Leerboeke oor die gewenste Boeddhisme, bl. 451) In die meer filosofiese taal vertel Won-Boeddhiste in 'Gelofte aan die waarheid van Irwonsang', is Ilwon 'die poort van geboorte en dood wat die wese en nie-wese oorskry, die oorspronklike bron van hemel en aarde, ouers, gewone mense, en lewende wesens. Dit kan sowel die permanente as die permanente vorm vorm. Beskou as die permanente, het dit ontvou tot 'n oneindige wêreld wat altyd blywend en ongeblus is, net soos dit spontaan is. Dit word as die permanente beskou, ontvou tot 'n oneindige wêreld ... deur transformasies te bewerkstellig deur die vorming, bestaan, verval en uitwissing van die universiteit, geboorte, ouderdom, siekte en dood van alle dinge ... '(Leerboeke oor gewonne Boeddhisme, bl. 22-23).

Hierdie uitbeelding deur woorde van wat Sot'aesan erken, kan nie volledig met woorde beskryf word nie, is taamlik abstrak en dit lyk asof dit nie veel praktiese leiding bied vir die gewenste Boeddhiste nie. Om sy volgelinge 'n meer konkrete fokus te gee vir hul geestelike pogings, het Sot'aesan verkondig dat Ilwon in hul tempels en huisaltare voorgestel sou word in die vorm van 'n fisiese voorstelling van Ilwon, en daarom word hul identifiserende simbool Ilwonsang genoem, 'die simbool van Ilwon'. [Beeld aan die regterkant] Maar die duidelike sirkel, so sigbaar soos dit is, vertel Won-Boeddhiste nog steeds nie wat Ilwon vir hul alledaagse lewe beteken nie. Gewone Boeddhiste is immers, soos oral Boeddhiste, meer besorg oor die praktyk, oor wat hulle moet doen, as om te leer, wat hulle in die abstrakte moet glo.

Die besorgdheid oor die praktyk is die derde Boeddhistiese kenmerk van die gewenste Boeddhistiese leerstelling. Hoofstroom Boeddhiste verwys vaker na hul praktyk as na hul oortuigings. Hulle sal mekaar vra: "hoe gaan dit met u?" eerder as “is u geloof nog sterk?” Alhoewel gewonne Boeddhiste genoeg beïnvloed is deur die sterkte van die Christendom in Suid-Korea om gereeld na geloof in hul leerstellings te verwys, is dit duidelik in beide hul geskrifte en hul dienste dat hul primêre belangstelling is in die gedragsimplikasies van hul leerstellings.

Die leerstukkaart van Won Boeddhisme, 'n grafiese voorstelling van een Won Boeddhistiese kernleerstelling, vertel byvoorbeeld

Sot'aesan se volgelinge hou net soveel van wat hulle moet doen as wat hulle moet glo. [Afbeelding hierbo] Die Ilwonsang (die sirkel) kan boaan die middel van die bladsy gesien word. Direk daaronder is die stelling dat Ilwon die Dharmakāya Boeddha beteken, 'die oorspronklike bronne van alle dinge in die heelal, die gedagte-verseëling van al die boeddha's en wyses, en die oorspronklike aard van alle wesens.' Maar links van die filosofiese definisie is 'n ander definisie: wat die Boeddhistiese Won die Fourfold Grace noem, in Koreaans die Saŭn. Saŭn verwys na die konkrete maniere waarop Ilwon vir mense manifesteer: as die ouers wat ons lewe gegee het, as hemel en aarde wat ons lug gee om asem te haal en water om te drink, as ons medemens wat dinge vir ons doen, kan ons nie vir onsself doen nie , en as wette, die reëls en regulasies wat stabiliteit en veiligheid in die samelewing bied. Gewonne Boeddhiste word vertel dat hulle die manier om hul geloof in en toewyding aan, Ilwon / Dharmakāya Boeddha te toon, om dankbaarheid te kweek teenoor hul ouers, die natuur, hul medemens en die instellings van die samelewing wat leiding en stabiliteit bied.

Gewonne Boeddhiste dring daarop aan dat hulle nie in 'n antropomorfiese godheid glo nie. Daarom is daar geen standbeelde in die heiligdomme van Won Boeddhistiese tempels nie. Wanneer hulle die term "Saŭn" gebruik, voeg hulle dikwels die lettergreep "nim" by, wat 'n agtervoegsel is wat in die Koreaanse taal gebruik word na 'n persoonlike naam of 'n titel om respek te toon vir die persoon aan wie die naam of titel aangebring is ( "Sŏngga," Wŏnbulgyo chŏnsŏ 2002: 14-15). 'Nim' word gewoonlik nie bygevoeg na die name van lewelose voorwerpe of begrippe nie, maar tog voeg hulle 'nim' aan Saŭn toe in beide gesange en gesange. (Die eerbewys verskyn nie in Engelse vertalings van Won-Boeddhistiese tekste nie, aangesien dit geen eenvoudige Engelse ekwivalent het nie.) Hulle voeg nie 'nim' by die term Ilwonsang of die naam Dharmakāya Buddha nie, maar soms sing hulle 'Dharmakāya Buddha'. -Saŭnnim, ”wat hul oortuiging versterk dat die Viervoudige genade niks anders as die Dharmakāya Boeddha is nie, wat self niks anders as Ilwon is nie. Dit lyk asof gewonne Boeddhiste die behoefte het om antropomorfiese taal te gebruik om die Saŭn aan te spreek (hulle bid tot die Dharmakāya Boeddha-Saŭnnim om aan te hou om hulle dinge te voorsien wat hulle nodig het) om hulle te help om 'n houding van dankbaarheid te kweek teenoor die mense deur wie hulle ontvang is daardie Viervoudige genade.

Tog word daar ook aan gewonne Boeddhiste gesê dat daar geen spesifieke individue is aan wie hulle alleen dankbaarheid het nie. In die linkerkant van die leerstuk word hulle eerder vertel 'oral 'n Boeddha-beeld' en 'elke hand wat 'n Boeddha-aanbod bied'. Dit is meer 'n opdrag as 'n beskrywing. Dit vertel Won-Boeddhiste dat die aanbidding en bediening van die Dharmakāya-Boeddha nie tot 'n spesifieke plek, selfs nie 'n tempel, beperk moet word nie. Inteendeel, hulle moet in gedagte hou dat die hele wêreld rondom hulle, insluitend al die mense daarin, manifestasies is van die Dharmakāya Boeddha en daarom moet hulle almal en alles met respek behandel en buite 'n tempel optree met dieselfde ordentlikheid en opregtheid as wat hulle vertoon in rituele dienste binne die tempel.

Dit is belangrik om daarop te let dat Won-Boeddhiste Sot'aesan, die stigter van hul orde, as ''n nuwe Boeddha vir 'n nuwe era' beskou.

(Gesange van gewenste boeddhisme 2003: 188– gesang 175, “Nuwe Boeddha in 'n nuwe wêreld”. Dit beteken nie dat hy 'n God of 'n inkarnasie van Sākyamuni is nie. Hulle bid nie tot Sot'aesan nie. Hulle toon respek vir portrette van hom, net soos hulle respek toon vir portrette van nasionale helde en hul eie voorouers. [Beeld aan die regterkant] Maar net soos hulle Sākyamuni as 'n groot leermeester eerder as 'n god beskou, beskou hulle Sot'aesan as 'n onderwyser, 'n buitengewone verligte, maar tog 'n mens. En hulle glo ook, soos ander Boeddhiste, dat ook ander mense kan, as hulle 'n korrekte begrip van die uiteindelike werklikheid verkry en vasbeslote is om in ooreenstemming met die kennis op te tree, kan hulle ook boeddha's word. Hy het aan sy dissipels gesê dat 'iemand wat die waarheid van die heelal aangryp en toepas op die werking van die ses sintuiglike organe van mense, in werklikheid 'n hemelse wese, 'n wysgeer en 'n boeddha is.' (“Boeddhas”, Leerboeke oor gewonne Boeddhisme, p. 124).

Gewonne Boeddhiste is natuurlik bewus daarvan dat min mense in een leeftyd Boeddha's word. In teenstelling met die suiwer landboeddhiste, glo hulle egter nie in die hemel of die hel na die dood nie. In plaas daarvan glo hulle dat mense weer 'n kans kry (en nog 'n kans en nog 'n kans) om volledig verlig te word en boeddha-lewens te bereik. Gewonne Boeddhiste deel die hoofstroom Boeddhistiese geloof in karma en reïnkarnasie. In plaas daarvan om na die hemel op te styg of na die hel af te daal, glo hulle dat ons eerder gereïnkarneer is om weer op hierdie aarde te woon, en dat die manier waarop ons gereïnkarneer word, bepaal word deur hoe ons ons vorige lewe geleef het. Daarom is een van die kernopdragte in die Won-Boeddhisme-leerstelling, wat regs van die Ilwonsang in die leerstuk verskyn, 'die regte keuses maak in aksie'.

Sot'aesan het geleer, soos Boeddhiste voor hom ook gedoen het, dat aangesien alles aan al die ander gekoppel is, elke aksie gevolge het, hetsy in hierdie lewe of later. Hy het byvoorbeeld gesê “hoewel iemand u nie sien of hoor nie, moet u daardie persoon nie haat of minag nie. Aangesien energie onderling deur die hemel en die aarde oorgedra word, alhoewel u iemand sonder sy medewete kan haat en hom net een keer kon afkraak, word die energie reeds oorgedra en word 'n saadjie van wedersydse skade geplant. ' ("Oorsaak en gevolg," Leerboeke oor gewonne Boeddhisme, p. 256)

Hy het ook geleer dat hy vir sy dissipels gesê het dat ons soms nie dadelik negatiewe gevolge kan hê as ons sleg optree in hierdie lewe nie. In sulke gevalle sal ons dit egter in die volgende lewe ervaar. Gewonne Boeddhisme praat nie daarvan dat bose mense wedergebore word as laer vorms van lewe nie. In plaas daarvan praat dit oor menslike probleme in hierdie lewe as gevolg van menslike wangedrag in 'n vorige lewe. 'Iemand wat iemand diep ontstel deur valse insinuasies te maak, sal in sy volgende lewe aan sooibrand ly. Iemand wat dit geniet om die geheime van ander te ondersoek en af ​​te luister, sal in sy volgende lewe vernedering en verleentheid kry as hy buite die eg gebore word. Iemand wat ander se geheime maklik blootlê en dit maklik voor ander mense in die verleentheid stel sodat hulle bloos van skaamte, sal in sy volgende lewe 'n paar lelike merke of letsels op sy gesig hê wat hom sy hele lewe lank sal belemmer. ” ("Oorsaak en gevolg," Leerboeke oor gewonne Boeddhisme, p. 261)

Die Won-Boeddhisme leer dat alles gekoppel is aan al die ander, want alles kom uit dieselfde ongedifferensieerde universele Boeddha-natuur wat ten grondslag lê aan alle oorgangsverskynsels, dat ons almal deur ons eie pogings boeddha's kan word en nie hoef te vertrou op hulp van 'n bonatuurlike persoonlikheid om doen dit, en dat ons verantwoordelik is vir ons lot sowel in hierdie lewe as daarna, is leerstellings wat dit met ander Boeddhiste deel. Waarom noem die Won-Boeddhisme homself dan 'n nuwe godsdiens?

Die vergelyking van die Dharmakāya Boeddha en die viervoudige genade is uniek aan die gewenste Boeddhisme. Geen ander belangrike Boeddhistiese tradisie stel die Boeddha-natuur gelyk aan sulke konkrete menslike alledaagse interaksies nie. Dit is hierdie klem op die daaglikse lewe, soms uitgedruk in die mantra: "Buddhadharma is die daaglikse lewe. Die daaglikse lewe is Boeddhadharma, 'wat die gewenste Boeddhisme onderskei van ander benaderings tot Boeddhisme en dit sy identiteit as 'n nuwe godsdiens gee.

RITUELE / PRAKTYKE

Aangesien die Won-Boeddhisme daarop aandring dat Boeddhistiese beelde oral is en dat alle handelinge Boeddha-offers kan wees, sou dit maklik wees om aan te neem dat daar nie veel ruimte vir aanbiddingsale en uitgebreide rituele in die Won-Boeddhisme is nie. Maar dit is nie die geval nie. Die tweede eerste Dharma-meester, Chsngsan, het in 1961 'n gids vir die Boeddhistiese rituele gebruik gepubliseer en is sedertdien onderhou en gereeld opgedateer. Die Gids vir betaamlikheid en seremonie bevat advies oor hoe ons in ons daaglikse lewe moet werk, insluitend 'n vermaning om 'n "gesig te was en elke dag tande te borsel" (bl. 2) en 'n voorstel dat ons "nie praat voordat die gespreksgenoot klaar is met praat nie en nie die gesprek (p. 12) asook instruksies vir die uitvoer van formele Won Boeddhistiese rituele soos begrafnisse

Die Won-Boeddhistiese gids vir gepaste gedrag bestaan ​​uit drie dele. Die invloed van die sterk Confuciaanse kultuur waaruit die gewenste Boeddhisme ontstaan ​​het, het die langste deel te make met maniere eerder as met godsdienstige rituele. Die besprekings van die etiket van interpersoonlike interaksies, byvoorbeeld oor hoe om gaste in u huis te ontvang en hoe om op te tree as u 'n gas van iemand anders is, hoe u in gesprek kan tree met iemand ouer as u en met iemand jonger as u, en oor hoe om aan 'n etenstafel op te tree, neem byna die helfte van die boek op. Die res van die boek is gewy aan die verduideliking van die prosedures vir godsdienstige rituele tuis en vir openbare godsdienstige rituele.

Gesinsrituele sluit in 'n ritueel vir die gee van 'n naam aan 'n pasgeborene, sowel as 'n ritueel vir die viering van 'n jong man of vrou wat volwasse word. Dit bevat rituele instruksies vir huweliksplegtighede, iets wat afwesig is in die tradisionele Koreaanse Boeddhisme, en dit bevat ook rituele instruksies om iemand se sestigste verjaardag te vier. Die gedeelte oor familierituele gaan voort met aanwysings vir behoorlike begrafnisse, en vir rituele elke negende dag vir nege-en-veertig dae na die dood van 'n familielid om te bid dat die oorledene toegang tot nirvana kry. Hierdie rituele gedurende die nege-en-veertig dae, wat vermoedelik is hoe lank die dooies moet wag voor reïnkarnasie, is veronderstel om die naam van Amitābha Boeddha (geglo in die suiwer landboeddhisme om die paradys te lei, in te sing). Boeddhisme gewen as die term vir Boeddha as onbeperkte lig en lewe beskou) sowel as voorlees, en sing, Boeddhistiese geskrifte en Boeddhistiese beswerings gewen.

In Confucianisme, wat die Koreaanse rituele lewe van die veertiende tot die negentiende eeu oorheers het, was rituele verering van voorouers die belangrikste familieritueel. Dit is dus nie verbasend dat die Won-Boeddhisme sy eie voorvaderlike rituele in Confuciaanse styl het nie, bo en behalwe die boeddhistiese styl-rituele wat in die onmiddellike nasleep van 'n dood uitgevoer is. Hierdie rituele in die Confuciaanse styl word gehou op die herdenking van die dood van die ouer, onderwyser of ouer man wat vereer word. Die bedroefdes word aangemoedig om so 'n ritueel in 'n gewenste Boeddhistiese tempel aan te bied, maar volg eerder die tradisionele gebruik om dit tuis te doen.

Alhoewel dit duidelik is dat die gewenste Boeddhistiese idee van watter draaipunte in die lewe deur rituele gekenmerk moet word, sterk beïnvloed word deur Confucianisme (die sestigste verjaardagviering weerspieël byvoorbeeld die respek vir ouderlinge wat 'n kenmerk is van Confucianisme), het Boeddhist rituele verskil van tradisionele Confuciaanse rituele. In die Won-Boeddhistiese familierituele word klem gelê op eenvoud en suinigheid, 'n breuk met die Confuciaanse tradisie waarin die hoeveelheid wat 'n mens aan 'n seremonie spandeer en hoe uitgebreid 'n seremonie was, dikwels gesien word as 'n aanduiding van hoe goed opgelei, hoe gekonfucianiseerd , was die persoon wat die ritueel aangebied het.

Die derde gedeelte van hierdie etiket en rituele gids handel oor wat dit "Rites and Rituals of the Order" noem, met ander woorde, godsdienstige seremonies vir die breër Won Boeddhistiese gemeenskap. Hierdie afdeling begin met instruksies vir die vaslegging van Ilwonsang in 'n tempel of 'n huis. Die gids merk op: 'Aangesien alle dinge in die heelal die manifestasie van die Dharmakāya Boeddha is, is dit nie nodig om Il-Won-Sang afsonderlik vas te lê nie. Die mensdom het egter in die algemeen 'n sigbare manifestasie van die voorwerp van geloof nodig, waarsonder hulle dit moeilik vind om geestelike toewyding te handhaaf en die standaard van die praktyk te verstaan. ' (Gids vir betaamlikheid en seremonie, bl. 60). Die gewenste Boeddhiste word beveel om voor die verskansde Ilwonsang te buig, beide in tempels en tuis. (Hulle buig op die tradisionele Boeddhistiese manier om hul hande voor hul bors saam te slaan en van hul middel af te buig.)

Gewone Boeddhistiese tempels hou gereelde Dharma-dienste, wat gewoonlik op Sondagoggende gehou word, net soos Christelike eredienste. Verbygangers wat in 'n tipiese Won-Boeddhistiese tempel in Korea inloer, kan die tempel aanvanklik vergis vir 'n kerk, omdat hulle kerkbanke vir die gemeente sou sien, 'n podium vir die predikant om 'n preek te preek, 'n klavier om die gemeente te vergesel wanneer dit teken gesange en 'n altaar aan die voorkant. Hulle sou egter vinnig die groot sirkel, die Ilwonsang, bokant die altaar gewaar en hulle sou laat weet dat hulle eerder na 'n gewenste Boeddhistiese tempel as na 'n Christelike aanbiddingsaal kyk.

'N Tipiese Sondagoggenddiens [Beeld regs] begin met 'n oomblik van stil weerkaatsing om die gees te kalmeer en te konsentreer. Daardie word gevolg deur gebed, wat normaalweg verwys na gemeenskaplike sing van sekere Won Boeddhistiese beswerings. Gebed, in die gewonne Boeddhisme, word nie gesien as die vraag van 'n kragtige bonatuurlike persoonlikheid om hulp nie, maar eerder as die hersiening van ons verstand sodat ons ingestel is op die werking van die Ilwon en daarom die genade sal ontvang wat die Ilwon bied sodat ons kan speel ons regte rol in die menslike samelewing en die heelal. Een algemene gebed is byvoorbeeld Yŏngju (die Geestelike Gesang): “Die geestelike energie van Hemel en Aarde dring deur tot my gedagtes. My suiwer bewussyn raak alle dinge in die heelal aan. Ek en die hemel en die aarde word een. Ek werk saam met die hemel en die aarde om geregtigheid te skep. ” Die kort gesang kan een-en-twintig keer herhaal word.

Gebed op hierdie manier word gewoonlik gevolg deur die gemeente wat 'n gewenste Boeddhistiese loflied sing. (Die gewenste Boeddhistiese gesangeboek (Gesange van gewen-Boeddhisme 2003) bevat gesange soos 'Song of Dharmakāya Buddha', 'The Four Graces', 'Song in Praise of Sakyumuni Buddha' en 'Daejongsa [Sot'aesan] is our Redeeming Buddha.') Daarna sal daar voorgelees word. uit die gewenste Boeddhistiese geskrifte, 'n dreunsang van 'The Essential Dharmas of Daily Practice' ( Leerboeke oor die gewenste Boeddhisme 2016: 56-57) meer lofliedere, 'n preek en nog een loflied. Behalwe vir die woorde van die beswerings, die gesange, die preke en die skriftuurlike voorlesings, kan 'n gewenste Boeddhistiese Sondagdiens 'n Christelike erediens wees. Dit is meer soos 'n Protestantse diens georganiseer as 'n tradisionele Boeddhistiese ritueel.

Gewonne Boeddhiste word ook aangemoedig om te mediteer, hetsy deur die stil sit wat kenmerkend is van die Japanse Zen-Boeddhisme en Korea se hoofstroom-kloosterboeddhisme, óf deur dreunsang. Meditasie is normaalweg nie deel van 'n gewone erediens nie. In plaas daarvan sal die tempel dikwels vroeg die oggend sy deure oopmaak vir diegene wat wil peins. Groter tempels het dalk 'n aparte kamer, afgesien van die hoofgodsdienssaal met sy kerkbanke, waarin diegene wat wil mediteer kruisbeen op kussings op die vloer kan sit om op die tradisionele Boeddhistiese manier te mediteer.

Wen Boeddhistiese meditasie kan lyk soos hoofstroom Boeddhistiese meditasie, maar Gewone Boeddhiste het hul eie kenmerkende benadering. Die doel van meditasie in die Won-Boeddhistiese tradisie is nie om die gedagtes leeg te maak nie, maar om die gees te kalmeer sodat dit nie deur selfgesentreerde gedagtes en emosies versteur word nie. Die fokus is nie op die gemoedstoestand wat ons bereik terwyl ons rustig mediteer nie, maar om 'n kalm en gefokusde gees te kweek wat ons gedagtes en dade sal inlig tydens ons daaglikse lewe. Die doel is wat die Won-Boeddhisme beskryf as 'tydlose Zen en pleklose Zen', te alle tye bly saamgestel en gekonsentreer op die taak waar ook al u is en wat u ook al doen.

Alhoewel die gewenste boeddhisme die verdienste van meditasie erken deur die naam van die boeddhisme herhalend te sing, is dit ook beveel aan om stil te sit waarin ons op ons asemhaling fokus. [Afbeelding regs] Dit is 'n benadering tot meditasie wat dikwels met Daoïsme geassosieer word. Daoïstiese meditasie bestaan ​​uit die fokus op jou asemhaling terwyl jy konsentreer op 'n 'tanjeon', die onsigbare kaneelveld in die buik, onder die naeltjie, wat deur Daoïste gesien word as die orgaan wat energie van buite ingeasem versamel en verwerk sodat dit animasie kan bied energie vir ons liggaam en ons verstand (Chwasan 1997). Boonop weerspieël die gewonne Boeddhisme die Daoïstiese opvatting dat behoorlike meditasie oor die kaneelveld tot gevolg sal hê dat ons waterige energie in ons liggaam sal styg en dat ons vurige energie sal daal. 'Soos die waterige energie styg, sal die misleide gedagtes bedaar word. Gevolglik sal 'n mens se liggaam en gees rustig bly in perfekte harmonie, en beide die gees en energie sal verfris word. As misleide gedagtes egter nie in u gedagtes bedaar word nie, sal die vurige energie voortdurend opklim, die waterige energie in die hele liggaam verbrand en die lig van die gees verduister. ” (Leerboeke oor gewonne Boeddhisme, pp. 66-67). Daoïste het geglo dat die omkeer van die natuurlike opwaartse beweging van vuur en afwaartse beweging van water ook die natuurlike verouderingsproses sou omkeer en tot onsterflikheid sou lei. Gewonne Boeddhiste het meer beperkte doelstellings. Hulle ervaring het hulle geleer dat die fokus van hul aandag op hul asemhaling hulle sou help om die kalm en vasgestelde gees te kweek wat vir hulle die gepaste doel was om deur meditasie na te streef.

Benewens familierituele, Sondagdienste en meditasie, het Won Boeddhisme nog 'n paar ander rituele. Daar is 'n formele inisiasie-seremonie waarin iemand in die Won-Boeddhistiese gemeenskap aanvaar word. En daar is seremonies vir die erkenning van geestelike vooruitgang, wat uitgedruk word in die Won-Boeddhisme as vooruitgang deur spesifieke dharma-geledere. Wanneer iemand 'n gewenste Boeddhis word, kry hulle 'n gewone Boeddhistiese naam, net soos Christene 'n Christelike naam neem wanneer hulle gedoop word. Diegene wat volgens mening aansienlike geestelike vordering gemaak het en oor 'n tydperk bygedra het tot die Won-Boeddhistiese gemeenskap, kry egter 'n addisionele Boeddhistiese naam. Vir mans eindig daardie eerbare naam op 'san', soos ons gesien het in die name van die Prime Dharma Masters. Vroue kry eerder 'n naam met die agtervoegsel 't'awŏn'.

Gewonne Boeddhiste vier ook met rituele die herdenking van Sot'aesan se verligting, die verjaardag van Sakyamuni en die Dag van Dharma-verifikasie (ter herdenking van die wonder van bloedige vingers op 'n getekende beroep van vasberadenheid om die Dharma te volg deur die oorspronklike dissipels van Sot'aesan ) as belangrike godsdienstige vakansiedae.

Gewone Boeddhistiese predikante dra kenmerkende rituele klere wanneer hulle 'n ritueel voorsit. Hulle trek nie aan soos gewone Boeddhistiese monnike nie. In plaas daarvan dra hulle 'n kleed met 'n groot Ilwonsang op hul bors. Sommige van hul rituele instrumente is egter geërf uit die hoofstroom Boeddhisme. Hulle gebruik 'n klein houttrommel (mokt'ak), 'n houtklep en 'n koperklokkie om verskillende stadiums van 'n ritueel aan te dui. Daarbenewens gebruik Gewone Boeddhiste dikwels 'n yŏmjoo ('n Boeddhistiese rooskrans) om hul voordragte te tel wanneer hulle 'n heilige gesang beplan.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In sy oproep om 'n Boeddhisme wat meer geskik is vir die moderne tyd, het Sot'aesan daarop aangedring dat die gaping tussen monnike in bergkloosters en leke in dorpe, dorpe en stede moes toegemaak word. Hy het ook aangedring op die beëindiging van die diskriminasie van vroue, en daarop aangedring dat vroue dieselfde toegang tot onderwys en beroepe moet kry wat mans onder Confucianisme geniet. Die gewenste Boeddhisme het 'n lang pad geloop om die doel te bereik. Daar is steeds 'n verskil tussen geestelikes en leke, alhoewel die verskil in die gewonne Boeddhisme nie naastenby so groot is as wat dit in tradisionele Boeddhisme was nie, en nog steeds is. Daarbenewens word vroue nie in die Won-Boeddhisme presies dieselfde behandel as mans nie, alhoewel vroue in die Won-Boeddhistiese hiërargie baie meer mag uitoefen as wat vroue in die gewone Koreaanse Boeddhisme doen.

Daar was sedert Sot'aesan vier leiers van die Won-Boeddhistiese orde. Almal was mans, alhoewel die leier deur die Opperste Dharma-raad verkies word, wat bestaan ​​uit gelyke getalle mans en vroue. Sedert 2003 is vroue egter twee keer tot hoofadministrateur van die orde verkies, slegs een stap onder die premier Dharma Master. Daarbenewens het vroulike geestelikes baie meer as manlike geestelikes. In 2015 was daar meer as 1,100 vroulike geestelikes, maar minder as 900 manlike geestelikes. Dit kan verander in die komende jare, aangesien meer mans as vroue in die afgelope jare georden is.

Beide manlike en vroulike Won-Boeddhistiese geestelikes word 'kiemoe, "Wat beteken" diegene wat aan die leringe toegewy is. " Daar is geen onderskeid in hul titels of hul pligte tussen manlike en vroulike geestelikes nie. Een groot verskil bly egter. Die meeste mans kiemoe is getroud en woon saam met hul gesinne in die gemeenskap wat hulle bedien. Die vroulike kyomu, volgens gebruik, maar nie volgens formele bepalings van die orde nie, is selibaat en woon in hul tempel of in gemeenskappe met ander vroue. kiemoe (Bokin Kim 2000: 156-71). (Baie gewenste Boeddhiste meen dat die pligte van moederskap die kerklike werk sal inmeng, maar dat manlike geestelikes daarop kan vertrou dat hul vrouens gesinsake sal versorg.) Boonop dra mans sowel as vroulike geestelikes die gewaad met die Ilwonsang op hul bors wanneer hulle lei rituele voor, terwyl hulle hul daaglikse lewe aanpak, trek hulle anders aan. Manlik kiemoe lyk nie baie anders as 'n gewone Koreaanse sakeman nie, behalwe die kraag op hul hemp wat lyk soos 'n Romeinse kraag wat by Katolieke priesters gesien word. Hulle skeer nie hul koppe nie, anders as die hoofstroom Boeddhistiese monnike, en hulle het ook nie 'n kenmerkende kapsel nie. As hulle nie ritueel geklee is nie, dra hulle dikwels 'n wit hemp met 'n donker broek, soms met 'n pakjas. Vroue kiemoedaarenteen het 'n kenmerkende voorkoms. Hulle het hul hare styf in die rug getrek om 'n broodjie te vorm wat lyk soos die tradisionele haarstyl van hoërklasvroue in die tradisionele Korea. En hul alledaagse klere is 'n aangepaste weergawe van die Hanbok, tradisionele Koreaanse klere. Terwyl a Hanbok kan nogal kleurvol wees, die wyfie kiemoe weergawe is beperk tot swart en wit, met die romp swart en die bloes wit in die somer en swart in die winter.

Soos die geval is met enige groot organisasie, het die Won-Boeddhisme 'n administratiewe hiërargie, met mag oor die Won-Boeddhistiese organisasie wêreldwyd vanuit die hoofkwartier in Iksan, in die provinsie Chŏla. Die Prime Dharma Master en die hoofadministrateur werk albei uit die hoofkwartier in Iksan. Albei word egter deur die Opperste Dharma-raad verkies en het beperkte ampstermyne. Baie van hul mag word gedeel met die hoogste wetgewende liggaam, die Supreme Dharma Council, wat nie net gelyke getalle mans en vroulike lede het nie, maar ook 'n aansienlike aantal lekelede het, hoewel geestelikes meer is as die leke op die liggaam (Adams 2009: 15-16).

As die Opperste Dharma-raad gesien kan word as die boonste huis van die Won-Boeddhistiese wetgewende liggaam, dan kan die Sentrale Ministerraad en die Laities as die laerhuis gesien word. Dit bied 'n plek vir beide geestelike en lekeleiers van verskillende Won-Boeddhistiese organisasies om insette te lewer in belangrike besluite wat die hele orde raak.

Onder hierdie twee wetgewende organe is 'n aantal administratiewe organisasies, wat onderskeidelik die taak het om internasionale aangeleenthede, onderwys, finansiële en sake-aangeleenthede, welsyns- en filantropiese aktiwiteite, en kultuur- en mediasake te bestuur. Wen Boeddhistiese tempels word wêreldwyd in vyftien streeksdistrikte verdeel, net soos die Katolieke stelsels van bisdomme wat toesig hou oor gemeentes. Benewens die bestuur van die sake van meer as 550 tempels in Korea en meer as vyftig in die buiteland, het die Won Boeddhistiese orde 'n uitgebreide opvoedkundige netwerk, wat wissel van kleuterskole tot 'n omvattende universiteit. Dit het ook 'n uitgebreide mediese netwerk, bestaande uit hospitale vir tradisionele Chinese medisyne en hospitale vir moderne biogeneeskunde. Daarbenewens bestuur hy verskeie maatskaplike welsynsentrums in Korea. Om hierdie liefdadigheidswerk te ondersteun, bedryf Won Buddhism boerderye (met die fokus op organiese landbou), 'n farmaseutiese korporasie en 'n krediet-unie.

Kwessies / UITDAGINGS

Gewonne Boeddhisme is nie 'n wêreld-ontkenende Boeddhisme nie. Die stelling waarvoor Sot'aesan veral bekend is, "met die groot opening van materie, laat daar 'n groot opening van gees wees" (Leerboeke oor die gewenste Boeddhisme 2016: xix) toon aan dat hy en sy volgelinge die fenomenale wêreld en die vele veranderinge waardeur dit vandag gaan, nie aanvaar as iets om van los te kom nie, maar as iets om mee besig te wees. Sot'aesan besef dat die wêreld om hom vinnig ekonomies, polities, tegnologies en sosiaal verander, en dat die meeste van die veranderinge ten goede was. Sy doel was nie om van die veranderinge te vlug nie, maar om dit te omarm terwyl hy nuwe benaderings tot spiritualiteit bevorder wat mense in staat stel om hul innerlike lewe op 'n gelyke vlak te hou te midde van al die veranderinge. Daarom woon gewonne Boeddhistiese geestelikes in die middel van sekulêre gemeenskappe eerder as in afgeleë kloosters. Daarom was Won Buddhism die eerste Koreaanse Boeddhistiese organisasie wat deur skole, mediese fasiliteite en selfs ondernemings met die breër samelewing in gesprek getree het. En daarom was dit die eerste Koreaanse nuwe godsdiens wat sy eie radio- en TV-stasies gehad het en kapelane gestuur het om toegewydes in Korea se weermag te bedien.

Dit beteken egter nie dat die gewonne Boeddhisme nie probleme ondervind deur die moderne wêreld nie. Die aantal ministers het die afgelope dekades eintlik afgeneem, alhoewel die aantal toegewydes gegroei het. In 2002 het Won-Boeddhisme aan die regering gerapporteer dat hy 2,455 2008 geestelikes het. Teen 1,886 het die getal gedaal tot 1,979 2011. Dit het in 2,000 weer tot 2015 1,000,000 gestyg, maar in 1980 was dit steeds minder as 1,700,000 2005. Volgens die getalle wat deur die Won-Boeddhistiese hoofkwartier verskaf is, het die lidmaatskap van die lidmaatskap die afgelope paar dekades nie so vinnig gegroei nie. Die gewenste Boeddhisme beweer dat hy in die 10,700,000's effens meer as 3,000,000 8,600,000 1985 aanhangers het. Twee en 'n half dekades later beweer sy lidmaatskap het gegroei tot ongeveer 6,500,000 1985 8,600,000, 'n indrukwekkende figuur, hoewel die algemene Boeddhisme, Protestantisme en Rooms-Katolisisme almal berig het dat hulle oor dieselfde tydperk baie meer lede gekry het. Die regering se sensus in 2005 het 1,800,000 Boeddhiste gevind, byna 1985 meer as die 2005 wat dit in 5,000,000 gevind het. Die XNUMX protestante wat die sensus in XNUMX gevind het, het in XNUMX tot meer as XNUMX gegroei. Die Katolieke gemeenskap het in XNUMX slegs XNUMX miljoen lede gehad, maar teen XNUMX meer as XNUMX XNUMX XNUMX gehad het. Van die drie belangrikste godsdienste in Korea het net die Katolieke kerk in 'n vinniger tempo gegroei as wat die Won-Boeddhistiese beweer het gegroei. Hulle hou egter steeds die ander godsdienste ver in die aantal aanhangers wat hulle beweer.

Die regering se sensus het baie minder gewonne Boeddhiste gevind wat volgens die 1,700,000 Gewonde Boeddhisme beweer word. Die 2005-syfer van 104,574 86,832 mense wat hulle as gewenste Boeddhiste geïdentifiseer het, was die grootste aantal wat nog ooit getel is. Dit was twintig persent meer as die 1995 92,302 wat die sensus in 1985 gevind het, wat effens minder was as die XNUMX XNUMX wat die regering in XNUMX se sensus gevind het. Op geen tydstip het die regering bevind dat Gewone Boeddhiste selfs een persent van die Suid-Koreaanse bevolking uitmaak nie. Daarenteen noem ongeveer drie-en-twintig persent van die Koreane hulself Boeddhiste (wat in die oorgrote meerderheid van die gevalle hoofstroom-Boeddhiste beteken, nie gewenste Boeddhiste nie), ongeveer negentien persent noem hulself Protestante en byna elf persent sê dat hulle Katolieke is.

Ongeag die werklike syfers vir die beoefening van gewenste Boeddhiste, dit blyk dat dit nie soveel gegroei het as wat dit beweer het nie. Die aantal tempels in Korea het gedurende die afgelope drie dekades stadig gegroei, van 436 in 1990 tot 624 in 2016. Aan die ander kant berig die hoofstroom Boeddhisme dat hy in 27,000 byna 2011 10,000 rituele sale gehad het vergeleke met minder as 1990 35,000 in 1990. Die aantal Protestantse kerke het in 'n kleiner tempo gegroei, maar tog meer as verdubbel, van ongeveer 80,000 in 1,700 tot byna 844 vandag. Selfs die Katolieke kerk het vandag byna 1990 XNUMX kerke vergeleke met XNUMX in XNUMX. Van die vier belangrikste Koreaanse godsdiens het slegs die gewenste Boeddhisme nie die aantal rituele sale verdubbel nie (Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang 2012).

Waarom het die aantal geestelikes gestaak? Namate Korea gemoderniseer het, het nuwe beroepsmoontlikhede vir mans en vroue oopgegaan, en dit het beteken dat voornemende ministers dikwels 'n ander loopbaan vind wat finansieel meer lonend is en minder tyd vir hul tyd en energie. Die stadige toename in die aantal praktiserende Won-Boeddhiste kan natuurlik ook 'n faktor wees in die relatiewe stadige toename in die aantal geestelikes wat beskikbaar is om hulle te dien. Maar dit laat 'n ander vraag ontstaan: waarom het die gewenste Boeddhisme self nie naastenby so vinnig gegroei in die hoofstroom Boeddhisme en die Christendom nie?

Die grootste probleem waarmee Won-Boeddhisme te kampe het, is dat dit nie 'n kenmerkende handelsmerk kon uitwerk nie. Baie Koreane kan verward wees oor wat die Boeddhisme gewen het omdat dit homself Boeddhisties noem, maar sy weeklikse dienste hou in geboue wat meer soos kerke lyk as tradisionele tempels, en sy eredienssale het net 'n sirkel agter 'n altaar in plaas van die drie of vyf Boeddhistiese standbeelde wat gewoonlik op die plek gesien word in 'n tradisionele Boeddhistiese tempel. [Beeld aan die regterkant] Boonop klink hul lofliedere, afgesien van hul gewenste Boeddhistiese lirieke, soos Christelike lofliedere. Diegene wat die gemak van tradisionele Koreaanse godsdiens wil hê, gaan gewoonlik na 'n tempel wat lyk en tradisioneel lyk. Diegene wat van die moderne voorkoms van 'n Christelike kerk hou, gaan gewoonlik eerder na 'n kerk. Die gewenste Boeddhisme moet nog in die oë van die meeste Koreane hom as 'n derde alternatief vestig. Om in 'n mededingende mark te floreer, insluitend 'n godsdienstige mark, is dit belangrik om 'n duidelike identiteit te hê wat u onderskei van moontlike mededingers. Die gewenste Boeddhisme kon dit nie doen nie (Choi 2011: 153-55).

Daarbenewens is baie van die groei in die Christendom die afgelope paar dekades in Korea te danke aan die verspreiding van die welvaart-evangelie. Kerke wat gelowiges belowe dat hul geloof beloon sal word met hoër inkomste en gesonder gesinne, is aan die voorpunt van die groei. Die hoofstroom-boeddhisme het probeer tred hou deur mense in hul tempels uit te nooi om te bid vir sulke wêreldse belonings as om hul kind tot een van Korea se mees mededingende universiteite toe te laat. Die gewenste Boeddhisme doen dit nie. Alhoewel dit leer dat lewende lewens wat op die Ilwon afgestem is, toegewydes gelukkiger en produktiewer sal maak, aangesien hulle in harmonie met die wêreld rondom hulle sal optree eerder as om teen die stroom van die lewensstrome te werk, beklemtoon dit nie spesifieke materiaal nie. beloon die manier waarop baie Christelike kerke dit doen. Gevolglik trek Won Buddhist nie soveel mense in sy tempels in as welvaart-evangeliekerke in hul kerkbanke nie.

Daar is ook ander probleme. Die kompetisie het meer vaardig geword. Won Boeddhisme was 'n paar dekades lank die enigste stedelike gebaseerde moderne vorm van Koreaanse Boeddhisme. Dit het in die laaste kwart van die twintigste eeu verander. Alhoewel daar nog baie tradisionele kloosters in afgeleë bergvalleie is, het nuwe tempels ook in stedelike sentrums oopgegaan. Hierdie stedelike tempels lewer Sondagdienste, wat baie meer deelneem as wat tradisionele rituele was. Hulle gemeentes sing lofliedere, vergesel deur 'n klavier, en hierdie lofliedere word eerder in Koreaans as in die tradisionele Koreaanse weergawe van Sanskrit gedreunsing. Die voorsittende monnike hou nou preek oor Boeddhistiese leerstellings aan die leke wat aan die dienste deelneem, eerder as om die rug na die gemeente te draai en self voor die altaar te bid. En daardie stedelike tempels bied onderrig in Boeddhistiese leerstellings en praktyk vir die leke. Gewonne Boeddhisme was miskien die eerste Koreaanse Boeddhisme wat die gaping tussen geestelikes en lekes oorbrug het, maar die hoofstroom Boeddhisme probeer dit inhaal.

Om te sien dat mense verwag dat 'n godsdiens wat hulself Boeddhisties noem, Boeddhisties moet wees, het die Won-Boeddhisme die afgelope paar jaar 'n meer konvensionele Boeddhistiese gesig aangebied. Die Engelse uitgawe van 2016 van Won Boeddhistiese geskrifte, Die Leerboeke oor gewonne Boeddhisme, het vir die eerste keer 'n paar bekende Boeddhistiese sutras ingesluit, alhoewel Won-Boeddhiste al jare lank die Heart Sutra en Diamond Sutra besing en daardie hoofstroom Boeddhistiese tekste is al 'n geruime tyd in die Koreaanse taalversie van die Skrif opgeneem. Onder die hoofstroom Boeddhistiese tekste is 'n kort versameling verse wat die beroemde tien-os-herdersfoto's vergesel wat in baie tradisionele tempels voorkom, alhoewel die foto's nie in Won-Boeddhistiese eredienssale gevind word nie (Leerboeke oor die gewenste Boeddhisme 2016: 881-1003).

Aangesien mense wat vertroud is met die Oos-Asiatiese Boeddhisme, verwag dat Boeddhiste sal mediteer, het sommige gewenste Boeddhistiese tempels kerkbanke met kussings op die vloer vervang, aangesien dit meer geskik vir sitmeditasie word beskou. Ek het selfs een won Boeddhistiese tempel naby die sentrum van Seoel gevind wat die kerkbanke na die kante van die hoofgodsaal gedruk het en dan kussings in die middel van die kamer geplaas het. 'N Gewone Boeddhistiese tempel wat onlangs in die ryk Kangnam-distrik in die suide van Seoel opgerig is, het slegs kerkbanke in die groot saal wat dit vir Sondagdienste gebruik, maar het ook 'n kleiner kamer met kussings op die vloer vir meditasie. Die meeste gewilde Boeddhistiese tempels bied meditasiesessies vroegoggend aan, alhoewel die aantal mense wat na die tempel kom om stil te sit baie kleiner is as die aantal wat Sondag vir meer aktiewe dienste kom.

Nog 'n moontlike hindernis vir die gewenste Boeddhisme wat so vinnig groei, soos veral in Korea, is dat dit, ondanks die feit dat dit 'n stedelike Boeddhisme is, met tempels in stede eerder as bergvalleie gesien word provinsiaal. Dit het op die platteland ontstaan ​​en hy het sy hoofkwartier en sy universiteit in 'n klein stadjie ver van groot stedelike sentrums soos Seoel, Pusan ​​en Daegu behou. Boonop is die grootste konsentrasie lede naby sy hoofkwartier, in 'n provinsie in die suidwestelike hoek van die Koreaanse skiereiland. Moderne Koreane identifiseer moderniteit met groot stede soos Seoel. Die talle gewenste Boeddhistiese tempels in Seoel doen weinig om die beeld wat baie nie-gewenste Boeddhiste het dat Won Boeddhisme vir mense wat ver van die hipermoderne stad Seoel woon, te ondermyn.

Afgesien van die poging om te besluit watter kant van die Won-Boeddhistiese praktyke dit wil beklemtoon, tradisionele stil meditasie of moderne deelnemende eredienste, probeer om die ontluikende beeld wat sy landelike oorsprong verdien, te oorkom, en probeer om 'n kenmerkende identiteit te skep, afgesien van die Christelike en Boeddhistiese Koreaanse Korea. gemeenskappe, het die gewenste boeddhisme nog 'n saak wat hy moet aanspreek. Dit is van plan om 'n wêreldwye godsdiens te word, met nie-Koreaanse praktisyns wat regoor die wêreld versprei is. Die kleredrag wat vroulike geestelikes dra (en die meeste gewonne Boeddhistiese sendelinge is vroue) is egter kenmerkend Koreaans en sal vreemd lyk by 'n nie-Koreaanse vroulike geestelike. Daarbenewens is sommige van die kernleerstellings van die Won-Boeddhisme, soos reïnkarnasie, moeilik vir mense wat nie in Asië-tradisies grootgemaak word nie.

Ten spyte van al hierdie probleme bly die gewenste Boeddhisme die mees gerespekteerde van die nuwe godsdienste in Suid-Korea, die enigste van die nuwe godsdienste wat die afgelope jare genooi is om staatsbegrafnisse vir voormalige presidente van die Republiek Korea te verrig, en die enigste nuwe godsdiens wat gereeld stuur kapelane na die Suid-Koreaanse weermag. Dit word gereeld saam met die hoofstroom Boeddhisme, Protestantse Christendom en Rooms-Katolisisme gereken as een van die vier belangrikste georganiseerde godsdienste in Suid-Korea. Alhoewel dit slegs 100 jaar oud is, het die gewenste Boeddhisme aangebreek.

IMAGES 

Beeld # 1: foto van die geboorteplek van Sot'aesan Park Chungbin.

Beeld # 2: Foto van Sot'aesan Park Chungbin, stigter van Won Buddhism.

Beeld # 3: Foto van die beeldhouwerk van nege vingers wat die Ilwonsang vashou (die fokus van die geestelike blik van die gewenste Boeddhiste), wat die nege dissipels van Sot'aesan simboliseer wat die oorspronklike kern van sy godsdienstige beweging gevorm het.

Beeld # 4: Foto van die Ilwonsang, die sirkel wat die Dharmakāya Boeddha voorstel, die fokus van die gewenste Boeddhistiese toewyding.

Beeld # 5: Foto van 'n gewenste Boeddhistiese buiging in toewyding aan Ilwonsang. Let op die foto van Sot'aesan regs van die altaar.

Beeld # 6: 'n Grafiese aanbieding van een bladsy van Won Boeddhistiese kernleerstellings.

Beeld # 7: Foto van die stupa wat by die Won Boeddhistiese hoofkwartier opgerig is as 'n gedenkteken vir Sot'aesan.

Beeld # 8: Foto van 'n tipiese Won Boeddhistiese Sondagdiens.

Beeld # 9: Foto van 'n gewenste Boeddhistiese meditasiesessie vir geestelikes.

Beeld # 10: Foto van die hoofaanbiddingsaal in 'n nuwe Won Boeddhistiese tempel in die suide van Seoel.

Verwysings

Adams, Daniel J. 2009. "Het Boeddhisme in Korea gewen: 'n nuwe godsdienstige beweging word mondig." Transaksies van die Royal Asiatiese Genootskap, Korea Tak 84: 1-35.

Choi, Joon-sik. 2011.Gewen-Boeddhisme: Die geboorte van Koreaanse Boeddhisme. Paju, Korea: Jimoondang.

Chung, Bong-kil. 2012. Die Dharma Meester Chongsan van Won Boeddhisme: Analekte en Skrifte. Albany, New York: Staatsuniversiteit van New York.

Chung, Bong-kilx. 1987. "The Concept of Dharmakaya in Won Buddhism: Metaphysical and Religious Dimensions." Korea Journal 27: 4-15

Chung, Bong-kil. 1984. "Wat is gewenste Boeddhisme?" Korea Journal 24: 8-31.

Chwasan (Kwang-jung Lee). 1997. Kommentaar op die metode van sitmeditasie in Chungjeon. WonKwang Uitgewersmaatskappy.

Committee for the Authorised Translation of Won-Buddhist Scriptures, red. 2016. Die leerstellige boeke van die wen-Boeddhisme. Iksan: Departement van Internasionale Aangeleenthede, hoofkwartier van die Boeddhisme.

Cozin, Mark. 1987. "Boeddhisme gewen: die ontstaan ​​en groei van 'n Koreaanse nuwe godsdiens." Bladsy 171-84 in Religion and Ritual in Korean Society, geredigeer deur Laurel Kendall en Griffin Dix. Berkeley: Instituut vir Asiatiese Studies. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Press.

Departement van Internasionale Aangeleenthede van die Boeddhisme, redakteur. 2003. Gesange van gewenste boeddhisme. Iksan, Korea: WonKwang Publishing Company.

Departement van Internasionale Aangeleenthede van die Boeddhisme. 2006. Gids tot betaamlikheid en seremonie. Toegang verkry vanaf http://www.wonbuddhism.org/docs/5.the.wonbuddhist.scriptures/2.Won.Buddhist.Propriety.pdf op 12 Junie 2016.

Departement van Internasionale Aangeleenthede van die Boeddhisme. 2010. Geskiedenis van die gewenste Boeddhisme. Toegang verkry vanaf href = ”http://www.wonbuddhism.org/docs/5.the.wonbuddhist.scriptures/1.History.of.Won.Buddhism.pdf” op 1 Januarie 2012.

Kim, Bokin. 2000. Kommer en kwessies in die gewonne Boeddhisme. Philadelphia: gewen publikasies.

Korea: Ministerie van Sport, Kultuur en Toerisme. 2012. Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang  [Die situasie van godsdiens in Korea vandag].

Park, Kwangsoo. 1997. Die gewonne Boeddhisme (Wŏnbulgyo) van Sot'aesan: 'n Twintigste-eeuse godsdiensbeweging in Korea. San Francisco: International Scholars Press.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Ch'a Oksung Chŭngsan'gyo. 2003. Wŏnbulgyo: Han'gugin ŭi chonggyo kyŏnghŏm [Chŭngsan'gyo en Wŏnbulgyo: The Religious Experiences of Koreane]. Seoel: Seokwangsa.

Chong, Key Ray. 1997. Wen Boeddhisme: 'n Geskiedenis en teologie van Korea se nuwe godsdiens. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Die Skrifte van die Won-Boeddhisme. 2006. Iksan, Korea: Wonkwang Publishing.

Die leerstellige boeke van die wen-Boeddhisme. 2016. Iksan: Departement van Internasionale Aangeleenthede, hoofkwartier van die Boeddhisme.

Chung, Bong-kil. 2003. Die Skrifte van Gewone Boeddhisme: 'n Vertaling van die Wŏnbulgyo Kyojŏn met inleiding. Honolulu: Universiteit van Hawaii Pers.

Chung, Bong-kil. 2003. “Boeddhisme gewen: die historiese konteks van Sot'aesan se hervorming van die Boeddhisme vir die moderne wêreld.” Pp; 143-67 in Buddisme in die moderne wêreld, geredigeer deur Steven Heine en Charles S. Prebish. New York: Oxford University Press.

Chung, Bong-kil. 1994. Wen Boeddhisme: 'n Inleiding tot Wen Boeddhisme. Iri, Korea: Wen Buddhist Press.

Chung, Bong-kil. 1988. "Boeddhisme gewen: 'n sintese van die morele stelsels van confucianisme en boeddhisme." Blaar van Chinese Filosofie 15: 425-48.

Chŏng Ŭngch'ŏl, Kyŏngsan. 2011. Vryheid van Transgressiewe Karma. Seoul: Seoul-keuse.

Chŏng Ŭngch'ŏl, Kyŏngsan. 2011. Die maan van die gees styg in die leë ruimte. Seoul: Seoul-keuse.

Hoofkwartier van Wonbulgyo, redakteur. 2002. Wonbulgyo chŏnsŏ [Die volledige versameling van gewenste boeddhistiese werke]. Iksan, Korea: Wonbulgyo Publishing.

Heine, Steven en Charles S. Prebish, redakteurs. 2003. Boeddhisme in die moderne wêreld: aanpassings van 'n ou tradisie. New York: Oxford University Press.

Kim, Dogong. 2010. "Die verband tussen Boeddhisme en Gewone Boeddhisme." Tydskrif van die Koreaanse Akademie vir Nuwe Godsdienste, Spesiale uitgawe, Augustus 2010: 166-98.

Kim Tae-gŏ, Taesan. 2014. [Daesan] Essentials of Self-Cultivation. Seoul: Seoul-keuse.

Kim Tae-gŏ, Taesan. 2005. “Die noodsaaklikheid van die vestiging van die Verenigde Godsdienste,” Lewende Boeddha: The Won-Buddhist Review 1: 18-21.

Lee Kwang-jung (Yi Kwangjŏng), Chwasan. 2014. Kommentaar op die metode van sitmeditasie in Chungjeon. Iksan, Korea: Wonkwang Publishing.

McCormick, Ryuei Michael. 1997. “Die vier genade volgens Sot'aesan en Nichren.” Boeddhistiese studies gewen II. Toegang verkry vanaf http://nichirenscoffeehouse.net/Ryuei/4Graces.html op 14 Junie 2011.

Park, Jin. 2014. “Wen Boeddhisme, Christendom en Interreligieuse Dialoog” Tydskrif vir Koreaanse godsdienste 5: 109-31.

Park, Jin. 2006. "Die gewenste Boeddhistiese praktyk van die Boeddha-natuur." Bladsy 476-86 in Godsdienste van Korea in die praktyk, geredigeer deur Robert E. Buswell, Jr. Princeton: Princeton University Press.

Park, Kwangsoo. 2003. “Sot'aesan se opstelle oor die hervorming van die Koreaanse Boeddhisme.” Internasionale Tydskrif vir Boeddhistiese denke en kultuur 3: 169-94.

Pye, Michael. 2003. "Boeddhisme gewen as 'n Koreaanse nuwe godsdiens." Numen 49: 113-41.

Ryu, JungDo, samesteller en vertaler. 2015. Traditional Zen en Il-Won Sŏn: 'n Versameling Dharma-diskoerse deur Ven. Zinsan. Iksan, Korea: Boeddhistiese uitgewery gewen.

Sørensen, Henrik H. 1999. "Boeddhisme en sekulêre mag in die twintigste-eeuse Korea" Pp. 127-52 in Boeddhisme en politiek in die twintigste-eeuse Asië, geredigeer deur Ian Harris. Londen: kontinuum.

Yang, Eun-yong. 2008. "Die geskiedenis, basiese oortuigings, rituele en struktuur van die wen-boeddhisme." Bladsy 73-93 in Ontmoetings: Die nuwe godsdienste van Korea en die Christendom, geredigeer deur Kim Sunghae en James Heisig. Seoel: Royal Asiatic Society.

Yoon Yee-heum, Kim Sang-yil, Yook Suk-san, en Park Kwang-soo, redakteurs. 2005. Koreaanse inheemse godsdienste. Seoul, Korea: Vereniging van Koreaanse nuwe godsdienste.

Post Datum:
7 Julie 2016

Deel