VIPASSANA MEDITATIE SOOS GEDOEN DEUR SN GOENKA
VIPASSANA MEDITATIE SOOS GEDOEN DEUR SN GOENKA TYD
1915: Ledi Sayadaw het Saya Thetgyi aangestel as lekeleeraar en hom die taak gegee om die tegnieke aan die lekes te leer.
1937: U Ba Khin, destyds rekenmeester-generaal van die Britse Birma, het sy eerste tien dae vipassana-kursus by Saya Thetgyi gevolg.
1924: Goenka is gebore in 'n gesin van Indiese afkoms in die Britse Birma.
1952: U Ba Khin stig die Internasionale Meditasiesentrum in Yangon en onderrig vipassana aan die publiek sowel as Westerlinge.
1955: Goenka het sy eerste tien dae lange kursus by U Ba Khin in Yangon bygewoon.
1969: Goenka is deur U Ba Khin gemagtig om vipassana in Indië te onderrig.
1971: U Ba Khin is oorlede in Yangon, Birma.
1974: Goenka vestig die eerste vipassana-sentrum in Indië, nou die hoofkwartier van die beweging, Dhamma Giri, Igatpuri, naby Mumbai, Indië.
1979: Goenka se eerste tien dae lange vipassana-kursus buite Indië en Birma is in Gaillon, Frankryk, gehou.
1981: Die eerste vipassana sentrums in die Weste is gestig in Shelburne Massachusetts, VS, en Blackheath, NSW, Australië.
1985: Die Vipassana Research Insitute (VRI) is gestig in Igatpuri, Indië.
1994: Die grootste vipassana-kursus in die gevangenis word deur Goenka en sy assistent-onderwysers aangebied vir meer as 1,000 gevangenes in die Tihar-gevangenis, Indië.
2000 (Januarie): Goenka het op die Wêreld Ekonomiese Forum gepraat oor die onderwerp van 'Spirituality in Business' in Davos, Switserland.
2000 (Augustus): Goenka het deelgeneem aan die World Millennium Peace Summit by die Verenigde Nasies, New York.
2002: Die eerste vipassana-kursus in gevangenisse in Noord-Amerika is by die Donaldson Correctional Facility in Alabama aangebied.
2008: Die konstruksie van die Global Vipassana Pagoda, naby Mumbai, Indië, is voltooi.
2012: Goenka ontvang die Padma Bhushan-toekenning van die Indiese regering.
2012 (Desember): VRI Nuusbrief gepubliseer 'n volledige lys van die Sentrum Onderwysers en Koördineerder Area Onderwysers aangestel deur Goenka.
2013: Goenka is aan natuurlike oorsake in Mumbai, Indië, oorlede.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Satya Narayan Goenka, algemeen bekend as SN Goenka (1924-2013), was die mees onlangse leier van die enorme internasionale 
vipassana (insig) meditasiebeweging, veral bekend vir hul tien dae stille meditasie-retraites. Goenka, 'n sakeman van Indiese afkoms, is in Januarie 1924 in die Britse Birma gebore. In 1955 en in die strewe om 'n geneesmiddel vir sy ernstige migraine te vind, het Goenka sy eerste tien dae lange vipassana-meditasie-kursus bygewoon in die International Meditation Centre (IMC) in Yangon, aangebied deur die le meditasie-onderwyser U Ba Khin (1899-1971). Terwyl U Ba Khin aanvanklik slegs geweier het om Goenka te onderrig ten einde sy hoofpyn te genees, het Goenka gou een van U Ba Khin se suksesvolste studente geword. Tussen 1964 en 1966 is Goenka se korporasies en nywerhede oorgeneem toe die nuut geïnstalleerde regering van Myanmar (Birma) al die nywerhede in die land genasionaliseer het (Goenka 2014: 4-5). Volgens Goenka het die nuwe omstandighede hom die geleentheid gegee om op sy meditasiepraktyk te fokus onder leiding van sy onderwyser U Ba Khin. Na veertien jaar se praktyk het U Ba Khin Goenka in 1969 as 'n vipassana-onderwyser gemagtig en hom die taak aangestel om vipassana terug te gee na die land van sy vermeende oorsprong, Indië. Na tien jaar van vipassana-onderwys in Indië, het Goenka 'n reis onderneem om sy onderwyser se visie te vervul om vipassana-meditasie wêreldwyd te versprei. Die volgende twaalf jaar het hy gereeld na die Westerse lande gereis, vipassana onderrig, meditasiesentrums gestig en assistentonderwysers opgelei om namens hom kursusse te hou.
Vandag is Goenka se netwerk die grootste wêreldwye vipassana-organisasie wat deur donateurs gefinansier word, met meer as 160 amptelike (en meer as 110 nie-amptelike) sentrums wêreldwyd ("Dhamma" nd). Die grootste sentrums is in Indië geleë, waar Goenka 'n beduidende invloed gehad het
die bekendstelling van vipassana aan 'n Hindoe-gehoor. In sommige lande word vipassana-kursusse nou aangebied vir 'primêre, sekondêre en naskoolse studente, gevangenes, bestuursleerlinge, polisiebeamptes, burokrate, haweloses en gesiggestremdes' (Goldberg 2014). Goenka se wêreldwye sukses is deels te wyte aan sy vermoë om die meditasie van vipassana van sy godsdienstige fondamente in die Theravada Boeddhisme te skei. Sy interpretasie van die Boeddha-leerstellings (dhamma) as 'universeel', 'nie-sektaries', 'wetenskaplik' en 'rasioneel' (Goldberg 2014) stel hom in staat om 'n kernboeddhistiese praktyk te herverpak op 'n manier wat by sy moderne gehoor aanklank vind. Gevolglik stel die organisasie se webwerf (“Dhamma” nd) die praktyk bekend as die volgende terme:
Vipassana, wat beteken om dinge te sien soos dit werklik is, is een van Indië se oudste meditasie-tegnieke. Dit is meer as 2500 jaar gelede deur Gotama Buddha herontdek en is deur hom geleer as 'n universele middel vir universele kwale, dws 'n kuns om te leef. Hierdie nie-sektariese tegniek het ten doel die totale uitwissing van geestelike onsuiwerhede en die gevolglike hoogste geluk van volle bevryding.
Vipassana is 'n manier van self-transformasie deur selfwaarneming. Dit fokus op die diep interkonneksie tussen verstand en liggaam, wat direk deur gedissiplineerde aandag aan die fisiese sensasies wat die lewe van die liggaam vorm, ervaar, en wat die lewe van die verstand voortdurend verbind en kondisioneer. Dit is hierdie waarneming-gebaseerde, selfverkennende reis na die gemeenskaplike wortel van verstand en liggaam wat geestelike onreinheid oplos, wat lei tot 'n gebalanseerde gedagtes vol liefde en deernis.
Die wetenskaplike wette wat 'n mens se gedagtes, gevoelens, oordele en gewaarwordinge bedryf, word duidelik. Deur middel van direkte ervaring word die aard begryp van hoe 'n mens groei of agteruitgaan, hoe jy lyding produseer of jouself bevry van lyding. Die lewe word gekenmerk deur verhoogde bewustheid, nie-dwaling, selfbeheersing en vrede.
Om die groei van vipassana-meditasie te verstaan, soos geleer deur SN Goenka, is dit belangrik om dit in 'n wyer historiese perspektief op te spoor. Tot aan die einde van die negentiende eeu was die gebruik van vipassana beperk tot geordende monnike. Die opkoms van 'n geslag van onderwysers wat nie noodwendig as monnike georden is nie, en wat vipassana vir leke leer, vroue en buitelanders, verteenwoordig 'n moderne transformasie wat algemeen in Theravada-lande voorkom (Gombrich 1983; Jordt 2007; Cook 2010). Een van die belangrikste figure wat hierdie transformasie beïnvloed het, is die beroemde Birmese monnik, Ledi Sayadaw (1846-1923) (sien Braun 2013a). Ledi Sayadaw het gestreef na die popularisering van vipassana en was een van die eerstes wat leekmeditasie-onderwysers aangestel het. Goenka se geslag van onderwysers word teruggevoer na Ledi Sayadaw se student Saya Thetgyi, 'n verloënde gesinshouer, (1873-1945), wat Sayadaw se toestemming gekry het om vipassana te onderrig in 1915. Saya Thetgyi het op sy beurt die tradisie oorgedra aan die Birmaanse regeringsamptenaar, U Ba Khin (1899-1971) wat gedurende sy leeftyd baie Birmaanse huisbewoners en internasionale studente onderrig het, waaronder Sayamagyi Daw Mya Thwin (bekend as Moeder Sayamagyi), Ruth Deninson, John Coleman, Robert Hover en SN Goenka (Rawlinson 1997: 593).
Die algemene konsensus in die bestaande literatuur verbind die opkoms van vipassana-meditasie as 'n gelaaide praktyk met die Europese kolonialisme van Suidoos-Asiatiese lande wat aan die einde van die 19de eeu plaasgevind het (Braun 2013a; Gombrich en Obeyesekere 1988; Sharf 1995). Volgens Sharf (1995: 252) het Theravada Boeddhisme gedurende hierdie periode 'n reeks hervormings beleef wat waardes van individualisme beklemtoon het; verwerping van die gesag van geestelikes; 'n rasionele en 'instrumentele' benadering tot Boeddhistiese leerstellings; die verwerping van die bonatuurlike of magiese aspekte van Boeddhisme en die verwerping van 'leë' ritueel; 'n gevoel van 'universalisme' gepaard met die aandrang dat Boeddhisme eerder 'n 'filosofie' as 'godsdiens' is. Wanneer Goenka se aansprake op nie-sektarisme aan die hand van hierdie historiese raamwerk beoordeel word, word dit dus duidelik dat sy tradisie presies dieselfde tendens volg as 'Boeddhistiese modernisme' (Bechert 1984, 1994) of 'Protestantse Boeddhisme' (Gombrich en Obeyesekere 1988). Hierdie 'wetenskaplike' en 'nie-sektariese' voorstelling van vipassana deur meditasie-onderwysers soos Goenka, het wyd bygedra tot die algemene moderne opvattings oor meditasie as 'n nie-godsdienstige aktiwiteit (Braun 2013b, 'Trycicle' nd). Boonop word die begeerte van Goenka om 'n wetenskaplike en pragmatiese karakter te handhaaf, weerspieël in sy pogings om die Vipassana Research Institute (VRI) in 1985 tot stand te bring, 'n organisasie wat hom hoofsaaklik besig hou met die publikasie van vertalings van die Pali-skrif, en die ondersoek na die toepassing van vipassana. meditasie in die daaglikse lewe (“Vipassana Research Institute” en).
Leerstellinge / oortuigings
Goenka maak gebruik van die basiese Boeddhistiese leerstellings van die Vier Noble Waarhede en die Noble Eightfold Pad om die praktyk van vipassana meditasie teoreties te ondersteun. Hy weerstaan egter om sy leringe Boeddhisme te noem en gebruik die Pali-woord Dhamma, wat die leer van die Boeddha beteken.
Soos ander hedendaagse vipassana-skole berus Goenka se leringe oor vipassana op 'n interpretasie van die Satipatthana Sutta in 
lig van die seminale Theravada teks, "The Path of Purification," en die Abhidhamma. Hy beklemtoon die veronderstelling dat impermanensie (anicca), lyding (dukkha ), en nie-self (Anatta) is die ware kenmerke van alle fisiese en geestelike verskynsels. Volgens Goenka word ons menslike bestaan gekenmerk deur lyding as gevolg van verknogtheid en afkeer van dinge wat nie permanent is nie. Om bevryding te bewerkstellig en lyding uit 'n mens se lewe uit te skakel, moet 'n mens die ware bron van hierdie lyding op ervaringsvlak verstaan. Hierdie insig kan volgens Goenka werklik verkry word deur die nakoming van Boeddha se edele agtvoudige pad, wat in drie afdelings verdeel is: moraliteit ( Sila ), konsentrasie (Samadhi), en wysheid (Panna). 'N Standaard 10-dag-vipassana-kursus is gestruktureer om hierdie drie fases van die Edele Eightfold Pad te beoefen om insig te verkry in die ware eienskappe van die werklikheid, soos dit in die Theravada Boeddhistiese tradisie (Pagis 2010a) verstaan word.
Die vipassana tegniek wat Goenka leer, is gebaseer op 'n unieke interpretasie van die Satipatthana Sutta . in die Satipatthana Sutta , bied die Boeddha vier voorwerpe vir die beoefening van bewustheid: die liggaam, sensasies, die verstand en geestelike voorwerpe. Terwyl die meeste vipassana-skole leer om net sowel liggaam as gees bedag te wees, plaas Goenka se tegniek (volgens die leerstellings van U Ba Khin) ekstra klem daarop om bedag te wees op liggaamlike gewaarwordings en bevat 'n metode om liggaamlik te vee.
Net soos die hedendaagse gebruik van vipassana, behels Goenka se interpretasie van Boeddha se leerstellings 'n groot klem op persoonlike ervaring. Dit is deur die element van eerstehandse persoonlike ervaring dat Goenka sy tradisie van "godsdiens", "blinde geloof" en dogma onderskei. Goenka beweer dat, “Oortuigings is altyd sektaries. Dhamma glo nie. In Dhamma ervaar jy, en dan glo jy. Daar is geen blinde geloof in Dhamma nie. U moet ervaar en dan net glo wat u ervaar het "(" Vipassana Research Institute "en). Daarom, ondanks die feit dat Goenka verskillende Boeddhistiese leerstellings in sy leerstellings opgeneem het, het hy sy studente daadwerklik afgeraai om dit "blindelings" te aanvaar. In plaas daarvan word studente aangesê om dit slegs te aanvaar as hulle daarin geslaag het om hierdie temas self introspektief te ervaar (Pagis 2010a). Na hierdie gees bevat die meditasie-kursusse relatief min teorie en is dit hoofsaaklik gebaseer op meditasie-opleiding (dws elke dag, elf uur meditasie-oefening en een uur-gesprek). Slegs een gevorderde kursus bevat die lees van 'n teks, die Satipatthana Sutta, en lees en interpretasie van tekste is nie algemeen in kursusse of groepsessies nie. Daarbenewens word die teoretiese basisse van vipassana geleidelik ingevoer volgens die vlak van oefening. Beginnerstudente word blootgestel aan geselekteerde en beperkte dele van die Boeddha-leerstellings, terwyl gevorderde meditasie-kursusse meer teoretiese elemente bekendstel, waaronder Boeddhistiese kosmologie.
RITUELE / PRAKTYKE
Goenka se organisasie bied 'n wye verskeidenheid kursusse aan van verskillende duur, hoewel die standaard tien dae lange toevlugsoord die mees gereelde en mees besochte besoek word. Die struktuur van die tien dae lange kursus is noukeurig beplan en byna identies oor die hele wêreld. Die kursus volg 'n streng program met uitgebreide ure meditasie wat begin vanaf 4:30 in die oggend en elke dag om 21:00 eindig. Alhoewel die kursusse onder toesig van assistentonderwysers aangebied word, word alle meditasie-instruksies via klankopnames en video-opnames van Goenka self geleer. Hierdie gebruik van tegnologie maak 'n wêreldwye standaardisering van die leerstellings moontlik, aangesien meditasie-instruksies in Engels deur Goenka gegee word en gevolg word deur 'n vertaling in die plaaslike taal.
Tydens die meditasie kursusse moet alle deelnemers 'n gelofte van stilte neem, bekend as die Noble Silence, wat 'n beperking van 'n 
student om met medestudente te kommunikeer, hetsy deur spraak, gebaar, gebaretaal of skriftelike aantekeninge. Inderdaad, ander beperkings word opgelê in 'n poging om eksterne stimuli te verminder. Dit sluit in: volledige segregasie tussen mans en vroue, buite kontak, fisiese kontak, besit van godsdienstige voorwerpe, praktyk van ander godsdienstige / geestelike rituele of rituele, luister na musiek, lees of skryf. Trouens, die hele omgewing van die sentrums, van kleur na smaak, van klank tot aanraking, word verminder om minimale stimulasies vir die praktisyns (Pagis 2010b, 2015) te skep.
Om die eerste fase van die Edelagtige Pad te oefen, is moraliteit (Sila), moet studente 'n gelofte neem om die vyf voorskrifte vir die duur van die kursus te hou. Dit sluit onder meer van om enige wesens te vermoor, onthou van steel, onthou van alle seksuele aktiwiteite, onthou van leuens, onthouding van alle bedwelmende middele. 'N Bykomende drie voorskrifte word van gevorderde studente vereis: Om te onthou van eet na die middag, om onthou te word van sensuele vermaak en liggaamlike versierings, om te onthou van die gebruik van hoë of luukse beddens.
Elke dag begin met dertig minute van vooraf aangetekende oudiobande waarin Goenka Chants passages van Tipitaka in Pali met die doel om 'goeie vibrasies' te skep, en eindig met 'n uur van sy diskoers, waarin hy die Boeddhistiese teorieë wat relevant is vir die tegniek in eenvoudige en humoristiese taal verduidelik.
Die eerste drie dae van die kursus is toegewy aan ānāpāna meditasie wat 'n asem waarnemingstegniek is wat daarop gemik is om die konsentrasie van die verstand te verhoog. Die uitoefening van ānāpāna , wat die tweede fase van die Noble Eightfold Pad beliggaam, naamlik Samadhi, bestaan uit die fokus van die aandag op die punt van die neus en die bolip onder die neusgate en die waarneming van die lug waarneem terwyl jy in- en uitasem (Sole-Leris 1986: 46).
Van die dag af leer studente die praktyk van vipassana, om insig of wysheid te ontwikkel (Panna), die derde en laaste stadium van die Noble Eightfold Path. Vipassana-meditasie in die tradisie van Goenka behels die ontwikkeling van bewustheid en gelykheid teenoor alle fisiese sensasies. (Pagis 2009; Goldberg 2014). Studente leer om stelselmatig al die liggaamsgevoelens (aangenaam en onaangenaam) wat binne die raamwerk van hul liggame ontstaan, op 'n nie-reaktiewe, objektiewe manier waar te neem. Die punt is om 'n losstaande standpunt te ontwikkel waardeur die praktisyn die verganklike aard van hierdie gewaarwordinge begryp en ervaar. Daar word gesê dat 'n mens die gees se "gewoontepatrone" van blinde reaksie geleidelik begin transformeer en gevolglik 'n toestand van 'vrede en harmonie' ervaar as gevolg van 'n 'gebalanseerde verstand' ('Vipassana Research Institute' nd).
Die Noble Silence eindig amptelik op die laaste dag van die standaard tien-dag kursus, en studente kan hul ervaring met mekaar deel ná nege dae van intense introspeksie. Op hierdie dag word studente bekendgestel aan 'n nuwe metode van meditasie, naamlik Metta-Bhavana of meditasie van liefdevolle vriendelikheid, wat sentraal staan vir die Boeddhistiese pad na bevryding. Die studente word geleer om elke vipassana een uur lank met 'n paar minute te sit Metta meditasie.
Aangesien alle vipassana-kursusse gratis aangebied word, insluitend kos en verblyf, onderrig en ander dienste, word studente wat 'n kursus suksesvol voltooi, aangemoedig om 'n skenking te gee volgens hul gemak "sonder om iets terug te verwag, [...] sodat ander die voordele kan ervaar. van Dhamma en kan uit hul lyding kom ”(opsommings van die VRI-diskoers). Diegene wat dit wil doen, sal aan die einde van die kursus kans kry om boeke of klank- / videomateriaal uit die vele uitgestalte VRI-publikasies te skenk of te koop. Daarbenewens word studente aangemoedig om na die sentrums terug te keer en hul dienste aan te bied in kook, skoonmaak, administrasie, ensovoorts, as 'n vorm van Dana , wat bekend staan as dhamma-diens. Dit word volgens Goenka as 'n waardevolle geleentheid verstaan, en hy het oor die algemeen gepropageer dat 'die dāna van Dhamma-diens hoër is as die dāna van geld' ('Vipassana Research Institute' nd).
Aan die einde van die meditasie-kursus word studente aanbeveel om hul daaglikse oefening met vipassana voort te sit (een uur in die oggend en een uur in die aand) nadat hulle na hul normale lewens teruggekeer het. Alhoewel tien dae kursusse identies is, word studente aangemoedig om minstens een keer per jaar na 'n tien dae kursus terug te keer. Hulle kan ook driedaagse kursusse, eendagkursusse en weeklikse groepsessies deelneem wat plaaslik deur meer gevorderde praktisyns gereël word. Daarbenewens bied Goenka se organisasie 'n verskeidenheid gevorderde kursusse aan, van die Satipatthana agt dae kursus tot twintig, dertig, vyf en veertig en selfs sestig dae kursusse. Deelname aan hierdie kursusse is beperk tot gevorderde studente wat aan sekere vereistes voldoen, insluitend die voltooiing van minder vorderingskursusse en daaglikse vipassana-oefening.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Goenka se wêreldwye organisasie bied alle vipassana-kursusse gratis aan vir almal. Hierdie kursusse word bestuur en aangebied deur 'n groep vrywilligers wat geen salaris van die organisasie ontvang nie. Dit verseker volgens Goenka die suiwerheid van Dhamma. Die organisasie onderhou homself finansieel deur donasies wat ontvang word van mense wat minstens een tien dae vipassana-kursus voltooi het. Hierdie donasies betaal weer vir toekomstige kursusse en die instandhouding van die sentrums. Ondanks die algemene norm om vrywilligers te gebruik vir die administrasie en instandhouding van die sentrums, is dit nie ongewoon dat sommige sentrums deeltyds betaalde personeel vir meer spesifieke beroepe gebruik nie.
Gedurende sy lewe het Goenka die rol van opperowerheid binne sy organisasie handhaaf en het hy nie 'n opvolger aangestel voor sy ondergang nie. In 1982, in 'n poging om afwyking van sy tegniek en sy leerstellings te voorkom, het Goenka 'n tydrowende projek begin om al sy instruksies en leringe op te teken. Hierdie opnames het hom toegelaat om assistente-onderwysers aan te stel om kursusse namens hom te doen. Met verloop van tyd bevorder Goenka assistent-onderwysers na hoër geledere, soos senior onderwysers. In die algemeen is alle onderwysers wat in die sentrums deelneem wat deel van die organisasie is, nie gemagtig om selfstandig op te tree of te onderrig nie en moet hulle die reëls en riglyne van Goenka (Melnikova 2014: 52) volg.
Alhoewel Goenka gedetailleerde riglyne vir sy organisasie opgestel het, het hy ook individuele sentrums aangemoedig om hulself onafhanklik te bestuur, alhoewel alle sentrums 'n mate van verbinding met die VRI en die Dhamma Giri behou. Tot 2012 is elke sentrum deur 'n kuratorium bestuur en deur 'n span onderwysers gelei. In 2012 het Goenka egter die struktuur van die organisasie hervorm. Dit behels die bekendstelling van twee nuwe poste van die sentrum-onderwyser en koördineerder-area-onderwyser. Volgens die nuwe opset word elke sentrum nou gelei deur 'n spesifieke sentrum-onderwyser (soms twee) wie se verantwoordelikhede insluit om trustees aan te stel en te verseker dat hul aktiwiteite betyds bestuur word, en in ooreenstemming met die riglyne wat Goenka stel; bestuur van meditasie kursusse; opleiding van Dhamma-bedieners; en die stuur van kwartaallikse verslae na die onderskeie koördineerderarea-onderwyser en die VRI (“Vipassana Research Institute” en).
Op hul beurt word die koördineerderarea-onderwysers, wat streeks aangestel word (bv. Suid-Afrika, Sentraal- en Noord-Afrika, Bo-Afrika en die res van Afrika), onder baie ander verantwoordelikhede die taak gegee om vipassana te versprei en te verseker dat die organisasie literatuur word vertaal in die plaaslike tale van die onderskeie gebiede. Die koördineerderarea-onderwyser is boonop verantwoordelik om toe te sien dat al die aktiwiteite van vipassana-sentrums aan die Goenka-riglyne voldoen. Die gedetailleerde voorwaardes van Goenka se riglyne is in die VRI maandelikse nuusbrief in Desember 2012 (“Vipassana Nuusbrief” en). Die belangrikste van hierdie riglyne weerspieël Goenka se kommer oor die behoud van sy leerstellings en die leermateriaal (alles 
tipes instruksies en opleidingsmodules). Sedert sy ondergang gaan die sentrums voort om vipassana-kursusse op te lei, dhamma-werkers en nuwe assistent-onderwysers op te lei, gebaseer op die voorgeskrewe instruksies wat deur Goenka verskaf word.
Goenka se organisasie het daarin geslaag om vipassana in verskillende sekulêre domeine te vestig, insluitend die sakewêreld en tronke. Die Executive Course is byvoorbeeld spesifiek aangepas vir sakelui en regeringsamptenare ("Vipassana Meditation Course for Business Executives" en). Die struktuur van hierdie kursus is amper identies aan die standaardkursus van tien dae. Die enigste verskil is dat Goenka, as 'n ervare sakeman, addisionele praatjies en leiding gee om die beginsels van vipassana toe te pas op die uitdagings en spanning van die sakewêreld ("Vipassana Research Institute"). Volgens die webwerf van die Vipassana Research Institute word daar sedert 10 uitvoerende kursusse in Texas, Massachusetts, Washington, Kalifornië, België, die Verenigde Koninkryk, Australië / Nieu-Seeland en Indië gehou.
Wat Goenka se sukses die beste weerspieël, is miskien sy missie om vipassana-kursusse te bevorder as 'n 'rehabilitasie-instrument' in gevangenisse
in verskeie lande, waaronder Indië, Israel, Mongolië, Nieu-Seeland, Taiwan, Thailand, die Verenigde Koninkryk, Mianmar en die Verenigde State (“Vipassana-meditasie-kursusse vir regstellingsfasiliteite”). Hierdie kursusse is identies aan die standaardkursusse van tien dae wat leer, struktuur en gedragskodes betref. Dit lyk egter of dit 'n ander agenda in hierdie konteks betrek: om woede en geweld te verminder, verslawing aan dwelms te verminder en vermindering van herhaling onder gevangenes.
Laastens, alhoewel die organisasie die verspreiding van vipassana-leerstellings in relatief nie-godsdienstige terme beklemtoon, was dit betrokke by die bou van 'n Boeddhistiese monument. In 2008 het Goenka se organisasie die konstruksie van die Global Vipassana Pagoda (GVP) naby Mumbai, Indië, voltooi ('Global Vipassana Pagoda' nd). Hierdie pagode, met die kapasiteit om meer as 8,000 2012 mediteerders te huisves, beweer dat dit 'die wêreld se grootste holle klipmetselwerkstruktuur is wat oorblyfsels van die Boeddha bevat' ('Global Vipassana Pagoda'). Volgens die vipassana-organisasie is die ware oorblyfsels van Gautama Boeddha vasgelê in die sentrale sluitsteen van die grootste koepel van die Pagode. Die doel van die vaslegging van die Boeddha-oorblyfsels, soos aangevoer deur Goenka, is dat "as 'n mens peins met die oorblyfsels van die Boeddha, wat sulke sterk vibrasies het, vorder jy makliker" ("Vipassana Research Institute"). Die GVP, 'n replika van die Shwedagon-pagode in Yangoon, word beweer dat dit opgerig is as 'n uitdrukking van dankbaarheid teenoor die Boeddha, sy leerstellings, en U Ba Khin, wat verantwoordelik was vir die terugkeer van vipassana na sy moederland, Indië (Goldberg en Décary. 333: XNUMX).
Kwessies / UITDAGINGS
Goenka se vipassana-organisasie het oor die algemeen 'n positiewe reputasie gehandhaaf. Die organisasie het min eksterne opposisie ontvang, met uitsondering van kritiek van sommige Ortodokse Boeddhistiese gemeenskappe (Melnikova 2014: 57).
Die grootste opposisie waarmee die organisasie te kampe gehad het, was afkomstig van voormalige lede wat die nakoming van Goenka se riglyne, wat volgens hulle te streng is, verwerp. Terwyl Goenka verskillende weergawes van vipassana en verskillende weë na bevryding erken, het hy daarop aangedring dat elke persoon een pad kies en is dit streng teen enige vorm van leen en vermenging van tradisies. Daarom kry individue wat ander meditasie-tradisies langs Goenka se vipassana beoefen, nie toestemming om aan die meer gevorderde kursusse deel te neem nie. Verder volg sy riglyne vir vipassana-kursusse die relatief konserwatiewe tradisie van Suidoos-Asië, waaronder onder meer skeiding tussen mans en vroue en beskeie kleredrag.
Sommige voormalige studente van Goenka het van sy leer afgewyk en meditasiesentrums geopen wat meer inklusief is vir ander vipassana-leerstellings en Westerse norme rakende klere en geslagsvermenging. Met die afsterwe van Goenka kan hierdie neiging tot uiteenlopendheid toeneem, en dus is die grootste uitdaging waarmee die organisasie vandag te kampe het, die vermoë om die leerstellings en riglyne van Goenka voort te sit en daarby te hou. Hierdie uitdaging om samehang te handhaaf, word verskerp deur die feit dat Goenka al die onderwysers en toekomstige onderwysers in die organisasie aangekondig het om sy opvolgers te wees en sodoende die opkoms van een plaasvervangerleier verhinder het.
Verwysings
Bechert, Heinz. 1994. Boeddhistiese Modernisme. In: Boeddhisme in die Jaar 2000. Bangkok: Die Dhammakaya Stigting.
Bechert, Heinz. 1984. "Boeddhistiese herlewing in Ooste en Wes." Pp. 273-85 in Die Wêreld van Boeddhisme: Boeddhistiese Monnike en Nonne in Samelewing en Kultuur, geredigeer deur Heinz Bechert en Richard Gombrich. Londen Thames en Hudson.
Braun, Erik. 2013a. Die Geboorte van Insig: Meditasie, Moderne Boeddhisme, en die Birmese Monnik Ledi Sayadaw. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Braun, Eric. 2013b, ”SN Goenka, baanbreker van die sekulêre meditasiebeweging, sterf op 90.” Trycicle. Toegang verkry vanaf http://www.tricycle.com/blog/s-n-goenka-pioneer-secular-meditation-movement-dies-90 op 10 Maart 2015.
Cook, J. 2010. Meditasie in Moderne Boeddhisme: Verloëning en Verandering in Thai-kloosterlewe, Cambridge: Cambridge University Press.
'Dhamma.' nd Toegang verkry vanaf https://www.dhamma.org/en/locations/directory op 30 Maart 2015.
'Globale Vipassana-pagode.' nd Toegang verkry vanaf http://www.globalpagoda.org/ op 17 Maart 2015.
Goenka, SN 2014. Meditasie nou: innerlike vrede deur innerlike wysheid. Onalaska, WA: Pariyatti.
Goldberg, Kory. 2014. “Vir die voordeel van baie: SN Goenka se Vipassana-meditasiebeweging in Kanada.” Bls.79-100 in Blomme op die rots: Globale en Plaaslike Boeddhisme in Kanada, geredigeer deur John S. Harding, Victor Sōgen Hori en Alexander Soucy. Montreal: McGill-Queen's Press.
Goldberg, Kory en Michelle Decary. 2012. Langs die pad: die meditator se metgesel na die Boeddha-land. Onalaska, WA: Pariyatti.
Gombrich, Richard. 1983. "Van klooster tot meditasiesentrum: lekemeditasie in hedendaagse Sri Lanka." Pp. 20-34 in Boeddhistiese Studies Oud en Modern, geredigeer deur Philip Denwood en Alexander Piatigorsky. Londen: Curzon Press.
Gombrich, Richard en Obeyesekere, Gananath. 1988. Boeddhisme Transformed: Godsdienstige veranderinge in Sri Lanka. Princeton: Princeton University Press.
Jordt, Ingrid. 2007. Burma se Mass Lay Meditation Movement: Boeddhisme en die kulturele konstruksie van mag. Athene: Ohio University Press.
Melnikova, Nora. 2014. “The Modern School of Vipassana - a Buddhist Tradition?” Ph.D. verhandeling. Brno: Masaryk Universiteit.
Pagis, Michal. 2015. "Opwinding van Equanimity: Silent Interaction Rituals in Vipassana Meditasie Retreats." Kwalitatiewe Sosiologie 38: 39-56.
Pagis, Michal. 2010a. "Van abstrakte konsepte tot ervaringskennis: verligting van verligting in 'n meditasie sentrum." Kwalitatiewe Sosiologie 33: 469-89.
Pagis, Michal. 2010b. "Vervaardiging van Intersubjektiwiteit in Silence: 'n Etnografie van Meditasiepraktyke." etnografie 11: 309-28.
Pagis, Michal. 2009. "Verpersoonlik Selfrefleksiwiteit." Sosiale Sielkunde Kwartaalliks 72: 265-83.
Rawlinson, Andrew. 1997. Die Boek van Verligte Meesters: Westerse Onderwysers in Oos-Tradisies. Chicago: Open hof.
Sjaap, Robert H. 1995. "Boeddhistiese Modernisme en die Retoriek van Meditatiewe Ervaring." Numen 42: 228-83.
Sole-Leris, A.1986. 'N Inleiding tot die Olders-vorm van Boeddhistiese Meditasie: Rustigheid en Insig. Londen: ruiter.
"Vipassana-meditasie-kursus vir sakeleiers." nd Toegang verkry vanaf http://www.executive.dhamma.org/en/ op 16 Maart 2015.
"Vipassana-meditasie-kursusse vir regstellingsfasiliteite." nd Toegang verkry vanaf http://www.prison.dhamma.org/ op 16 Maart 2015.
Vipassana Nuusbrief. ” nd Toegang verkry vanaf http://www.vridhamma.org/en2012-12 op 30 Maart 2015.
“Vipassana Navorsingsinstituut.” nd Toegang verkry vanaf http://www.vridhamma.org/Home.aspx op 15 Maart 2015.
“Vipassana Navorsingsinstituut.” nd Toegang verkry vanaf http://www.vridhamma.org/uploadedfiles/BenefitofMany.pdf op 20 Maart 2015.
BYKOMENDE HULPBRONNE
Cook, J. 2010. Meditasie in Moderne Boeddhisme: Verloëning en Verandering in Thai-kloosterlewe, Cambridge: Cambridge University Press.
Jordt, Ingrid. 2007. Burma se Mass Lay Meditation Movement: Boeddhisme en die kulturele konstruksie van mag. Athene: Ohio University Press.
Skrywers:
Masoumeh Rahmani
Michal Pagis
Post Datum:
5 Mei 2015
