Vallei van die Dawn

VALLEI VAN DIE DAWN TIMELINE

1921 (29 November): Mário Sassi is gebore in São Paulo, Brasilië.

1925 (30 Oktober):  Neiva Seixas Chaves, bekend aan haar volgelinge as tante Neiva, is in Ilheus in die deelstaat Bahia, Brasilië, gebore.

1943 (31 Oktober): Op agtienjarige leeftyd trou tante Neiva met Raul Alonso Zelaya.

1949: Raul Alonso Zelaya sterf skielik en laat tannie Neiva met vier jong kinders om te onderhou.

(c. 1952): Na die aankoop van 'n vragmotor het tante Neiva as bestuurder in verskillende gebiede in die binneland begin werk.

1956: Aanvanklike werk het begin aan Brasília, die nuwe hoofstad van Brasilië, in die ylbevolkte sentrale plato-streek van die land se binneland.

1957: Tannie Neiva arriveer in Brasília, toe in aanbou, om werk te trek om trekarbeiders en konstruksiemateriaal in haar vragmotor te vervoer.

(Laat 1957): Tannie Neiva het begin lastig val met visioene, voorgevoelens en ander verskynsels wat sy later verstaan ​​as 'n bewys van haar mediumskapvaardighede.

1959: Tante Neiva en 'n vroulike medium genaamd Maria de Oliveira stig die Spiritist Union White Arrow ter ere van Neiva se hoofgeesgids, 'n Amerikaanse hoof met die naam Father White Arrow (Pai Seta Branca).

1960 (21 April): Brasília is amptelik ingehuldig deur president Juscelino Kubitschek.

1962: Mário Sassi verhuis na Brasilië om in openbare betrekkinge aan die Universiteit van Brasilië te werk.

1964: Tannie Neiva en Maria de Oliveira het van mekaar geskei; Neiva en 'n klein groepie van haar volgelinge verhuis na Taguatinga waar hulle 'n nuwe gemeenskap met die naam Social Works of the Spiritist Christian Order (OSOEC) stig.

1964 (1 April): Die weermag het die administrasie van die Brasiliaanse president João Goulart amptelik omvergewerp en 'n militêre diktatorskap ingestel.

1965: Tante Neiva het tuberkulose opgedoen en is van 11 Mei tot 2 Augustus in Belo Horizonte gehospitaliseer. Later in die jaar ontmoet Mário Sassi tannie Neiva vir die eerste keer toe hy OSOEC besoek.

1966: Die weeshuis wat deur tante Neiva en haar volgelinge bestuur word, is geregistreer by die Brasiliaanse nasionale maatskaplike diensagentskap onder die naam Matilde's Children's Home.

1968: Mário Sassi verlaat sy vrou, familie en sy posisie aan die Universiteit van Brasilië om kragte saam te snoer met tante Neiva, en word haar metgesel, minnaar en die intellektuele argitek van die Valley se teologie.

1969: Tante Neiva en Mário Sassi verhuis OSOEC na 'n landelike gebied naby die stad Planaltina in die federale distrik buite Brasília. Die gebied het later bekend geword as Valley of the Dawn.

1971-1980: The Valley het sy kampus uitgebrei omdat talle rituele strukture deur lede van die gemeenskap gebou is, waaronder 'n groot buite-installasie in die vorm van 'n sespuntige ster, bekend as die gloeilampster. Die oorspronklike houttempel is herbou in messelwerk en klip.

1974 (Maart): Tante Neiva en Mário Sassi is getroud volgens die huweliksritueel van die Vallei.

1976: Die gloeilampster word ingehuldig.

1978: Tannie Neiva stig die adjunkte Koatay 108 (Adjuntos Koatay 108), later bekend as Arcana Adjuncts (Adjunto Arcano), 'n posisie waarvan die komponente toegewyde verteenwoordigers is van hoogs ontwikkelde geeste genaamd Ministers (Ministros). Van die nege en dertig oorspronklike byvoegers was agt en dertig manlik.

1978-1979: Tannie Neiva het 'n hiërargie van burokratiese en rituele gesag geskep, onder leiding van die Trinos Presidentes Triada, waaraan sy Mário Sassi en haar oudste seun Gilberto Zelaya sowel as twee ander mans gewy het.

1984: Tante Neiva benoem Gilberto Zelaya as koördineerder van eksterne tempels.

1985: (15 November): Tante Neiva is oorlede. Die Trinos Presidentes Triada het die amptelike leierskap van die gemeenskap oorgeneem.

1991: Na 'n reeks meningsverskille en gespanne betrekkinge met die ander Trino's, verlaat Mário Sassi OSOEC en vestig sy eie gemeenskap, die Universal Order of the Great Initiates (Ordem Universal dos Grandes Iniciados).

1995 (25 Desember): Mário Sassi is oorlede.

2004: Nestor Sabatovicz, een van die vier oorspronklike Trinos Presidentes Triada, is oorlede en mede-Trino Michel Hanna, het as uitvoerende hoof oorgeneem.

2006: Na 'n reeks omstrede besluite en meningsverskille met tant Neiva se erfgename, het Michel Hanna afstand gedoen van sy posisie as Trino Presidente en die uitvoerende gesag oor die Orde verskuif na tante Neiva se jongste seun Raul Zelaya.

2008-2009: Raul Zelaya het veranderinge in die organisatoriese hiërargie begin instel en het in Maart 2009 'n nuwe statuut uitgereik wat deur 'n referendum aanvaar is, wat die mag in sy kantoor gekonsolideer het. Gesteurd deur hierdie veranderinge het Gilberto Zelaya die CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) formeel as 'n regspersoon gevestig.

2009: 'n Geskil tussen die broers Gilberto en Raul het gelei tot 'n formele skeuring tussen die OSOEC, gelei deur tante Neiva se jongste seun Raul Zelaya, met sy hoofkwartier in die Moeder Tempel, en die CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) onder leiding van tante Neiva se oudste seun Gilberto Zelaya en verantwoordelik vir die eksterne tempels. As gevolg hiervan het die OSOEC en die CGTA twee verskillende, onafhanklike entiteite geword.

2010 (26 Mei): 'n Voorlopige bevel in 'n siviele geding wat deur OSOEC ingestel is, het die CGTA en al sy lede verbied om die liturgieë, simbole en rituele van die Valley-leer te gebruik.

2011: Nadat die CGTA geappelleer het, is die voorlopige bevel deur 'n federale hof omgekeer. Die hof beslis dat die CGTA die reg het om die rituele, simbole en liturgieë van die Vallei te gebruik.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die grootste en mees bekende alternatiewe godsdiens in Brasilië, die beweging algemeen bekend as die Vallei van die Dawn is
opvallend vir sy gevoel van visuele skouspel, blyk uit die fantastiese klere wat lede tydens kollektiewe rituele dra, sowel as die uitgebreide ikonografie, simbole, standbeelde en kleurvolle regalia wat die buitelug-tempelkompleks vul. Sedert die sewentigerjare word dit gereeld deur sowel Brasiliaanse as internasionale media geprofileer, maar omdat die meeste joernaliste min tyd het om hulle in die ingewikkelde kosmologie van die Vallei te verdiep of die talle maar lang rituele by te woon, is hulle geneig om te fokus op die verbeeldingryke materiële kultuur van die Vallei. Vir legioene mense wat ly aan fisiese tot finansiële probleme, is die Valley egter 'n 'universele noodkamer' waar daaglikse opgeleide mediums geestelike genesingswerk verrig, wat 'n paar duisende mense per week in die Moeder Tempel van die beweging behandel.

Gestig aan die einde van die 1960s in die federale distrik wat die hoofstad van Brasília buitekant, is die Vallei van die Dawn grootliks die skepping van twee mense: Neiva Chaves Zelaya, liefdevol bekend as tante Neiva (Tia Neiva), 'n weduwee-oud-vragmotorbestuurder en moeder van vier, wie se visioenêre ervarings die grondslag en bestaansrede is vir die bestaan ​​van die beweging, en Mário Sassi, 'n vroeë bekeerling wat afstand gedoen het van sy gesin en voormalige die lewe om Neiva se metgesel te word en die kodifer van haar geestelike visioene te word. In samewerking het hulle die grondslag gelê vir een van die vinnigste groeiende nuwe godsdienstige bewegings in Brasilië met meer as 600 geaffilieerde tempels in die hele Brasilië, sowel as in Europa, Noord- en Suid-Amerika en die Karibiese Eilande.

Neiva Chaves Zelaya, gebore in 1925 in die noordooste van Bahia, was drie en twintig jaar oud toe haar man, Raul Alonso Zelaya, ná 'n kort siekte dood is en haar met vier jong kinders verlaat het. Met slegs formele skoolopleiding op die primêre vlak, was Neiva gedwing om 'n manier te vind om haar gesin te ondersteun.Aanvanklik het sy as fotograaf gewerk, maar die noue kontak met fotografiese chemikalieë het haar asemhalingsprobleme opgelewer wat later in haar lewe weer sou opvlam. In 1957, nadat hy verskeie ander sakeondernemings beoefen het en op uitnodiging van een van haar oorlede man se medewerkers, het Neiva met haar kinders na Brasilië getrek om as vragmotorbestuurder in die hoofstad te werk, wat toe gebou is.

Nie lank nadat sy in Brasília aangekom het nie, het sy begin ly aan visuele en ouditiewe steurnisse wat haar uitgeput en soms fisies siek verlaat het. Aanvanklik was sy bang vir hulp van 'n mediese dokter en 'n Katolieke priester, sowel as in Afro-Brasiliaanse godsdienste, voordat hy blootgestel word aan die leer van Kardecist Spiritisme. Deur kontak met 'n Kardecist-medium genaamd Maria de Oliveira, beter bekend as Moeder Neném, word Neiva oortuig dat hierdie ervarings in werklikheid besoeke was van hoogs ontwikkelde geestesentiteite en, ver van 'n teken van geestesongesteldheid, was bewys van 'n unieke geestelike sensitiwiteit.

Primêr onder Neiva se geesmentors was Vader White Arrow (Pai Seta Branca), 'n sendeling van 'n verre planeet wat volgens die lede van Valley volgens die opdrag van God was om die kulturele en geestelike evolusie van die mensdom te bevorder. en sy vroulike eweknie Moeder Yara (Mãe Yara). In April 1959 stig Neiva, toe bekend as suster Neiva, en moeder Neném saam die Spiritualist Union White Arrow (União Espiritualista Seta Branca) ter ere van Neiva se hoof geestelike gids, wie se laaste inkarnasie op aarde was as die hoof van 'n Andes-stam. gedurende die era van Spaanse kolonisasie.

Neiva se geestelike mentors was egter nie almal ongeërgde wesens nie. Onder hulle was 'n hedendaagse Boeddhistiese monnik genaamd Humarran aan wie Vader White Arrow opdrag gegee het om Neiva in die "inisiatiewe" leerstelling te leer sodat sy sy oorspronklike missie kon uitvoer. Alhoewel die monnik in 'n klooster in die berge van Tibet gewoon het, het hy en Neiva volgens Valley lore daagliks ontmoet in die eteriese dimensie waar hy haar gedurende die loop van vyf jaar (1959-1964) opdrag gegee het om gevorderde esoteriese praktyke. Die belangrikste hiervan was 'n tegniek om in die vorm van 'n 'bewuste gees' na ander dimensies in tyd en ruimte te reis om karma wat met vorige lewens geassosieer is, te verlos. Na voltooiing van hierdie vakleerlingskap het Neiva die benaming Koatay 108, oftewel "Lady of 108 Mantras", toegeken, die naam waarmee vandag na haar gees verwys word. Valle-lede glo dat die spanning van hierdie intensiewe periode van geestelike vervoer Neiva se liggaam verswak en 'n geval van tuberkulose veroorsaak waarvoor sy in 1965 gehospitaliseer is.

Terselfdertyd het sy daagliks met Humarran op die astrale vlak vergader, en Neiva oefen die Spiritus-weergawe van liefdadigheid op die landelike vlak uit. Sy en Moeder Neném het geestelike genesing en ander vorms van wesenlike hulp aan behoeftige mense gelewer. Onder sukkelende boere en immigrante het hulle na Brasília gekom om 'n beter toekoms te soek. Hulle het ook weeskinders en kinders geneem wie se ouers hulle nie meer kon versorg nie. Maar die verskille tussen die twee mediums, vererger deur die stres van hul moeilike lewensomstandighede, het uiteindelik hul tol geneem; In Februarie van 1964 Neiva en Mother Neném het maniere geskei. Neiva, saam met 'n klein groepie volgelinge, familielede en die veertig of so kinders waarvoor Neiva versorg het, het na Taguatinga, 'n klein stad in die federale distrik, wat Brasília verbystap, verhuis. Op April 15, 1964, het Neiva 'n nuwe Spiritualistiese gemeenskap geregistreer onder die naam Maatskaplike Werk van die Spiritualistiese Christelike Orde (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) of OSOEC. Die gemeenskap het 'n hout tempel gebou en soos voorheen bied Neiva en 'n klein groepie mediums werke van geestelike genesing aan 'n groeiende kliënte.

Intussen het Mário Sassi, wat in 1962 na die federale distrik verhuis het om in PR aan die nuutgestigte Universiteit van Brasilië te werk, al hoe meer ontevrede met sy lewe. In 1965 het hy aan depressie gely, en, soos hy dit later gekenmerk het, 'n diep identiteitskrisis wat hom aangenaam laat dink het om alles te laat vaar om nuut in Europa te begin. Hy beland voor Neiva se drumpel. Dit was 'n ontmoeting wat sy lewe verander het. 'N Paar jaar later het hy daaroor nadink en geskryf:' Toe ek die [Vallei] verlaat, breek die dagbreek al aan en het ek 'n nuwe wêreld binnegegaan. My lewe het nou duidelik gelyk met 'n verduideliking vir elke feit. Skielik het alles sin gemaak, 'n logiese korrektheid gehad. Ek het ingeval gevoel deur onbekende magte en het 'n verwelkomende wêreld voorgestel waarin daar 'n plek vir my was! ” (1974: 2). Drie jaar later het Sassi inderdaad 'n nuwe lewe begin toe hy sy vrou en kinders sowel as sy loopbaan verlaat het om Neiva se lewensmaat, minnaar en die persoon te word wat verantwoordelik is vir die interpretasie en sistematisering van haar visioene. Sassi, wat bekend staan ​​as die intellektueel van die Vallei, het gebruik gemaak van sy kennis van Spiritualistiese en esoteriese literatuur om 'n interpretatiewe raamwerk vir Neiva se visioene uit te werk wat die grondslag vorm vir die teologie van die Vallei.

In 1969 het Neiva en Mário Sassi, nadat hulle die grond in Taguatinga besit het, die gemeenskap vir die eindtyd verskuif na 'n platteland buite die dorp Planaltina. Ten spyte van probleme met toegang tot die nuwe plek en die afwesigheid van basiese infrastruktuur, was daar by die vroeë 1970s 'n lang aantal mense wat wag om Neiva by te woon, wat nou bekend staan ​​as tannie Neiva (Tia Neiva) en haar mede-mediums. Sommige van diegene wat hulself genees het, het by die gemeenskap aangesluit om hul eie mediumskapvermoë te ontwikkel. Tannie Neiva het klein stukke grond aan hierdie vroeë volgelinge versprei en die dorp wat rondom die tempel grootgeword het, sowel as die godsdiens self, het as die Vallei van die Dawn bekend gestaan.

Namate die dekade van die 1970's aangestap het, het die gemeenskap steeds gegroei. Na aanleiding van die voortdurende onthullings van haar geestelike mentors, het tante Neiva, bygestaan ​​deur Mário Sassi en 'n groep veteraanlede, gewerk om die leerstellings, gesagstrukture en rituele van die godsdiens te institusionaliseer, terwyl hulle ook steeds 'n groeiende kliëntebasis dien op soek na genesing. . Veteraanlede herinner dit aan as 'n periode van onophoudelike werk en 'n groot proef en fout, terwyl hulle probeer het om die dinge wat tante Neiva in haar visioene geleer het op die aardvlak te herskep, wat beskryf word as reise na verskillende tydelike en ruimtelike dimensies of boodskappe wat van gees ontvang is. mentors. Tannie Neiva se oudste dogter, Carmem Lúcia, het die taak gehad om die prototipes te maak van wat een van die mees onderskeidende kenmerke van die Vallei sou word, die uitgebreide klere wat lede tydens kollektiewe rituele gedra het en wat die visuele voorkoms van geestesentiteite moes navolg. In 'n onderhoud het Carmem Lúcia die stryd om die helder kleure en vorms van haar ma se visioene weer te gee in die weefsels wat in die vroeë 1970's in Brasilië beskikbaar was, weergee: 'Op daardie stadium was pers nie, sterk kleure kon nie gevind word nie, nee swart, geen pers, selfs rooi, het ons moeilik gevind. So ons het geskilder, ons het op hierdie manier begin skilder. En toe dit reën, hardloop almal soos 'n gek vir omslag [omdat die kleure gebloei het] ”(Oliveira 2007: 88).

Met elke nuwe openbaring het die godsdiens meer ingewikkeld geword, nie net konseptueel nie, maar ook in terme van sy materiële kultuur en organisatoriese vorme. Nuwe geopenbaarde rituele het die skep van gepaste strukture nodig waarin hulle uitgevoer kon word, asook simbole, liedjies, klere en ander voorwerpe. In 1974 het die gemeenskap die oorspronklike houttempel in die metselwerk herbou en in die daaropvolgende jare het hulle 'n reeks ander konstruksieprojekte onderneem wat deur die lede self gefinansier en voltooi is. Die grootste hiervan was die konstruksie, in 1976, van 'n oop-ritueelruimte genaamd die gloeilamp (Estrela Candente), bestaande uit 'n kunsmatige meer wat begrens word deur 'n stervormige installasie van 108 betonplatforms waar die driemaal-daaglikse ritueel van die gloeiende ster word steeds tot vandag toe uitgevoer. In die middel van die meer styg 'n platform met 'n groot ellips, wat gesê het dat kosmiese energieë noodsaaklik is vir die geestelike werk van die gemeenskap.

Volgens vader José Vicente César, 'n Katolieke priester en antropoloog wat die beweging in die middel van die 1970's bestudeer het, het die Vallei in 500 ongeveer 1976 mediums en nog 15,000 50,000 geregistreerde mediums wat in die omgewing woon, wat aan die lopende skedule van die gemeenskap deelgeneem het. van geestelike werke. Danksy mond tot mond en grootliks positiewe dekking deur die plaaslike media, het duisende meer die gemeenskap besoek vir geestelike behandelings, waaronder lede van die sosiale en politieke elite van Brasilië. César het gemeld dat tussen 70,000 1977 en 1 XNUMX mense die Vallei maandeliks besoek het, hoewel dit oordrewe lyk (XNUMX: XNUMX).

Teen 1981, toe die Amerikaanse antropoloog James Holston vir die eerste keer 'n besoek afgelê het, het die Valley 'bekend geword vir die genesing daarvan en 'n groot aanhang gehad. Dit het 'n beroemde aantrekkingskrag geword, 'n plek van skouspelagtige rituele, en as sodanig deel van die roem van Brasília as 'n skouspelagtige plek. ” (1999: 610) Danksy haar groot charisma en beroemdheid van heldersiendheid, is tante Neiva gesoek deur kragtige staatsmanne en verarmde werkers. Onder leiding van haar oudste seun, Gilberto Zelaya, is daar talle “eksterne tempels” in ander Brasiliaanse stede gestig en gedurende die volgende dekade het die Vallei-lidmaatskap eksponensieel toegeneem, terwyl die bevolking rondom die Moeder Tempel tot ongeveer 8,000 1984 toegeneem het. In XNUMX het tante Neiva Gilberto Zelaya aangestel as koördineerder van eksterne tempels.

Maar jare se harde werk het hul swakker longe van tante Neiva geëis en haar gesondheid het gedaal. Na 'n reeks asemhalingskrisisse wat haar afhanklik van 'n suurstoftenk laat asemhaal het, is sy in 1985 op die ouderdom van sestig oorlede. Vanuit die noodsaaklikheid om die kontinuïteit van die beweging oor tyd te verseker en bewus te wees van haar eie brose gesondheid, het sy in die laat 1970's begin om geestelike en burokratiese gesag oor te dra na 'n hiërargie van ampte wat slegs vir mans beskikbaar is. Aan die spits was vier Trinos Presidentes Triada, wat gesamentlik die uitvoerende gesag beklee het, en onder hulle was 'n raadgewende raad van manlike erfgename. Volgens tante Neiva weerspieël hierdie ampte op die fisiese vlak die regerende hiërargie van die geestelike vlak, opgevat as 'n reeks 'dalende kragte'. Daarom is elke Trino gelei deur en 'n verteenwoordiger van 'n hoogs ontwikkelde lig-entiteit wat bekend staan ​​as 'n Minister (Ministro), en alhoewel tante Neiva gelyk het, het sy gesê dat elke Trino verantwoordelik was vir verskillende funksies: administratief, uitvoerend, genesing en koördinasie. van eksterne tempels.

Ten spyte van haar pogings, het na tante Neiva se dood twiste ontstaan ​​oor die toekomstige rigting van die gemeenskap. Die vraag oor gesag was onder andere. Wat was die rol van geestelike openbaring in die leiding van die gemeenskap in die afwesigheid van die stigter? Is gesag belê in die kantore wat tante Neiva voor haar dood geskep het, of in die persone wat daardie ampte beklee? Was die basis vir leierskap uiteindelik institusioneel of oorerflik? In die loop van die volgende drie dekades sou 'n vreemde verhouding met tante Neiva deurslaggewend wees in interne geskille en 'n belangrike maatstaf vir toegang tot die hoogste posisies van leierskap.

Die spanning het die eerste keer ontstaan ​​toe Mário Sassi, tannie Neiva se man en een van die oorspronklike Trinos, met 'n kategorie geestelike entiteite begin werk het, die 'Groot ingewydes', wie se aankoms volgens tante Neiva voorspel is, maar onderbreek is deur haar dood. . Onder hierdie hoogs ontwikkelde entiteite was Koatay 108, dit wil sê die gees wat laas op Aarde verskyn het in die vorm van tante Neiva self. Sassi het weerstand van die ander Trino's sowel as lede van die Zelaya-familie gekry, en uiteindelik het die gemeenskap in 1991. Met 'n klein groepie volgelinge het hy die Universal Order of the Great Initiates, oftewel Valley of the Sun, in die West Lake gestig. streek van Brasília. Die groep het egter nooit opgestyg nie, en kort voor sy dood in 1995 keer Sassi terug na die Vallei. Vandag verteenwoordig slegs vroue uit tante Neiva se familie die gees van Koatay 108 in belangrike rituele.

In 2006 het verdere meningsverskille oor die uitoefening van wettige gesag gelei tot die vertrek van Michel Hanna, een van die oorspronklike vier Trino's, wat afstand gedoen het van sy posisie in 'n openbare ritueel. Tannie Neiva se jongste seun, Raul Zelaya, het daarna die uitvoerende mag as president van die Orde oorgeneem en sy posisie in 2009 geformaliseer deur 'n nuwe statuut, goedgekeur deur 'n referendum, wat die leierskap en die gesentraliseerde mag in sy eie amp herstruktureer het. 'N Bepaling in die statuut wat al die tempels van die beweging onder sy eie gesag ondergeskik gestel het, het 'n breuk met sy ouer broer Gilberto veroorsaak, aan wie tante Neiva hierdie verantwoordelikheid gegee het. Die geskil het bitter geword en uiteindelik in die howe geëindig met die skeiding van die Orde in twee administratiewe liggame: OSOEC (Social Works of the Spiritualist-Christian Order), met sy hoofkwartier in die Moeder Tempel in Brasília onder leiding van Raul Zelaya en CGTA (generaal) Council of the Temples of the Dawn), 'n netwerk van eksterne tempels onder leiding van Gilberto Zelaya. Op die oomblik is elk van die seshonderd-plus eksterne tempels verbonde aan CGTA of OSOEC, hoewel individuele lede vry is om hierdie lyne te deurkruis. Ten spyte van verskille op administratiewe vlak, is daar min beduidende verskille tussen die twee faksies ten opsigte van oortuigings en praktyke.

Leerstellinge / oortuigings

Die Vallei van die Dawn bevat idees uit baie godsdienstige en kulturele invloede wat in moderne Brasilië voorkom en kombineer hulle in 'n unieke vorm wat opvallend is vir die eklektisisme en die kompleksiteit daarvan. Soos aangedui deur sy amptelike naam, veranker idees uit die Spiritualisme en die Christendom die leerstruktuur van die Vallei, maar hiertoe word konsepte soos karma en reïnkarnasie, geestesentiteite vereer in Afro-Brasiliaanse godsdienste, woordeskat wat uit verskillende esoteriese tradisies gehaal is, asook die geloof in buiteaardse lewensvorme en intergalaktiese ruimtereise. Soos ander nuwe godsdienste wat in die moderne tyd ontstaan ​​het, omskryf die Vallei sy teologiese bewerings soos bevestig deur die wetenskap en lede beskou hulself as wetenskaplikes van die geestelike wêreld.

In breë trekke is die kosmologie van die Vallei 'n teosofies-verbuigende vorm van Spiritualisme: die Vallei bevestig die bestaan ​​van veelvuldige bestaansvlakke, insluitend die geestelike, eteriese (of psigiese) en materiële dimensies, wat elkeen saamgestel is uit sy eie verskillende soorte materie-energie. Daar word geglo dat kommunikasie tussen hierdie vliegtuie en tussen geestesentiteite en mense moontlik is deur middel van mediumskap, wat vir alle mense beskikbaar is. Geanimeer deur die goddelike beginsel, wat Valley-lede as die Christelike God identifiseer, volg die hele kosmos (insluitend die aarde en die mensdom) 'n groot skema van evolusionêre en geestelike ontwikkeling wat ontvou in opeenvolgende, duisendjarige siklusse. Daar word gesê dat die oorgang tussen hierdie siklusse veral belaai is en gekenmerk word deur sosiale konflikte, rampe in die omgewing en verhoogde lyding van mense. Volgens die Vallei is ons tans in die oorgang na die 'Derde Millennium'.

Die ontwikkeling van die evolusieproses is universele wette soos karma en reïnkarnasie. Alhoewel liggaamlikheid 'n verbygaande toestand is wat verband hou met die aardse bestaan, is die gees self 'transendentaal', wat beide voor en na die fisiese liggaam bestaan, en volgens die wette van karma gereeld op aarde reïnkarneer om te versoen vir vorige dade en lesse te leer wat sal voortgesette evolusie vergemaklik. Soos baie ander groepe wat beïnvloed is deur Spiritualistiese en esoteriese literatuur, gewild in Brasilië sedert die skrywe van Allen Kardec in die laat negentiende eeu vir die eerste keer begin sirkuleer het, verstaan ​​die Vallei die aarde as 'n plek van versoening waar u kan vergoed vir u karmiese skuld, wat in 'n hoër staat ontwikkel, of nuwe karmiese skuld opbou, wat die kringloop van reïnkarnasie in die toekoms verleng. Reïnkarnasie op aarde is meer as net 'n straf, maar eerder 'n kosbare geleentheid om te werk aan die eie geestelike evolusie sowel as die hele planeet. Sodra 'n individu tot die punt ontwikkel het dat inkarnasie op aarde nie meer nodig is nie, sit hulle hul reis in die geesteswêreld voort totdat hulle uiteindelik terugkeer na hul oorsprong.

Volgens die vallei, sommige hoogs ontwikkelde geeste van ligte werk namens die mensdom as mentors, terwyl ander laer vlakke geeste kan siekte en ongeluk veroorsaak. Die Vallei verstaan ​​sy beginselmissie om die geestelike genesing van mense en die planeet ter voorbereiding van die Derde Millennium te wees deur 'n groot verskeidenheid rituele wat in die volgende afdeling beskryf word. Die mees ontwikkelde gees van lig wat verantwoordelik is vir die toesig oor die vallei is Vader White Arrow (Pai Seta Branca), genoem na die laaste inkarnasie van hierdie entiteit op aarde as die leier van 'n Indiese stam wat in die Andes woon. 'N Standbeeld wat hom versier met 'n vol vere-hooftooisel in die styl van 'n Indiese hoofman van die Vlakte, is saam met 'n standbeeld van Jesus 'n fokuspunt van die Moeder Tempel.

Terwyl Valley-lede hulself as Christelik beskou, wys hulle oortuigings en praktyke aansienlik af van dié van die hoofstroom-Christendom, wat die sterk invloed van Spiritualistiese en esoteriese metafisika op Valley-kosmologie weerspieël. Jesus word byvoorbeeld gesien as 'n sterk ontwikkelde gees en esoteriese meester wat deur God gestuur word om die geestelike en aardse wêreld te herstruktureer deur 'n stelsel van karmiese verlossing daar te stel. Volgens die Vallei bied Jesus se leringe oor liefde, nederigheid en vergifnis mense 'n nuwe weg vir geestelike evolusie, wat die 'Christelike stelsel' of 'School of the Way' genoem word. Deur die voorbeeld van Jesus wat in die Evangelies uitgebeeld word na te volg deur die praktyk van liefde, verdraagsaamheid, nederigheid en vergifnis, glo die lede van die Vallei dat hulle kan verlos die negatiewe karma wat hulle in die loop van verskeie leeftye opgebou het. Hulle verwys na Jesus as die Wegganger, die een wat die weg na verlossing aandui. Soos 'n leerstelsel verduidelik, “is Jesus vir ons die wegganger, hy wat altyd aan ons sy is, ons die nuwe pad wys, ons help en ons beskerm in ons vakleerlingskap in die School of the Way” (“Jesus,”). Dicionário do Vale). Hierdie begrip van Jesus word uitgedruk in een van die mees prominente simbole van die beweging: 'n kruis gedrapeer met 'n vloeiende wit mantel, wat na bewering die ewige en geestelike teenwoordigheid van Christus simboliseer.

Volgens die Vallei het Jesus esoteriese kennis saamgebring wat nie in die Nuwe Testament aangespreek is nie en waaraan lede blootgestel word namate hulle opeenvolgende vlakke van inisiasie vorder. Daar word gesê dat Jesus self in esoteriese raaisels begin is toe hy van twaalf tot dertig in die Himalajas gewoon het, presies die jare wat die Evangelieverslae oor sy lewe geïgnoreer het. Hierdie 'inisiatiewe' kennis word toegepas in 'n stel rituele wat deelnemers in staat stel om spesifieke kragte wat met die Jaguars se vorige inkarnasies verband hou, te "manipuleer" of te kanaliseer, sodat hierdie kragte nie net tot voordeel van die groep beskikbaar is nie, maar ook vir die mensdom.

Die vroegste uiteensetting van die kosmologie van die Vallei word gevind in die geskrifte van Mário Sassi, wat sy missie beskou het om tant Neiva se visioenêre ervarings te sintetiseer en 'n omvattende leerstelsel te smee uit die boodskappe wat volgens haar uit haar talle geestesgidse oorgedra is. Volgens Sassi is die bakermat van die menslike beskawing die planeet Capela, geleë in 'n verre sterrestelsel. Ongeveer 32,000 1974 jaar gelede is 'n groep sterk ontwikkelde Kapelane as sendelinge gestuur om kolonies op aarde te vestig met die doel om dit vir die menslike beskawing voor te berei. Hierdie eerste sendelinge, bekend as die Equitumans, kon nie hul missie voltooi nie. Alhoewel hulle groot vordering gemaak het, het hulle 'na 'n aantal geslagte' hulself van hul meesters en die oorspronklike planne begin distansieer 'en moes hulle van die aarde verwyder word (29: XNUMX).

Om die beskawingsproses op aarde te beëindig, het die Kapelane weer 'n vlaag sendelinge gestuur (wat Sassi later verduidelik het dat dit eintlik reïnkarnêre weergawes van die Equitumans was), die Tumuchy. Die besitters van hoogs gevorderde wetenskaplike vermoëns het die Tumuchy oor die vaardigheid beskik om 'planetêre energieë te manipuleer', vir watter doel hulle piramides en ander ou strukture gebou het om die verhoudings tussen verskillende hemelliggame te bereken. Die Tumuchy is opgevolg deur die Jaguars, bekend as 'groot manipuleerders van sosiale magte', wat hul stempel op verskillende volke afgedruk het. Gekonsentreer in sewe sentrums regoor die wêreld, het hulle die gevorderde beskawings van die Maya's, Egiptenare, Incans, Romeine, ensovoorts gevestig. Alhoewel mense nie vandag die Equitumans en Tumuchy onthou nie, is die herinnering daaraan mettertyd omskep in die verskillende mites van gode wat die beskawing onder die mens gebring het.

Volgens Sassi het die geestelike afstammelinge van hierdie sendelingagente, soos die tyd aangestap het, weer van hul beskawingsmissie af weggedraai omdat hul aardse inkarnasies deur mag verlei en verdraai is deur wreedheid. Uiteindelik het God Jesus na die aarde gestuur waar hy die Christelike stelsel van karmiese verlossing ingestel het, gebaseer op die deugde van onvoorwaardelike liefde, nederigheid, vergifnis en die beoefening van liefdadigheid of die 'wet van hulp'. Daardie geeste wat die Christelike stelsel aangeneem het as 'n manier om hul negatiewe karma te verlos en terug te keer na hul oorspronklike missie, het bekend geword as Jaguars ter ere van een van hul inkarnasies as 'n groep inheemse Indiane wat in die bergagtige Andes gewoon het. Hierdie groep is gelei deur Vader White Arrow in sy laaste aardse inkarnasie. Sedertdien werk die Jaguars hul karmiese skuld in verskillende inkarnasies oor tyd en ruimte, van koloniale Brasilië en rewolusionêre Frankryk tot die steppe van die negentiende-eeuse Rusland. Volgens tannie Neiva het elke Jaguar ten minste negentien verskillende inkarnasies deurgemaak. Die somtotaal van hierdie verskillende reïnkarnasies vorm 'n lid se "transendentale erfenis" (herança transcendental).

Vader White Arrow, nadat hy sy eie evolusionêre reis op aarde voltooi het, het tante Neiva opdrag gegee om sy missie om mense te help voort te sit deur die moeilike oorgang tussen duisendjarige siklusse. Vallei-lede beskou hulself as die huidige Jaguars, wat deur tante Neiva herenig word in ooreenstemming met Vader White Arrow se plan. Hulle teenwoordigheid in die Vallei stel hulle in staat om die Wet op Bystand te beoefen deur rituele van geestelike genesing wat byna XNUMX uur by die tempel aangebied word, maar dit bied hulle ook die geleentheid om hul eie karmiese skuld te likwideer ter voorbereiding van die Derde Millennium. Op daardie tydstip, glo Valley-lede, sal die aarde 'n nuwe fase betree en die era van karmiese verlossing sal sluit. Die mees ontwikkelde geeste, of dit nou menslike vorm is of nie geïnkarneer word nie, sal dan herenig word in hul ware geestelike geboorteplek, die verre ster bekend as Capela, om nooit weer te reïnkarneer nie. Diegene wat op die aarde agterbly, is gedoem om 'n ander siklus te herhaal, aangesien die planeet terugkeer na 'n meer primitiewe geestelik-kulturele vlak.

RITUELE / PRAKTYKE

Hierdie komplekse teologie word in 'n besonder groot repertoire van kollektiewe rituele in gebruik, of waarna die vallei verwys as 'Geestelike werke' wat voorkom in ruimtes wat spesifiek vir spesifieke doeleindes gebou is. Elk van die ongeveer vyftig rituele wat in die Vallei uitgevoer word, vereis dat talle deelnemers spesiale klere dra en sekere gesange, kleure, gebare, simbole en diskoerse gebruik. Dit kom byna 365 uur per dag voor, XNUMX dae per jaar (sommige meermale per dag, ander volgens 'n weeklikse, maandelikse of jaarlikse skedule). Ten einde hul gladde prestasies te verseker, het die Valley 'n komplekse burokrasie van kantore en rolle ingestel waarin alle deelnemers 'n rol het.

Alhoewel elkeen van hierdie geestelike werke uniek is in sy besonderhede, kan dit in twee algemene soorte verdeel word. Die eerste is rituele van geestelike genesing wat daarop gemik is om menslike lyding te verlig. Hierdie genesingswerke word uitgevoer as deel van die 'Wet op Bystand' om die Christelike waardes van onvoorwaardelike liefde en medelye te illustreer en word gratis aangebied aan almal wat dit soek. Die grootste verskeidenheid genesingswerke word op "amptelike werksdae" (Woensdae, Saterdae en Sondae) aangebied, en hierop dae sirkuleer 'n paar duisend pasiënte en mediums by die Moedertempel. Tempel leiers skat dat tot 12,000 mense maandeliks aan genesingsdienste deelneem.

Soos ander spiritistiese groepe, leer die Vallei dat baie algemene kwale voortspruit uit die nadelige teenwoordigheid van minderwaardige geeste wat mense lei na negatiewe gedrag en gedagtes. Genesing behels die werk van ongehoorsaamheid (desobsessão), gedefinieer as 'n proses om mense van die invloed van hierdie lae-vlak geeste te bevry, en sodoende 'n persoon se geestelike ewewig te herstel. Die doel van ongehoorsaamheid is nie om die ontstellende gees uit te oefen nie, maar om dit (en die persoon) te leer oor die ware aard daarvan en hulle te help om terug te keer na die pad na God toe. Daar word na hierdie pedagogiese proses verwys as 'indoktrinasie' (doutrinação).

Die tweede stel rituele, wat ten bate van ingewyde lede uitgevoer word, is bedoel om die deelnemers se eie negatiewe te verlos karma en wat gegenereer word deur belangrike episodes in die Jaguars se kollektiewe transendentale erfenis. Daar word verstaan ​​dat hierdie stel rituele 'geestelike energieë manipuleer' om karmiese skuld wat in vorige lewens opgehoop is, te likwideer. Dit is gestruktureer as performatiewe weergawes van voorvalle wat in die verlede geleë is, en bevat gechoreografeerde gebare en liggaamshoudings, hoflike optogte, aanroepe, mantras, implemente en ander bykomstighede wat verband hou met die vorige gebeurtenis waarna verwys word.

Baie van die Valle se rituele vereis dat hulle lae geestelike vlak saggies maar vas aan onvoltooide geeste moet verduidelik en hulle moet help om na hul gepaste plek in die geestesvlak te gaan, 'n proses wat bekend staan ​​as 'indoktrinasie' (doutrinação) en 'verheffing' (elevação). Dit is die taak van 'n kategorie mediums wat 'indoktrinators' (doutrinadores) genoem word. Onder Valley-lede is dit die groot innovasie van tante Neiva en wat die vallei onderskei van ander godsdienste van geestesmediumskap. Indoktrinators gebruik rede om geeste te help om die waarheid van hul toestand te verstaan. Hulle kan dit doen omdat hulle in staat is tot 'n vorm van mediumskap waartydens hulle ''n projeksie van 'n geestelike entiteit ontvang' terwyl hulle in 'n toestand van verhoogde bewuste en totale beheer oor hul kognitiewe vermoëns is.

Indoktrinators werk saam met 'n ander soort medium bekend as apara. Dit is mediums wat 'n halfbewuste toestand betree om geestelike entiteite fisies op te neem sodat hulle deur die indoktrinators geïndoktrineer en verhef kan word met behulp van 'n rituele formule of 'sleutel' (chave). Maar aparas bevat nie uitsluitlik lae-spiritus nie. Hulle werk ook saam met "gidse" of sterk ontwikkelde geestesentiteite wat daartoe verbind is om mense te help ontwikkel. Hierdie gidse kan baie verskillende vorme aanneem en manifesteer as bejaarde swart slawe ( pretos velhos), inheemse Indiërs (caboclos), genesende dokters (médicos de cura) en ander geesentiteite wat in Candomblé, Umbanda en ander Spiritistiese groepe gekweek word en bekend is vir die meeste Brasiliane. Die apara en die doutrinador werk saam as 'n paar en vorm die basiese eenheid wat nodig is vir die geestelike werk in die kern van die Valley-missie.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Om so 'n groot aantal rituele te behartig waarby talle deelnemers betrokke was, het tannie Neiva 'n ingewikkelde administratiewe apparaat ontwikkel wat verskillende hiërargiese vlakke insluit wat as 'n piramide gestruktureer is. Op die boonste vlakke word verstaan ​​dat elke bewoner van 'n bepaalde posisie binne die hiërargie die geestelike energieë van sy mentorgees projekteer in die vorm van 'n 'dalende krag' wat die energie van die geestelike wêreld in die menslike wêreld versprei as 'n reeks "strale." Elke lid van die Vallei beklee 'n bepaalde posisie binne hierdie veld van dalende magte.

Tydens haar leeftyd het tante Neiva self die toppunt van hierdie piramide beset, waaronder die kantore van Trinos Presidentes Triada, oorspronklik vier in getal. Sedert 2006 en die daaropvolgende totstandkoming van dubbele administratiewe afdelings, het Raul Zelaya die voorsitterskap van OSOEC aangebied terwyl sy broer Gilberto aan die hoof staan ​​van die tempels verbonde aan CGTA. Onder hulle is ander Trino's met verskillende administratiewe funksies en onder hierdie Trinos is die Arcana Adjuncts (Adjuntos Arcanos) wat, net soos die Trinos, verder in verskillende kategorieë onderverdeel word. Tannie Neiva het gedurende haar leeftyd tien veteraanlede ingewy as Arcana-adjunkte van mense (Adjuntos Arcanos de Povo), wat elkeen 'n ander "wortel" of 'n groep mediums verteenwoordig. Nadat hy deur die vereiste vlak van inisiasie geslaag het, kies elke lid een van hierdie Arcana-adjunkte van mense en word hy deel van sy 'kontinent'. Alhoewel daar een vrou was onder die oorspronklik nege-en-dertig Adjunct Arcana wat deur tante Neiva ingewy is, is posisies op die vlak van Adjunct en Trino vandag slegs oop vir manlike indoktrinators weens die oortuiging dat hul liggame die beste in staat is om die nodige geestelike energieë te manipuleer. met hierdie posisies.

As beginners voltooi 'n opeenvolgende reeks ontwikkelingskursusse geleer deur opgeleide instrukteurs en gaan deur verskillende vlakke vaninisiasie, klim hulle ook op deur 'n hiërargie op meerdere vlakke, en verdien hulle die reg om spesifieke klere en kentekens te dra, aan sekere rituele deel te neem en op elke vlak spesifieke pligte te aanvaar. Hierdie kursusse stel ook ingewydes bloot aan die besonderhede van hul gedeelde geskiedenis as Jaguars en hul missie om die geestelike evolusie van die mensdom te bevorder, sowel as die metafisiese grondslae van Valley-leer en -praktyk.

Alhoewel die hiërargie van die Vallei taamlik ingewikkeld is, is een van die mees basiese verdeling tussen mans en vroue. Soos baie godsdienste, val die vallei geslag en geslag in duie: vrouens, wat 'nimfe' genoem word, word vermoedelik van nature vroulike eienskappe soos sagtheid en emosionele sensitiwiteit, terwyl mans, bekend as 'meesters' (mestres), besit. groter fisiese krag en meer beheer oor hul emosies, wat hulle beter geskik maak vir posisies van leierskap. Omdat hulle verskillende liggaamlike vermoëns en psigosomatiese neigings het, is mans en vroue vorm saam 'n komplementêre dyad en die ideaal is vir masters en nimfe om saam te werk, hoewel dit nie altyd in die praktyk gerealiseer word nie.

Die Valley se begrip van geslagsaanvulling oorvleuel op belangrike maniere met sy dubbele stelsel van mediumskap. Alhoewel in teorie enigiemand 'n indoktrinator of apara kan wees, is daar in die praktyk meer vroulike aparas as manlike en meer manlike indoktrineerders as vroulike. Soos Mário Sassi verduidelik het: “vanweë sy emosionele houding kom inlywing meer gereeld onder vroulike mediums voor. En omdat die medium wat die leerstelling onderrig neig na rasionalisme, vind 'n mens die grootste aantal indoktrinators onder mense. ' (Rodrigues en Muel-Dreyfus 1984: 126). Die samevoeging van manlike krag en die groter mate van rasionaliteit en kennis wat met die indoktrineerder geassosieer word, beteken dat slegs manlike indoktrineerders toegelaat word om rituele te voer, beginnersmediums as instrukteurs te onderrig en hoë leiersposisies binne die administratiewe en rituele hiërargieë te aanvaar.

Die beginsel van komplementariteit word nie net in rituele uitgedruk nie, maar ook deur verskillende gepaarde korrespondensies, kleure en identifiserende simbole. Die apara word byvoorbeeld geassosieer met die energie van die maan en die kleur silwer en word gesimboliseer deur 'n oop boek in 'n rooi driehoek. Daarteenoor word die energie van die son en die kleur goud geassosieer met die indoktrinator, waarvan die simbool 'n kruis is wat met 'n vloeiende mantel gedrapeer is. Hierdie simboliek kom in verskillende vorme voor op lede se uniforms sowel as in die tempelkompleks.

'N Ander belangrike manier waarop die Vallei sy lede organiseer, is die sogenaamde "missionêre falanks" (falanges missionárias). Na deur die vereiste inisiasies deur te gaan, kan Valley-lede by een van die twee-en-twintig missionêre falanks aansluit; twintig is gereserveer vir vroue en twee vir mans. Elke falanks word gekenmerk deur 'n spesiale identifikasie-uniform en het spesifieke take om in een of meer van die talle rituele van die Vallei uit te voer.

Kwessies / UITDAGINGS

Sedert 'n bittere geskil tussen Neiva se twee seuns in 2009, het die Vallei van die dageraad twee takke gehad: OSOEC, gesentreer in die Moeder Tempel buite Brasília, onder leiding van Raul Zelaya en CGTA, gelei deur Gilberto Zelaya en bestaan ​​uit baie van die eksterne tempels. Ten spyte van hierdie juridiese en organisatoriese verdeling is daar egter min verskille tussen die twee groepe ten opsigte van oortuigings en praktyke. Die skeuring het egter aan beide kante slegte gevoelens veroorsaak, sowel as burokratiese probleme en regstryd oor die eienaarskap van die vallei se tasbare en ontasbare hulpbronne. In 2010 het OSOEC 'n voorlopige bevel gekry in 'n siviele geding wat die CGTA en al sy lede verbied om die liturgieë, simbole en rituele rakende die Vallei te gebruik, maar 'n federale hof het hierdie beslissing in 2011 ongedaan gemaak. die tempels buite die Moedertempel is in ooreenstemming met OSOEC of CGTA, hoewel individuele Valley-lede vry is om hierdie lyne oor te steek. Alhoewel baie aanhangers vurig hoop op 'n versoening tussen die broers en die hereniging van die twee takke, het die afgelope paar jaar geen betoging in die betrekkinge opgelewer nie. Met albei broers wat nou in die sestigs en sewentigs is, kan dit die volgende generasie leiers wees om die twee takke te verenig of as afsonderlike entiteite te behou. Aangesien oorerwing nou 'n belangrike (hoewel nie die enigste nie) kriterium vir die amp van president is, is dit seker dat die leiers onder die manlike afstammelinge van tannie Neiva sal kom. Wat nie seker is nie, is of elke broer sy kantoor aan sy eie seun of kleinseun sal oordra, wat die verdeeldheid in die twee takke moontlik sal verdiep.

FOTO:
Al die foto's, met die uitsondering van die swart en wit beelde van tannie Neiva en haar vroeë gemeenskap (UESB), is deur Márcia Alves geneem en word gebruik met haar vrygewige toestemming.

Verwysings

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2011. Dialogias no Vale do Amanhecer: Os Signos de um Imaginário Religioso. Fortaleza: Expressão Gráfica Editora.

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2000. Xamanismo no Vale do Amanhecer: O Caso da Tia Neiva. São Paulo: Annablume.

César, José Vicente. 1978. "O Vale do Amanhecer: Partes II e III." Atualização: Revista die Divulgação Teológica para Cristo de Hoje 97 / 98. Belo Horizonte: Editora o Lutador.

Cesar, José Vicente. 1977. "O Vale doen Amanhecer: Parte I." Atualização: Revista die Divulgação Teológica para Cristo de Hoje 95 / 96. Belo Horizonte: Editora o Lutador.

Dawson, Andrew. 2008. "Nuwe Era Millenarianisme in Brasilië." Blaar van Hedendaagse Godsdiens 23: 269-83.

Dawson, Andrew. 2007. Nuwe Era, Nuwe Godsdienste: Godsdienstige Transformasie in Kontemporêre Brasilië. Burlington, VT: Ashgate.

Galinkin, Ana Lúcia. 2008. 'N Cura no Vale doen Amanhecer. Brasília: TechnoPolitik.

Hayes, Kelly E. 2013. "Intergalaktiese Ruimtetydreisigers: Om die globalisering in Brasilië se Vallei van die Dawn te bewerkstellig." Nova Religio 16: 63-92.

Holston, James. 1999. "Alternatiewe Moderniteite: Statecraft en Godsdienstige Verbeelding in die Vallei van die Dawn." Amerikaanse etnoloog 26: 605-31.

Martins, Maria Cristina de Castro. 2004. "O Amanhecer die Uma Nova Era: Um Estudo da Simbiose Espaço Sagrado / Rituais do Vale do Amanhecer." Pp. 119-43 in Antes doen Fim Do Mundo: Milenarismos en Messianismos no Brasil e na Argentinië, geredigeer deur Leonarda Musumeci. Rio de Janeiro: Editora UFRJ.

Oliveira, Daniela de. 2007. Visualidades em foco: Conexões entre a culturele visuele of Vale do Amanhecer, Magistertesis, Federale Universiteit van Goiás.

Pierini, Emily. 2013. Die Reis van die Jaguares: Gees Mediumskap in die Brasiliaanse Vale Do Amanhecer. Ph.D. verhandeling, Universiteit van Bristol.

Reis, Marcelo Rodrigues. 2008. Tia Neiva: 'n Trajetória die Uma Líder Religiosa en Sua Obra, O Vale do Amanhecer (1925-2008) . "Ph.D. verhandeling, Universiteit van Brasília.

Rodrigues, Aracky Martins en Francine Muel-Dreyfus. 2005. "Reencarnações: Notas de Pesquisa sobre uma Seita Espírita die Brasília." Pp. 233-62 in Individuo, Grupo e Sociedade: Estudos die Psicologia Social, geredigeer deur Aracky Martins Rodrigues. São Paulo: Editora USP.

Sassi, Mario. 1979. Uma Pequena Síntese da História, Atividades e Localização, no Tempo e Espaço, do Movimento Doutrinário da Ordem Espiritualista Cristã, em Brasília, no Vale do Amanhecer. Brasília, Editora Vale do Amanhecer. Toegang tot 8 Maart 2012 van http://origensdoamanhecer.blogspot.com/2011/12/o-que-e-o-vale-do-amanhecer.html .

Sassi, Mario. 1977. Instruksies Práticas para Medediuns. Brasilië: Editora Vale do Amanhecer.

Sassi, Mario. 1974. 2000: 'n Conjunção de Dois Planos. Brasilië: Editora Vale do Amahecer.

Sassi, Mario. 1972. No Limiar do Terceiro Milênio. Brasília, Editora Vale do Amanhecer.

Siqueira, Deis, Marcelo Reis, et al. 2010. Vale do Amanhecer: Inventario Nacional die Referencias Culturais. Brasília: Superintendência do IPHAN geen Distrito Federal.

Vásquez, Manuel A. en José Cláudio Souza Alves. 2013. "The Valley of Dawn in Atlanta, Georgia: Onderhandeling oor geslagsidentiteit en inlywing in die diaspora." Pp. 313-38 in Die Diaspora van Brasiliaanse Godsdienste, geredigeer deur Cristina Rocha en Manuel Vásquez. Leiden: Brill.

Publiokering Datum:
22 September 2015