Marie Dallam

Verenigde Huis van Gebed vir alle mense

VERENIGDE HUIS VAN GEBED VIR ALLE MENSE TYD

1904 het Marcelino Manuel da Graca vanaf Brava, Kaap Verde-eilande na die Verenigde State geëmigreer; daarna het hy sy naam tot Charles M. Grace veramerikaans.

1919 het Grace 'n kerk in West Wareham, Massachusetts, gestig.

1921 het Grace sy tweede kerk in New Bedford, Massachusetts, geopen en homself die biskop genoem.

1926 Die United House of Prayer for All People het amptelik sy naam in Charlotte, Noord-Carolina, gekry.

1925-1935 Die kerk brei vinnig op en af ​​aan die Ooskus; 'n interne publikasie genoem Grace Magazine is gestig; brandslangdoop begin; Biskop Grace het nasionaal bekend geword.

1938 begin Grace met sy beleggingstrategie in hoëprofiele vaste eiendom.

1939-1940 doen Grace 'n beroep op nuwe predikante, en baie jong mans binne die kerk reageer op die leiersgeleentheid.

1944 'n Kritiese opstel is gepubliseer oor die House of Prayer wat 'n invloed gehad het op die persepsie van die kerk vir die langtermyn.

1940- 1950's Die struktuur van House of Prayer stabiliseer, en Grace verminder sy rol in die daaglikse kerkbedrywighede.

1960 Walter McCollough is verkies tot biskop na die dood van Grace.

1962 'n Ontevrede groep het weggebreek en die True Grace Memorial House of Prayer gestig.

1970's-1980's Deur middel van nuwe programme het McCollough sosiale evangelie-ideale en selfversorging vir gemeentelede beklemtoon.

1991 Samuel C. Madison is verkies tot biskop na die dood van McCollough.

2008 CM Bailey is verkies tot biskop na die dood van Madison.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Verenigde Huis van Gebed vir Almal, wat sy naam van Jesaja 56 kry, is 'n kerk wat teologies binne die Heiligheid-Pinkster-tradisie, maar wat sy denominasionele onafhanklikheid handhaaf en dikwels as 'n "kultus" gestigmatiseer is. Die stigter, Charles M. "Daddy" Grace (1881-1960), het na die Verenigde State van Kaap Verde, 'n Afro- Lusofoon-archipel, waar hy in die Katolieke Kerk gebore is. Grace het sy eerste kerk in Massachusetts in 1919 begin; Twee jaar later het hy 'n tweede kerk geopen en begin om na homself as 'n biskop te verwys. In die middel van 1920's het Grace 'n siklus van evangeliserende toere in die suidooste van die Verenigde State begin, met tentvergaderings gevul met lewendige musiek, getuigskrifte, prediking en geloofsgenesing. Hy het assistente by hom gebring, van dorp tot dorp, om te adverteer, musiek te speel, sitplekke te vul en andersins die dienste te fasiliteer. Genade wou hê dat mense saam moet kom uit toewyding aan God en toewyding aan 'n gemeenskap eerder as as gevolg van die sjarme van 'n leier. Daarom het hy dit oorgelaat aan diegene wat belang gestel het om dinge te onderhou toe die tentvergaderings geëindig het en hy en sy assistente het dorp verlaat . Onder 'n gevorderde bediening wat deur Grace aangestel is, was die splinternuwe lede verantwoordelik vir die skep en instandhouding van 'n aanbiddingsruimte en 'n geestelike gemeenskap, en dit het hulle krag, 'n mate van outonomie en 'n diep belegging in hul nuwe godsdienstige huis gegee. Dit was die bloudruk vir die vroeë Huis van Gebed, aangesien dit deur die 1920s en 1930's gegroei het. Grace het 'n selffinansierende beroemde prediker gebly, en nuwe huise van gebed het stadig op en af ​​in die Ooskus gestyg as mense op sy godsdienstige boodskap gereageer het. Hy was vereer as die geestelike hoof van die kerk en is liefdevol genoem "Pappa."

Teen die tyd van Grace se dood in 1960 was daar verskeie honderde huise van gebed regoor die Verenigde State, met die meeste aan die ooskus geleë. Die kerk het eiendomsbesit in die veelvoudige miljoene dollars, maar Grace se inkonsekwente rekordhouding het 'n wettige gemors geskep vir diegene wat daarvan beskuldig word dat hulle die kerk deur die oorgang na nuwe leierskap moet sien. Baie regsgedinge is geliasseer met betrekking tot bates, belasting, eiendom en erfreg, en dit het jare geneem om in die hofstelsels opgelos te word. Nietemin, onder die nuwe biskop Walter "Daddy" McCollough, het die Huis van Gebed sy fokus behou. Die nuwe aanwysings wat McCollough in sy leierskap geneem het, veral ten opsigte van sosiale evangeliewerk, het die kerk gestoot na groter aanvaarding deur die publiek as geheel. Alhoewel dit vandag 'n kleiner organisasie is, met 'n bietjie meer as een honderd kerke landwyd, het die Verenigde Huis van Gebed 'n onafhanklike godsdienstige organisasie gebly met 'n definitiewe identiteit en verskeie generasies lede.

Leerstellinge / oortuigings

Die Huis van Gebed het ontstaan ​​in 'n tyd wanneer die onderskeid tussen Heiligheid, Pinkster- en Nazarene-teologieë begin stook, en 'n gedetailleerde ondersoek van sy teologie sou aantoon dat sy oortuigings en praktyke oor tyd verdraaide punte van elk van hulle het. Vandag is die Huis van Gebed die meeste teologies soortgelyk aan die Pinkster geloof, as 'n trinitêre vorm van die Christendom wat gekenmerk word deur die vloeibaarheid van ervaringsvorme van aanbidding, gewortel in die rigting van die gees en baie verband hou met die betekenis van geestelike gawes. Huis van Gebedslede glo dat God geestelike gawes van alle soorte maar glossolalia kan gee, of in tale kan praat, word as die belangrikste beskou. Die geloofsbelydenis spesifiseer dat 'n mens "weer van die Heilige Gees wedergebore moet word", en die sprekende taal is die bewys van 'n mens se ware verlossing; dit is die doop van die Heilige Gees. Stages van verlossing word opeenvolgend beskou, en slegs diegene wat geheilig is, kan die Heilige Gees ontvang.

Biskop Grace het eers sy naam gemaak deur genesing te doen, en geloof in goddelike genesing het in die kerk gebly. Die vroeë Huis van Gebed was veral in sy uitgebreide gebruik van volmagtoestelle vir geloofsgenesing uniek. Lede kan kies uit 'n lang reeks produkte met Grace se naam, soos Grace Tandepasta en Grace Skryfpapier, waarvan sommige voorkomende en genesende kragte bevat. Byvoorbeeld, lede kon die genesende lap koop, 'n klein blokkie stof wat deur die biskop geseën is. Die belangrikste proxy-toestel was Grace Magazine, die amptelike publikasie van die kerk wat op die liggaam gedra of gedra kan word om fisiese genesing te bevorder en gelees en bestudeer kan word vir wysheid oor genesing. Sommige mense het drankies van die tydskrif gemaak, dit in water ingemaak en gedrink om hul kwale te genees. In hierdie aspek moet die vroeë Huis van Gebed getel word onder 'n paar paar godsdienstige groepe waarvan die ongewone genesingsgange maklik kategoriseer. Maar deur die jare het biskop Grace geleidelik die geloofsgenesing beklemtoon, net soos die biskoppe wat hom geslaag het, sodat dit in die hedendaagse dag slegs 'n klein deel van die Huis van Gebedsteologie verteenwoordig. Vertroue op Westerse medisyne is nog nooit vermy nie.

'N Ooreenstemmende Huis van Gebed wat baie kontroversie verkry het, is die konsep dat die biskop God inkarnasie het. openbare Fokus op hierdie geloof kan opgespoor word na die eerste akademiese boekhouding van die kerk geskryf deur Arthur Huff Fauset (1944). In 'n aanhaling van 'n onbekende lid in sy opstel, is die biskop verhef tot die vlak van God. Die aanhaling is egter uiters gebruik: dit is dekontekstualiseer, geredigeer en onbehoorlik geposisioneer deur Fauset as 'n soort amptelike geloofsverklaring van die kerkinstelling. Dit is herhaaldelik herdruk, sodat lesers die indruk het dat alle Huis van Gebedslede glo dat hul biskop 'n vleeswording van God op aarde was, ten spyte van eksplisiete verklarings van die teendeel wat Pappa Grace self gemaak het. 'N Werklike antwoord op hierdie vraag is baie meer kompleks en moet die groot verskeidenheid lede weerspieël wat verskillende dinge oor die aard van die biskop oor lang tye geglo het. Waarskynlik voortspruitend uit die Katolieke wortels van die stigter, glo die Huis van Gebed in die Apostoliese opvolging; amptelik verklaar die geloof dat hulle glo in "een leier as die heerser van die Koninkryk van God", wat daarop dui dat die biskop 'n goddelike gesondigde menslike leier van God se kerk op aarde is. Sommige lede, beide verlede en hede, skryf 'n profetiese kwaliteit toe aan die biskop; Soos een lid dit verduidelik het, beteken die titel "Pappa" dat "Jesus in die biskop teenwoordig is." Dit is nie ongewoon om gebede aan die biskop sowel as deur die biskop te hoor nie, en dit bly steeds modderig aan die antwoord van watter lede glo oor die aard van die man wat as leier dien.

RITUELE

Aanbiddingsdienste en spesiale geleenthede in die Huis van Gebed sluit in ruimte vir die demonstrasie van geestelike gawes, en daar is ook 'n sterk klem op musiek. Die primêre vorm van musiek in die Huis van Gebed, genaamd "Shout", kan in werklikheid die mees unieke kulturele bydrae wees. Skree is 'n genre van lewendige godsdienstige musiek wat hoofsaaklik deur koperinstrumente gespeel word en wat die trombone spesifiek beklemtoon. Sy teologiese basis word gevind in Psalm 150, wat mense aanroep om God met uitbundige musiek te prys, terwyl sy naam kom uit 'n verwysing in die sesde boek Josua. Deur hierdie twee Bybelse verse saam te vat, simboliseer skree musiek die oorwinning van God en God se mense. Wanneer die horings speel, word die gemeente vermaan om te reageer deur God te verheerlik. Die musiek is God se musiek, wat nie net gehoor en geniet word nie, maar om 'n geestelike ervaring te stimuleer: lede se vang van die Heilige Gees. Skreeu is so belangrik, en soms belangriker as enige boodskap wat 'n ouderling kan preek, en so skree bands is 'n lewendige en belangrike deel van die kerk se ritueellewe.

Konvokasie, wat die amptelike einde en begin van elke kerkjaar aandui, kan die hoogtepunt wees van die kerk se rituele kalender. Die skrifgebaseerde basis word in die boeke van Exodus en Leviticus gevind. Konvokasie is nie 'n enkele gebeurtenis nie, en dit gebeur nie net op een plek nie; Inteendeel, dit is 'n reeks gebeure wat voorkom in verskeie gebiede waar huise van gebed geleë is. Die konvokasie seisoen duur dus ongeveer drie maande en vereis uitgebreide reis deur senior ministers, die biskop en ander belangrike deelnemers. 'N Tipiese konvokasieweek in 'n gegewe streek sal musiekprestasies, gassprekers, 'n massa doop, 'n besoek van die biskop en geleenthede vir kerkhulpmiddels (klubs) insluit om hulself in die optredes en / of parades voor te stel.

Die doop is dikwels die belangrikste deel van konvokasie, en dit gebeur een keer per jaar in elke streek aan die einde van die konvokasie
week. Lede sien daarna uit as 'n geleentheid om vergewe te word vir oortredings wat die afgelope jaar gepleeg is en om weer met God te begin. Volgens die Huis van Gebedskreet is die waterdoop 'n ritueel van suiwering van sonde, eerder as 'n eenmalige ritueel wat 'n persoon as lid van die Christelike kerk aandui. Sedert die 1930's, is die Huis van Gebed bekend vir sy af en toe oefening van brandslangdoop, waarby die biskop deelnemers sou laat doop in een val onder die brandende stroom van 'n brandslang, eerder as individueel in 'n swembad. Die spuit, aangepas na 'n relatief ligte omgewing, is opwaarts in die lug gerig, en sodoende het die doop plaasgevind toe die water op die gelowiges van die hemel neergedaal het. Aangesien dit op stedelike strate plaasgevind het, was brandslangdoopse openbare geleenthede wat dikwels deur toeskouers bygewoon is. Buitelanders het dit soms onaangenaam gevind en in verskeie gevalle het predikante van ander gelowe dit so aanstootlik beskou dat hulle probeer het om die geleentheid te stop. Die skouspel van die brandslangdoop het hulle 'n gereelde bron van publisiteit vir die kerk gemaak in die Paadjie-Grace-jare, maar onder die tweede biskop is hulle grootliks uitgefaseer en kom dit vandag net onreëlmatig voor.

LEADERSHIP / ORGANISASIE

Van die vroegste jare was Grace versigtig om basiese strukturele elemente te skep om al sy kerke te verenig. Die naam United House of Prayer for All People is in Charlotte, North Carolina in 1926 gestig, en Grace het die organisasie in Washington, DC die volgende jaar opgeneem. 'N Stel verordenings het die kragstruktuur en afgebakende reëls uiteengesit, en dit is af en toe hersien en hersien in byeenkomste van senior ministers. Onder Grace se leierskap was die gedragsverwagtinge van die lede besonder streng in vergelyking met die Amerikaanse kultuur, hoewel hulle nie anders as ander groepe in die breër heiligheid-Pinkster-tradisie was nie, en dit bly 'n algemene truïsme, selfs al het die kerk deur die dekades ontwikkel. Verskeie nasionale kerkpublikasies het basiese idees versterk en bied 'n manier vir lede om met die breër kerkgemeenskap te verbind. Al hierdie strukturele stukke was in die eerste dekade van die kerk in plek, en hulle het gehelp om nuwe lede in die vou op 'n verenigde manier te bring.

Biskop Grace het in die 1939-1940-kerkjaar 'n oproep gemaak vir nuwe predikante, en baie jong mans in die kerk het opgestaan; vroue, volgens Bybelse interpretasie, kwalifiseer nie vir amptelike posisies van gemeentelike bediening nie. Grace se persoonlike toesig oor die opleiding van die ministers in hierdie eerste dekades het beslis gehelp om die kerk in fokus en praktyk te hou, ondanks die feit dat die missies op en af ​​die Ooskus en in meer verre plekke soos Detroit en Los Angeles geleë is. Ministers word algemeen as Ouderlinge genoem, en diegene wat die mees senior in verantwoordelikheid het, staan ​​bekend as Apostels. Namate hierdie nuwe ministers in hul rolle in die 1940s en 1950's gegroei het, het Grace toenemend die bestuur van alledaagse aangeleenthede aan hierdie nuwe leierskap oorgedra.

As 'n godsdienstige leier was Grace bekend as die mense se "Pappa". Hy was 'n vaderfiguur, en die titel "Sweet Daddy" was 'n teken van aanbidding en respek. Die United House of Prayer as 'n instelling was en bly in baie opsigte 'n weerspieëling van die denke en kultuur van die stigter, van die kleurvolle persoonlike styl van die opeenvolgende biskoppe, tot die jaarlikse siklus van kerkgebeurtenisse wat Kaap Verdese feeste weerspieël het. , aan die finansiële stelsels wat Grace onderskryf het. Dit is betekenisvol dat Grace ook 'n raamwerk saamgestel het waarin die kerkbiskop uiteindelike beheer en vetoreg het oor alle besluite wat verband hou met finansies, ministeriële opdragte en kerkinisiatiewe. Hierdie byna onbeperkte mag van die biskopsraad is nog 'n rede waarom sommige sou beskou dat die Huis van Gebed buite die hoofstroomgodsdiens lê.

Walter McCollough het Pappa Grace as biskop geslaag toe Grace in 1960 gesterf het. McCollough, wat as 'n tiener aangesluit het
Suid-Carolina, het gedien as pastoor van die hoofkwartier in Washington, DC. McCollough het 'n lewendige teenwoordigheid in die kerk geword, die biskop se streng reisskedule gehandhaaf en sy persoonlike styl verander om aan die gevestigde norm te voldoen. Toe hy in die rol van "Sweet Daddy" gegroei het en deur lede omhels is, het sommige produkte en kerkhulpmiddels sy moniker aanvaar, soos McCollough Magazine en die McCollough State Band. Intussen het hy die kerk weggejaag van sommige van sy meer opvallende aktiwiteite soos grootparades en brandslangdoop, en hy het ook sommige van die strengere lidmaatskapvereistes vergemaklik. Hy het gewerk om die kerkinfrastruktuur te verbeter, en was veral versigtig oor sake van geld, eiendom en belasting, en maak seker dat die sakebedrywighede in 'n doeltreffende werkende toestand gebly het. In die 1970'e en 1980'e het hy die bou van verskeie lae-inkomste-woonstelkomplekse gefasiliteer en hy het hom 'n bate gemaak vir die politieke magte in die Distrik van Columbia, sodat hy 'n stem vir homself op plaaslike kwessies geskep het. Onder sy leierskap het die Huis van Gebed geopen dagsorgsentrums, kafeteria en bejaardeshuise, en hy het maatskaplike uitreikingsprogramme soos onderrigprogramme, voedselbanke, jeugwerkprogramme, kieserregistrasies en informasie-sprekers aangemoedig. McCollough se transformasies in die Huis van Gebed se reputasie en retoriek het dit meer in lyn gebring met idees van hooflyn-Afrikaanse-Amerikaanse kerke, wat sodoende help om weg te beweeg van die sosiale marges.

Samuel C. Madison word die derde biskop van die Verenigde Huis van Gebed na die dood van Walter McCollough in 1991. oorspronklik
Van Greenville, Suid-Carolina, het Madison as kind by die kerk aangesluit en in ongeveer 1940 'n pastoor geword. Deur die jare het hy in die kerke in die Carolinas, Virginia en Philadelphia gedien, wat uiteindelik in die M Street Church in Washington, DC in 1969 aangestel en die kerk se senior minister in 1986 geword het. Hy was 69 jaar oud toe hy in Mei, 1991, as biskop verkies is.

Deur die titel van "Precious Daddy" aan te neem, het Madison die organisatoriese voetspoor gevolg deur McCollough. Hy het nasionale bou-inisiatiewe voortgesit, insluitend grootskaalse opknappings van ouer ruimtes en die bou van nuwe leefruimtes en kommersiële fasiliteite. Biskop Madison het onderwys bevorder deur interne programme soos die beursfonds en die bedieningsopleidingsprogram uit te brei, en hy het die uitbreiding van die kerk se hoogaangeskrewe musiekprogramme aangemoedig. Madison het grootliks uit die openbare kollig gebly, maar is binne die kerk vereer as 'n uitstekende spreker en lewendige godsdienstige figuur.

Die vierde biskop CM Bailey, van Newport News, Virginia, is gebore en opgevoed in die Huis van Gebed en gedien as 'n pastoor
vanaf 'n jong ouderdom. Hy het opgestaan ​​deur die kerklike geledere, wat as predikant in Virginia, Georgia en Pennsylvania dien en in ander leierskapsposisies wat 'n groter verantwoordelikheid vereis het, wat uiteindelik as Senior Minister onder Daddy Madison in 2006 aangestel word. Bailey is verkies tot biskop ná Madison se dood in 2008. Alhoewel dit beskou is as die beswaarlikste verkiesing van 'n biskop in die Huis van Gebedgeskiedenis, het die keuse van Bailey sommige lede genoeg gepla om klein getalle afvallige afwykings te veroorsaak. Die langtermyn impak van Bailey se leierskap bly om te sien.

Kwessies / UITDAGINGS

Die meeste van die groot probleme wat die Huis van Gebed ondervind het, het in die kerk se grondslag dekades plaasgevind. As 'n openbare figuur was Grace verdeeld en omstrede; Na sy dood het die meeste van die eksterne kritiek verdwyn en openbare bekoring met die kerk afgekap. Alhoewel die kerk voortgeduur het sonder beduidende veranderinge, in die afwesigheid van 'n omstrede leier, word dit minder onderskeibaar van die hoofstroom-godsdiens. Die eksplosiewe groei van Pinksterisme gedurende die tweede helfte van die twintigste eeu het ook bygedra tot die kerk wat wegbeweeg van die sosio-godsdienstige marges. Pinksteraars het egter nie regtig verander nie: dit was die Amerikaanse samelewing wat verander het, en die charismatiese styl van aanbidding het al hoe meer bekend en gemaklik geword. Ongeag van sy onafhanklike geskiedenis behoort die Verenigde Huis van Gebed gekontekstualiseer te word binne hierdie kulturele en houdingsverskuiwing omdat die kerk binne die Heiligheid-Pinkster-tradisie val.

Een saak wat dikwels deur buitestaanders uitgedruk word, was die "fokus" op geld binne die kerk. Dit was altyd waar dat 'n belangrike aktiwiteit wat House of Prayer funksioneer, fondsinsameling is. Volgers werk die hele jaar deur op projekte om geld in te samel vir kerkwerk, en baie tyd word opsy gesit in dienste vir die openbare skenking van fondse. Aangesien die hiërargie as 'n top-down-stelsel werk, word geld ingesamel aan gesagsfigure en herverdeel. Buitelanders het Papdy Grace dikwels daarvan beskuldig dat hy kerkgeld op sy eie klere, huise en motors vermors het en kritici het aangeneem dat lede gedwonge was om geld te verdien wat die biskoppe van die biskop ondersteun. 'N Ander perspektief is egter dat binne die Huis van Gebed geld nie verban word na die privaat sfeer soos dit dikwels in ander vorme van die Christendom is nie. Geld word openlik erken as 'n praktiese noodsaaklikheid om die werk van die kerk te bevorder, en daarom is dit om deel te neem aan God se werk, en om dit publiek te skenk, bring een eer. As hoof van die kerk word die biskop vertrou om te bepaal hoe die geld die beste gebruik en toegewys moet word. Vir die Huis van Gebed was daar nog nooit 'n skande om publiek oor geld te wees nie, maar hierdie kulturele verskil het dikwels buitestaanders veroorsaak om te borsel.

Verder is die biskop die belangrikste figuur in die kerk omdat hy die rigting van God is. Daarom voel lede gewoonlik dat hy ondersteun moet word in 'n gemaklike lewenstyl, gelykstaande aan die belangrikheid van sy werk. Namate die kerk grootliks gegroei het, het dit sin gemaak dat die biskop se lewe verteenwoordigend moes wees van die beste wat hy moes bied. In die laat 1930'e het Grace begin belê in hoëprofiel Real Estate. In sommige gevalle het hy belê in grond of geboue wat direk vir die kerk gebruik is, maar hy het ook verskeie huise gekoop vir sy eie woonhuis en groot woonstelgeboue wat met huurbetalende huurders gevul is. Dikwels het sy transaksies hoofopskrifte in hoof koerante en tydskrifte gemaak omdat dit as nuuswaardig beskou is dat sulke opvallende eiendomme deur 'n man van kleur gekoop is. Hierdie beleggingstrategie het die kerk op baie maniere versterk: dit het publisiteit geskep, wat dikwels 'n instroming van nuwe lede beteken het; dit het werklike welvaart gebou, aangesien die eiendomme tipies later met 'n wins herverkoop word; en dit het baie lede aan trots gebring, wie se selfrespek gebind is aan die reputasie van die kerk. Alhoewel Grace onbestaanbaar was met eiendomstiteling (sommige wat hy in sy eie naam gekoop het, en ander in die naam van die kerkbedryf), is al die eiendom aan die kerk oorgelaat en sodoende 'n virtuele begiftiging geword wat langtermyn- termyn finansiële stabiliteit. Grace se jare spandeer egter soveel eiendomsbeleggings aan, was nog 'n rede dat buitestaanders geglo het dat iets verkeerd was met geldbestuur in die Huis van Gebed.

Grace se persona het ook bygedra tot die marginalisering van die Huis van Gebed, want sy persoonlike styl was niks minder nie as flambojant. Hy dra flitsende klere, versier homself in juweliersware, en het sy vingernaels 'n paar duim lank gegroei en hulle in rooi, wit en blou geverf. Toe sy kerk stabiel genoeg was om hom te ondersteun, het hy die accoutrements van 'n belangrike leier soos luukse motors, 'n chauffeur en 'n lyfwag aangepak. Sy opvolgers het ook baie van die mantel van die biskop se persona aanvaar, maar dit het nie vir enige van hulle 'n groot oproer veroorsaak nie. Dit kan veranderinge in sosiale houdings weerspieël, of dit mag wees dat Grace bloot die buitestaanders die verkeerde pad gevryf het terwyl sy opvolgers dit nie gedoen het nie.

Baie van Pappa Grace se vroeë lewe is in verborgenheid geklee omdat hy sy eie agtergrond doelbewus verberg het, wat selde in konkrete terme praat oor die jare voor sy bediening. Miskien was die mees uitdagende ding oor hom vir Amerikaners in die eerste helfte van die twintigste eeu sy "verwarrende" rasse-identiteit. Grace se opvoeding was in die Afro-Lusofoon-kultuur van Kaap Verde, waar identiteit van ras meer ingewikkeld en gestratifiseer was as wat hulle in die Verenigde State was. In Amerika het sy bruin vel hom outomaties as swart geklassifiseer, maar Grace het hom nooit as deel van die Afrika-Amerikaanse gemeenskap beskou nie. In plaas daarvan het hy homself gedefinieer met behulp van Kaapverdiese terme en gesê hy was Portugees volgens nasionaliteit en dat hy van die wit ras was. Vir mense wat in die Verenigde State se konteks opgetree het, wat gewoonlik nie verstaan ​​het hoe rasse-kategorieë in 'n ander kultuur sou werk nie, was Grace se stellings verwarrend en begrawe oor inflammatoriese. Genade het egter nooit van sy self-identiteit afgewyk nie, of dit het nie verander om aan Amerikaanse norme te voldoen nie. Dit is ook deel van wat hom 'n omstrede godsdienstige figuur gemaak het, aangesien dit 'n kulturele gaping was wat nie in daardie tydperk van die Amerikaanse geskiedenis oorgebly kon word nie.

Verwysings

Baer, ​​Hans A. en Merrill Singer. 2002. Afrika-Amerikaanse godsdiens: rasse van protes en akkommodasie. tweede uitgawe. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.

Curtis, Edward E. en Danielle Brune Sigler, eds. 2009. Die Nuwe Swart Gods: Arthur Huff Fauset en die Studie van Afrika-Amerikaanse Godsdienste. Bloomington: Indiana University Press.

Dallam, Marie W. 2007. Pappa Grace: 'n Beroemde Prediker en Sy Huis van Gebed. New York: New York University Press.

Davis, Lenwood G., komp. 1992. Pappa Grace: 'n Geannoteerde Bibliografie. New York: Greenwood Press.

Fauset, Arthur Huff. 1944. Swart gode van die metropool: Neger godsdienstige kultusse van die stedelike noorde. Philadelphia: Universiteit van Pennsylvania Press.

Hodges, John O. 1989. "Charles Manuel 'Sweet Daddy' Grace." Pp. 170-9 in Twintigste-eeuse Shapers van Amerikaanse Populêre Religie, geredigeer deur Charles Lippy. New York: Greenwood Press.

Die Musiekdistrik. 1995. VHS. Susan Levitas, Direkteur. Kalifornië Nuusreël.

Robinson, John W. 1974. "'N Lied, 'n Skreeu en 'n Gebed." Pp. 213-35 in Die Swart ervaring in godsdiens, geredigeer deur C. Eric Lincoln. Garden City, NY: Ankerboeke.

Sigler, Danielle Brune. 2005. "Pa Grace: 'n immigrant se storie." Pp. 67-78 in Immigrant Geloof: Omskep Godsdienstige Lewe in Amerika, geredigeer deur Karen I. Leonard et al. Walnut Creek, CA: Alta Mira Press.

Sigler, Danielle Brune. 2004. "Beyond the Binary: Revised Father God Divine, Daddy Grace, and Their Ministries." Pp. 209-27 in Ras, nasie en godsdiens in die Amerikas, geredigeer deur Henry Goldschmidt en Elizabeth McAlister. New York: Oxford Univ. Press.

Publikasiedatum:
20 Mei 2013

Deel