UNIFIED BUDDHIST CHURCH (Dat Nhat Hanh)
UNIFIED BUDDHIST CHURCH TIMELINE
1926 Dat Nhat Hanh in Sentraal-Viëtnam gebore is.
1942 Nhat Hanh het 'n geordende monnik geword wat sy geloftes by die Tu Hieu-pagode geneem het.
1949 Nhat Hanh het volle ordinasie ontvang.
1947 Die Frans-Indochina-oorlog het begin, 'n gebeurtenis wat baie van Nhat Hanh se vroeë politieke aktivisme aangemoedig het.
Vroeë 1950s Nhat Hanh het gehelp om die An Quang Pagoda in Saigon te vind, waar hy van 1954 na 1961 geleer het.
Vroeë 1950s Nhat Hanh is deur 'n Boeddhistiese instituut in Saigon genooi om te help met die opstel van 'n kurrikulum wat tradisionele Boeddhisme met Westerse filosofieë sal versmelt.
Vroeë 1950s Nhat Hanh het begin Die Eerste Lotusblomme van die Seisoen, 'n tydskrif wat ontwerp is om Boeddhistiese visioenarisse te help om 'n vernuwing binne die tradisie teweeg te bring.
1956 Nhat Hanh dien as redakteur van die All-Vietnam Boeddhistiese Verenigings, privaat-gepubliseerde tydskrif.
1957 (Val) Nhat Hanh, saam met 'n klein groepie vriende, het teruggetrek na die berge van Saigon en die Phuong Boi (Geurige Palm Blare) -gemeenskap gestig.
1961 (Val) Nhat Hanh het 'n gemeenskapsposisie by Princeton Universiteit aanvaar om vergelykende godsdiens te bestudeer.
1962 (Fall) Nhat Hanh het aan die Universiteit van Columbia begin leer.
1963 (Lente) Spanning tussen Viëtnamese Boeddhiste en die Diem-regime van Suid-Viëtnam het begin toeneem. In April het die regime van Diem beslis dat Boeddhiste nie hul godsdienstige vlag op die Boeddha se verjaardag kon vertoon nie.
1963 (Junie-Oktober) Nhat Hanh het gereis na groot Amerikaanse stede wat steun vir die vredesbeweging in Vietnam genereer het.
1963 Die Vereniging van Oseaan Viëtnam het 'n protes georganiseer, onder leiding van Nhat Hanh, voor die Wit Huis.
1963 (November 1) Die Diem-regime is omvergewerp.
1963 (Desember 16) Die geleentheid vir die vernuwing van Boeddhistiese invloed het Nhat Hanh teruggekeer na Viëtnam.
1964 (Februarie) Nhat Hanh het die Instituut vir Hoër Boeddhistiese Studies (later Van Hanh Universiteit) in Saigon gestig.
1965 (September) Nhat Hanh het die Skool vir Jeug vir Maatskaplike Dienste (SOS) in Saigon gestig. Dikwels in vergelyking met die Vredeskorps, was die doel van die SOS om die jeug op te lei om hulp te bied aan die armoede-getroude sowel as dié wat deur die oorlog geraak word.
1966 (Februarie 5) Die organisasie van ses SSSS-leiers as 'n lidmaatskap, Nhat Hanh het die Tiep Hien godsdienstige orde begin, of die Orde van Interbeing, 'n inklusiewe samelewing van Boeddhistiese praktisyns wat onverbiddelik gekoppel is aan die nakoming van veertien voorskrifte, 'n etiese kode wat deur Nhat Hanh opgestel is. .
1966 (Mei 2) Nhat Hanh het na die Verenigde State gereis om te praat by 'n seminaar oor Viëtnamese Boeddhisme aan die Cornell Universiteit, wat gevolg is deur 'n spreektoer, waarin hy 'n beroep op die einde van die geweld in sy land gedoen het.
1966 (Junie 1) Nhat Hanh het 'n vyfvoudige vredesvoorstel voorgelê tydens 'n perskonferensie in Washington, DC, wat gelei het tot die feit dat hy 'n verraaier onder die Suid-Viëtnamese regering verklaar het. Hy het die begin van 'n veertig jaar ballingskap uit sy vaderland gemerk.
1967 Nhat Hanh is genomineer vir die Nobelprys vir Vrede deur Martin Luther King, Jr.
1969 Nhat Hanh het Boeddhistiese Vrededelegasie tot die Parys-vredesgesprekke ingestel met die endossement van die Verenigde Boeddhistiese Kerk van Vietnam.
1969 Nhat Hanh het die Verenigde Boeddhistiese Kerk (Eglise Bouddhique Unifieé) in Frankryk gestig.
1975 Nhat Hanh het die Zoete Aartappelgemeenskap naby Parys gevestig waar hy en elf ander gevestig het, van die publieke oog af weggaan en 'n lewe van meditasie, skryfwerk en ander private pogings probeer soek.
1982 Nhat Hanh het Plum Village naby Bordeaux, Frankryk gevestig om Sweet Potato se groei te akkommodeer.
1982 Nhat Hanh het na New York gereis om die Reverence for Life-konferensie by te woon, waar hy bewus geword het van die toenemende belangstelling in meditasie in die Verenigde State.
1997 Nhat Hanh het die Green Mountain Dharma Center en Maple Forrest-klooster in Vermont gestig.
2005 Nhat Hanh is formeel uitgenooi om ná nege en dertig jaar in ballingskap na Viëtnam terug te keer.
2007 (Mei) Groen Bergklooster en Maple Forest Monaste ry saamgesmelt met Blou Kliffklooster.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Dat Nhat Hanh gebore is in 'n dorp in Nguyen Xuan Bao, Sentraal-Viëtnam, in 1926. Terwyl min van sy kinderjare bekend is, het dit
is gedokumenteer dat hy tekens getoon het dat hy op 'n godsdienstige lewe as kind getrek word. Volgens die hagiografiese rekening het sy godsdienstige ervarings 'n veldrit ingesluit wat hy met sy skool gemaak het na 'n "nabygeleë berg waar hy 'n eremiet geleer het" (King 2001: 72). Nadat hy by die berg aangekom het en die kluizenaar se afwesigheid ontdek het, het Nhat Hanh alleen uitgekom om hom te kry. Alhoewel hy nie die kluizenaar gevind het nie, het hy ontdek en gedrink uit 'n put wat heeltemal helder water bevat. Hy sal later opmerk dat in daardie oomblik 'n saad geplant is ', waarna hy verwys as die saad van oorweging (King 2001: 72). Vier jaar later, op die ouderdom van sestien, is Nhat Hanh georden as 'n Boeddhistiese monnik by die Tu Hieu-pagoda naby die stad Hue in Vietnam. Dit is hier dat hy die titel "Thich" ontvang het, wat monnike en nonne op veroordeling aanvaar ("Thich Nhat Hanh", nd).
Nhat Hanh is opgelei in die tradisionele Zen Boeddhistiese tradisie, insluitende "die studie van die klassieke tekste van Boeddhisme in Chinees, bemiddeling met behulp van 'n koan (kung-n) en wy baie ure aan formele sitoefening "(zazen), 'n fundamentele praktyk van die Zen-tradisie. Nhat Hanh het egter 'n paar Westerse onderrig ontvang voordat hy die klooster binnegekom het. Hy was in teenstelling met baie van die tradisionele praktyke aan die begin van sy opleiding, insluitend die rote memorisering van verse (gathas) wat hy as verouderd beskou en gebrek het regverdiging. Terwyl hy uiteindelik die tradisionele Boeddhistiese opdrag sou aanvaar en in 1949 ten volle bewaar was, het sy opposisie en visie vir hervorming by hom gebly en 'n dryfkrag in sy werk bewys.
Namate die Franse-Indochina-oorlog in die vroeë 1950's in Viëtnam gewoed het, het Nhat Hanh 'n geleentheid gesien en begin werk vir die vernuwing van die Boeddhistiese geloof in die land. Met verwysing na die fundamentele Boeddhistiese beginsel van onbuigsaamheid, het hy geredeneer dat vir enige godsdiens sy relevansie moet behou, moet dit verander en moderniseer gegewe 'n steeds veranderende wêreld. Hy het probeer om die tradisie te hervormen en toeganklik te maak vir individue wat nie meer tyd gehad het vir formele kloosteropleiding met 'n Zen-meester nie. Hy het eerder 'n meganisme nodig gehad waardeur aanhangers Boeddhisme in hul alledaagse lewe kon integreer, wat gelei het tot die skep van die konsep van verloofde Boeddhisme. Gedurende die 1950'e het Nhat Hanh gewerk om hierdie visie te verwesenlik deur 'n tydskrif te registreer Die Eerste Lotusblomme van die Seisoen; dien as die redakteur van 'n tweede periodieke, Viëtnamese Boeddhisme, gepubliseer deur die All-Vietnam Boeddhistiese Verenigings; en stig die An Quang Pagoda in Saigon, waar hy van 1954 tot 1961 geleer het. Nhat Hanh se visie is ontmoet met onmiddellike opposisie, van binne en buite sy eie godsdienstige tradisie. In reaksie op hierdie weerstand het hy en verskeie ander "in die val van Xnumx" na die berge naby Saigon teruggetrek, waar hulle 'n "eksperimentele gemeenskap" gevestig het wat hulle Phuong Boi (King 1957: 2001) genoem het.
In 1959, in die lig van die toenemende weerstand teen sy beweging, het Nhat Hanh 'n aanbod aanvaar om "vergelykende godsdiens by Columbia en Princeton Universiteite" te studeer en te onderrig en Vietnam vir die Verenigde State ("Our Teacher" nd) te verlaat terwyl Nhat Hanh het min van hierdie tydperk geskryf, het hy gesê dat dit gemerk "die begin van 'n baie introspektiewe tyd" vir hom waartydens hy bang was vir die toekoms van sy oorlogse tuisland en die lot van 'n mensdom wat toenemend deur die samelewing geraak word, wat hy na verwys as die "ware self" (King 2001: 77). Sy tydperk van vrees en ontmoediging blyk dat hy in 1963 geëindig het toe sy monnik-kollegas in Viëtnam hom genooi het om by hul werk te kom om die VSA-Viëtnam-oorlog te stop.
Na sy terugkeer na Viëtnam het Nhat Hanh die Instituut vir Hoër Boeddhistiese Studies gestig, wat later die Van Hanh-universiteit hernoem is, sowel as 'n eksperimentele dorpie wat later die School of Youth for Social Service (SYSS) sou word. Die SYSS, wat in die Amerikaanse media die "klein vredeskorps" genoem word, was toegewyd aan hulpverlening aan diegene wat deur die oorlog geraak is, die heropbou van gebombardeerde stede en die bou van skole en gesondheidsorgklinieke, sowel as die algemeen armoede. Teen die einde van die oorlog was 10,000 XNUMX kloosters en leke by die groep betrokke.
Op Februarie 5, 1966, het Nhat Hanh 'n nuwe godsdienstige orde gestig, wat hy die Tiep Hien of die Orde van Interbeing genoem het toe hy 
het ses leiers van die SYSS georden. Die Orde van Interbeing, 'bestaande uit monnike en nonne, leke en leke ... het nooit 'n groot aantal gehad nie, maar die invloed en gevolge daarvan was diep binne hul land', aangesien dit die konsep van Engaged Buddhism (Brown 2004) inhoud gegee het. Lede van die Orde is onlosmaaklik verbind "deur hul nakoming van veertien voorskrifte, wat Nhat Hanh saamgestel het om die plek in te neem van 'n paar honderd voorskrifte wat die lewens van Boeddhistiese monnike en nonne vir meer as 2,500 jaar gereguleer het" (King 2001: 83). Die voorskrifte dien as gemoderniseerde weergawes van tradisionele Boeddhistiese filosofieë wat volgens Nhat Hanh beter in lyn was met die moderne wêreld. Kort na die totstandkoming van die Orde van Interbeing reis Nhat Hanh weer na die Verenigde State om 'n toespraak deur die land te neem, wat aan die Cornell Universiteit begin het, en bepleit 'n skietstilstand in Viëtnam. 'N Maand na sy toer het Nhat Hanh sy vredesvoorstel van vyf punte tydens 'n perskonferensie in die land se hoofstad aangebied. Hy het 'n beroep op die Amerikaanse regering gedoen om 'n reeks aksies te onderneem wat die bombardering van teikens in Viëtnam stopgesit het, slegs 'n verdedigende militêre houding aangeneem het en aangebied het om nasionale heropbou te finansier. Nadat Martin Luther King, Jr. se kragtige beroepe op vrede gehoor en geroer is, benoem hy hom in 1967 vir die Nobelprys vir Vrede. Sy boodskap is egter nie in alle opsigte so positief ontvang nie, en die Suide het hom onmiddellik ontken. Vietnamese regering as 'n verraaier, wat hom effektief uit sy vaderland verban het.
In sy vroeë jare van ballingskap het Nhat Hanh gehelp om die Viëtnamese Boeddhistiese Vredesdelegasie te stig op voorstel van die oorse Viëtnamese Boeddhistiese Vereniging. Die Vredesdelegasie het gedien as 'n "kanaal vir inligting uit Viëtnam aan die res van die wêreld en 'n bron vir humanitêre hulp aan die Viëtnamese weeskinders en ander in nood" (King 2001: 89). Miskien was die delegasie se prominentste projek die borg van kinders wat wees gelaat is as gevolg van die oorlog; borgers is gevra om 'n deurlopende donasie te maak om hul geborgde kind te finansier. Hierdie program was 'n geweldige sukses. Ondanks sy sukses in die noodlenigingspoging in die Viëtnam-oorlog, het Nhat Hanh moedeloos geraak oor sy onvermoë om die beweging van binne sy vaderland te beïnvloed, en het hy weer 'n tydperk van terugtog betree.
Nhat Hanh het 'n huis en 'n pakkie landbougrond Suid-Parys aangekoop wat hy en verskeie kollegas van die vredesbeweging in 1973 begin herstel het met die doel om 'n gemeenskap te vestig wat op private bemiddeling en selfrefleksie gerig is. Saam met elf ander, het hy na 1975 na die gemeenskap verskuif, op soek na 'n eenvoudiger lewe. Die naam van die gemeenskap Suiker Aartappels (Les Patates Douces), het hulle vasgestel wat Nhat Hanh sou beskryf as 'n gemeenskap van weerstand, gefokus op die herontdek van die self binne die stelsel. Soos sy vorige geestelike gemeenskappe was Sweet Aartappels oop vir leke sowel as monastici, en dit het vinnig 'n groot aantal mense gelok, meer as wat die klein stuk grond kon ondersteun. Om soetpotato se groei te akkommodeer, het Nhat Hanh en Chan Khong die Plum Village in 1982 in Bordeaux, Frankryk, gevestig. Die aanvanklike
Grond aankoop bestaan uit twintig hektaar en het drie klipgeboue in die gebied ingesluit. 'N Tweede eiendom is daarna aangekoop, die Hoër Hamlet en Laer Hamlet. Die gemeenskap is gepas genoem met die groot hoeveelheid pruime wat daar gegroei en geoes is. Die 1,200-pruimbome produseer jaarliks ses ton vrugte deur 1992. Die gemeenskap het voortgegaan om sy internasionale verligtingswerk te ondersteun. Plum Village, benewens om as 'n "weerstandsgemeenskap" te dien, wat vergelykbaar is met dié van Sweet Potato, wat bemiddeling en selfbewustheid vergemaklik het, het 'n toevlugsoord geword. Nhat Hanh sal later 'n vierjaarprogram instel om monnike, nonne en leke van verskillende lande op te lei om individue van invloed in hul tuislande te word. Die gemeenskap het honderd mense toegelaat tydens sy eerste somer in werking en uitgebrei om meer as duisend individue by 1991 te akkommodeer. Die gemeenskap in die suide van Frankryk, waar Thich Nhat Hahn tot 2007 gewoon het, het uit vyf dorpies bestaan en het 'n groter deel van residensiële monnike en nonne as in sy vroeë jare van operasie ingesluit.
Nhat Hanh het die openbare oog heroorweeg met sy stigting van Plum Village. Hy reis na die Verenigde State in 1982 om die Reverence for Life Conference in New York by te woon. Terwyl hy op hierdie reis was, het hy bewus geword van die swelende belangstelling in oosterse tradisies en meditasie in die VSA. Na 'n tydperk van voorbereiding het hy weer in die Verenigde State gekom om 'n reeks gesprekke en terugtrekke oor Engaged Buddhism te voer. Die positiewe reaksie op sy aanbiedings het gelei tot sy voorste terugtrekke en werkswinkels regoor die wêreld. Gedurende hierdie tyd het hy verskeie werke gepubliseer, insluitend Kweek die verstand van liefde, 'n versameling gesprekke wat aanvanklik by Plum Village gegee is, en Lewende Boeddha, lewende Christus in 1995, wat bedoel was om by te dra tot die Boeddhistiese-Christelike dialoog.
Dat Nhat Hahn verskeie gemeenskappe en meditasiesentrums in die Verenigde State gestig het gedurende die laat 1990s en vroeë 2000s, insluitende die Green Mountain Dharma Center en Maple Forest Monastery in Vermont, die Deer Park Monastery in Kalifornië en die Blue Cliff Monastery in New York. Hy is amptelik uitgenooi na Vietnam in 2005, en het na Xnumx na sy vaderland, waar hy tans woon, verhuis. Na sy terugkeer, organiseer hy [d] ... drie Groot Requiem-massas in die hoofstreek van die land wat medelydende en genesende energie bied aan miljoene mense wat in die oorlog gesterf het en aan diegene wat nog leef ("ons leraar" ).
Leerstellinge / oortuigings
Dat Nhat Hanh die term "Betrokke Boeddhisme" geskep het om die toepassing van Boeddhistiese beginsels aan die moderne wêreld en die alledaagse lewens van sy aanhangers te beskryf. Betrokke Boeddhisme is 'n hervormingsbeweging binne die Zen-tradisie waarin Nhat Hanh opgelei is. Dit het dus baie parallelle met beide die Zen en Mahayana Boeddhisme.
Drie begrippe is sentraal vir verloofde Boeddhisme: bewustheid, interbeing en betrokkenheid (King 2000). 'N sentrale konsep in Engaged Buddhism, wat ook beduidend in Boeddhisme in die algemeen is, is van gedagtes. Volgens Nhat Hanh is bewustheid, of ten volle bewus van die hede, die "enigste manier om werklik vrede te ontwikkel, beide in die self en in die wêreld" ("Thich Nhat Hanh" 2009: 3). Die konsep van bewustheid, terwyl dit noodsaaklik is vir die begrip van die beweging, het nie 'n ooreenstemmende konsep in Engels nie. Nhat Hanh het dus voorbeelde gebruik om sy betekenis oor te dra. Hy verklaar dat mense byvoorbeeld by die drink van tee met 'n ander individu, "so in gesprek is dat ons nie bewus is van wat ons doen nie," maar as ons ons besig sou hou, sal ons die tee. Verder beweer hy dat 'n mens later in die besinning oor die ervaring geleentheid het om dit te evalueer en met ander sulke ervarings te vergelyk, maar dan is die ervaring weg. Wat nog net oorbly, is die idee van die ervaring, "terwyl dit op die oomblik, as dit met opset behandel word, net die ervaring bestaan, sonder enige idee van die ervaring (King 2001: 100).
Nhat Hanh beweer dat uit bewustheid onvermydelik lei tot die besef en erkenning van die onderling verbondenheid, of interweering, van alle dinge buite die ego. Soos Mc dit stel, 'word alle wesens gekonstitueer deur hul interaksie met ander wesens en het geen onafhanklike, blywende natuur op sigself nie' (McMahan 2008: 132. Hy vervolg: 'In hierdie opsig beteken dit dat alles - mense, rotse, water — is afhanklik van nie-menslike, nie-rotsagtige, nie-water-elemente. Al hierdie elemente kombineer tot proteaanse vorme wat dan verdwyn en iets anders word, en elke wese is net een van die oneindige aantal vorms wat die heelal aanneem die eindelose manifestasies daarvan, soos golwe op die water (McMahan 2008: 131). Selfs die dood is net 'n transformasie van een lewensvorm na 'n ander. Hierdie bewustheid van interbeing kan op die alledaagse lewe sowel as politieke aktivisme toegepas word deurdat 'n individu bewus van die gebeure wat buite die eie ego-sfeer plaasvind, word hy bewus van en ervaar hy 'n mede-gevoel van die groot hoeveelhede lyding in die wêreld. Hierdie bewustheid moet dan lei tot aksie; daar is 'n noodsaaklikheid vir individue om betrokke te raak. Soos McMahan opmerk (2008: 161), "is dit duidelik dat hy die bedoeling het om die leer van interbeing aan te wend om die samelewing aan te moedig om verantwoordelikheid te neem vir die benarde situasie van die benadeeldes,"
Nhat Hanh het veertien voorskrifte vir die betrokke boeddhisme geïdentifiseer, wat insluit "respek vir lewe, vrygewigheid, verantwoordelike seksuele gedrag, liefdevolle kommunikasie en die kweek van 'n gesonde leefstyl," wat alles natuurlik die gevolg is van 'n bewuste bestaan ('Eerbiedwaardige Thich Nhat Hanh' Organisasie: The Community of Mindful Living nd: 2). Die veertien voorskrifte is die middelpunt van sy Orde van Interbeing. Uit die oorspronklike voorskrifte wat die Boeddhistiese kloosterlewe al 2,500 jaar lank gevorm het, word Hanh se riglyne, wat deur alle lede van Interbeing vereis word, streng nagelees, lees (“Thich Nhat Hahn se 14 voorskrifte” en.):
Wees nie afgodedienaar oor of gebonde aan enige leerstelling, teorie of ideologie nie, selfs nie boeddhistiese nie. Alle denksisteme is leidende middele; dit is nie absolute waarheid nie.
Moenie dink dat die kennis wat u tans besit onveranderlike, absolute waarheid is nie. Vermy om bekromp te wees en 'n idee te hê om te sien. Leer en oefen nie-gehegtheid van sienings uit om oop te wees om ander se standpunte te ontvang. Waarheid word in die lewe gevind en nie bloot in konseptuele kennis nie. Wees gereed om u hele lewe lank te leer en te alle tye die werklikheid in uself en in die wêreld waar te neem.
Moenie ander, insluitend kinders, op enige manier dwing om u standpunt in te neem nie, hetsy deur gesag, bedreiging, geld, propaganda of selfs onderrig. Help ander egter deur medelydende dialoog om afstand te doen van fanatisme en engheid.
Moenie kontak met lyding vermy of u oë toemaak voordat u ly nie. Moenie die bewustheid van die bestaan van lyding in die lewe van die wêreld verloor nie. maniere vind om by almal te wees wat ly, insluitend persoonlike kontak en besoeke, beelde, klank. Wek jouself en ander op hierdie manier aan die werklikheid van lyding in die wêreld.
Moenie rykdom opbou terwyl miljoene honger is nie. Moenie u lewensroem, wins, rykdom of sensuele plesier as die doel van u beskou nie. Leef eenvoudig en deel tyd, energie en materiële hulpbronne met diegene wat in nood is.
Moenie woede of haat handhaaf nie. Sodra woede en haat ontstaan, oefen die meditasie oor medelye om die persone wat woede en haat veroorsaak het, diep te verstaan. Leer om na ander wesens te kyk met die oë van medelye.
Moenie jouself verloor deur verspreiding en in jou omgewing nie. Leer om asem te oefen om liggaam en gees weer kalm te word, om bewustheid te beoefen en om konsentrasie en begrip te ontwikkel.
Moenie woorde uitspreek wat onenigheid kan veroorsaak en die gemeenskap kan laat breek nie. Doen alle pogings om alle konflik, hoe klein ook al, te versoen en op te los.
Moenie onwaarhede sê ter wille van persoonlike belangstelling om mense te beïndruk nie. Moenie woorde uitspreek wat afleiding en haat veroorsaak nie. Moenie nuus versprei wat u nie weet nie. Moenie dinge waaroor u nie seker is nie, kritiseer of veroordeel nie. Praat altyd eerlik en konstruktief. Hou moed om u uit te spreek oor situasies van ongeregtigheid, selfs al kan dit u eie veiligheid bedreig.
Moenie die Boeddhistiese gemeenskap vir persoonlike gewin of wins gebruik nie, of omskep u gemeenskap in 'n politieke party nie. 'N Godsdiensgemeenskap moet egter 'n duidelike standpunt inneem teen onderdrukking en onreg, en moet daarna streef om die situasie te verander sonder om in partydige konflikte betrokke te raak.
Moenie met 'n roeping leef wat skadelik is vir mense en die natuur nie. Moenie in maatskappye belê wat ander die kans op hul lewe ontneem nie. Kies 'n beroep wat u ideale medelye help verwesenlik.
Moenie doodmaak nie. Moenie toelaat dat ander doodmaak nie. Vind alles wat moontlik is om die lewe te beskerm en om oorlog te voorkom.
Besit niks wat aan ander behoort nie. Respekteer die eiendom van ander, maar voorkom dat ander hulself verryk deur menslike lyding of die lyding van ander wesens.
Moenie u liggaam mishandel nie. Leer om dit met respek te hanteer. Moenie na u liggaam kyk as enigste instrument nie. Behou vitale energieë (seksueel, asem, gees) vir die verwerkliking van die Weg. Seksuele uitdrukking moet nie sonder liefde en toewyding gebeur nie. Wees in seksuele verhoudings bewus van toekomstige lyding wat veroorsaak kan word. Om die geluk van ander te bewaar, respekteer u die regte en verpligtinge van ander. Wees ten volle bewus van die verantwoordelikheid om nuwe lewens in die wêreld te bring. Mediteer oor die wêreld waarheen u nuwe wesens bring.
Nhat Hahn het ook sy volgelinge gewaarsku om hulself nie aan 'n standaard van volmaaktheid te hou nie, en gesê: "Glo nie dat ek voel dat ek al hierdie voorskrifte perfek volg nie. Ek weet dat ek op baie maniere misluk. Nie een van ons kan een van hierdie vrae volledig vervul nie. Ek moet egter na 'n doel werk. Dit is my doel. Geen woorde kan die praktyk vervang nie, net die oefening kan die woorde '(' Thich Nhat Hahn se 14 voorskrifte ') maak.
RITUELE
Die doel van Nhat Hanh se verloofde Boeddhisme is om Boeddhisme beskikbaar te stel vir diverse bevolkings met verskillende lewenstyle. Almal 
Betrokke Boeddhistiese rituele word georganiseer om lewend te dink; Die wyse waarop dit uitgevoer word verskil egter van kultuur en status binne die tradisie. Byvoorbeeld, leke kan verwag word om 'n aantal menseregte dade uit te voer, insluitende dade van burgerlike ongehoorsaamheid. Hulle mag ook bewustheid beoefen deur bewus te wees van "wat ons doen", wat volgens Hanh gedoen kan word terwyl hy loop, eet, praat, werk en in alle posisies en aktiwiteite "(King 2001: 73). Terwyl die rituele wat deur 'n klooster of 'n inwoner by een van Nhat Hanh se gemeenskappe onderneem word, oënskynlik kan verskil, sal hulle steeds dieselfde basiese filosofie weerspieël. Die basiese elemente sluit in geritualiseerde asemhaling; resitasie van gata; eet, waarin maaltye altyd deur lede van die sangha gedeel word; weeklikse dharma besprekings; 'n nagtelike nakoming van stilte; sowel as verskeie verskillende vorme van meditasie, insluitende sitmediasie, loop meditasie, en drukkende meditasie.
In ooreenstemming met die tradisionele Zen-Boeddhistiese ritueel, moniteer sowel monastici as leke wat by Plum Village woon. 'N Klokkie klink wat die begin van 'n sessie aandui. Praktisyns neem deel aan 'n tydperk van verstand 
sit meditasie, gevolg deur loop meditasie (Kinh Hanh), voordat hulle in 'n ander tydperk van sittende meditasie betrokke was. Omhulende meditasie, voortspruitend uit die oortuiging dat "wanneer ons omhels, verbind ons harte en ons weet dat ons nie afsonderlike wesens is nie." Dit begin met twee individue wat aan mekaar buig voordat hulle drie asemhalinge neem en dan omhels vir die lengte van nog drie diep asemhaling ("Art of Mindful Living" 2009). Die drie asemhalings wat in die drukkie geneem word, dui op drie bewustheidstoestande. Die eerste is dat die persoon hom of haar op hierdie oomblik aanwesig is en ons is gelukkig; die tweede is dat die ander persoon ook teenwoordig en gelukkig is; en die laaste is dat die twee "hier bymekaar is, nou op hierdie aarde, en ons voel diep dankbaarheid en geluk vir ons samesyn" ("Art of Mindful Living" 2009).
Hierdie klem op samesyn en eenheid tussen individue wat in die praktyk van meditasie by Plum Village sangha uitgedruk word, word weer in die idee van die "tweede liggaam" gesien. In hierdie praktyk beskou 'n persoon sy of haar eie liggaam as die "eerste liggaam, "
maar kies 'n ander individu binne die gemeenskap om sy of haar "tweede liggaam" te verteenwoordig en beskou die persoon as "'n deel van onsself waaraan ons aandag wil gee en omgee" ("Art of Mindful Living" 2009). Die gekose individu, op sy beurt, kies 'n ander persoon om sy of haar tweede liggaam te verteenwoordig totdat die hele gemeenskap 'n kring van versorgende respek vir mekaar vorm.
Lede van die Plum Village-gemeenskap oefen ook 'n ritualiseerde aanraking van die aarde waarin die deelnemer sy of haar hande bymekaar maak, wat die lotusblom verteenwoordig, voordat die liggaam verlaag word en die voorkop op die grond raak. Die individu skei dan die hande af en plaas die palms op die gesig, en simboliseer die "openheid vir die drie juwele, die Boeddha, die Dharma en die Sangha" ("Art of Mindful Living" 2009). Hierdie praktyk ritualiseer nie net die Boeddhistiese ideaal van die samehang van alle dinge nie, maar word ook uitgevoer om lyding en gevoelens van vervreemding van ander te verlig, insluitende voorvaders, ouers en vriende.
GROEP / ORGANISASIE
In die loop van sy lewe het Thich Nhat Hanh 'n aantal gemeenskappe, kloosters en godsdienstige en politieke groepe gestig en mede-stigter wat sy idees vir 'n gemoderniseerde, toeganklike vorm van Boeddhisme weerspieël en gegee het. Die eerste van hierdie groepe, die An Quang Pagoda in Saigon, is in 1950 gestig as 'n opleidingsinstituut vir Viëtnamese Boeddhistiese monnike. In 1965 het Nhat Hanh die Skool vir Jeug vir Maatskaplike Dienste (SOS) gestig, "gebaseer op die Boeddhistiese beginsels van nie-geweld en medelydende aksie," is beskryf as "Nhat Hanh se grootste bydrae" aan die Engelse Boeddhistiese tradisie tydens sy tydperk, ten spyte van 'n groot aantal pogings ("Thich Nhat Hanh 2009: 2). Gesentreer in Saigon was lede van SSS verantwoordelik vir die ontwikkeling van hul eie plaaslike ekonomie en voorsiening vir hul eie onderwys en gesondheidsorg (King 2001: 81). Verder het dorpenaars opleiding ondergaan waarin hulle "herboude buurlande, skole en mediese sentrums oprig, dakloos gesinne, en georganiseerde landboukoöperasies hervestig", in aanvulling daarop om hulle in selfvertroue te lei, 'n kenmerkende kenmerk van Nhat Hanh se gemeenskappe ("Thich Nhat Hanh "2009).
Die Tiep Hien godsdienstige orde, of Orde van Interbeing, is in 1966 gestig toe Nhat Hanh elf lede van die Skool vir Jeug vir Maatskaplike Dienste verordineer het. Die Orde van Interbeing het gelyk aan 'n tradisionele klooster in sy rituele praktyke deur lede te vereis om die veertien voorskrifte te memoriseer en te reciteer, mediteer en Dharma-gesprekke by te woon. Dit is egter "as 'n geestelike of 'n leë orde beskou", maar eerder "'n inklusiewe gemeenskap van boeddhistiese praktisyns ... toegewyd aan 'n gemeenskaplike dienslewe" (King 2001: 82). Die organisasie van die Tiep Hien-bestelling weerspieël dalk die mees opvallende kenmerk van Nhat Hanh se verskillende gemeenskappe, hul oënskynlike gebrek aan struktuur. Terwyl 'n tradisionele Boeddhistiese klooster gemeenskaplik en hiërargies georganiseer word, het gemeenskappe soos Phuong Boi, die Orde van Interbeing en Sweet Aardappel 'n stewige organisasie en gesentraliseerde gesag gehad.
Plum Village, wat in 1982 in Bordeaux, Frankryk, gestig is, is 'n goeie voorbeeld van Nhat Hahn se meer losweg georganiseerde godsdienstige 
gemeenskappe. Dit is geskep om die groei van soetpatat te akkommodeer. Dit bestaan uit 'n residensiële 'sangha van ongeveer 150 monnike, nonne en inwonende lekepraktisyns', asook 'n konstante stroom internasionale, nie-Boeddhistiese besoekers ('The Community of Mindful Living'). Laasgenoemde bevolking verteenwoordig die oorspronklike doel van die dorp as 'n retraitesentrum. Plum Village het teen 1991 duisend mense ondersteun en het Thich Nhat Hanh se woning geword totdat hy in 2007 in Viëtnam teruggekeer het. Die gemeenskap het sedert die stigting steeds in grootte en sigbaarheid gegroei, wat daartoe gelei het dat Nhat Hanh sustersgemeenskappe in die Verenigde State.
Twee belangrike gemeenskappe in die VSA is Deer Park Monastery en Blue Cliff Monastery. Deer Park Monastery is in Julie van 2000 op 400 hektaar grond in Escondido, Kalifornië gestig as 'n internasionale uitbreiding van Plum Village. Deer Park bestaan uit twee afsonderlike gehuime: die Solidity Hamlet, die tuiste van monnike en leke, en die Clarity Hamlet, wat nuns en lekhuise huisves. Nich Hanh het 'n soortgelyke, kleiner dorpie op tagtig hektaar van die Hudsonvallei in New York gestig, wat hy die Blou Kliffklooster genoem het. Blou Cliff, soos die Deerparkklooster- en Plumdorp, is die tuiste van 'n residensiële gemeenskap van monastici en leke, en verwelkom ook "enigiemand wat die kuns en praktyke van verloofde Boeddhisme wil leer en kweek deur middel van 'n gedagtevolle lewe" ("The Community of Mindful Living" "Nd). Terwyl hierdie twee gemeenskappe steeds ontwikkel word, het hulle baie sigbaarheid verkry, wat beide Engaged Boeddhistiese praktisyns en nuuskierige besoekers gedurende hul eerste paar jaar van operasie ("The Community of Mindful Living" nd) aantrek.
Die Verenigde Boeddhistiese Kerk, Inc (UBC) in die Verenigde State en die Verenigde Boeddhistiese Kerk in Frankryk (Eglise Bouddhique Unifieé) is susterorganisasies. Die UBC in die VSA is 'n IRS aangewys IRS as 'n 501 (c) (3) nie-winsgewende organisasie. Saam dien die twee susterorganisasies as die bestuursliggaam vir Plum Village, Blue Cliff Monastery, Deer Park Monastery, die Gemeenskap vir Verstandige Lewe en Parallax Press. Ander UBC-geaffilieerde organisasies sluit in die Dharma-wolktempel en die Dharma-Nektar-tempel in 1988, en die versiering van die liefdevolle vriendelikheidstempel in 1995. Daar is bewus praktyk sentrums in die VSA Duitsland, Hong Kong, en Thailand.
Kwessies / UITDAGINGS
Nhat Hanh het twee hoofuitdagings in sy loopbaan gekonfronteer: kritiek vanuit die Boeddhistiese gemeenskap vir sy hervormingsidees en eksterne uitdagings van politieke teenstanders, beide in Vietnam en die Verenigde State.
Nhat Hahn was gekonfronteer oor sy toekomstige rol as 'n monnik selfs terwyl hy as monnik op die Tu Hieu-klooster opgelei word. Nadat hy die klooster binnegekom het, het Nhat Hanh dadelik die behoefte aan verandering in die tradisie aangevoel, 'n re-envisioning wat Boeddhisme in die moderne wêreld sou dra. En hy het gevra wat hy as verouderde metodes van die tradisionele Zen Boeddhistiese studie beskou het. Maar sy visie is ontmoet met onmiddellike opposisie binne die klooster. Alhoewel hy sy opleiding voortgesit het en aan die tradisionele Zen-praktyke deelgeneem het, het hy nooit sy idees vir hervorming gedurende sy opleiding laat vaar nie.
Nadat hy die klooster verlaat het en sy hervormingsgeoriënteerde idees begin toepas het, het hy die langdurige verbintenis van Boeddhisme ondervind tot die strewe na individuele verligting. Daarenteen beklemtoon die Engelse Boeddhisme-beweging die "aktiewe betrokkenheid van [Engaged] Boeddhiste in die samelewing en sy probleme" (Brown 2004: 1). Dit is, hy beklemtoon verhoudings en gemeenskap. Uit 'n verloofde Boeddhistiese perspektief, om nirvana te bereik, moet 'n mens help om ander in die verligting te lei.
Terwyl Viëtnam histories die tuiste was van 'n verskeidenheid godsdienstige tradisies, het die Viëtnamese regering gedurende Nhat Hanh se leeftyd stelselmatig godsdiensuitdrukking onderdruk en alle godsdienstige aktiwiteite en rituele verbied wat die owerheid en beleid inmeng. Thich Nhat Hanh se Engaged Buddhism-beweging, wat godsdienstige oortuiging met politieke aktivisme saamgevoeg het, het hom duidelik in stryd met die regering geplaas.
Hy het ook teenstand gekry van elemente van die Boeddhistiese gemeenskap in Vietnam. Nhat Hanh was 'n prominente figuur in die vorming van die Unified Buddhist Church of Vietnam (UBCV) sedert sy ontstaan in 1964. Die kerk het gehelp in 'n verskeidenheid verligtingspogings en die landwye praktyk van Boeddhisme bevorder. Die UBCV het hom egter van Nhat Hanh afgewyk en hom monetêre steun vir sy verskillende wydverspreide gemeenskappe ontken en hom verwyder van die lidmaatskap van die Van Hanh Universiteit, wat hy gehelp het om te vind, maar waarna hy ook sedert sy stigting geleer het. Die UBCV het toenemende kontroversie aangaande Nhat Hanh en sy godsdiens-politieke beweging aangehaal as die rede vir sy dissosiasie van hom en sy werk.
Saam met talle ander Boeddhistiese leiers, is Nhat Hanh dus uit Viëtnam verban, uit die land gebring deur die 
beide die Suid-Viëtnamese en Kommunistiese regerings. Nhat Hanh is verban om na Viëtnam terug te keer nadat hy 'n vredesreis van die Verenigde State in 1966 aangevat het, wat pleit vir 'n einde aan Amerikaanse betrokkenheid in die Viëtnam-oorlog. Tydens die toer het hy met 'n verskeidenheid politieke en godsdienstige liggame ontmoet, soos Martin Luther King, Jr., Robert McNamara en Pope Paul VI. Die meerderheid van sy daaropvolgende veertig jaar ballingskap is by Plum Village in Frankryk bestee, waar hy die Unified Buddhist Church, wat heeltemal onafhanklik van die UBVC is, gestig het.
Nhat Hanh is uiteindelik teruggekeer na sy tuisland in 2005, wat sy skeuring met Unified Buddhist Church of Vietnam herleef het. Na sy terugkeer na sy vaderland, het Nhat Hanh 'n hoop uitgespreek vir die versoening tussen Boeddhiste en die Viëtnamese regering en daarna gepoog om die godsdiens aan die nasie se jeug (Roscoe nd) te bevorder. UBCV-leiers het egter sy opgawe as "naïef en selfs" un-boeddhist beskou, "waarin verklaar word dat die Viëtnamese regering Thich Nhat Hanh se besoek aan die internasionale gemeenskap sal verkoop as 'n stilswyende endossement van die pricemeal hervormings wat onderneem word om verbetering in godsdienstige vryhede te toon. en menseregte "(Roscoe nd). Die regering-beheerde Viëtnamese pers het Nhat Hanh se terugkeer gespeel, wat 'n beeld van openheid vir politieke-godsdienstige dialoog uitbeeld. Die regering het egter weinig gedoen om sy beperkende godsdiensbeleid te verander.
Nich Hanh word wyd beskou as een van die invloedrykste godsdienstige leiers van hierdie era. Hy is dikwels na verwys as die 
"Wêreld se tweede bekendste" Boeddhistiese na die Dalai Lama (Roscoe, ND). Ten spyte van 'n groot opposisie tydens sy loopbaan as 'n godsdienstige aktivis, kan sy wydverspreide en diepgaande invloed nie betwis word nie. Terwyl hy tans by Plum Village woon, reis hy gereeld na Nhat Hanh, gee vredespraatjies, borg terug en gee onderhoude met geestelike en media-leiers, van Ram Dass en Oprah Winfrey.
Hy het voortgegaan om 'n aantal vredesbewegings wêreldwyd te bevorder en het deelgeneem aan die debat oor Amerikaanse militêre beleid en aksies in die Midde-Ooste, net soos hy tydens die debat oor die Viëtnam-oorlog gedoen het. In 'n onderhoud met Bob Abernethy het Nhat Hanh die Verenigde State se betrokkenheid by Irak vergelyk met dié van Vietnam. Hy het gesê: "Jy het geglo dat soek en vernietig die regte pad is. Maar hoe meer jy daardie soort operasie voortgesit, hoe meer kommuniste het jy geskep, en uiteindelik moes jy onttrek. Ek is bang dat jy presies dieselfde ding doen in Irakâ € (2003).
Verwysings
" Kuns van Bewuste Lewe â € 2009, Augustus 15. Plum Village. Toegang verkry vanaf http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html op 21 Maart 2013.
Brown, Philip Russell. 2004. Sosiaal Betrokke Boeddhisme: 'n Boeddhistiese Praktyk vir die Weste. Buddhanet. Toegang verkry vanaf http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm op 19 Maart 2013.
King, Christopher, 2000. "Inleiding: 'n nuwe Boeddhisme." Toegang verkry vanaf ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html op 30 Maart 2013.
Koning, Robert H. 2001. â € œDie Nhat Hanh: Betrokke Boeddhisties. â € Pp. 71-105 in Thomas Merton en Thich Nhat Hanh: Betrokke Spiritualiteit in 'n era van globalisering. New York, NY: Continuum Publishing Group, Ltd.
McMahan, David L. 2008. "'n Kort geskiedenis van interafhanklikheid." Stille Oseaan Wêreld: Tydskrif van die Instituut van Boeddhistiese Studies 2008: 131-176.
â € œOns Teacher.â € en Blue Cliff Monastery. Toegang verkry vanaf http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh op 19 Maart 2013.
Roscoe, Jared. â € œBuddhism, onder Vietnamâ € ™ s Thumb.â € en Tricycle.org. Toegang verkry vanaf http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 op 3 April 2013.
â € œThe Community of Mindful Livingâ € ™ Boston Old Path Sangha van die gemeenskap van verstandige lewe. Toegang verkry vanaf http://www.bostonoldpath.org/community/ op 21 Maart 2013.
â € œDie Nhat Hanh.â € 2009, August 20. Plum Village. Toegang verkry vanaf http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html op 19 Maart 2013.
â € œThich Nhat Hanh.â € en gemeenskap van Interbeing. Toegang verkry vanaf http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html op 19 Maart 2013.
â € œDie Nhat Hanhâ € ™ s 14 Preceptsâ € nd Oceandrop. Toegang verkry vanaf http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm op 21 Maart 2013.
Dat Nhat Hanh, onderhoud deur Bob Abernethy, Weeklikse godsdiens- en etieknuus, September 19, 2003. Toegang verkry vanaf http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ op 3 April 2013.
â € œVenerable Thich Nhat Hanh Organisasie: Die Gemeenskap van Verstandige Living.â € en Buddhanet. Toegang verkry vanaf http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm op 19 Maart 2013.
â € œViëtnam: Die Onderdrukking van die Eenvormige Boeddhistiese Kerk.â € 1995, Maart. Human Rights Watch. Toegang verkry vanaf http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm op 3 April 2013.
Skrywers:
David G. Bromley
Leah Hott
Post Datum:
10 April 2013
