TRANSCENDENTALE MEDITASIETYD
1918 (?): Stigter Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) is gebore.
1955: Maharishi begin onderrig in Indië (onder die naam Bal Brahmachari Mahesh).
1957: Die Spiritual Regeneration Movement is in Indië gestig.
1959: Maharishi het die eerste keer die Verenigde State besoek.
1960: Die International Meditation Society (IMS) word gestig.
1964: Studente International Meditation Society (SIMS) gestig.
1967: The Beatles en ander meditasie-bekendes het TM bekend gemaak.
Middel-1970's: Die aantal geïnisieerde mediteerders het geweldig gegroei en het uiteindelik 1,000,000 7,000,000 XNUMX in die VSA en XNUMX XNUMX XNUMX wêreldwyd nader.
1974: Maharishi International University (MIU) is in Santa Barbara, Kalifornië, gestig.
1975: MIU (Now Maharishi University of Management of MUM) verhuis na Fairfield, Iowa.
1976: TM “sidhis” (supermoondhede) is bekendgestel.
1978-1979: Etlike duisende toegewyde TM sidhi-praktisyns verhuis na Fairfield.
1980-1990: Maharishi stel die handelsmerk 'Vedic Sciences and Technologies' bekend.
2008: Maharishi is oorlede.
2008- die hede: Die TM-beweging het oorleef; Beroemdes se onderskrywings het nuwe uitreik-inisiatiewe ondersteun in die jare onmiddellik na Maharishi se dood.
2023: Die TMO het begin om 10,000 XNUMX sidha's bymekaar te maak om wêreldvrede, stabiliteit en wêreldwye welvaart te bewerkstellig.
2023: Opeenhopende interne verdeeldheid en skandale gekombineer met eksterne agterdog en opposisie het die toekoms van 'n verenigde, samehangende beweging in twyfel getrek.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) is die titel wat deur die stigter van die TM-beweging gebruik word. [Beeld regs] "Maharishi" beteken "groot salie" in Sanskrit, Mahesh is sy voornaam, en "Yogi" is 'n Indiese titel wat aan beoefenaars van geestelike dissipline gegee word.
In ooreenstemming met Hindoe-kloostertradisies het Maharishi nie gepraat oor die lewe wat hy geleef het voordat hy godsdienstige geloftes afgelê het nie; gevolglik het geleerdes gesukkel om sy biografie op te stel. Alhoewel dit heel waarskynlik is dat Maharishi die lewe as Mahesh Prasad Varma in 1918 begin het, is selfs dit nie seker nie. Sy familienaam word soms as Srivastava gegee, en verskeie alternatiewe geboortedatums is voorgestel.
Die toekoms Maharishi studeer fisika in die skool en studeer van die universiteit van Allahabad in 1942. Rondom hierdie tyd het hy 'n dissipel geword van die bekende Hindoe-geestelike leier en kerklike waardige Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), die Shankaracharya van Jyotirmath, een van die vier groot monastiese sitplekke in Indië. Swami Brahmananda Saraswati, 'n Brahmin-geleerde, was in sy leeftyd diep vereer as 'n heilige, en sy reputasie as 'n heilige man bly steeds.
Maharishi was nie 'n Brahmin nie. Hy is gebore in 'n kaste van oorerflike skrifgeleerdes, die Kayastha. Daarom is hy volgens die standaarde van Hindoe-ortodoksie nie toegelaat om die titel en rol van guru te aanvaar nie (gee inisiatiewe, aanvaar dissipels, ens.), Hoewel hy toegelaat word om oor geestelike onderwerpe (Humes 2005) te leer. Sy geboorte as 'n Kayastha het hom egter gekwalifiseer om die persoonlike sekretaris van Brahmananda Saraswati te word, wat binne TM-sirkels bekend staan as "Guru Dev." Hy het guru Dev as sekretaris vir ongeveer 'n dekade gedien. Gedurende sy latere onderwysloopbaan het MMY die etiket van goeroeë vermy, en beweer bloot dat hy 'n toegewyde sender van sy eie goeroe-onderwys was; Maar, toegewyde volgelinge, veral in die Weste, eerbiedig MMY as 'n guru.
Die TM Beweging het die afgelope ses dekades op verskeie maniere aan die publiek voorgehou. In die vroegste fase het Maharishi binne 'n eksplisiete godsdienstige en geestelike konteks geleer, soos aangedui deur die naam wat hy sy eerste organisasie, "Spiritual Regeneration Movement" (SRM) gegee het. In 1959, toe die SRM in Californië as 'n 501 (c) (3) nie-winsgewende organisasie geïnkorporeer is, het sy liasseringstake gesê: "Hierdie korporasie is 'n godsdienstige een, die opvoedkundige doeleindes sal wees om (sic) instruksie in 'n eenvoudige stelsel van meditasie, en die liefdadigheidsaard van die korporasie is om so 'n opdrag te gee aan waardige persone wat opreg verlang om 'n meer geestelike lewe te lei ... "(" SRM-Inlywing ").
Die SRM het aanvanklik 'n beroep gedoen op lede van die klein, algemeen welvarende, esoteries geneigde subkulture wat toe in Suid-Kalifornië en verskeie ander plekke in die VSA en die Weste gefloreer het (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi het homself voorgestel as 'n Hindoe-monnik, wat 'n eenvoudige vorm van mantra-meditasie geleer het wat hy beweer is deur sy ghoeroe, "Guru Dev", aan hom oorgedra. Vir wat dit werd is, beweer sommige kritici dat MMY TM op sy eie ontwikkel het, en dit is nie deur Guru Dev geleer nie. Onlangse navorsing in Indië deur Dana Sawyer dui daarop dat die meditasiemetode wat MMY geleer het, tradisioneel beoefen is deur die Dandi Swamis, 'n selibate kloosterorde in die geslag van Shankara (Sawyer, persoonlike korrespondensie). Miskien omdat MMY fisika op universiteit gestudeer het, het hy van die begin van sy onderrig gebruik gemaak van analogieë en voorbeelde uit die moderne Westerse wetenskap; die wetenskaplike aard van meditasie was egter nie die belangrikste verkoopspunt van TM in hierdie vroeë tydperk nie (Lowe 2011).
Van die begin af het MMY groot ambisies gehad vir sy beweging, met die hoop dat die wydverspreide praktyk van TM tot globale transformasie sou lei. TM is bevorder as 'n wondermiddel vir alle probleme: persoonlike, familiale, maatskaplike, nasionale en globale. Maharishi beweer dat, anders as ander vorme van meditasie, TM eenvoudig, natuurlik en moeiteloos was. Verder het sy praktyk geen onthouding van wêreldse genot of lewensverandering vereis nie. Meditators sal beide die geestelike en die materiële wêrelde geniet. TM, het gesê, sal "200% genot van die lewe" lewer. "So vroeg as 1960 het MMY beweer dat as een persent van die wêreld se bevolking beoefen word, wêreldwye vrede verseker sal word en 'n nuwe era van positiwiteit, voorspoed, geluk , gesondheid en lang lewe sou op die aarde aanbreek ("Maharishi-effek").
Teen die middel van die 1960's het hy jare lank spandeer oor die wêreld sonder om te leer, en besef dat dit onmoontlik sou wees om genoeg mense op sy eie te inisieer om sy doelwit van wêreldvrede te bereik. Hy het dus begin met die opleiding van TM-onderwysers (genaamd "inisieerders") wat, volgens sy presiese instruksies en rote, gememoriseerde prosedures, binnekort die aantal praktisyns van TM dramaties sal verhoog. Maharishi het bekommerd geraak dat die "onskuld" van TM-praktyk verlore sal gaan indien inisieerders ander meditasie tegnieke bestudeer of na mededingende onderwysers geluister het. TM is uniek en 'n volledige pad, het hy gesê, sodat ander leerstellings en onderwysers vermy moet word. Nuwe inisieerders het beloftes onderteken met die bedoeling om "die leer suiwer te hou", met dien verstande dat afwyking van MMY se voorgeskrewe metodes nie geduld sal word nie. Hierdie klem op eksklusiewe en rigiede nakoming van MMY se leerstellings is 'n prominente kenmerk van die Transendentale Meditasie Organisasie (TMO), asook die algemene oortuiging dat Maharishi ten volle verlig en onfeilbaar was, anders as mededingende goewerneurs.
'N Paar vroeë TM onderwyser-opleidingskursusse is aangebied in die VSA en Indië, maar die meeste is in Europa gehou. Maharishi het 'n liefde vir Europese hotelle gehad, wat vir 'n paar dekades vir sy opleidingskursusse en sy persoonlike koshuise gebruik het. Teen die vroeë 1970'e het sy reise na Noord-Amerika begin afneem, aangesien aspirant-TM-inisieerders na Europa vir onderrig gekom het.
In 1967 het die Beatles, verskeie van die Beach Boys, Donovan en verskeie bekendes meditasie begin, wat 'n golf van openbare belangstelling opgewek het. [Beeld regs] 'n Tweede golf van publisiteit is in 1975 veroorsaak deur Maharishi se televisieverskyning op The Merv Griffin Show. Soos TM meer sigbaar geword het, het opposisie toegeneem (Goldberg 2010). TM is as 'n gier bespot, en kritici het beweer dat TM 'n "godsdienstige" praktyk is wat op 'n niksvermoedende publiek afgedwing word, 'n vermomde vorm van Hindoe-spiritualiteit wat vir die Weste herverpak is.
Die TM Beweging, wat dikwels die beweging genoem word, het 'n nuwe fase aangegaan met die 1970-publikasie van 'n artikel in die joernaal Wetenskap, demonstreer dat die beoefening van TM tasbare fisiologiese veranderinge by mediteerders veroorsaak het. Hierdie artikel in 'n gesogte, eweknie-geëvalueerde joernaal het 'n keerpunt vir TM beteken. Maharishi het lankal beweer dat meditasie "wetenskaplik" is, maar dit het nou gelyk of hy bewyse het. Voordat hierdie artikel gepubliseer is, is geen vorme van meditasie ernstig bestudeer nie; hierdie eerste artikel het die sluise oopgemaak, beide vir TM en kompeterende stelsels van meditasie. Terwyl die wetenskaplike studie van meditasie nou hoofstroom is, was dit in 1970 'n merkwaardige ontwikkeling. Verskeie honderde daaropvolgende studies het gepoog om die baie voordelige gevolge van beide individuele en groeppraktyke van TM te dokumenteer. Gedurende die volgende dekade het Maharishi baie tyd bestee aan gesprekke met noemenswaardige wetenskaplikes, sommige praktisyns van TM en ander buite die TMO. Hierdie video-opname ontmoetings wys MMY en sy gaste wat soek na parallelle tussen Westerse wetenskap en TM (beide die beoefening van meditasie en die filosofiese onderbou daarvan). Alhoewel die geldigheid van TMO-geborgde navorsing gereeld bevraagteken is, vertoon die TM-beweging steeds wetenskaplike studies prominent in sy publikasies.
Sedert 1970 word TM as 'n wetenskaplike praktyk aangebied; die mistieke en godsdienstige aspekte van TM word sterk ontbeklemtoon in openbare aanbiedings, alhoewel dit belangrik gebly het op gevorderde vlakke van onderrig. Openbare lesings word gestandaardiseer, gememoriseer en aangebied met "wetenskaplike" kaarte en diagramme wat voorgee om TM se doeltreffendheid te demonstreer. Die stappe wat inisieerders volg, is streng voorgeskryf en feitlik identies oral waar TM onderrig word. Inisieerders volg 'n streng kleredragkode: mans het kort hare en dra pakke; vroue dra sakerokke of rompe. Waardigheid, middelklas-eerbaarheid en konformiteit van kantoorwerkers het die voorheen kontrakulturele styl van Maharishi se eens jeugdige onderwyskorps vervang (Lowe 2011).
In die middel-1970's het Maharishi begin eksperimenteer met 'n gevorderde stel praktyke wat hy "die sidhis" genoem het. (Beskryf hieronder in die afdeling Rituele/Praktyke) Hierdie praktyke lei oënskynlik tot die ontwikkeling van "superkragte" soos heldersiendheid, helderhoor, die "sterkte van 'n olifant" en sweef. [Beeld regs] Die TMO het konsepte gebruik uit kwantumfisika om te verduidelik hoe die sidhis kwansuis gewerk het, maar skeptici was nie beïndruk nie. In die lig van openbare bespotting en dalende inisiasies, het die TM-beweging na binne gedraai en sy pogings gefokus op diegene wat reeds TM beoefen. Baie van sy sentrums het gesluit. 'n Nuwe klem is geplaas op massiewe byeenkomste van "sidhas" (mense wat die sidhis beoefen) genaamd "World Peace Assemblies", waar geglo is dat die groeppraktyke van TM en die sidhis 'n kragtige krag van samehangende kollektiewe bewussyn skep, "wat die verenigde lewendig maak. veld,” om die atmosfeer te suiwer en wêreldwye spanning te versprei.
In 1979 het Maharishi die eerste Wêreldvredesvergadering, wat in Amherst, Massachusetts plaasgevind het, gebel met kommerwekkende nuus en 'n dramatiese voorstel. Die wêreld was op die rand van vernietiging, het hy beweer, en slegs die TMO kon dit red deur aan volgehoue daaglikse groepmeditasies en sidhi-oefeninge deel te neem. Hoe groter die aantal sidha's, hoe groter sal die positiewe effek wees, so dit was noodsaaklik om 'n groot groep op een plek bymekaar te maak. Maharishi het die byna 3,000 2,000 saamgestelde sidha's gesmeek om so gou moontlik na Fairfield, Iowa, die tuiste van Maharishi International University (nou Maharishi University of Management, of MUM) te trek om saam te mediteer en die wêreld te red. Ten spyte van die talle ontberings wat hierdie skuif meegebring het, het meer as XNUMX XNUMX sidha's oor die volgende maande na Fairfield verhuis, waar hulle binnekort meer as twintig persent van die dorp se bevolking uitmaak. Fairfield sal nooit dieselfde wees nie (Lowe 2010).
Twee enorme koepels, goud geverf, is vinnig op die kampus opgerig om die geslagsgesegregeerde groepmeditasiesessies te huisves. [Beeld regs] Ander infrastruktuurverbeterings aan die kampus het gevolg. Die kwessie van indiensneming was akuut. Fairfield het gesukkel, en sy ekonomie het min vermoë gehad om duisende meestal goed opgeleide buitestanders te absorbeer. Gelukkig het die sidha's vindingryk en veerkragtig bewys, wat honderde nuwe besighede geskep het. Sommige was kortstondig, ander het gedy; baie was merkwaardig kreatief, en 'n paar was waarskynlik onwettig. In die loop van die volgende vier dekades is Fairfield se ekonomie ten goede verander. Vroeë vyandigheid tussen die twee baie verskillende gemeenskappe het geleidelik vervaag. Fairfield is nou die tuiste van die grootste gemeenskap van sidhas in die Westerse wêreld en het die de facto-sentrum van die TM-beweging in Noord-Amerika geword.
Na die bekendstelling van die sidhis het Maharishi die TMO in 'n toenemende "Vediese" rigting gelei, sonder om sy klem op die wetenskaplike aard van sy leerstellings te verwerp. Hy het beweer dat die antieke Indiese tekste wat saam bekend staan as die Veda, 'n volledige "wetenskap van die lewe" bevat. Die Vediese leerstellings wat gevolg word deur die meeste moderne Hindoes is besmet met bygelowe, het Maharishi beweer, maar in hul oorspronklike vorm is hulle onfeilbaar en voorsien hulle volledige kennis. . Om hierdie ware kennis te laat herleef en hierdie herleerde leerstellings vir toekomstige geslagte te bewaar, het hy 'n aantal "Maharishi Vedic Sciences and Technologies" geskep en handelsmerk (of soms diens gemerk).
Dit blyk dat Maharishi die wetenskap verstaan, bloot 'n sistematies georganiseerde liggaam van inligting. "(Dit is een van verskeie standaard woordeboekdefinisies van wetenskap.)" Maharishi Vedic Sciences and Technologies "is nie wetenskappe in die moderne sin dat hulle deur die wetenskaplike metode afgelei en empiries getoets is. Hierdie wetenskappe en tegnologieë, wat astrologie (jyotish) en verwante gebruike van edelstene, argitektuur (sthapatya veda) insluit. Noord-Indiese klassieke musiek (gandharva-musiek), medisyne (ayurveda), vuurrituele (yagya) en ander leringe, is gekodifiseerde en wetenskaplike weergawes van tradisionele Indiese oortuigings en kulturele praktyke.
Maharishi het 'n uitgebreide netwerk van maatskappye geskep om 'n aantal handelsmerke van Vedic-produkte en -dienste te bestuur en te verkoop. Dit wissel van kruie-tee en aanvullings vir daaglikse gebruik aan 'n konstruksiemaatskappy wat opvallende nuwe huise en besighede oprig wat oos oorkom en Maharishi se kenmerkende ontwerpelemente insluit. Vir die toegewyde TM-praktisyns is al hierdie produkte en dienste voordelig en wenslik, alhoewel duur.
Soos die TM Beweging toenemend na Indië getrek het, het sidhas wat in Fairfield woon, ontwikkel om te eksperimenteer met ander holistiese gesondheidsterapieë en selfs mededingende meditasie-metodes. Deur dit te doen, het hulle die bevel van Maharishi geskend om "die leer suiwer te hou" en met verskillende mate van afkeuring te ontmoet. Die slegste oortreders, die meditators wat ontmoet het met mededingende Hindoe-goeroes (gewoonlik genoem "heiliges" in Fairfield-praat), is dikwels uitgesluit van meditasie in die koepels. Dit was 'n ernstige straf vir mense wat hul voormalige lewens opgeoffer het om na Iowa te beweeg om vrede in die wêreld deur middel van groep meditasie te skep. Uiteindelik is so baie meditators uitgesluit van die koepels dat die straf sy krag verloor het, en dit het onmoontlik geword vir die TMO om die aantal sidhas wat nodig is om die Maharishi-effek te produseer, te versamel. Miskien erken dit, het die TMO onlangs (soos van 2012) geweet, waardeur groot getalle berouvolle sidhas terug in die koepels is.
In 2001 is Maharishi Vedic City, 'n beplande gemeenskap vir TM sidhas, op voormalige plaasgrond 'n paar kilometer noord van Fairfield ingelyf. Bekend vir sy straattekens in Sanskrit en Engels, sy groepe Maharishi Sthapatya Vediese huise, sy "Vedic Observatory" en die groot administratiewe geboue van die Global Country of World Peace, die Vedic City beweer om as 'n model van ideale gemeenskapslewe te dien. [Beeld regs].
Na baie jare van onderhandelinge het die TMO 'n ooreenkoms met die Amerikaanse departement van buitelandse sake aangegaan wat hulle toegelaat het om jong Brahmane na Iowa te bring, waar hulle gehuisves is in 'n geïsoleerde, omheinde gemeenskap wat net buite die Vedic City-voorstad geleë is. Ongeveer duisend Brahmane het vanaf 2012 in die kompleks gewoon. Hierdie jong Brahman-ritualiste is voltyds besig met vuurseremonies (yagnas), gewyde aanbiddingsrituele (pujas) en groepmeditasie/sidhi-oefeninge om die duisendjarige pogings van die sidhas in Fairfield te versterk . Daar is berig dat daar planne is om nuwe Brahmane met vaste tussenposes na die VSA te roteer om dié te vervang wat na Indië sou terugkeer. Die lewensomstandighede vir die jong Brahmane was egter blykbaar so sleg dat hulle in protes oproer in 2014. Sedert daardie tyd het die poging om kenners vir kollektiewe rituele en meditasie in te samel, teruggeskuif na Indië, en die Fairfield Brahman-eksperiment is beëindig.
Intussen het Fairfield 'n groot stop op die toerbaan vir ghoeroes van Indië geword. Die TM-geïnspireerde gemeenskap in Fairfield is goed geskool in Vediese leerstellings en bied 'n vrugbare grond vir proselitiserende onderwysers (Lowe 2010). Die TM-beweging is internasionaal in omvang, so TM-gemeenskappe bestaan op talle ander plekke regoor die wêreld.
Voor sy dood in 2008 het Maharishi 'n kluisenaar geword, wat in sy spesiaal geboude sthapatya-vediese hoofkwartier in Holland gewoon het en met sy assistente gekommunikeer het deur middel van geslotekringtelevisie (Williamson 2010:80). Gedurende sy lang loopbaan het hy 'n groot aantal organisatoriese strukture geskep, so die delegering van mag was aanvanklik onduidelik. Uiteindelik het die stelsel van rajas (konings) onder voorsitterskap van 'n Maharaja (groot koning) wat MMY na sy dood gevestig het, volledige mag oor die TMO in die weste verkry. Maharishi se familie het blykbaar absolute mag oor die TMO in Indië.
Leerstellinge / oortuigings
Die afbakening van 'n stel oortuigings en leerstellings vir TM is moeilik, omdat die leerstellings van TM verskil, gebaseer op die vlak van 'n mens se betrokkenheid in die TMO. Op die laagste vlak van deelname is TM 'n "kliëntkultus", 'n neutrale beskrywende term wat deur godsdiens geleerdes Rodney Stark en William Sims Bainbridge geskep is om kwasi-religieuse groepe te wys wat as ondernemings bestuur word, en dienste aan belangstellende kliënte (1985) bied. Alhoewel die uiteindelike doelwitte van kliëntkultusse dalk geestelik en / of godsdienstig mag wees, is hul publieke gesig dié van fooi-gebaseerde organisasies wat min maak indien enige eise aan hul kliënte, buite betaling vir dienste. Vir die miljoene wat vir onderrig in TM betaal het en geen verdere betrokkenheid by die groep gehad het nie, is die kliënt-kultusmodel nuttig en akkuraat. Individue betaal 'n aansienlike bedrag, gaan deur 'n seremonie, en word geleer om oor 'n paar dae te mediteer. Dan is hulle vry om te oefen soos hulle wil, sonder verdere verpligtinge. Wat hulle kies om te glo, is hul eie besigheid. Op hierdie vlak van betrokkenheid is TM bloot 'n tegniek vir ontspanning; Sy godsdienstige wortels word geminimaliseer. Soos die inleidende lesings beklemtoon, vereis die beoefening van TM geen verandering in geloof of lewenstyl nie.
Natuurlik, wanneer woordvoerders van die TMO beweer dat TM "nie 'n godsdiens" is en geen vereiste geloofstelsel het nie, vertel hulle net 'n deel van die waarheid. Die inisiasie-seremonie (puja) is ondubbelsinnig uit Hindoe-bronne getrek. Die TMO dring daarop aan om hierdie bronne "Vedies" te noem, nie Hindoe nie, 'n subtiele en miskien misleidende onderskeid. Die mantras wat tydens die seremonie uitgegee word, kan gevind word in Middeleeuse Indiese lyste van tantriese "saad" (bija) mantras, waar hulle na bewering gode soos Saraswati en Rama aanroep. TM-inisieerders is deur Maharishi geleer dat die mantras "betekenislose klanke" is, of alternatiewelik, "klanke waarvan die uitwerking bekend is," en dit is wat hulle vir hul ingewydes vertel. Hierdie ontsmette aanbieding is redelik effektief, soos gedemonstreer deur die feit dat TM beoefen word deur lede van al die wêreld se belangrikste godsdienste. Baie, of dalk die meeste, van hulle voel nie dat TM in stryd is met hul godsdiens nie. Selfs TM-inisieerders lyk soms onbewus van die "godsdienstige" wortels van die meditasie wat hulle onderrig.
Wanneer ingewydes verdere betrokkenheid by TM volg, neem gevorderde lesings, residensiële meditasie en onderwysersopleidingskursusse by, en koop gevorderde meditasie-tegnieke en instruksies in die 'sidhis®' (die TMO-handelsmerk van siddhi, 'n Sanskrit-woord wat 'supermoondhede' beteken) hulle ontdek gou dat MMY sy leerstellings gegrond het in 'n allesomvattende wêreldbeskouing. Byna alle toegewyde, langtermyn mediteerders neem 'n paar van die 'Vediese' geloofstelsel van Maharishi aan. Maharishi se leerstellings is grotendeels gebaseer op die basis van Advaita Vedanta, aangevul deur uitgebreide eie leerstellings oor astrologie, edelstene, Noord-Indiese klassieke musiek, Vediese argitektuur, ayurvediese medisyne en dieet, onder andere.
In sy mees basiese formulering stel Advaita Vedanta [Beeld regs] 'n allesoorheersende bewussyn (Brahman) voor wat die nie-dubbele werklikheid is wat die wêreld van verskynings onderlê. Die Self (Atman), die ware aard van elke mens, is in werklikheid identies aan Brahman. Die ware wese van die individu is dan deel van die wese van die heelal, hoewel sy of hy dit dalk nie besef nie. Een belangrike implikasie van hierdie wêreldbeskouing is die oortuiging dat die menslike liggaam 'n mikrokosmos van die heelal is. Die buitenste struktuur van die kosmos (die sterre, planete, uitgestrekte ruimte, sterrestelsels en dies meer) stem in elke detail ooreen met menslike fisiologie. Die TMO het uitgebreide tabelle geskep wat die direkte, een-tot-een ooreenkomste tussen die innerlike en uiterlike wêrelde dokumenteer. Om verder te gaan, beweer Maharishi dat die Veda (verstaan as beide die antieke versamelings van geopenbaarde Sanskrit-tekste en alle ware kennis) in hierdie identiteit deel. Individuele Vediese tekste stem glo ooreen met spesifieke dele van die menslike anatomie sowel as met verskeie aspekte van die heelal. Alhoewel hierdie korrespondensie vir buitewaarnemers fantasievol mag lyk, word dit op sigwaarde deur TM-lojaliste aanvaar. Wetenskaplikes binne die TMO word vereer en beloon wanneer hulle bewyse ontdek wat bewerings ondersteun dat Maharishi al lank beweer dat dit feite is. Byvoorbeeld, 'n TM webwerf merk op dat in 1998 "Professor Tony Nader, MD, Ph.D., [is] sy gewig in goud toegeken vir sy historiese ontdekking dat die totaliteit van Veda en Vediese Literatuur, saam met al die Devatas [Vediese] gode] en die hele kosmos, is geleë in die fisiologie van elke mens” (“Maharishi Achievements”).
Maharishi se geestelike tegnologie is gebaseer op die manipulasie van hierdie gedetailleerde makrokosmiese / mikrokosmiese ooreenkomste. As die menslike liggaam, die veda, en die heelal almal gestruktureerd gestruktureer is, beïnvloed aksies wat binne die liggaam en menslike bewussyn geneem word die objektiewe buitewêreld. Dinkmantras is nie bloot 'n subjektiewe aktiwiteit nie; Die geestelike herhaling van mantras, korrek gedoen, bring konkrete resultate. Net so sal die uitvoering van Vediese rituele beide die fisiologie van die ritueelprodusente en die objektiewe funksionering van die buitenste wêreld verander. Met behoorlike opleiding kan die krag wat gegenereer word deur mantras en rituele gerig word om ander te bevoordeel, soos gesien in Maharishi Vedic Vibration Technology SM en Maharishi Yagyas ® (hieronder bespreek).
In die vroeë jare van sy onderrig het Maharishi "Being" as 'n sinoniem vir Brahman gebruik. Meer onlangs het die term "verenigde veld", wat uit fisika getrek is, daardie rol oorgeneem. Bewussyn, verstaan nie as gedagte nie, maar as 'n suiwer onbewustelike bewustheid, is ongeveer gelyk aan Atman. Verligting, of bevryding, kom van die ervaringsbewustheid van die nie-dubbele staat waarin Atman en Brahman (bewussyn en verenigde veld) een is. Maharishi begin met hierdie basiese begrip, wat dikwels in wetenskaplike klinkende taal uitgedruk word, en ontwikkel sy skema van geestelike evolusie daaruit.
Volgens Maharishi is mense in staat om sewe toestande van bewussyn te ervaar, maar "stres" (ongeveer gelykstaande aan karma) wat in die senuweestelsel gestoor word, verhoed dat die meeste mense hoër toestande ervaar (Campbell 1976). Soos "stres" verwyder word, deur die proses van meditasie en gebruik van Maharishi se "Vediese tegnologieë", word geglo dat mediteerders progressief deur die hoër toestande van bewussyn gaan. Daar word gemeen dat hierdie proses van geestelike evolusie natuurlik en byna meganies gebeur, solank mens die voorgeskrewe pad sonder afwyking volg.
Die eerste drie bewussynstoestande, slaap, droom en wakker word bekend aan alle mense. Die vierde staat, transendentale bewustheid, word ervaar tydens die praktyk van TM. Dit word op verskeie komplimentêre maniere beskryf: as 'suiwer bewussyn', 'transcendensie', 'objeklose bewustheid', ens. Dit word gekenmerk as 'n gelukkige toestand van rustige waaksaamheid, afgesien van die voorafgaande drie state. (TM wetenskaplikes het miskien suksesvol probeer om die fisiologiese korrelate van hierdie staat te identifiseer.)
Die vyfde staat, "kosmiese bewussyn", word vermoedelik vervaardig deur die herhaalde ervaring van transendentale bewussyn in meditasie. Uiteindelik word die transendente staat "gestabiliseer", sodat die meditator transendente suiwer bewussyn beleef terwyl dit in die middel van wakker, droom of slaap is. Hierdie toestand word ook na verwys as "getuienis", wat beteken dat die transendentale gelukkige staat, gelykstaande aan die Atman van Advaita Vedanta, opvallend waarneem, of getuies, die funksionering van die gewone wakker, slaap en droomgees. Kritici het beweer dat dit klink soos 'n beskrywing van depersonalisering, 'n dissosiatiewe staat beskou as patologies deur westerse sielkundiges en psigiaters (Castillo 1990). Die TMO sal nie saamstem nie, en sê dat die ooreenkomste op sy beste oppervlakkig is. Kosmiese bewussyn word beskou as 'n belangrike stap in die evolusie na volledige verligting.
Die sesde staat, "God bewustheid," word geproduseer deur verdere verfyning van die senuweestelsel. In hierdie toestand word subtiele visie ontwikkel, en ervaarers sien waarskynlik 'n hemelse, getransformeerde wêreld. Maharishi het nie veel oor hierdie toestand gepraat nie, dit is in elk geval 'n tydelike stapsteen vir die sewende staat, eenheidsbewustheid.
Eenheidsbewustheid is die direkte, permanente identifikasie van Atman met Brahman, persoonlike bewussyn met die verenigde veld. Dit is die finale doelwit vir individuele meditators, hoewel MMY soms aangedui het op 'n verdere ontwikkeling, Brahman-bewussyn. Brahman-bewussyn blyk 'n vorm van eenheidsbewustheid te wees, net een of ander manier beter.
Die doelwitte van die TM-beweging was egter nooit uitsluitlik individueel nie. Van die begin van sy uitreik het Maharishi gepraat oor die skep van 'n volledige transformasie van die samelewing. Hy het aanvanklik geglo dat as net een persent van die wêreld se bevolking TM beoefen, globale bewussyn verhef sou word en wêreldvrede sou volg. Sy volgelinge het hierdie vermoedelike verskynsel die "Maharishi-effek" genoem.
Na die bekendstelling van die TM sidhis-program het Maharishi sy syfers hersien en beweer dat die "vierkantswortel" van een persent van die wêreldbevolking wat die sidhis saam in groot groepe beoefen, 'n samehangende krag sal skep wat kragtig genoeg is om die "Eeu van Verligting te bewerkstellig" .” (As ons 'n 2023 wêreldbevolkingskatting van 8,063,000,000 8,980 2023 10,000 gebruik, dan behoort XNUMX XNUMX mense wat die sidhis saam beoefen genoeg te wees om globale transformasie te produseer.) Vanaf XNUMX beoog die TMO om XNUMX XNUMX sidha's saam te stel om wêreldvrede, stabiliteit en globale voorspoed te bewerkstellig. .
Dit beweer dat die groepspraktyk van die TM sidhis 'n nuwe ouderdom kan produseer, is 'n voorbeeld van wat geleerdes noem "progressiewe millennialisme", die oortuiging dat die wêreld geleidelik tot 'n toestand van perfeksie gebring kan word. Maharishi se leerstellings is egter nooit so maklik om te kategoriseer nie; Hy het ook gereeld noodoproepe vir sidhi-praktisyns uitgereik om deur die duisende vir Wêreldvredesvergaderings te vergader om die uitbreek van oorloë en ander dreigende rampe te voorkom. Geleerdes noem hierdie vorm van radikale voorkomende aksie "avertive millennialism." Gewilde praktisyns van TM glo dat verskeie katastrofes voorkom is deur groep meditasie vergaderings oor die afgelope vier dekades. Alhoewel Maharishi (1976) herhaaldelik verklaar het dat die "Ouderdom van Verligting" reeds aangebreek het, is bewyse van hierdie duisendjarige ouderdom van vrede, voorspoed en geluk moeilik om te dokumenteer.
RITUELE / PRAKTYKE
Die basiese praktyk is natuurlik TM, wat geleer word deur middel van 'n rituele puja waarin die inisieerder 'n lang tradisie van geestelike meesters aanroep en offergawe maak wat gelei het tot Maharishi se ghoeroe Swami Brahmananda Saraswati. (Gevorderde instruksies word ook voorafgegaan deur 'n puja aan Guru Dev en die "Heilige Tradisie.") Die werklike inisiasie in TM neem minder as 'n uur en is herhaaldelik in die media en op die internet beskryf. Dit is redelik eenvoudig. Die ingewyde bring vrugte, blomme en 'n nuwe lap sakdoek na die seremonie. Hierdie items word voor 'n skildery van Guru Dev deur die inisieerder aangebied, tydens 'n kort Sanskrit-resitasie wat vyf minute of so duur. Die inisieerder beduie dan vir die ingewyde om voor die beeld van Guru Dev te kniel en fluister die mantra wat in meditasie gebruik moet word. Die ingewyde word aangesê om die mantra al hoe rustiger te herhaal, en dit uiteindelik net verstandelik te dink. Verdere instruksies word dan gegee met die doel om te verseker dat die proses van meditasie moeiteloos bly. Die nuwe ingewyde word aangesê om twintig minute twee keer per dag te mediteer en elke paar maande terug te keer vir periodieke "kontrole", om seker te maak dat die proses moeiteloos bly. Vir die nuwe mediteerder is daaglikse TM die enigste aanbevole praktyk.
As 'n praktisyn van TM meer betrokke wil raak, kan hy of sy begin met 'n gevorderde tegniek of 'n koshuis. 'N Aantal verskillende gevorderde tegnieke is deur die jare geleer; Die meeste behels die byvoeging van lettergrepe aan die mantra wat die meditator by inisiasie gegee is. Alhoewel hierdie tegnieke oënskynlik geheime is, word dit akkuraat op verskeie webwerwe beskryf. Koshuiskursusse is geestelike retraites wat gehou word in fasiliteite wat deur die TMO besit of gehuur word, wat 'n geleentheid bied vir ekstra meditasie, rus en eenvoudige hatha joga oefening. Retreat leiers gee gewoonlik gevorderde lesings en wys video's van Maharishi.
Net so word die sidhi-program, die primêre gevorderde praktyk van die TMO, ook volledig op webwerwe beskryf. Die sidhis word beoefen deur die verstandelike herhaling van woorde en frases met die oë wat gesluit is in die stille toestand wat na meditasie bereik word. Die bedryfsbeginsel is dat gedagtes meer kragtig is as die gedagtes relatief stil is. Om hierdie woorde met 'n stil gedagte te dink, sal hulle werklik maak. Dit is uiteindelik moontlik omdat "naam en vorm," woorde en die voorwerpe wat hulle noem, geglo word dieselfde. Woorde het ware krag vir Maharishi, soos vir baie Hindoe-denkers. Die werklike woorde en frases wat in die praktyk gebruik word ("vriendelikheid," "medelye", "geluk", "sterkte van 'n olifant," ens.) Lyk aangepas uit 'n Engelse uitgawe van Patanjali se Joga sutras (vermoedelik bestaan tussen 200 BCE en 200 CE). Sodra in die sidhis onderrig word, word meditators vertel om hulle twee keer per dag na hul gereelde meditasie te oefen. In sy minimale vorm neem die hele sidhi-program ongeveer n uur om te voltooi. Alhoewel sommige praktisyns die tyd 'n bietjie gesny het, spandeer ander drie keer per dag drie keer per dag hul "program."
Volgens die teorie agter die Maharishi-effek is groepmeditasie eksponensieel kragtiger as alleenoefening, [Beeld regs] word daar dus groot klem geplaas op die skep van kollektiewe meditasiegroepe, hetsy tydelik, soos in Wêreldvredesvergaderings, of redelik permanent, soos dit is die geval in Fairfield en ander TM-gemeenskappe. Baie sidha's wat buite TM-gemeenskappe woon, sal hulle op vakansies besoek om by te dra tot die groepeffek.
Maharishi, soos baie Indiese geestelike leraars, het groot waarde aan selibaat geheg, terwyl hy erken het dat dit 'n harde verkoop in die Weste was. In 1981 het hy geslagsgesegregeerde groepe gestig ("Mother Divine" vir vroue en "Purusha" vir mans) wat basiese ondersteuning bied vir diegene wat aangetrokke is tot lewens as selibaat professionele mediteerders. Alhoewel dit nooit die aspirasie van die meeste praktisyns van TM is nie, is 'n selibate kloosterleefstyl 'n opsie vir die mees toegewyde sidha's. Amerikaanse gemeenskappe van Mother Divine en Purusha bestaan tans in Iowa, Wes-Virginië en die staat New York, alhoewel hulle verskeie kere in hul drie dekades van bestaan hervestig is.
Daar is 'n aantal goedere en dienste, die meeste afkomstig van tradisionele Indiese kulturele of godsdienstige praktyke, wat sowel die algemene publiek as die toegewyde praktisyns van TM teiken. Almal is relatief duur in vergelyking met soortgelyke aanbiedinge van ander Indiese onderwysers. Baie aangeneem, hulle vorm 'n volledige leefstyl. Yagyas, Vediese vuurplegtighede wat deur Brahmin-priesters in Indië uitgevoer word, word geglo om kragtige voordelige invloede op die lewens van beskermhere uit te oefen. Die begunstigdes word nie vereis of verwag om teenwoordig te wees vir die seremonies nie, omdat hulle krag nie op afstand verdun word nie. Maharishi Vedic Vibration Technology SM is een van die genesingstegnieke wat deur die TMO as 'n kliënt-kultusdiens aangebied word. Hierin reciteer die geneser stilte mantras terwyl hy op die areas van die pasiënt se liggaam behandel word wat behandel word, en sodoende voordelige energieë oordra.
Soos die meeste Suid-Asiërs was Maharishi 'n voorstander van jaloerse (dikwels genoem Hindoe-astrologie). Maharishi Vedic Astrologie konsultasies is merkwaardig uitgewerk en gedetailleerd. Die astrologers wat vir die TMO werk, voorskryf Maharishi Vedic Yagyas dikwels om toekomstige ongeluk te voorkom en beveel verskeie Maharishi Ayurvedische behandelings aan om gesondheid te verbeter, aangesien al hierdie intervensies geglo word om sinergisties te werk.
Maharishi Ayurveda het 'n spat gemaak toe dit die eerste keer bekendgestel is, en Ayurveda was nog steeds nuut vir die algemene publiek in die Weste. In die meeste opsigte verskil Maharishi se weergawe van die tradisionele ayurvediese praktyke wat in Indië aangetref word. As enige iets lyk die medisyne wat in Maharishi Ayurveda gebruik word, oor die algemeen milder en veiliger as sommige van die twyfelagtige ayurvediese verbindings wat in Indië vervaardig word. In die afgelope jaar het goedkoper mededingers 'n groot deel van die mark behaal wat een keer deur Maharishi Ayurveda gehou is.
Alhoewel dit na 'n "New Age"-skepping klink, is die gebruik van lig en edelstene vir terapie in werklikheid 'n antieke Indiese praktyk. Die TMO bied Maharishi Light Therapy met Gems®, sy eie kopieregweergawe.
Maharishi Gandharva Veda musiek blyk te wees standaard Noord-Indiese klassieke musiek, 'n produk van die Middeleeuse interaksies tussen Persiese Soefies en Indiese musikante, soos deur Cynthia Ann Humes (2008) uitgewys. Maharishi beweer dat hierdie musiek oud is in samestelling en universeel in sy appèl. Om te luister na die voorgeskrewe raas op die regte tye van die dag, word geglo harmonie en geluk te produseer, soos in Indië se antieke verlede ervaar is toe die Vediese beskawing die "Hemel op Aarde" geniet het (Maharishi se Programme).
Sthapatya Vediese argitektuur [Beeld regs] is miskien die mees sigbare uitdrukking van Maharishi se Vediese Wetenskap en Tegnologie, ten minste in gebiede waar TM-praktisyns gekonsentreer is. Sthapatya Vediese huise kan geïdentifiseer word deur 'n aantal kenmerke: almal kyk reg oos en het 'n kalash (koepel) oor die sentrale gebied. Baie het geen vensters of deure aan die weste- en suidekante nie. Die huise is van heeltemal natuurlike materiale gebou en word omring deur lae dekoratiewe heinings wat dien om negatiewe energieë af te weer. Groot sorg word getref om die huise volgens die beginsels van vastu te plaas ('n Sanskrit-term wat min of meer gelykstaande is aan die Chinese woord feng shui). Volgens Maharishi sal 'n behoorlik geleë, proporsionele en geboude huis byna al die alledaagse probleme van die alledaagse lewe uitskakel en gesondheid en harmonie vir sy inwoners verseker. Wat ook al die geestelike voordele van hierdie huise is, hulle lyk goed gemaak en aantreklik (Lowe 2011).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die organisasie van die TMO is beide ingewikkeld en ondeursigtig. Deur die dekades het Maharishi 'n verstommende aantal kommersiële ondernemings en nie-winsgewende organisasies en institute geskep of geïnspireer, selfs 'n politieke party met takke in vier-en-sewentig nasies, elk met sy eie leierskapstruktuur. Die leierskap van hierdie verskillende organisasies is grootliks saamgestel uit lede van Maharishi se binnekring, so 'n relatief min individue beklee veelvuldige leiersposisies in talle, klaarblyklik onafhanklike organisasies wat almal op een of ander manier aan die TMO gekoppel is. Fondse wat deur die TMO in Westerse lande gegenereer is deur inisiasies, verkope van dienste, skenkings, groot fondsinsamelingsondernemings, ens., is grootliks oorgedra aan lede van sy familie in Indië of weggesteek in berugte belastingparadys oorsee, waar hulle nie oop is nie. te ondersoek. Vir buite-waarnemers lyk die moderne TMO dalk meer na 'n hoogs gediversifiseerde, geheimsinnige besigheid as 'n geestelike beweging, hoewel dit vir insiders beslis laasgenoemde is.
MMY blyk in sy lewe absolute beheer oor die TMO te hê, en het selfs die kleinste besonderhede nagestreef en die ryk saam met sy onbetwiste geestelike gesag gehou. Met sy dood lyk die TMO te skei in streeksorganisasies met verskeie sentra van mag en gesag.
Op verskeie punte die afgelope paar dekades het Maharishi naby dissipels gesuiwer wat op die regte pad verskyn het om sy opvolgers te word. Die mees prominente hiervan is waarskynlik Deepak Chopra en Sri Sri Ravi Shankar. Beide Chopra en Shankar het voortgegaan om blomende geestelike / besigheidsryke van hul eie te skep. Die redes vir hierdie uitsetting is nie duidelik nie; Deursigtigheid was nog nooit 'n leidende kenmerk van die Beweging nie. Gunsteling leiers het gekom en deur die jare heen gegaan sonder verduideliking. Dit lyk asof MMY bedreig word deur die waargenome "charisma" van sommige van sy voorste dissipels en het hulle daarom uitgedryf. Miskien wat hierdie besorgdheid weerspieël, het die leiers, Maharishi, uiteindelik in beheer van die TMO nie bekend gemaak vir persoonlike magnetisme nie en blykbaar nie toegewyde persoonlike opvolgings gelok nie.
Wat sake verder kompliseer, Maharishi het voor sy dood verskeie dosyn konings (rajas) gekroon, wat elkeen jurisdiksie oor een of meer lande het. In teorie, Tony Nader, 'n Libanese MD, Ph.D. wat Maharishi as Maharaja Adiraja Raam Nader (Groot Koning Primêre Koning Rama Nader) gekroon het, moet die wêreldleier van die TMO wees. Hy is verklaar as die heerser van die heelal sowel as die opperkoning wat toesig hou oor Maharishi se ander rajas, oor wie hy blykbaar absolute gesag het. Dit lyk of Maharishi se familielede sukkel oor beheer oor die TMO in Indië (Ray 2012). Dr. John Hagelin, 'n Harvard-opgeleide fisikus, is die raja vir "Invincible America," die hoof van baie TMO-institute, die driemalige Natural Law Party-kandidaat vir president van die VSA, en beslis een van die magtigste leiers van die Beweging in Noord-Amerika. Bevan Morris, die president van MUM en Eerste Minister van die Global Country of World Peace, onder vele ander pligte, blyk ook 'n groot rolspeler te wees. Die David Lynch-stigting, vernoem na die filmregisseur en jarelange mediteerder wat sy titelhoof is, is die aktiefste groep wat steeds TM in die VSA onderrig Skrywer Bob Roth dien as sy mees prominente woordvoerder.
Kwessies / UITDAGINGS
Uitdagings wat die TMO in die gesig staar, sluit in die kwessie van langtermynbestuur (hierbo bespreek). Sosioloë van godsdiens het dikwels waargeneem dat nuwe godsdienstige bewegings wat op charismatiese leiers gesentreer is veral kwesbaar is wanneer hul stigters sterf. Dit lyk asof Maharishi 'n finansieel lewensvatbare organisasie verlaat het, maar een wat so kompleks, gedesentraliseerd en organisatories ingewikkeld is dat dit vir sy huidige leierskap moeilik kan wees om te bestuur. Sonder die visie en onbetwiste gesag van 'n enkele magtige leier, kan verwag word dat die organisasie sal sukkel. Tot dusver blyk dit egter dat die TMO in die VSA nuwe inisiatiewe met hernieude energie begin, en weereens celebrity-endossemente gebruik om sy openbare beeld te verbeter. Die David Lynch-stigting is veral sigbaar in hierdie verband deur talle gala-fondsinsamelingsgeleenthede te hou en die koste te dek vir meer as 200,000 2012 individue om TM in die laaste paar jaar te leer (Orsati 2012). In die Weste het dit aanvanklik gelyk of die TMO die krisis van sy stigter se dood redelik goed oorleef het; in onlangse jare het ontevredenheid met die outokratiese leierskap van die rajas egter toegeneem. Mediaberigte dui daarop dat Maharishi se besit in Indië in wanorde is (Ray XNUMX).
Bewerings dat die TM-tegniek 'n kripto-godsdienstige praktyk is, hou steeds probleme vir die Beweging in, veral omdat dit nuwe pogings aanwend om meditasie in skole, besighede, die weermag en tronke te onderrig. Natuurlik beweer die TMO dat TM en sy verwante praktyke wetenskaplik is, nie godsdienstig nie. Of TM en Maharishi se geestelike leringe “godsdienstig” is vir individuele mediteerders hang grootliks af van die vlak van toewyding wat hulle tot die onderliggende geloofstrukture en gevorderde praktyke het. Wanneer na die TM-beweging as geheel gekyk word, is definisies van kritieke belang. Wetenskap en godsdiens is albei woorde met veelvuldige betekenisse en verbasend uiteenlopende definisies. Volgens sommige definisies van godsdiens kwalifiseer die geloofstelsel en uitgebreide praktyke van die mees toegewyde beoefenaars van TM duidelik as "godsdiens", wat die TMO 'n nuwe godsdienstige beweging maak. Volgens ander definisies doen hulle dit nie. Dieselfde definisiekwessies ontstaan wanneer Maharishi se leringe as “wetenskap” geëvalueer word. Sonder om universeel aanvaarde definisies van "godsdiens" en "wetenskap" te verskaf, sal alle bewerings oor die "ware" aard van TM sekerlik betwis word.
Die 1979 hofsaak Malnak v. Yogi het bepaal dat die "Science of Creative Intelligence", 'n kursus oor die ideologiese onderbou van TM wat deur die TMO aan mediterende studente in twee openbare hoërskole in New Jersey aangebied is, in werklikheid godsdienstig van aard was. . Alhoewel howe dalk nie altyd die mees bevoegde owerhede is om godsdiensvrae aan te spreek nie, dra hul besluite gewig en skep wetlike presedente. Gegewe die hofbeslissing en die feit dat die gevorderde praktyke en dienste wat deur die TMO verkoop word vir die meeste waarnemers "godsdienstig" lyk, hoe hulle ook al godsdiens definieer, veg die TMO 'n opdraande stryd. Teen 2020 het georganiseerde teenkanting teen die onderrig van TM in Amerikaanse openbare skole opgeduik elke keer as die David Lynch-stigting 'n nuwe inisiatief voorgestel het. Dit lyk waarskynlik dat die Lynch-stigting se pogings nie binnekort sal slaag nie, in elk geval in die VSA. Pogings in Latyns-Amerika is glo aan die gang en suksesvol, maar geen bewyse wat dit bevestig, is publiek beskikbaar nie.
Die puja het tydens die inisiasieplegtigheid plaasgevind, en die mantras wat in TM gebruik word, word algemeen in Indië verstaan om Hindoe-goeroes en gode (devas) onderskeidelik te gebruik. Tog glo die meeste Westerse meditators dat die seremonie 'n blote formaliteit is en dat die mantras betekenisloos is. "Soos reeds bespreek, is dit nie duidelik dat die praktyk van TM" godsdienstig "is vir die meeste gewone mediteerders nie, ondanks hoe dit vir buite-waarnemers voorkom. Die TMO dring daarop aan dat TM verenigbaar is met die praktyk van alle godsdienste, en verskeie miljoene meditators, wat voldoen aan 'n wye verskeidenheid van die wêreld se godsdienste, glo dit inderdaad die geval. Wanneer Joodse rabbi's, Protestantse predikante en Katolieke priesters beweer dat hulle beoefening van TM nie in stryd is met hul godsdienstige oortuigings en praktyke nie en hulle geloofwaardigheid, toewyding en geloof inderdaad verbeter het, moet hul bewerings op sigself waardeer word. . Hulle bied hul ervarings en hul waarhede aan. Dit is natuurlik nie die hele storie nie.
Die hoë toewyding en toewyding wat getoon word deur diegene wat op die pad van TM voortgegaan het (om gevorderde tegnieke na te streef, onderwysersopleiding by te woon, op retraites te gaan en na TM-gefokusde gemeenskappe te beweeg) is 'n aanduiding van baie dieper vlakke van eksistensiële belegging. 'n Besoeker aan Fairfield, Iowa, die nabygeleë Maharishi Vedic City, of ander TM-gemeenskappe sal sien dat Maharishi se leringe in die praktyk 'n totalistiese, hoogs voorskriftelike, allesverterende leefstyl vir duisende toegewyde volgelinge van die Beweging kan bied, en dit doen. . Vir hierdie beoefenaars van TM vorm meditasie, die sidhis en die wye reeks verwante praktyke en dienste 'n volledige geestelike pad, 'n "uiteindelike bekommernis", of jy dit 'n godsdiens noem of nie. In sy omgang met mediteerders wat ten volle verbind is tot TM, kan die Beweging hoogs beheersend en onverdraagsaam wees teenoor afwykings, ortodokse denke aanmoedig en ortopraksie afdwing. Volgens die meeste standaarde lyk en gedra TM soos 'n nuwe godsdienstige beweging, ten minste vir sy mees toegewyde volgelinge.
Kritici bevraagteken ook die bewering dat die praktyk van TM altyd voordelig is. In teenstelling met die gloeiende getuigskrifte op Movement-webwerwe, dui 'n Duitse studie uit 1980 daarop dat individue wat voortgaan om TM oor baie jare te beoefen, minder sielkundige stabiliteit toon as demografies vergelykbare nie-mediteerders. Hierdie kritiese studie, soos baie positiewe studies van mediteerders, het nie 'n kontrolegroep nie, so die bevindings is ver van afdoende. Die aantal oud-mediteerders wat bestudeer is, was ook klein (n=27), wat die metodologie meer kwalitatief as kwantitatief maak. Terwyl die studie aantoon dat sommige langtermynmediteerders nie perfekte geestesgesondheid toon nie, is hul geestestoestande voor die aanvang van TM onbekend, en dit is dus onmoontlik om te bewys dat TM die oorsaak van hul huidige toestande was. Die hele verslag word aanlyn geargiveer (“The Various Impplications Arising from the Practice of Transcendental Meditation” 1980). Alhoewel hierdie studie gebrekkig is, het baie waarnemers opgemerk dat die TMO die sielkundige probleme wat vir sommige mediteerders ontstaan, onderskat. Maharishi het beslis die moontlikheid van die hand gewys dat TM skade aan brose of vatbare individue kan veroorsaak, ondanks duidelike bewyse van die teendeel. Geredelik beskikbare anekdotiese bewyse dui sterk daarop dat TM, en veral uitgebreide meditasie-retraites en gevorderde praktyke, skadelike effekte op 'n onbekende persentasie TM-praktisyns kan hê. Wanneer mediteerders sielkundige probleme ervaar, lyk die amptelike TMO-reaksies ondoeltreffend. Vir net een voorbeeld, sien Antony Barnett se verslag oor 'n moord by MUM (Barnett 2004).
Die TMO moet nie net aanklagte van godsdiens wees afweer nie, dit moet homself ook verdedig teen die teenstrydige aanklag dat dit bloot 'n winsgewende sakeonderneming is en glad nie geestelik nie. Deur die jare het Maharishi die TMO gelei om 'n groot deel van die eiendom regoor die wêreld bymekaar te maak. Alhoewel die eiendomme dikwels bekom is na intensiewe fondsinsameling vir spesifieke doeleindes, soos die bou van nuwe sentrums, skole, pretparke, residensiële fasiliteite en "vredespaleise", [Beeld regs] is die meerderheid van hierdie projekte nooit begin nie, nog minder voltooi. . Die geld wat vir hierdie projekte ingesamel is, is selde indien ooit aan skenkers teruggegee, en dit blyk dat baie van die grond wat vir verlate projekte gekoop is, binne die TMO se portefeulje gebly het. As gevolg hiervan word vermoed dat die TMO se verskillende takke groot hoeveelhede vaste eiendom besit (Fowler 2003). Volgens die Indiese joernalis Shantanu Guha Ray (2012), besit Maharishi se verskeie ondernemings in Indië eiendom ter waarde van byna $11,000,000,000 (VSA)! Die verskillende kommersiële ondernemings wat onder Maharishi se naam bestuur word, het vermoedelik ook aansienlike bedrae geld gemaak, hoewel hul finansies nie oop is vir openbare ondersoek nie.
Die TMO se pretensies vir globale bestuur wek ook kommer. Soos hierbo aangedui, het baie van die TM-frontorganisasies kwasi-regeringsname en -missies (bv. Wêreldplan Uitvoerende Raad, Wêreldregering van die Era van Verligting, Wêreldland van Wêreldvrede, ens.) Hierdie name is kwalik toevallig. As jy die titels oorweeg wat MMY aan gevorderde praktisyns en Bewegingsleiers gegee het, soos Goewerneur (vir inisieerders wat die sidhis beoefen), of Raja (vir hoëvlak TM hoogwaardigheidsbekleërs), 
en die pogings van die TMO om 'n internasionale politieke organisasie (die Natural Law Party) te skep en outonome "mikro-koninkryke" binne ontwikkelende lande te huur, blyk 'n patroon duidelik te wees. Die TMO het selfs sy eie geldeenheid (die Raam) geskep wat hy internasionaal probeer gebruik het. [Beeld regs] Alhoewel dit heel waarskynlik lyk dat Maharishi se praatjie van wêreldheerskappy figuurlik verstaan moet word, met bestuur wat slegs "op die vlak van bewussyn" plaasvind, het die TMO se aspirasies wêreldwyd wenkbroue laat lig.
Daar was 'n aantal onlangse ontwikkelings binne die beweging wat vroeëre diskrediteringskwessies herinner en nuwes opper. Miskien is die mees skadelike kontroversie binne die TMO vanaf 2023 ontstaan uit herleefde bewerings rakende die karakter, etiek, motiewe en gedrag van MMY. Die stigter van die TMO is lank as 'n onfeilbare heilige deur insiders beskou, ten spyte van dekades van gerugte van laataand-opdragte en moontlik onwettige finansiële maneuvers. Sedert die Beatles skielik MMY se Indiese ashram verlaat het en beweer het dat MMY 'n deurslag gegee het by verskeie jong vroue wat studeer om inisieerders te wees, het seks- en geldskandale onder die oppervlak geprut as gerugte en vermoedens.
In 2010 het Judith Bourque, 'n voormalige TM-insider, 'n boek gepubliseer met die beskrywende titel Robes of Silk Feet of Clay, die ware verhaal van 'n liefdesverhouding met Maharishi Mahesh Yogi, die Indiese ghoeroe gevolg deur die Beatles en Mia Farrow (sic. Hoofletters en leestekens in oorspronklike) wat haar lang klandestiene verhouding met MMY beskryf. Terwyl daardie TM-mediteerders wat bereid was om die boek te lees dikwels Bourque se bewerings aanneemlik en selfs oortuigend gevind het, het die meeste TM-insiders verkies om die boek en haar bewerings te ignoreer, net soos vroeëre verhale van MMY se seksuele dalliances wyd verwerp is. In 2022 het hierdie aansprake skielik meer aanslag onder die insiders gekry en na die oppervlak begin deurdring, aangesien meer vroue in die openbaar gepraat het oor, en dikwels gedokumenteer het, seksuele ontmoetings wat hulle met MMY ervaar het (Preston 2023; Coffman 2023). Dit blyk nou duidelik dat Maharishi by meer as twintig vroue geslaag het en 'n redelike sukses behaal het. Alhoewel hierdie gedrag amper algemeen voorkom onder moderne godsdienstige bekendes, het MMY altyd daarop aangedring dat hy 'n lewenslange selibaat was, en nog erger het sy volgelinge, selfs diegene wat getroud was, aangemoedig om seks te verloën en as monnike en nonne te lewe. Slegs 'n minderheid van insiders het op hierdie advies opgetree, maar diegene wat dit wel gedoen het, het blykbaar 'n diep gevoel van kognitiewe dissonansie en verraad gerapporteer.
Sodra dit wyd erken is dat MMY sy aanhangers in hierdie een saak mislei het, het die sluise oopgegaan en insiders het begin vra watter ander aspekte van sy openbare persoonlikheid misleidend of bedrieglik was. Dit het geblyk dat daar baie areas van kommer was. Benewens om oor seks te lieg, blyk dit dat MMY 'n meester van finansiële bedrog was. Verhale van geldwassery van so ver terug as die laat 1960's het begin na vore kom, dikwels vertel deur die jong mans wat tasse geprop het met onverklaarde kontant op internasionale vlugte. Twyfel oor MMY se dringende fondsinsamelingsappèlle is heroorweeg, en meer mense het begin vra waar al die geld heen is. Geen duidelike antwoorde het na vore gekom nie, maar skakels na bankrekeninge in Malta, Ciprus, ander belastingtoevlugsoorde en Indië is ontbloot.
Vanaf die begin van sy uitreik in die 1950's, het MMY beweer dat meditasie op sigself outomaties "spontane regte aksie" sou produseer, etiese gedrag in ooreenstemming met die kosmos. Maharishi se toenemend goed gedokumenteerde gedrag het gelyk of dit hierdie kern TM-onderrig ongeldig maak, maar selfs meer skokkend was 'n wrede moord wat die Fairfield-gemeenskap in 2021 geruk het. Twee sestienjarige Fairfield High School-studente is daarvan beskuldig en later erken dat hulle 'n swendelary geliefde Spaanse onderwyser van hul skool terwyl sy op haar daaglikse aandwandeling was. Koerantverslae het die brutaliteit van die aanranding beklemtoon, maar hulle het miskien gelukkig die TM-hoek gemis (Razak en Alonzon 2021). Die beskuldigde, en nou skuldig bevind, moordenaars het onlangs na die openbare skool oorgeplaas vanaf die Maharishi-skool, 'n privaatskool wat deur TMO bestuur word. die bevordering van "bewussyn-gebaseerde onderwys," en was albei die kinders van sidhas. Nie net is hulle vermoedelik geleer om te mediteer nie, hulle het ook hul moord gepleeg terwyl honderde volwassenes saam in die koepels mediteer, net 'n paar kilometer verder, en oënskynlik vrede en harmonie in die atmosfeer uitgestraal het. Vanuit die amptelike TM-perspektief moes dit onmoontlik gewees het.
Om baie redes het die onderrig van spontane regte optrede nie meer aanneemlik gelyk nie. As hierdie lering vals was, watter ander leringe sou dalk gebrekkig wees? Alles kon bevraagteken word. Een van die belangrikste bekommernisse was die oorsprong van die TM-tegniek. MMY het nog altyd geïmpliseer dat die lering van sy gurudev, Brahmananda Saraswati, gekom het sonder om te verduidelik presies wat dit beteken het. Het Brahmananda Saraswati TM geleer? Het hy MMY opdrag gegee om dit aan die wêreld te leer, of het Maharishi self die tegniek uitgevind?
Die antwoord het gou verskyn in die navorsing van Dana Sawyer (Sawyer 2023), 'n emeritusprofessor in godsdiens en voormalige TM-inisieerder wat Hindi praat en jare lank navorsing gedoen het oor die Dandi Swamis, die verloënde tradisie waaraan Brahmananda Saraswati behoort het. Sawyer het ontdek dat die praktyk van moeitelose mantra-meditasie wat MMY beweer die unieke eienskap van die TMO was, in werklikheid welbekend is in Indië; die bewerings van die uniekheid van TM wat MMY gemaak het, blyk net so vals te wees soos sy aansprake op selibaat. Die TM "sidhis" is 'n ander saak; Sawyer het geen tekens gesien dat hulle beoefen word deur die swami's wat hy in Indië bestudeer het nie. MMY het hulle dalk inderdaad “uitgevind”. Die implikasies van hierdie ontdekking is betekenisvol. Die TMO het die bewering gebruik dat dit die praktyk van TM besit as 'n manier om inisieerders te beheer, oënskynlik sodat hulle die "suiwerheid van die lering" behou. Nou blyk dit dat die TMO min wetlike of geestelike gronde het om eiesinnige inisieerders in toom te hou wat TM buite die grense van die organisasie wil versprei. Gegewe dat die TMO toenemend gesien word as hopeloos onbekwaam, korrup en opstaan, met sy "rajas" in goue krone en wit togas, was die potensiaal vir die verspreiding van splinterorganisasies nog nooit groter nie. Benewens individuele inisieerders wat TM buite die grense van die TMO onderrig, is nuwe internasionale kollektiewe van onderwysers georganiseer, en ten minste een van hulle het begin met die opleiding van 'n nuwe generasie TM-onderwysers, wat heeltemal buite die bestek van die TMO werk. en sy raja-stelsel van beheer. Die volgende dekade sal verskeie toetse vir die TMO verskaf. Sawyer en Humes (2023:64) repeteer 'n aantal moontlikhede:
Een moontlikheid is natuurlik dat dit eenvoudig sal uitsterf saam met sy praktisyns, soos talle
ander godsdienstige bewegings het gesentreer op alternatiewe behandelings, kure en terapieë. Nog 'n moontlikheid, voorgestelde anekdotiese bewyse, is dat onderwysers van TM wat weggedryf het van die amptelike organisasie een of meer affiliasies van hul eie kan skep. Thom Knoles, stigter van Vediese Meditasie gebaseer op TM, het aangevoer dat TM bloot die handelsmerk is van 'n meditasiepraktyk wat in Indië se Shankara-tradisie geleer word; hy en ander glo dat al wat moet gebeur, is dat TM-onderwysers die naam verander van wat hulle onderrig, sonder om die praktyk op enige manier te verander (Knoles 2022). Nog 'n moontlikheid is dat sulke onderwysers eenvoudig TM gratis onderrig, dieselfde naam gebruik en dieselfde diens aanbied, soos wat byvoorbeeld reeds in die Verenigde Koninkryk voorkom. Tyd sal leer watter, indien enige, van hierdie scenario's sal oorheers.
Vir meer as vyf dekades het die TMO 'n vermoë getoon om sy boodskap by nuwe tye en nuwe gehore aan te pas. Dit blyk al hoe duideliker dat daardie aanpasbaarheid saam met die stigter gesterf het. Die TMO se basiese produk, Transendentale Meditasie, het talle op- en afdraandes in gewildheid oorleef en staar nou groter kompetisie in die gesig as ooit in die verlede. Sy aandeel in die geestelike mark het dramaties gekrimp sedert sy bloeitydperk in die 1970's. Ontspanning en innerlike vrede was egter selde in groter aanvraag. Met vaardige bemarking en aansprake op uniekheid en moeiteloosheid, kan TM 'n gespesialiseerde nis in die geestelike mark behou vir die komende jare. Net so lyk dit of die TMO se baie kliënt-kultusdienste ook blywend is. Die gryswording van die sidha-bevolking is egter duidelik sigbaar in Fairfield en ander TM-gemeenskappe, wat die langtermyntoekoms van die TMO as 'n lewensvatbare nuwe godsdienstige beweging ter sprake laat.
IMAGES
Beeld #1: Maharishi Mahesh Yogi.
Beeld #2: Maharishi Mahesh Yogi ontmoet met The Beatles op The Merv Griffin Show.
Beeld #3: Advertensie vir 'n lesing oor Supernormale Magte.
Beeld #4: The Golden Domes in Fairfield, Iowa.
Beeld #5: Teken by die ingang van die Global Country of World Peace-eiendom buite Fairfield, Iowa.
Beeld #6: Die Advaita Vedanta.
Beeld #7: 'n Byeenkomste van TM-lede wat saam die sidhis beoefen om globale transformasie te bewerkstellig.
Beeld #8: Groepmeditasie in Fairfield, Iowa.
Beeld #9: Sthapatya Vediese argitektuur.
Beeld #10: Voorgestelde TMO-geldeenheid (die Raam).
Verwysings
Barnett, Antony. 2004. "Trouble in Transendentale Paradys as Moord Rocks die Maharishi Universiteit." Die Observer, Mei 1. Toegang verkry vanaf http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver op 20 April 2013.
Bourque, Judith. 2010. Robes of Silk, Feet of Clay: Die ware verhaal van 'n liefdesverhouding met Maharishi Mahesh Yogi, die Indië-ghoeroe, gevolg deur die Beatles en Mia Farrow. np: np. Beskikbaar by: robesofsilkfeetofclay.com (Hierdie boek is in verskeie byvoegings gepubliseer, dikwels met effense variasies in die titel en sy leestekens.)
Campbell, Anthony. 1976. TM en die aard van verligting. New York: Harper and Row.
Castillo, Richard J. 1990. "Depersonalisering en meditasie." Psigiatrie: Interpersoonlike en Biologiese Prosesse 53: 158-68.
Coffman, Tim. 2023. "Maharishi Mahesh Yogi: 'n "vuil ou man" of teenkultuur-ghoeroe? Far Out Tydskrif, Oktober 1. Toegang verkry vanaf https://faroutmagazine.co.uk/maharishi-mahesh-yogi-counterculture-guru-dirty-old-man/ op 7 Oktober 2023.
de Herrera, Nancy Cook. 2003. Al wat jy nodig het, is liefde. San Diego: Jodere Groep.
Fowler, Jimmy. 2003. "Die Real Estate Guru." D Magazine, September 1. Toegang verkry vanaf http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx op 18 April 2013.
Goldberg, Phillip. 2010. Amerikaanse Veda: Van Emerson en die Beatles tot Joga en Meditasie-hoe Indiese Spiritualiteit die Weste verander het. New York: Harmony Books.
Humes, Cynthia Ann. 2008. “Maharishi Ayur-Veda.” Bladsy 309-32 in Moderne en globale Ayurveda: Pluralisme en Paradigmas, geredigeer deur Fredrick Smith en Dagmar Wujastyk. Staat Universiteit van New York Press.
Humes, Cynthia Ann. 2005. "Maharishi Mahesh Yogi: Beyond the TM Technique." Pp. 55-80 in Goeroes in Amerika, geredigeer deur Thomas Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. Staat Universiteit van New York Press.
Lowe, Scott. 2011. "Transendentale Meditasie, Vediese Wetenskap en Wetenskap." Nova Religio 14: 54-76).
Lowe, Scott. 2010. "Die Neo-Hindoe-Transformasie van 'n Iowa-stad." Nova Religio 13: 81-91.
Maharishi Mahesh Yogi. 1976. Die skep van 'n ideale samelewing: 'n globale onderneming. Washington, D.C . Ouderdom van Verligting Pers.
"Maharishi Prestasies." Toegang vanaf http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html op 10 April 2013.
"Maharishi Effect." Toegang verkry vanaf http://www.mum.edu/m_effect/ op 4 April 2013.
Maharishi se programme. "Toegang verkry vanaf
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html op 5 April 2013.
Olson, Helena en Olsen, Ronald. 2005. Sy Heiligheid Maharishi Mahesh Yogi: 'n Lewende Heilige vir die Nuwe Millennium. New Delhi: New Age Books.
Orsatte, Mario. 2012. "Transendentale Meditasie Blog," Januarie 21. Toegang verkry vanaf http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ op 2 April 2013.
Ray, Shantanu Guha. 2012. “Yogi se dissipels verdraai sy nalatenskap.” Indië Vandag, Junie 23. Toegang verkry vanaf http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html op 10 April 2013.
Razek, Raja en Melissa Alonzo. 2021. "2 studente word aangekla van eerstegraadse moord in die dood van Spaanse onderwyser wat by hul Iowa-skool skoolgehou het." CNN, 5 November. Toegang vanaf https://www.cnn.com/2021/11/05/us/iowa-high-school-students-charged-murder/index.html op 7 Oktober 2023.
Sawyer, Dana en Cynthia Humes. 2023. Die Transendentale Meditasie Beweging. Cambridge: Cambridge University Press.
Publikasiedatum:
8 Oktober 2016
Opgedateer: 12 Oktober 2023
